בסיעתא דשמיא

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PERASHIOT NITSAVIM - VAYELEJ
( Presentes - Y Fuè)
Libro Devarim / Deuteronomio 29:9-31:30

Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías 61:10-63:9

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra. Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Isabel esther sánchez matos

Jaim Yosef Ben Esther

Sr. Refael Ben Sarah Imenu
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L

MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L

Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 30 Agosto, 2013 Encendido de velas a las: 05:45 pm

Shabat, 31 Agosto, 2013 Shabat concluye: 06:34 pm

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 30 Agosto, 2013 Encendido de velas a las: 05:53 pm

Shabat, 31 Agosto, 2013 Shabat concluye: 06:42 pm

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 30 Agosto, 2013 Encendido de velas a las: 05:54 pm

Shabat, 31 Agosto, 2013 Shabat concluye: 06:43 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Decimos en nuestros rezos de Selijot:
"Anshe emuná abadu..." cuya idea reflejamos en las siguientes líneas:

"Los grandes hombres de fe ya se perdieron,
Venían con las fuerzas de sus buenas acciones,
Fuertes eran para pararse ante las desgracias,
Empujaban las sentencias logrando rechazarlas
Eran para nosotros como murallas
Y protección en el día de furia."

Mas en estas generaciones que vivimos, cuando estos grandes Tzadikim ya no se encuentran a nuestro lado, ¿qué nos queda por hacer?. Sin duda existen grandes hombres en cada generación a quien recurrir pero ya tal vez no sea tan fácil para todos, especialmente en momentos de gran necesidad como los actuales.
Sin embargo aun queda algo intacto, como mencionamos en las mismas Selijot: "Shotatnu Bearba Pinot":

"Buscamos en las cuatro puntas
Mas no encontramos Remedio
Retornamos hasta Ti con el bochorno en
Nuestros rostros, para buscarTe nuestro D-s
En el momento de nuestras angustias"

En el mundo en que vivimos hoy en día quién no tiene pedidos y necesidades imperiosas, quién no está buscando remedio de salud, financiero o de cualquier otra índole. Como apreciamos ya nuestros sabios escribieron que, así busquemos en las cuatro esquinas del mundo solo encontraremos nuestro remedio al Retornar a D-s.

Vivimos días de apremio, ahora en la antesala a Rosh Hashaná, elevemos nuestras voces a quien todo loPuede, pues todo lo creó EL, todo lo dirige EL, no perdamos el tiempo valioso que resta, acudamos a elcon el corazón en la mano, con nuestro amor, nuestra vergüenza por los errores cometidos y nuestra disposición a enmendar nuestras acciones. Quién más que El desea ayudarnos, tan solo espera por nosotros, por nuestro pedido sincero y nuestras acciones correctas.

"Tijle shana veKileloteah, Tachel shana uBirjoteah"

Que acabe con este año todos sus sufrimientos y angustias y que comencemos con la ayuda de D-s un nuevo año repleto de Bendiciones!.
Los mejores deseos para que tengan buena salud, parnasá, bienestar, crecimiento espiritual y alegría.

Este Shabbat 31 de agosto de 2013 / estaremos a 25 de Elul el día donde el universo fue creado.

Hoy Nació el Mundo

Rosh Hashaná recuerda la creación del mundo, como lo vemos en la plegaria, "Hoy nació el mundo." De conformidad con nuestros Sabios, sin embargo, el mundo fue creado el 25 de Elul, de manera tal que Rosh Hashaná de hecho marca el sexto día de la creación, el día en el que D-os creó el hombre.
¿Por qué conmemoramos la creación del hombre y no la creación de todo el mundo? Esto es especialmente extraño, dado que la creación del mundo demuestra el poder absoluto de D-os en Su capacidad única para crear algo a partir de nada. Únicamente la esencia de D-os, libre de toda limitación, puede lograr vida a partir de vacío absoluto.
El 25 de Elul, el primer día de la existencia del mundo, se distingue además por ser mencionado en la Torá como iom ejad ("un día"), en vez de iom rishon("el primer día"). La Torá indica así que en el primer día de la creación, D-os estaba "solo en Su mundo." Aunque todo el mundo creado ya existía, no era algo independiente de su Creador; elmundo era uno con D-os.
Aceptación consciente de Su Soberanía
A pesar de su naturaleza única, el 25 de Elul es eclipsado por Rosh Hashaná. Esto se debe a que la creación delhombre abrió una nueva y más profunda relación entre D-os y el mundo creado.
De todos los seres en los reinos físico y espiritual, únicamente el hombre puede optar por aceptar la soberanía de D-os. Únicamente su relación con D-os surge de una decisión consciente y el libre albedrío. Aunque D-os crea y regula todos los demás seres en el universo, ellos no aceptan conscientemente esta relación. Su vínculo con D-os fluye a partir de la creatividad de D-os; no es el resultado de su propia decisión.
Con la creación del hombre, D-os introdujo el potencial para la aceptación voluntaria de Su unidad y el consentimiento activo a Su voluntad. Un pensamiento jasídico ilustra la diferencia entre la relación de D-os con el hombre y Su relación con el resto de la creación haciendo un contraste entre dos formas de gobierno absoluto, tiranía y soberanía. Un tirano ejerce el dominio sin el consentimiento de sus súbditos, en virtud a su fuerza; los súbditos de un rey, aún si es un gobernante absoluto, pueden aceptar voluntariamente su autoridad y buscar su soberanía.
A diferencia de cualquier otro ser creado, el hombre tiene la opción de aceptar el dominio de D-os o rebelarse en su contra. Él es el único que ha sido facultado para reconocer la unidad de D-os a través de sus propios procesos de pensamiento, y relacionarse con Él como su soberano.
Hacer a D-os parte de nuestro mundo
¿Por qué debe ser la soberanía de D-os conscientemente percibida por el hombre? Desde la perspectiva de D-os, Su unidad con el mundo abarca cada faceta de la creación. El hombre raramente puede concebir la unidad de D-os desde esta perspectiva. ¿Por qué entonces es el mero reconocimiento y conciencia del hombre de tal importancia?
Nuestros Sabios enseñan que D-os creó el mundo porque Él "deseaba un lugar para morar en los mundos inferiores." A fin de que este deseo se lograse totalmente, el establecimiento de una morada requiere no solamente que la energía Divina se extienda a esos reinos bajos, sino también que esos reinos estén concientes de la Divinidad en su medio y la acepte. Únicamente entonces está completa la morada de D-os en los mundos inferiores.
Antes de la creación del hombre, la Divinidad y el mundo parecían ser opuestos; el mundo, desde su propia perspectiva, no se conectaba con el potencial Divino con el que había sido investido. Únicamente con la creación delhombre se dio la posibilidad para que se produjese una consciencia interna de D-os.
Socio de D-os en la Creación
El hombre fue creado no solamente con el propósito de expresar unidad con D-os en su propia vida; también se le dioel potencial de darle a todo el mundo consciencia de la unidad con D-os. Adán, el primer hombre, dio expresión a este potencial el primer día de su existencia al dirigirse a toda la creación: "Venid, inclinémonos; arrodillémonos ante D-os nuestro Creador."
Al impartir su relación superior con D-os a todo el mundo, el hombre se convierte en socio de D-os en la creación y aporta un elemento necesario a la existencia del mundo - una unión consciente con D-os. Esta única percepción humana de la unidad penetrante de D-os hace que Rosh Hashaná, el día de la creación del hombre, eclipse el 25 de Elul, ya que el potencial de unidad con D-os que se inició con la creación del hombre eclipsó todos los niveles anteriores de la creación.
Diversos niveles de existencia
Sin embargo, todavía se mantiene la pregunta: ¿Por qué nuestras plegarias de Rosh Hashanáproclaman que elmundo fue formado en esa fecha? Aún si se reconoce que Rosh Hashanátiene precedencia, fue en el 25 de Elul queel mundo fue creado.
Esta pregunta puede ser contestada haciendo referencia a un punto de la ley talmúdica que se relaciona con pureza ritual. Las leyes de la pureza se aplican únicamente a objetos concluidos. Por ejemplo, una pieza de metal sin forma no puede llegar a ser impuro hasta que sea convertido en un objeto útil. Aunque el metal obviamente existe, las leyes de la pureza ritual no se relacionan todavía con éste; no se puede decir que el objeto existe hasta que haya sido concluido.
Se puede pensar que ciertos objetos están completos en cualquiera de varias etapas. Los cueros de animales, por ejemplo, pueden ser usados en una etapa como cubiertas o cobijas, o pueden ser tratados y refinados y convertidos en artículos de vestir.
Imagínese que una sustancia impura entre en contacto con un cuero en un estado menos desarrollado. ¿Es el cuero ritualmente impuro (porque puede ser usado como cubierta en esta etapa), o puro (porque puede ser procesado aún más para ser convertido en un artículo de vestir)?
Las reglas de Mishna que la condición del cuero depende de su propietario. Si se espera que el propietario vaya a estar contento con el cuero como cubierta, el cuero es impuro. Sin embargo, si el propietario es un curtidor que ordinariamente consideraría el cuero inconcluso en esta etapa y se esperaría que lo va a refinar para hacer una prenda de vestir, es puro.
Esta halajanos da una concepción del estado de la creación antes del advenimiento del hombre. El 25 de Elul y los días siguientes de la creación revelaron poderes Divinos grandiosos. Estos poderes, sin embargo, fueron totalmente eclipsados por la creación del hombre, la cual reveló un propósito más profundo de la creación y un aspecto superior de la Divinidad, al igual que el cuero del animal puede ser transformado en una prenda por un curtidor experto.
La revelación causada por la creación del hombre hizo que la existencia anterior del mundo se considerase inconclusa. Por medio de la creación del hombre, D-os estableció una nueva definición de existencia, y de conformidad con esta nueva definición, el mundo no existía anteriormente. El aniversario de la creación del hombre puede por lo tanto ser considerado como el aniversario de la creación como un todo.
"Al cubrir las aguas el lecho del océano"
El estado final de unidad entre D-os y el mundo será expresado en la Era de la Redención, cuando "el mundo se llenará del conocimiento de D-os al cubrir las aguas el lecho del océano."
Esto será logrado por medio de los esfuerzos del hombre. La revelación de la Divinidad en la Era de la Redención depende de nuestros esfuerzos actuales para percibir y expresar la Divinidad investida dentro del mundo. Al desarrollar un vínculo consciente con D-os y extender la relación a todo elemento de nuestra existencia, nos acercamos al momento cuando esa conexión florecerá en una satisfacción completa en la Era de la Redención. D-os quiera que esto se logre en un futuro inmediato.
Adaptado del Sijot de Shabat Parshat Nitzavim-Vayeilech, 5744; El Sijot de Erev Rosh Hashaná, 5733

Tomado de: http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/5117/jewish/Hoy-Naci-el-Mundo.htm

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DE LA PERASHA DE LA SEMANA

Mitzvot de la perashá

- Nitzavim - Vaielej -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

Congregar a todo Israel en Sucot

Cada uno debe escribir para sí un Sefer Torá

Nitzavim ("Están presentes...")

Perek 29: La totalidad del pueblo de Israel que se apresta para ingresar a la Tierra Prometida se presenta frente a H', sin distinción de edades, sexo, ocupación o posición social, convocados por Moshé, quien reconoce estar al final de su prolongada vida.

Se presentan para reafirmar el pacto eterno que sellaran los patriarcas con H', para aceptar que no es un contrato olvidado en los fugaces recuerdos, sino una convenio vigente y vital, positivo en sus existencias.

Y este pacto incluye aun a aquellos que siendo descendientes de Avraham no estaban físicamente presentes, por ejemplo, las futuras generaciones de Israel.

Se reitera la admonición de apartarse de la idolatría, porque si bien ellos presenciaron las maravillas y portentos realizados por el Eterno a la salida de Mitzraim y la aberración de los ídolos allí existentes, Moshé sabe que la tentación de dejarse llevar a la inmoralidad es grande, y que los pueblos residentes en Canaan son ideológicamente poderosos, por lo tanto, peligrosos para los inocentes israelitas.

La Torá detalla la terrible e inefable devastación que sobrevendrá a los israelitas y a su tierra en caso de apartar de sí las mitzvot y hacer de la Torá vanidad.

Las generaciones posteriores y los otros pueblos serán testigos de la desolación y yermo abominables sobre la noble tierra y casi no darán crédito a tal horrible calamidad, que es consecuencia lógica de las faltas morales de los antiguos moradores de la misma, de su apego a la vaciedad idolátrica y de su abandono de H'.

Perek 30: Sin embargo, la Torá esboza la posibilidad del arrepentimiento, por lo cual, tras el feroz (verdaderamente horrendo) castigo podrán retornar al seno de su patria y mejor aun, a la protección y Misericordia divinas.

Moshé plantea la proximidad que la Torá tiene con el Pueblo de Israel, una relación intrínseca y profunda que por más esfuerzos que se hagan por desecharla, el judío, todo judío, siempre retorna a ella.

Finalmente queda propuesta para el Pueblo la famosa disyuntiva entre la vida y la muerte; entre las Torá y la vanidad. Sin embargo, el mensaje de la Torá es explícito y sin ambages aconseja, más que exige, escoger la vida, que no es otra cosa que seguir por lo caminos de H', reverenciarlo y amarlo completamente.

Vaielej ("Fue...")

Perek 31: Es el final de la vida del gran líder Moshé. Se quiere despedir de su amado y fastidioso pueblo, por lo cual va de tienda en tienda, por todo el campamento, saludando a todos y cada uno, llenando sus espíritus de amor hacia la Torá, de fuerza para cumplir con sus mitzvot.

Moshé les asegura que por más que él personalmente no esté, eso no es lo que importa, ya que H' siempre estará en medio de ellos, luchando sus batallas, llevando sus cargas

Luego, frente a toda la congregación estimula a Iehoshúa bin Nun con sabias palabras, para que sea fuerte y valiente en su pesada labor como líder del pueblo de Israel

La penúltima mitzvá de la Torá es que en los días intermedios de Sucot, todas las personas de Israel deben congregarse (mitzvá de Hakel) en el Templo para oír del rey la lectura de todo este libro de Moshé, el libro de Devarim.

La última mitzvá de la Torá, se halla en esta parashá y es la de escribirse para sí una copia del rollo de la Torá.

Iehoshúa es llamado a permanecer en el Mishkán, donde H' se encargará ahora de instruirlo.

H' permite que Moshé y Iehoshúa atisben lo que será el comportamiento habitual de Israel en su Tierra, como pervertirán el camino de H', y se irán en pos de otros dioses. Por lo cual el castigo divino será terrible, hasta incluso llegar al 'ocultamiento del rostro' de H'. Momento en el cual parecerá que Israel está a perfecta merced de sus múltiples y poderosos enemigos.

H' les impone a ambos líderes que dejen por escrito el cántico (la parashá Haazinu) que servirá como testimonio en cuanto el pueblo peque. Será escrita y luego debe ser enseñada a los Hijos de Israel.

Moshé completa la escritura del rollo original de la Torá, y ordena a los Leviim que portan los objetos sagrados que la coloquen al lado del Arón HaBerit (Arca del Pacto) y que sirva como fiel testimonio.

Sabe que el pueblo es débil y que pronto volverán a pecar, y quiere dejar este fabuloso monumento vivo para hacer vivir a todas las generaciones de Israel dentro de la Verdad.

Comentario de Parashat Nitzavim
“Elige Vida”
La Parashá de esta semana comienza así:

דברים כט:ט
Devarim 29:9
אַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם

“Ustedes están parados HAYOM”; “HAYOM” significa “HOY” o “EL DÍA DE HOY”; el término “HAYOM”, alude a EL DÍA del Juicio; conocido también como ROSH HASHANÁ. En otras palabras, el término “ATEM NITZAVIM HAYOM”, “Ustedes están parados el día de hoy”, “metaliteralmente” nos está diciendo: Ustedes están ante Rosh Hashaná. De hecho Parashat Nitzavim, siempre viene antes de Rosh Hashaná (ya sea con, o sin su compañera Parashat Vayélej).

Parashat Nitzavim tiene sólo 40 pesukim, tal como la palabra “Levavó”, “su corazón”, que suma en guematria 40, y tal como muchas cosas que aluden a gestación, formación, crecimiento y cambio:

40 seá (un medida halájica) tiene la Mikvá, cúmulo de agua natural donde se transforman los utensilios, de no utilizables a usables, así como el ser humano recibe una transformación al pasar por la Mikvá;
Como en 40 días se forma el bebé en el vientre de su madre (Talmud, Tratado de Nidá 30a)
Como hasta 40 semanas le toma nacer
40 suma la palabra JALAV, que significa leche, básica en los primeros días de su vida
40 días estuvo Moshé en el Sinaí (en tres ocasiones, pero cada una de 40)
40 días hay a partir de que principia el mes de Elul hasta que llega Yom Kipur
40 días y 40 noches de diluvio que regeneraron el mundo

Pero a pesar de que nuestra Parashá de esta semana es tan corta, trae conceptos fundamentales, que evidentemente están ligados con Rosh Hashaná:

דברים ל:יט
Devarim 30:19
וּבָֽחַרְתָּ֙ בַּֽחַיִּ֔ים
“Y escogerás la vida”

¿Acaso alguien pretendería rechazar la vida en contra de su instinto humano de supervivencia? ¿A qué se refiere escoger la vida?

Escoger la vida en los días de Rosh-Hashaná implica tomar importantes decisiones para nuestra vida para el año entrante. Si bien, conforme a nuestra tradición, en el Cielo se toman trascendentales decisiones por decirlo así, aun más cruciales pueden llegar a ser las decisiones que toma uno aquí abajo, pues éstas pueden tener influencia; “Elegir Vida” es decidir mejorar, es decidir cambiar, es decidir cosas positivas para nuestras vidas; “Elegir Vida” es decidir cosas que nos pueden hacer mejores seres humanos, mejores hijos, mejores padres, mejores compañeros, mejores vecinos o mejores yehudim.

Que Hashem nos ilumine para que nos animemos a tomar decisiones de vida, y quiera Hashem que tengamos todos una Shana Tová Umetuká, un año bueno y dulce, y que seamos inscritos y sellados en el Libro de la Vida.

Tuvia Krawchik Chiriti
Rabino Centro Comunitario Nidjei Israel
Comunidad Ashkenazí de México

Reflexiones sobre Nitzavim
Meditación sobre el pensamiento

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

La Torá nos invita a pensar, valorar y actuar con justicia. Nos desafía a servir al Todopoderoso con la inteligencia y la responsabilidad personal, no de la obediencia ciega.

En la Parashá de esta semana, leemos: "Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no está oculta de ti ni es distante de ti... Porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla". La Torá no es un documento esotérico que puede ser descifrado únicamente por un grupo de élite de los profetas o sabios, sino que es patrimonio de todo el pueblo. Cada uno de nosotros tiene acceso a las verdades de la Torá a través de nuestros propios esfuerzos intelectuales y emocionales.

En su libro, "La filosofía de la Escritura hebrea," (Cambridge University Press, 2012) Dr. Yoram Hazony presenta un caso apasionado en que la Biblia es esencialmente un cuerpo literario razonable y filosófico. Mientras que muchos han caracterizado erróneamente la Biblia hebrea como un trabajo simple que requiere nada más que la obediencia ciega a la palabra de Dios, Dr. Hazony demuestra que la Biblia es en realidad una empresa intelectual muy sofisticada. Si uno es capaz de estudiar la Biblia en sus propios términos, la comprensión de sus propios métodos literarios y filosóficos, entonces, uno encontrará no sólo una magnífica colección de literatura y leyes, sino también una profunda exploración de las ideas y ética.

La Biblia hebrea incluye una amplia variedad de textos, con diferentes –y a veces contradictorios- puntos de vista. En lugar de presentarnos "verdades" dogmáticas en la forma de un catecismo, ofrece relatos históricos, leyes, oraciones proféticas, literatura, sabiduría. El Dr. Hazony señala que "el objetivo de los editores de la Biblia, al reunir este tipo de textos diversos y, a menudo fuertemente conflictivo, no fue la composición de una obra unitaria con un mensaje inequívoco. Se trataba más bien de montar una obra capaz de capturar reflejar una determinada tradición de investigación para que los lectores puedan esforzarse por entender las diferentes perspectivas abrazados por esta tradición, y al hacerlo, construir una comprensión de sí mismo.... El lector que toma la Biblia hebra de esta mnanera, es invitado al reto de asumir un lugar dentro de esta tradición de investigación, y para continuar la elaboración de sus propios recursos". (p. 65)

El judaísmo nos invita a participar en esta "tradición de investigación", y ser buscadores de la verdad. Ciertamente, la Torá ofrece leyes que se nos manda a obedecer. Pero ofrece mucho más que esto: que ofrece un contexto espiritual de la vida, el respeto a nuestras luchas religiosas y filosóficas personales, un conocimiento realista y humilde de nuestras fortalezas y limitaciones como seres humanos.

El judaísmo está en lo mejor, cuando sus adherentes están intelectual y emocionalmente comprometidos con sus enseñanzas. Está muy por debajo de lo mejor, cuando sus partidarios se hunden en el abismo de la obediencia ciega.

Hace unos meses, la revista Forbes publicó una lista de los 10 rabinos más ricos de Israel. ¡Los valores netos de los rabinos variaron de 9 millones de dólares a 335 millones de dólares! Parece que todos (o casi todos) de estos rabinos tienen una reputación como “trabajadores maravilla”, los cabalistas sefardím, los Rebbes jasídicos de grandes dinastías. Estos rabinos han amasado enormes fortunas porque el público está dispuesto a pagar por sus bendiciones, amuletos, agua bendita, etc. Parece que un segmento considerable de la población no cree en su propia habilidad para orar a Dios, pero quieren la intercesión de hombres santos que supuestamente tienen una pista interior con Dios. Muchas personas no están interesadas en un "espíritu de investigación", que quieren "La verdad" como les habían prometido a ellos los “rabinos maravilla”.

Si estos rabinos maravilla que trabajan sí tienen tales poderes mágicos y puede controlar a Dios, entonces ¿por qué no utilizar estos poderes para desarmar a los enemigos de Israel, para arrancar de raíz el antisemitismo, para castigar a los malos, para proveer a todos los enfermos, los pobres y los hambrientos del mundo?

Esta tendencia ha surgido en los segmentos del mundo judío que otorga poderes mágicos, e incluso infalibles, a ciertos "sabios". Esta tendencia lleva a una gran perversión del judaísmo, y se desvía en la dirección de la superstición y el comportamiento sectario. Se fomenta el autoritarismo, el oscurantismo y dogmatismo. Esto socava la libertad de pensamiento, de investigación religiosa, la independencia de espíritu. El hecho de que el culto a estas figuras rabínicas pueden acumular tantos millones de dólares es un índice de hasta qué punto esta tendencia negativa se ha arraigado.

Es esencial que reclamemos del judaísmo como una forma religiosa intelectualmente vibrante, creativa y dinámica de la vida. Esto implica el compromiso personal, un sentido de responsabilidad y un compromiso con el "espíritu de investigación" que caracteriza a un judaísmo saludable. Tenemos que tener el respeto a sí mismo y a la dignidad religiosa de pensar ... y para seguir pensando.

http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel424.php

Nitzavím Clave del Éxito

Cada fecha representativa de nuestro calendario nos invita a buscar su elemento más característico, para enfocarnos en él y, a su vez, empaparnos de su influencia.

Rosh HaShaná, en particular, nos insta a emprender dicha búsqueda, pues de ella dependerá nuestro año por venir.

Shofar, selijot, arrepentimiento, la manzana con miel, la cabeza de cordero, etc. Cada uno de ellos es substancial para comenzar bien el año. No obstante, cabe señalar que son solo medios para llegar a la verdadera esencia del día.

Por este motivo debemos conocer cuál es el punto donde más Rosh HaShaná nos deberá influenciar.

Rabí Eliahu Dessler ZT”L, nos revela que nuestra más básica característica, la que logra representar con mayor fidelidad al ser humano, es: La Voluntad.

“Es tan esencial, que prevalece inclusive después de la muerte.

Por ejemplo; si alguien durante su vida vivió demasiado apegado a los bienes materiales, ese deseo prevalecerá en él aún después de los 120.

No así quien su ambición la dirigia hacia el ámbito espiritual. Esa avidez no solamente perdurará, sino, inclusive, se fortalecerá y trascenderá a otras dimensiones.

Nuestros sabios nos recuerdan que año tras año en Rosha HaShaná, los libros de los vivos y de los muertos están abiertos frente al Todopoderoso.

Hay quien llena su vida con contenido – esa es una vida auténtica, y una realidad evidente – y hay quienes llevan una vida lejana de la realidad, viven en la fantasía y llenan su existencia con cosas insubstanciales.

Sobre aquellos que se apegan a la vida está escrito: “Para heredar, a los que Me aman, lo existente”

Esta existencia se encuentra dentro de ellos mismos. Generándose así una retroalimentación espiritual constante, sin tener que recurrir a elementos ajenos, aquellos que lo podrían alejar de la realidad.

Esto en sí mismo es la esencia de sus vidas y su parte en el Mundo Venidero y, por ende, gozan y se alegran con lo que tienen.

Lo decretado en Rosh HaShaná atañe, principalmente, a lo espiritual, a nuestra parte en el mundo venidero, y la ayuda celestial que recibiremos para poder alcanzarla. De esa misma forma, la abundancia material es decretada en función del objetivo espiritual que le es conferido a cada uno de nosotros.”

Analizando las palabras de R. Dessler, encontramos que aquello que realmente puede darle un giro de 180 grados a nuestra vida, y permitirnos salir victoriosos del juicio de Rosh HaShaná, es nuestra sincera voluntad.

Todos vivimos en el mismo mundo, y tenemos a la mano prácticamente los mismos elementos para darle sentido a nuestra existencia, la diferencia está en ubicar correctamente nuestros objetivos, definir las metas y utilizar nuestros más fervientes deseos para alcanzarlos.

Dios nos propone: ¡Escoge la vida!

Esta máxima, ciertamente, no es una exhortación a evadir el suicidio, sino a llenar nuestra realidad con vida de verdad, dándole auténtica existencia minuto a minuto.

Shaná Tová

No Te Separes de la Comunidad

Hoy están parados frente a Hashem, su Dios (Deuteronomio 29:9).

Después de las 98 maldiciones que el pueblo judío escuchó al final de la parashá Ki Tavó, ellos estaban devastados y preguntaron si serían capaces de soportar castigos tan terribles. Moshé los alentó con las palabras que dan comienzo a la parashá de esta semana: "Hoy están parados". A pesar de que han pecado muchas veces, todavía están aquí, de pie frente a Dios.

¿Estaba Moshé tratando de minimizar la severidad de la reprimenda Divina, o implicando que era sólo una amenaza que no se haría realidad? Más aún, ¿cómo pudo decir Moshé que estaban vivos y bien a pesar de sus pecados, cuando en realidad en el desierto habían muerto miríadas?

Más bien, la intención de Moshé era asegurarle al pueblo judío que el propósito de las maldiciones no era vengarse de sus pecados, sino asegurar su supervivencia como una nación. Y por eso él les dijo: “Todos ustedes –kuljem – están parados aquí hoy”. Después de todos los pecados y todos los castigos, la comunidad es eterna. El concepto de muerte no existe respecto a la comunidad. Quienes murieron no lo hicieron como individuos, sino como parte de la comunidad judía y, por lo tanto, ellos aún viven.

Por el contrario, quien se separa de la comunidad y dice: "Yo haré como me parezca" no será perdonado y, eventualmente, será destruido. Nuestra relación con Dios existe sólo a través de la comunidad; la Torá no se le entregó a individuos, los pactos tampoco fueron hechos con ellos. Nuestra relación con Dios existe unicamente como miembros de la comunidad judía. Maimónides (Teshuvá 3:24) describe a un hereje como quien respeta todas las mitzvot pero se separa del pueblo judío. Sin un lazo con la comunidad, no puede haber un lazo con Dios y la Torá.

* * *

Las Enseñanzas de Hillel

Hillel enseñó (Pirkei Avot 2:5): "No te separes de la comunidad". La Mishná continúa con enseñanzas de Hillel que parecen ser adicionales y que no están relacionadas con este principio. Sin embargo, un estudio más profundo de la Mishná revela que en realidad son la refutación de varios argumentos que hablan de separarse de la comunidad.

"No confíes en ti mismo hasta el día en que mueras". No creas tener la suficiente fortaleza espiritual para funcionar por tu propia cuenta, sin el apoyo de una comunidad judía. No confíes en tu aparente seguridad espiritual, porque nunca está garantizada.

"No juzgues a tu compañero hasta que hayas estado en su lugar". Cuando critiques a los demás miembros de la comunidad, no te convenzas de que estarías mejor separado de ellos. En cambio, júzgalos para bien y entiende las circunstancias detrás de esas acciones que te ofenden; concéntrate en sus características positivas. Evita lo que es negativo sin separarte por completo.

"No hagas una declaración que no pueda ser entendida fácilmente pensando que eventualmente será entendida". La gente a veces se frustra porque sus perspectivas y opiniones no son aceptadas por la comunidad, pero uno debe entender que la falla puede estar en sus perspectivas y no en la comunidad. Quizás sus opiniones no merecen ser escuchadas y aceptadas.

Y, finalmente, "No digas: 'cuando tenga tiempo estudiaré', porque quizás nunca tendrás tiempo". Están quienes sienten que las responsabilidades comunales atentan demasiado en contra de sus horarios y de su potencial para el desarrollo personal. Por lo tanto, concluyen que separarse de la actividad comunitaria les dará más tiempo para estudiar. Nunca pienses que puedes generar más tiempo evitando una Mitzvá, puede que ese tiempo nunca se materialice. Dios no permitirá que una persona se beneficie de evitar sus responsabilidades comunitarias.

* * *

Lazo con la Comunidad

Uno de los beneficios de ser parte de la comunidad es que como parte de una entidad unificada, las fallas individuales pueden ser pasadas por alto. La nación judía es eterna, pura y sagrada, y uno se beneficia al fortalecer su conexión a ella. Pero no puede aceptar los beneficios de la comunidad sin aceptar las responsabilidades inherentes. No te engañes pensando que "Lemaan sfot haravá et hatzamea" – que dos campos adyacentes son regados juntos a pesar de que sólo uno de ellos merece el agua; eso es una fantasía.

A pesar de que cada individuo debe preocuparse de su juicio personal en Rosh HaShaná, como comunidad nos vestimos bien y comemos cenas festivas en señal de confianza de que Dios nos exonerará como miembros de la comunidad. Los Diez Días de Arrepentimiento son días para intensificar nuestro lazo con la comunidad. Por esta razón, todo individuo durante este período tiene asegurado que sus súplicas a Dios serán escuchadas tanto como lo son las de la comunidad durante todo el año. Durante estos días el individuo y la comunidad se convierten en uno.

Es por eso que el cantor (sheliaj tzibur) en Rosh HaShaná tiene asegurado un poder especial para representar a todo individuo, incluso a quienes son proficientes en plegaria, y por lo tanto no están incluidos en las plegarias delsheliaj tzibur durante el resto del año.

Elisha el profeta ofreció rezar por la infecunda mujer de Shunem en Rosh HaShaná, pero ella respondió: "Vivo en medio de mi nación". Rav Jaim Shmulevitz explica su respuesta: "No me distingas, porque el poder de la comunidad es incluso más grande que la plegaria del profeta elegido de Dios".

¡ESCOGE LA VIDA! – COMENTARIO A LAS PARASHOT DE NITSAVIM Y VAYELEJ

Por Rabino Nissán Ben Avraham

TIERRA ÁRIDA Y DESÉRTICA

Muy cortitas son las parashot, incluso cuando vienen juntas. Lo cual significa que hay mucho meollo en pocos versículos.

Comienza la primera hablando de un gran desastre que acontecerá en caso de no cumplir los mandamientos de la Torá. Basta con leer los versículos (29:19 – 27) para entender que se han cumplido todos y cada uno de ellos, sin reservas. Tierra árida y desértica durante dos mil años, hasta el punto de llegar a estar seguro que siempre fue yerma y que nos cueste comprender cómo vuelve a convertirse en un vergel en nuestros días.

Nos dice que todos estamos presentes en el momento de la advertencia, hombres, mujeres y niños, ancianos y extranjeros. Aquí incluye a todos aquellos que se adhirieron al pueblo de Israel en los últimos tres mil doscientos ochenta y seis años desde el día de la declaración de Moshé.

De todos modos, puede parecernos algo injusto ‘meternos’ en tal situación, presentarnos unos mandamientos tan difíciles y con consecuencias tan graves al no cumplirlos.

LIBRE ALBEDRÍO

En primer lugar debemos recordar que, como dice más tarde la misma parashá (30:15), tenemos la libertad de elegir. Una elección entre la vida y la muerte, cierto; pero resulta que, como la seducción del mal es tan grande, la elección es del todo libre. Esta condición es básica, ya que sin libertad de elección, todo lo que hagamos en Este Mundo carece de sentido. El Hombre no es Hombre si no es libre.

Por otro lado, lo que se nos exige tampoco es tan complicado. Los versículos (30:11 – 14) dice que “esta ordenanza no te está encubierta ni es lejana. No está en los cielos, para que digas ¿quién subirá a los cielos y la cogerá y nos la hará escuchar para que la cumplamos? Ni está al otro lado del mar para que digamos ¿quién atravesará el mar por nosotros para cogerla y hacérnosla escuchar para que podamos cumplirla? Porque está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo”.

Estos versículos significan que el cumplimiento de la ordenanza de la Torá es nuestra verdadera naturaleza. Son las normas de funcionamiento de esta maravillosa maquinaria que es el conjunto del cuerpo animal y el alma divina, llamado ‘Hombre’. Para aquellos que no quieren tener en cuenta el alma divina, por supuesto la mayoría de los mandamientos parecerán exagerados, difíciles, engorrosos. Si reconocemos que para que haya armonía entre ambos son necesarias unas normas que regulen la interacción, ya deja de ser tan exagerado y engorroso. El término ‘difícil’ es muy subjetivo: lo que resulta difícil a uno, no lo es para otro. Incluso puede depender del estado de ánimo de cada uno.

NI ENCUBIERTA NI LEJANA

Al decir el versículo 11 que ‘no está encubierta’, quiere decir que no se trata de filosofías extrañas, no se trata de metafísica ni de taumaturgia. No está en un Cielo inalcanzable. Como ya dice el último versículo del capítulo 29: “Las cosas veladas pertenecen al SEÑOR nuestro D-ios, pero las cosas descubiertas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, a fin de que guardemos todas las palabras de esta ley”.

Y cuando dice que no es lejana, significa que no está al otro lado de un mar de dificultades, de gastos exagerados o de esfuerzos sobrehumanos.

Está en nuestra boca y nuestro corazón. Lo reconocemos a simple vista. Por supuesto que hay que fijarse, pero no nos resulta extraño sino como si lo supiéramos desde siempre. A esto precisamente nos referimos en la oración cuando decimos sobre los mandamientos que ‘son nuestra vida y nuestra longevidad’, que son las condiciones para triunfar en la empresa que nos ha sido impuesta, de coordinar entre el cuerpo y el alma para llevar a cabo la unión entre todo lo material y lo espiritual.

¡ESCOGE LA VIDA!

Y el Creador, por boca de Moshé, nos anima diciendo: ‘¡escoge la vida!’ (30:19).

Precisamente por ser libres, somos las únicas criaturas capaces de obrar en contra de nuestra propia naturaleza. Esta libertad puede resultar engañosa, ya que quien escoge lo nocivo, el veneno, trae la muerte sobre sí y se queda sin vida y sin libertad.

Por lo tanto la verdadera libertad es cuando luchamos por perfeccionar nuestra naturaleza, que nos permite llevar a cabo más vida, más creación, más bondad en el Mundo en que vivimos, como interpretan nuestros Sabios el ‘error’ de la Torá (Éxodo 32:16) que dice que la Palabra Divina estaba grabada en las Tablas, usando la raíz חרת ‘jet, resh, tav’ en lugar de חרט ‘jet, resh, tet’ y así cambiando el ‘grabada’ por ‘libertad’: “quien cumple estos Mandamientos es verdaderamente Libre” (Pirquei Avot 6:2).

http://casa-anusim.org/2013/08/29/escoge-la-vida-comentario-a-las-parashas-de-nitsavim-y-vayelej/#more-2477

No es un día cualquiera

Para la mesa de Shabat, Parashat Nitzavim. Por: Daniel Herc.

En la vida hay muchos días, algunos buenos, otros malos, y otros que no está definido qué son. En la vida hay muchos días, días que pasan lento, días que pasan rápido, y días que ni siquiera nos interesa como pasan. Tantos días hay en la vida, que se nos hace difícil recordarnos de todos ellos, y por eso hay días que los marcamos como “diferentes”, especiales, singulares, para no olvidarnos de ellos.

Podemos marcar muchos días así en la vida de la persona: cuando uno nace, cuando le hacen el brit, cuando entra al jardín, cuando empieza la escuela, cuando la termina, cuando cumple bar/bat mitzva, cuando empieza y termina el bachillerato, la universidad y cualquier otro estudio. Cuando uno empieza su primer trabajo, cuando uno se casa, cuando uno tiene un hijo, y así podemos seguir sin parar.

La típica carta que le escribe un padre a su hijo en su primer día de clases dice así: “Querido hijo mío, este día tú empiezas una nueva vida, te adentras en nuevas aventuras y pasarás a una etapa completamente nueva y esencial para ti”. Este comienzo de carta, se la pueden escribir los padres a sus hijos en cualquiera de los acontecimientos anteriormente nombrados.

¿A qué se debe esto? ¿Cómo puede ser que hay tantos días que marquen nuevas etapas en la vida de la persona? ¿Cómo puede empezar uno una nueva vida tantas veces? ¿Acaso la vida misma cambia? ¿Paso yo a ser otra persona en cada etapa?

Lo que es seguro, es que no hay persona que no haya pasado por estas diferentes etapas y nuevos comienzos en su vida. Esto se debe a que la vida de la persona no tiene un solo principio y un solo final. Las aventuras que atravesamos, las diferentes etapas que pasamos, marcan dentro, en nosotros, diferentes párrafos de nuestra larga vida. La vida es como un libro. Tiene un comienzo y un final, pero ella misma está dividida en diferentes capítulos, cada uno importante por si solo, pero su mayor importancia no es por su singularidad sino por como este pasa a ser un eslabón más en la cadena de capítulos.

El Rav Eliashiv Ztz”l solía decir que el último día del año, en el último momento antes que se ponga el sol, ya vemos a todos listos para recibir el nuevo año. Pero pocos se preguntan qué hacemos con el viejo.

El dice que hay dos tipos de almanaques, uno de pared y otro de bolsillo. Al almanaque de pared todos los días se le arranca una hoja, hasta que al final, el último día del año, queda solamente una hoja, y no queda ningún recuerdo del año que pasó. El almanaque de bolsillo, a pesar de que todo el ano la persona lo lleva a todos lados en su bolsillo, y aunque este completo todo el tiempo sin que se le arranquen hojas, se asemeja al almanaque de pared en que los dos son tirados a la basura en el momento que entra un nuevo ano. Sin embargo, hay personas únicas, pocas, que crean y hacen los almanaques para el año nuevo. Para ellos, también los viejos almanaques tienen un valor especial, ya que del viejo almanaque ellos aprenden a formar el nuevo almanaque para el año entrante.

La persona tiene que saber que su vida es un almanaque tras otro, pero debemos saber no tirar el viejo así podemos formar el nuevo. Nuestro futuro debe estar conectado a nuestro pasado mediante el presente. Debemos aprender de cada etapa que atravesamos en nuestras vidas para poder siempre formar “primeros nuevos días” que marcan un nuevo comienzo.

Rosh Hashana no solamente es un día más en el año, y no solamente es el primer día del año, sino que este mismo es el día que la persona fue creada. ¿Qué quiere decir? Este es el día que cada uno de nosotros cumple año, y como en cualquier aniversario, cada uno de nosotros comienza en este día una nueva etapa, un nuevo comienzo. Este comienzo nos da oportunidades, tales como borrón y cuenta nueva, empezar de cero, viendo hacia adelante solamente sin mirar atrás. Por lo único que miramos atrás, es por el “viejo almanaque”, para poder aprender de él como formar el nuevo almanaque, para aprender de él nuestros errores cometidos y no volver a caer en ellos. Y para aprender de él nuestros éxitos para poder repetirlos.

Nuestra vida es una cadena, un libro con un punto de comienzo y un punto final, llena de capítulos que son los eslabones que forman la cadena completa. Para que la cadena esté completa no puede faltar ningún eslabón, ni el viejo, ni el nuevo. En Rosh Hashana D-os nos dice: “Querido hijo mío, este día tú empiezas una nueva vida, te adentras en nuevas aventuras y pasaras a una etapa completamente nueva y esencial para ti”.

Shana tova umetuka y Shabat Shalom

Divrei Emmanuel דברי עמנואל

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat Nitzavim Vayelej

Adonde hay amor hay perdón

Y el Señor tu Dios circuncidará tu corazón, y el corazón de tu semilla, y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, para que viváis. (Deut. 30:6)

De acuerdo con el Bal Haturim (1270-1343) este pasuk lleva en sí el acrónimo para el mes de ‘Elul,’ en el que nos encontramos hoy. El mes de Elul es el mes que directamente precede las fiestas de Rosh Hashaná y Iom Kippur. Durante esta temporada, el último mes del año, es un momento particularmente bueno para participar en teshuvá (retorno / arrepentimiento). De hecho este versículo, según él, se destina a enfocarnos en el arrepentimiento, ya que hace referencia al proceso de "la circuncisión del corazón» que el Baal Haturim describe como el proceso de teshuvá.

¿A qué se refiere ‘la circuncisión del corazón’? ¿Qué tiene que ver con la Teshuvá? ¿Y Por qué contiene el acrónimo de Elul?

La circuncisión del corazón se menciona en la profecía de Jeremías también. El utiliza el proceso de la circuncisión como una metáfora para un cambio duradero que viene desde dentro. Los profetas se referían a la eliminación de una ‘Kelipah - una concha o cáscara que se forma alrededor del corazón cuando una persona peca. Este depósito cubre y esconde lo que hay debajo. El proceso de la circuncisión, por supuesto, revela lo que hay debajo y el proceso de la circuncisión del corazón revela lo que ya estaba dentro de ella todo el tiempo. El proceso metafórico de revelar el alma que estaba atrapado dentro de esa cáscara que lo ocultaba.

La base de este fuerte simbolismo es la premisa de que en el fondo de cada persona hay una ‘neshamá - alma’ que es pura y santa. Esta neshamá siempre desea que se haga lo necesario para servir a Hashem. Pero que está rodeada en el cuerpo humano y por la carne y sus exhortaciones y sus limitaciones en la comprensión del mundo espiritual. A medida que la persona peca o falla en escuchar los deseos del alma una cáscara más y más espesa se forma sobre su espíritu. La kelipá le impide verlo, escucharlo o estar en contacto con él. El proceso de Teshuvá / El arrepentimiento es realmente un proceso de retorno, en donde la persona comienza de nuevo a escuchar profundamente a los impulsos del alma. El proceso es tan íntimo que elimina las barreras que bloqueaban el acceso al alma.

El acrónimo de ‘Elul’ está relacionado a este tema porque durante el mes de Elul estamos preparándonos para el Año Nuevo de volver a entablar con nuestras almas, eliminar cualquier barrera que estaba obstaculizando nuestro contacto con el alma y estamos tratando de revelar la verdad sobre nosotros mismos que se esconde muy por debajo de la superficie de las paredes lo que le puede colocar alrededor de nuestros corazones y almas.

Pero este pasuk -verso- aprovecha esta lección y lo lleva un paso más allá. El verso menciona el amor. El amor es el gran impulso a perdonar, a buscar la unión y el mayor impulso para el desarrollo personal. Este Pasuk revela el instrumento o herramienta de la Teshuvá – arrepentimiento y perdón; el AMOR.

Es por amor a nosotros que Dios nos presenta el mes de Elul. Es por amor que buscamos a Dios y que Dios nos busca a nosotros. Es por amor a nosotros que Dios acepta la Teshuvá y perdona.

El acrónimo de ‘Elul’ también se encuentra en el verso de Canticos “Ani ledodi vedodi li = Yo soy de mi amado y mi amado es mío." El encuentro entre Dios y nosotros durante el mes de Elul es un encuentro amoroso. Este encuentro inspira todas las cosas que el amor inspira, incluyendo el perdón y la renovación. Nos permite revelar lo que está escondido en lo profundo dentro de nosotros. Se crea un ambiente de verdad donde uno se siente que puede revelar sus vulnerabilidades y que puede admitir haber cometido errores y se mantenga intacta la relación. Este es el poder del amor que afirma la fuerza al tiempo que reconoce la fragilidad humana. Se faculta y nos permite superar la dificultad.

Nuestros rabinos nos dicen que hay dos formas de inspiración (o motivación) para la Teshuvá, proceso de retorno. El más débil motivador es el "miedo – teshuvá be yiráh". El temor es el temor de que vamos a ser castigados por Dios por nuestras acciones negativas y por lo tanto nos sentimos inspirados a arrepentirnos. Este nivel de Teshuvá, ya que es auténtico, causa que Dios que nos perdone nuestros pecados anteriores.

La otra y más profunda inspiración y motivación es el "amor." El amor es uno donde la persona se da cuenta de que Dios se ha hecho cargo de él todo el tiempo y su corazón se llena de gratitud y amor. Esta forma de Teshuvá no solamente causa que Dios nos perdona sino que hasta transforma lo negativo en créditos espirituales. Dado que lo negativo nos inspiró a acercarnos a Hashem por amor. Es en este pasuk que aprendemos una valiosa lección - el mejor impulsor de la Teshuvá que transforma permanentemente a la persona es el amor - no es el miedo. Es el amor que circuncida el corazón destapando la verdad de lo que hay allí y dejando a la persona cambiada para siempre.El amor perdona - misericordia y el amor es eterno.

Que seamos bendecidos este año con una Teshuva Sheleima una transformación completa por amor a Hashem nuestro Dios para que seamos verdaderamente bendecidos con una vida de significado y bendición. Amén

Shabbat Shalom de parte del RAbino Manny Viñas y familia

Vayalej: El Amor de Dios es Suficiente

“Y Moisés fue y habló estas palabras para todo Israel”(Deuteronomio 31:1) Nuestros Sabios dicen que Moisés fue a todos y cada uno de los miembros de las Tribus de Israel los impregnó con una parte de su alma. Además nos enseñan que hay una chispa de él y de su conexión con el Creador en cada alma judía. Hemos dicho frecuentemente que Moisés logró el más elevado conocimiento del Creador, Sus caminos y atributos, de ahí que él represente ese conocimiento en nuestra conciencia. En este punto de la narración de la Torá podemos entender que una de las razones de su ausencia en el cruce de Israel por río Jordán es para enseñarnos que debemos apegarnos a nuestro propio conocimiento individual del Creador para mantener nuestra conexión con Él. Moisés se refiere a esto en los versículos siguientes, reiterando lo que ha estado enfatizando a través del último libro de la Torá: “El Eterno tu Dios, Él irá delante de ti; Él destruirá esas naciones ante ti, y tú las despojarás” (31:3)

En el conocimiento de Su Presencia en nuestra vida somos verdaderamente libres, y en esta libertad no hay espacio para las naciones representadas por las ilusiones de ego y los rasgos negativos derivados de una falsa creencia o sentimiento de carencia. Estas son las naciones que desaparecen ante la Presencia Divina. Dicho de otro modo, esto ocurre cuando dejamos ir las ilusiones de ego y dejamos que Dios de hecho las borre de nuestra conciencia. Iniciamos el proceso dejando ir lo que no necesitamos en nuestras vidas. Este dejar ir es nuestra voluntad y determinación de renunciar a todo lo diferente de los modos y atributos de Amor.

En este punto permitimos que el Amor de Dios sea el que venga y ocupe el espacio que dejamos en nuestra conciencia para que Él habite en nosotros. Su sola Presencia elimina lo negativo en rasgos, patrones de conducta, adicciones y hábitos que nos separan de Sus caminos. Tenemos que dar el primer paso e invitar a Dios de vuelta en todos los aspectos y dimensiones de la vida (ver en este blog nuestro comentario sobre la Parshat Vayalej: “Eligiendo Retornar al Creador” del 25 de septiembre, 2011).

Insistamos en que las fantasías e ilusiones de ego se derivan de creencias y sentimientos de carencia. Si los modos y atributos de Amor estuviesen siempre con nosotros, ¿de qué podríamos carecer? Amor, como manifestación material del Amor de Dios, es suficiente por sí mismo y no hay carencia en él. Dios es suficiente en Su Creación, porque no hay carencia en Sus caminos, atributos y obras. Una vez removamos fantasías e ilusiones, y entronicemos en nosotros el conocimiento permanente de Dios en nuestra vida, comenzaremos a darnos cuenta cuál es nuestra verdadera Esencia e identidad. Debemos ser fuertes en este conocimiento si queremos dejar ir y dejar a Dios: “Sé fuerte y de buena valentía, no temas, ni tengas miedo de ellas [las naciones]; porque el Eterno tu Dios, Él es quien camina contigo; Él no te fallará, ni te abandonará” (31:6)

Este conocimiento define nuestra identidad judía. En este sentido Moisés, como nuestro mayor y más fuerte conocimiento del Creador, es el que garantiza nuestra relación y conexión con Él. Esta es una de las razones por la que llamamos a Moisésnuestro maestro. Él abre nuestro discernimiento, mente, pensamientos, emociones, sentimientos, pasión e instinto al conocimiento del Creador de todo lo que existe. Gracias a Moisés nuestro maestro conocemos los caminos, medios y atributos del Amor de Dios que evocamos dos veces al día en los rezos judíos cuando evaluamos nuestra actitud negativa ante la vida. Recordamos el momento transcendental cuando el Creador declaró A Moisés Sus trece atributos de compasión (Éxodo 34:6-7), que son también atributos que Dios quiere que manifestemos en todos los aspectos de nuestras vidas.

Así es como lo amamos a Él, siendo y haciendo de acuerdo a Sus caminos, Su voluntad, y Sus Mandamientos. El Rey David en uno de sus Salmos también evoca los recordatorios de Moisés acerca de la futilidad de las ilusiones materiales: “Tú [Dios] has puesto nuestras iniquidades ante Ti, nuestros pecados secretos ante la Luz de Tu rostro”, “Los años de nuestra vida suman setenta, si con mucho vigor ochenta; en su mayoría son sólo afán y futilidad, pasando rápidamente y yéndose en vuelo” (Salmos90:8, 10) y esta realización nos trae de vuelta a Dios: “Que la gracia del Eterno nuestro Dios esté sobre nosotros; dispón para nosotros la labor de nuestras manos; confirma la labor de nuestras manos” (90:17)

Vivir en la negación de nuestro mayor conocimiento de Dios nos despoja de nuestra identidad judía, y caemos en lo contrario a Sus caminos y atributos: “Porque sé que después de mi muerte trataréis corruptamente, y os desviaréis del camino que os he comandado; y la maldad se ceñirá sobre vosotros en el final de los días; porque haréis aquello es que es malvado ante los ojos del Eterno, para provocarlo con las obra de vuestras manos” (Deuteronomio 31:29) Esta admonición es parte de las profecías que leemos en el último libro de la Torá.

El Creador nos ama tanto, que nos advierte una y otra vez sobre las consecuencias de vivir en la falsa realidad que crean las ilusiones de ego en el mundo material. Realmente no necesitamos que se nos recuerde lo que ya sabemos por experiencia propia, considerando además que somos nosotros quienes creamos nuestra realidad individual y colectiva. Es maravilloso que el Creador ocupe tanto espacio en Su Torá para instruirnos acerca de lo que la idolatría es para que nosotros nos demos cuenta lo que Su Amor es por nosotros.

Ya hemos mencionado antes que el Deuteronomio narra el Amor de Dios por Israel. Dios nos ama, Él nos sustenta, Él es compasivo con nosotros, Él es nuestro único y exclusivo Redentor. Y nos damos cuenta de esta Verdad eterna cuando reciprocamos Su Amor, ya que amándolo es como nos apegamos a Él en el deleite de Su Presencia. Sólo entonces sabremos quiénes somos realmente. Tenemos que despertar de las ilusiones materiales que hemos creado desde que plantamos en nuestra conciencia la madre de todas las ilusiones. Esa que nos hace creer que estamos separados de Dios.

Esta es la ilusión que nos dice que el Dios de cuya Esencia fuimos creados, y cuya Esencia nos da vida e identidad, no es suficiente. Si echáramos un vistazo rápido a la Creación de Dios, tan sólo al universo en el que estamos, ¿no es acaso suficiente? Qué tal lo infinito y lo eterno, ¿acaso no son suficientes? Entonces, ¿qué es eso que no creemos suficiente? Para ego nada es suficiente, y nos lo dice constantemente. Esa es definitivamente la peor de todas las ilusiones materiales... creer que nada es suficiente.

El Profeta nos invita una vez más a abandonar nuestros actitudes negativas y destructivas, y a retornar a lo bueno que es el Amor de Dios: “y retornad al Eterno, decidle a Él: 'Perdona toda iniquidad, y acepta aquello que es bueno [en nosotros] (…)Porque los caminos del Eterno son rectos, el justo camina en ellos; pero los transgresores resbalan en ellos” (Oseas 14:3, 10) y tenemos que dar el primer paso para remover todas las fantasías e ilusiones que vivimos, y borrar todos los espejismos construidos por la mayor de las ilusiones de ego. Porque Dios es suficiente, nosotros somos suficientes, la vida es suficiente, y todas las cosas buenas de Amor son las bendiciones de Dios, que también son suficientes.

Publicado por Ariel Ben Avraham

NITZAVIM-VAYELEJ

"Y retornarás al Eterno y escucharás Su voz…." (Debarim 30:2).

La Perashá comienza relatando sobre el día en que Moshé debía morir, y es cuando reunió al Pueblo de Israel, hombres, mujeres y niños, para confirmarlos como Pueblo Elegido por Hashem, no sólo para ellos sino también para las futuras generaciones. Por otra parte, Moshé advirtió que tuvieran mucho cuidado de no apartarse del camino para que no fueran acreedores a las fuertes medidas correctivas mencionadas en Perashá anterior. Menciona también el maravilloso regalo de la Teshubá y las bendiciones a las que se hace merecedor aquel que decide retornar al camino de la verdad.

Hace muchos años, en una pequeña ciudad de Polonia, vivía un pobre huérfano a quien todos cariñosamente llamaban “Yosele”. Mientras aún era joven, fue a la Yeshivá y estudió Jumash como todos los demás niños, pero cuando creció, tuvo que salir al mundo a mantenerse. Los comerciantes se reunieron y cada uno aportó algún producto y llenaron una canasta para que el joven fuera a ofrecer a las ciudades cercanas. Yosele empacó sus cosas y partió hacia su destino. El joven comenzó a deambular en los mercados y comenzó a vender su mercancía. Un día frío, Yosele estaba caminando lentamente por una calle que se encontraba cubierta de nieve, cargaba su pesada canasta. Repetía los salmos del Tehilim que sabía de memoria y trataba de avanzar por un camino que se encontraba cubierto de nieve, las botas llenas de lodo le pesaban, la visibilidad era casi nula, siguió avanzando hasta que tomó un sendero equivocado y pronto se encontró extraviado en la profundidad del bosque. Cansado, se apoyó en un árbol roto y trató de no quedarse dormido temiendo a morir congelado. Continuó pronunciando el Tehilím hasta que lentamente, sus ojos se empezaron a cerrar…. Un campesino, pasaba por allí con su trineo y advirtió la figura acurrucada de un muchacho que faltaba poco para quedar completamente cubierto por la nieve. Rápidamente corrió, quitó la nieve de la figura congelada y comenzó a masajear el cuerpo del muchacho hasta que finalmente vio que se movía. El campesino suspiró aliviado, cargó al muchacho en su trineo y lo condujo hasta su casa en un poblado próximo. Después de unos pocos días, Yosele se recuperó completamente y agradeció al amable campesino y a su esposa por su bondadoso cuidado. La esposa del campesino le preguntó: “¿Cómo te llamas?” El joven se quedó pensando unos minutos y le dijo: “Realmente no lo sé. ¡No puedo recordar nada!”. El campesino intervino y le dijo: “No te preocupes, te llamaremos John. Por consiguiente, Yosele, o John como se llamaba ahora, se convirtió en el hijo adoptivo del campesino, olvidando completamente que era un joven judío. El verano llegó y John ayudaba a su “padre” en los campos. Un día, el campesino le dijo: “Mañana iremos a vender nuestra producción al mercado”. John estaba muy emocionado, no podía esperar a que amaneciera para cargar la carreta e ir a trabajar a la cuidad. Temprano, viajaron llenos de esperanza de retornar con la carreta vacía, pero cuando llegaron a la plaza del mercado, la encontraron desierta. Al pasar por una sinagoga se percataron que se encontraba completamente llena de gente, el campesino se percató que habían llegado en una de las festividades de los judíos. El campesino deseaba regresar a su casa, pero John rogo quedarse allí para observar lo que hacían los devotos, sentía un impulso irresistible por mirar la sinagoga. El campesino accedió y partió a tomar un trago en una de las posadas, acordando con el joven de encontrarse más tarde. John se paró en la puerta de la sinagoga, maravillado por lo que veía. Los devotos, envueltos en sus hermosos Taletot blancos, parecían muy interesados en sus plegarias. Muchos de ellos estaban llorando. John sintió que su corazón latía más rápido. ¿Cuándo había presenciado esta escena? Todo le parecía tan familiar. Cuando sacaron los sagrados pergaminos del Ejal sintió como un rayo atravesaba su mente y esto le devolvió la memoria. La voz del Jazán, rompió su concentración, toda la comunidad se unía como una sola voz pronunciando una fervorosa plegaria. La voz, parecía hacer temblar las paredes de la sinagoga, luego gradualmente se calmaba en un solemne silencio. En la tranquilidad del aire, el sollozo del Jazán se volvió claro en los oídos de “Yosele” que se encontraba llorando. De repente el sonido del Shofar parecía apuñalar el corazón del joven. La voz parecía decir: “¡Yosele, tú eres judío! ¡Apresúrate... Ahora es el momento de regresar a tu Padre! Todo se tornó claro para Yosele quien agradecía a Hashem por haberlo llamado a retornar a casa….[1]

Debemos prepararnos con plegaria y arrepentimiento para el juicio delante de Hashem, en pocos días estaremos parados todos delante del Juez Supremo. Pasaremos frente a Él como ovejas que son contadas. En realidad no tenemos argumentos para justificar nuestras faltas, Hashem sabe que somos de carne y que tenemos un instinto que nos hostiga sin cesar. Está escrito en el Talmud: El hombre es juzgado de acuerdo con sus acciones en el momento del juicio.^{^[2]} Hashem conoce los pensamientos de la persona. Si en el momento de la Tefilá, nos paramos con sinceridad, con doblegación, aceptando el Yugo Celestial y reconociendo nuestras faltas, demostrando que deseamos apartarnos del camino que conducen al hombre a pecar.Somos lo que hacemos; pero somos, principalmente, lo que hacemos para cambiar lo que somos. Esto es lo que Hashem espera de nosotros, Él ya sabe lo que hicimos, lo que Él quiere ver es hacia donde nos dirigimos. ¡La voz del Shofar despierta los corazones!¡Aprovechemos esta invaluable oportunidad! Debemos trabajar diligentemente en el estudio de la Torá y en el cumplimiento de las Mitzvot, demostrando así que deseamos cambiar, que queremos llegar a ser aquella persona que Hashem espera de nosotros y así poder decir con orgullo: “Yo soy para mi querido y mi querido es para mí. © Musarito semanal

“Abran una puerta de Teshubá del tamaño del orificio de una alfiler y Yo les abriré un portal por el cual grandes carros y carrozas podrán pasar a través de él”.[3]

** Shaná Tobá UMetuká**

PANZA ARRIBAPANZA ABAJO

“…y se consumirán” (Devarim 31,17)

“Y los abandonaré, y ocultaré Mi Rostro de ellos, y se consumirán”, ¿qué significa “y se consumirán”? Estudiamos la traducción (Targum): que los enemigos los despreciarán, ¡Hashem nos salve!

Ha llegado el enemigo devorador… Pero, para el gaon rabi Zalman Sorotzkin ztz”l, la explicación del versículo es diferente: cuando un hombre cumple con la Voluntad de Hakadosh Baruj Hu, existe una finalidad en la vida, hay una meta que tratamos de alcanzar, un destino perfectamente determinado.

Este hombre, que cumple Su Voluntad, se elevará con la Tora, hará un cuidadoso pulido y lustrado de sus cualidades y aumentará en el cumplimiento de los preceptos.

Subirá peldaño tras peldaño, de una escalera cuya base está en la tierra y su otro extremo llega hasta el Cielo, en busca de la vida eterna del mundo venidero.

Pero, lo alenu, cuando el hombre se desconecta del Bore Olam, también el Bore Olam se desconecta del hombre. ¿Y cuál va a ser ahora la finalidad del mundo? “Y vamos a comer…” (así podemos traducir el versículo) y nada más que eso…

En una oportunidad, una persona estaba muy asombrada, y su asombro era muy grande pensando en una cualidad de la cultura francesa: ¡este es un pueblo, que tiene, o logró producir, cuatrocientas clases de quesos!...

Y nosotros no estamos aquí para despreciar, Jas Veshalom, a las cuatrocientas clases de quesos. La Guemara (Nedarim 50b) nos cuenta sobre un Din Tora (un juicio dirigido por un Tribunal Rabínico), en el cual Rabenu Hakadosh fue el juez.

Una de las partes aseguró a la otra, enseñarle a preparar mil clases distintas de condimentos, y no le enseñó sino solamente ochocientos…

Rabenu Hakadosh no salía de su asombro, ¿por qué hacer una demanda? Y dijo: vean, cuántos gustos distintos hay en los frutos de Hashem Itbaraj (Rashi).

Por el contrario, cada alimento, cada clase de queso, puede existir y debe existir para que reconozcamos, como es debido, para que aprendamos a agradecer por el bien que Hashem hace con nosotros, “que no falta en el mundo cosa alguna” (Berajot 43b). Y en el futuro, cada uno de nosotros, deberá rendir cuentas, presentarse en juicio, por cada clase de fruto que no hemos probado (Ierushalmi, Kidushin, al final). Porque teniendo toda la Creación frente a cada persona, ha dejado pasar las cosas que han sido creadas para él, en particular. Y si nos detenemos en cada pequeño detalle de la Creación, ¿para qué lo hacemos sino para agradecer al Bore Itbaraj?

Pero, a partir de esto, ¿puede construirse la cultura de una región?!...

¡Cuánto ruido hacen las palabras del Rambam! (en sus “ocho capítulos”, capítulo cinco): veamos qué sucede cuando una persona come un alimento sólo por el hecho de que está sabroso. Si ahora traemos a este hombre y a un animal frente al Rambam, el Rambam dirá: para mí, los dos son iguales.

La comida, en su esencia, es exactamente igual a la nafta (o gasolina o bencina): la nafta permitirá que un automóvil avance, o se mueva, ¿pero podemos encontrar alguna persona que tenga plena su capacidad de pensar, que afirme que el automóvil fue creado solamente para ser llenado de nafta? El automóvil fue creado para llevarnos de un lado a otro, donde podamos ser útiles y cumplir mejor todos los preceptos.

Ahora comenzamos a encontrar el rumbo y la finalidad de nuestra conversación, y vamos a tratar de ocuparnos y fortalecernos, pasando, inclusive, por sobre la finalidad… o sea, tratando de avanzar todavía más.

En el Bircat Hamazon (la bendición posterior a la comida) pedimos así: queremos poder sustentar nuestra familia con comodidad, dentro de una economía ordenada, y obtener muchas ganancias… y no permitas que tengamos la necesidad de pedir regalos de otras personas.

El gaon rabi Nissim Jadad ztz”l, de Gabas, en Tunez, trajo un hermoso ejemplo que leyó de un libro.

Un león, el rey de la selva, estaba muy débil. Sus presas se escapaban de él con extrema facilidad, y no podía alcanzarlas. Intentaba correr detrás de ellas, pero no tenía de dónde sacar fuerzas. Y si intentaba acercarse a su presa sin que ésta lo notara, en el instante final, el león se quedaba sin nada, prácticamente, se le “escapaba de las manos”.

El león sentía hambriento, hacía tanto tiempo que no comía una buena porción de carne. Su cuerpo estaba todo arrugado y caído, y lo único que podía distinguirse bien en él, era su piel pegada, sin exagerar, y sus huesos.

Iba caminando, sin rumbo y sin fuerzas, por el costado del camino, cuando de pronto sale a su encuentro un perro, fuerte y gordito.

Y el perro comenzó el diálogo en tono de burla: Shalom para usted, mi señor rey. ¿Por qué está usted tan flaco y débil? ¿Y por qué su cara está tan demacrada? Le puedo asegurar, que lo mejor para usted será asociarse a los grupos de personas, cuidar sus palacios y residencias, sus tesoros y sus campos, ayudarlos a transportar sus cargas y ser parte de sus sirvientes, y de esta forma, obtendrá comida en abundancia, y podrá comer la comida que más le guste, en lugar de deambular por donde lo lleve el viento, y vivir hambriento y sin fuerzas. Aprenda de mí, señor rey, que desde que soy el guardián aquí, engordé, y ahora soy más grande y más fuerte. Y aunque me vean atado y aparentemente encarcelado, recibo de quien me tiene atado, la comida que más deseo, carne y huesos…

El león, tomó fuerzas y le contestó: la gordura que tienes te cubre los ojos, hasta el punto en que no puedes diferenciar entre el honor y la vergüenza. Es preferible para mí ser libre, aunque esté hambriento y débil, que ser esclavo y venderme por un plato de comida.

Concluyó rabi Nissim:

Toda persona que piense, que su honor tiene algún valor para él, y que tiene sus manos limpias del pecado, comprende, y muy bien, que un hombre que extiende su mano para pedir prestado o regalado, para poder vivir una vida de tranquilidad y placer, se ve como un esclavo que pide un préstamo del hombre, y lo podemos comparar al perro de nuestro ejemplo, que mete su cabeza dentro de un collar, para conseguir huesos y carne, sin importarle que ahora está esclavizado…

Aprendamos del león, que prefiere estar delgado y hambriento, con la condición de permanecer libre. Y así dijo el sabio: confórmate con una cantidad pequeña que te libre de la pobreza, pero que hemos conseguido con nuestra voluntad y la Ayuda de Hashem, que es mucho mejor que una fortuna que llega con la vergüenza y la humillación.

Cuantas veces vemos, familias que no viven con gran abundancia, pero que valoran lo que tienen, ya que todo fue conseguido con esfuerzo, con muchas oraciones y con lágrimas derramadas al Creador. Estas personas cuidan cada moneda que tienen, porque saben que no les sobra, por eso, usan lo que necesitan, y cuando observan que no podrán darle utilidad a determinada cosa, intentan dárselo a otra familia que lo necesite.

Por otro lado, encontramos familias que viven con mucha bendición, pero esa bendición no llegó con plegarias, sino por una herencia. Y piensan que todo es propiedad de ellos, por eso, en contadas ocasiones y con mucho esfuerzo, logran desprenderse de una moneda para dar caridad.

Aprendamos del león, y al recitar el Bircat Hamazon, después de pedir sustento y ganancias, pidamos que todo esto, sí lo queremos, pero que llegue sin humillaciones, y sin tener que pedir prestado o regalado extendiendo nuestra mano, como si fuéramos pobres.

Traducido del libro Abotenu Sipru Lanu.

Leiluy Nishmat

Lea (Luisa) Bat Sabri Alea Hashalom

http://judaismohoy.com/article.php?article_id=1976

Un Baal Teshuvá de Jélem

Los Grandes de Musar nos enseñan que Teshuvá no significa mejorar, sino cambiar. Ser distintos. Una persona que se da cuenta de que subió al tren equivocado, no gana nada sentándose en el asiento opuesto para enfilar así en dirección a su meta. Debe descender del tren, necesita encontrar el origen de su error y comenzar un nuevo camino. Cuando nos damos cuenta de que estamos formándonos un hábito perjudicial para nosotros mismos, nunca debemos buscar la solución en la misma planicie donde se encuentra el problema. Sólo desarraigar y volver a comenzar puede hacer la diferencia.

Esta idea la encontramos en la “Iguéret Hateshuvá” de Rabenu Ioná. Existe una sola fórmula para hacer teshuvá: imaginarse a uno mismo como una nueva persona y comenzar de nuevo. Concentrarse en el presente y asegurarse de actuar de la mejor manera para que ningún error pasado se vuelva a repetir. No significa vivir en el pasado y en el arrepentimiento. El pesar, el arrepentimiento, es un sentimiento muy doloroso y muy específico para un lugar y momento indicados. El arrepentimiento es positivo sólo DESPUÉS de que la persona cambió. Si bien la Teshuvá es una combinación de חרטה y קבלה לעתיד,arrepentirse sobre el pasado y asumir un nuevo camino para el futuro, esta no comienza por el arrepentimiento.(Quizás sea esta la razón por la cual Di-s dispuso que Rosh Hashaná esté antes de Iom Kipur: para enseñarnos que antes de trabajar sobre nuestro perdón, frotando los pecados del pasado con pesar y arrepentimiento, debemos iniciar un nuevo camino.) Y aun así, muchos están tan ocupados arrepintiéndose que aunque realmente lo intentan, nunca llegan a hacer teshuvá.

Esto es cierto con respecto a la mayoría de los errores sobre los cuales nos gustaría volver en teshuvá. Solemos encauzar nuestra teshuvá a aquellas cosas sobre las cuales nos sentimos mal. Y entonces estamos tan ocupados apenándonos por ellas que nos distraemos y terminamos sin corregirlas. Rabenu Ioná nos dice que el arrepentimiento se debe guardar para después del cambio. Cuando uno descubre un comportamiento defectuoso en sí mismo, lo primero que debe hacer es tratar de pensar qué nuevos hábitos necesita adoptar. Luego llevarlos a la práctica y recién entonces, cuando el cambio fue realizado, estará listo para someterse al tormento del arrepentimiento. ¿Por qué en este orden? El Rav Hutner escribe que la mitzvá de hacer teshuvá es un precepto “temidí“, constante, para ser realizado en todo momento y lugar. Esto se aprende de las palabras del rey David וחטאתי נגדי תמיד. Aun así, lo escrito se refiere únicamente a la parte de la teshuvá que entraña un cambio para el futuro, no al arrepentimiento. En su esencia más profunda, el arrepentimiento encuentra sus raíces en el enojo, en no aceptar el pasado o a uno mismo y su conducta. Esta es una idea muy cercana al reprender. La palabra reprender mayormente se comprende como reprochar a otros. El Rav Hutner señala que arrepentirse es de hecho reprenderse a uno mismo. Y agrega que así como reprender es una mitzvá, también arrepentirse lo es. El problema reside en que así como reprender es algo que muy pocos son capaces de hacer correctamente, lo mismo es cierto con respecto al arrepentirse por un pecado. Si bien el arrepentimiento es necesario, debe ser enfocado y sentido correcta y cuidadosamente. Es muy difícil reprender a otros como se debe, y no menos difícil es reprenderse a uno mismo. También es difícil reconocer las propias fortalezas mientras uno se arrepiente por actos resultantes precisamente de lo opuesto: de las propias debilidades. Entonces, termina diciendo el Rav Hutner, arrepentirse no puede ser una mitzvá temidit, constante. Lo cual es irónico, pues la mayoría de la gente que desea volver en teshuvá por algo del pasado, parece no lograr quitarse el arrepentimiento de la mente, convirtiéndolo en algotemidí, constante. ¡Esta es justamente la única parte que no debería ser constante!

Los habitantes de Jélem decidieron construir una sinagoga nueva. Para ello, varios hombres robustos fueron enviados a la cima de la montaña para hachar árboles y así obtener las altas vigas necesarias para la sagrada construcción. Los hombres cargaron las leñas sobre sus hombros, de a cuatro a la vez, y caminaron fatigosamente cuesta abajo hasta el pueblo. Al llegar allí, el jefe de la aldea les gritó: “¡necios! Debían haber hecho rodar las leñas por la montaña”. El jefe escaló hasta la cima de la montaña y pateó el último tronco, que rodó sin problemas hasta abajo. Todos estuvieron de acuerdo con la buena idea, de modo que subieron una vez más hasta la cima con los pesados troncos al hombro para poder hacerlos rodar hacia abajo.

Dejemos que los errores del pasado sean la lección para el futuro, pero no perdamos el futuro sintiéndonos mal por aquello que debíamos haber sabido. Pues podemos llegar incluso a perder la creatividad para cambiar nuestra conducta debido a este sentimiento de ineptitud, por culpa de este sentimiento de arrepentimiento por las caídas y necios errores que tuvimos. Necesitamos esa creatividad para encontrar un nuevo camino, para idear un distinto camino a seguir en el futuro. Es difícil planificar una nueva dirección e imaginarte a dónde quieres llegar, cuando miras por el espejo retrovisor.

Siguiendo este mismo hilo, creo que lo siguiente es también correcto en mi trato de “coach” con la gente. Cuando alguien trata de destruir un hábito negativo, frecuentemente se encuentra a sí mismo en medio de una batalla perdida. Sus decisiones lógicas y conscientes son vencidas por el hábito y la subconsciencia. “¡Deja de fumar! ¡Deja de consumir alimentos insanos o engordantes! ¡Deja de pensar pensamientos negativos o inadecuados!”. Ninguna de estas órdenes parece funcionar. Tampoco los “¡deja de tener miedo! ¡deja de marearte! ¡deja de sentirte desanimado! ¡deja de reírte! ¡deja de llorar!”. Cuando uno se ordena a sí mismo lo que no debe hacer, o mejor dicho, envía una orden negativa a su subconsciente, este tiende a desobedecer. ¿Por qué? Puesto que el subconsciente acepta solamente propuestas de qué sí hacer, no de qué dejar de hacer o no hacer. Lo que hace simplemente es eliminar el “no” y seguir adelante con el resto…

Existen dos formas de volver en Teshuvá en el mes de Elul: ¡deja de pecar! ¡Deja de hablar lashón hará! ¡Deja…! O comenzar a hacer otra cosa. El subconsciente sabe cómo lograr que la persona continúe haciendo algo a pesar de haber tomado una decisión lógica de dejar de hacerlo. Entonces, en lugar de ordenarle a tu cuerpo que cese de cierto hábito u obsesión, de cierta forma de pensar o sentir, dile qué sí hacer, pensar o creer. Una persona en dieta que tiene hambre, no debe decirse a sí misma deja de ambicionar aquella crema de chocolate y dulce de leche, aquella pasta de maní o lo que fuere, sinobusca una zanahoria en su lugar. El asiduo fumador no debe decirse a sí mismo que el fumar es perjudicial para la salud y que puede llegar a morir joven o cualquier otro pensamiento que implica desistir y no le ha ayudado por el momento a dejar de fumar. En lugar de ello, debe mascar un lápiz o cualquier otra cosa. Una persona con miedo no deja de temer cuando se ordena a sí misma hacerlo. (Llega un momento que comienza a temer de no poder controlar sus temores.) Pero si se pregunta a sí misma preguntas lógicas como “¿cuál es la probabilidad de que esto ocurra? ¿qué gano teniendo miedo?”, las probabilidades de vencer este temor son mayores. ¿Por qué? Porque el subconsciente no obedece órdenes tan fácilmente, pero sí aprenderá de una nueva conducta, un nuevo lenguaje o acción. Obedecerá a una propuesta positiva donde no existe ya una resistencia o hábito.

Si nos quedamos en el arrepentimiento, si nos quedamos en el signo de detención, jamás habremos de cambiar. Si buscamos el cambio, debemos idear nuevas conductas, nuevos pensamientos, nuevas tácticas y nuevas creencias.

El Shofar: abriendo el paso hacia nuestra verdadera identidad

Me gustaría compartir tres asombrosas enseñanzas de nuestros Sabios acerca del shofar que se toca en Rosh Hashaná y unirlas mediante un concepto fundamental que deseo transmitir.

En primer lugar, ¿por qué se utiliza el cuerno de un carnero y no el de algún otro animal? Los Sabios nos dicen que esto “despliega delante de Di-s el recuerdo de Itzjak atado sobre el altar, listo para ser ofrecido como sacrificio”. Entonces, Di-s promete considerar como si nosotros mismos nos preparamos para ser ofrendados delante de Él (Rosh Hashaná 16b). Siendo así, nos preguntamos ¿acaso Di-s realmente necesita recordatorios simbólicos del sacrificio de Itzjak? Sabemos que los acontecimientos históricos están claros ante Él como las letras de un papel ante los ojos del lector… Di-s no necesita un cuerno simbólico para recordarle a Itzjak atado sobre el altar y al carnero que finalmente lo sustituyó. .

Otro enigma: Nuestros Sabios explican que el motivo por el cual en Rosh Hashaná se toca el shofar dos veces, una mientras los congregantes están sentados y otra de pie, en medio de las plegarias, es para confundir al Satán. Esta situación lo atemoriza, haciéndole creer que la Redención Final ha llegado, de modo que se acerca el fin de su profesión. Nuestra intención es confundir al Satán para que no atestigüe en nuestra contra durante estos momentos de Juicio tan cruciales. Nuevamente nos preguntamos, ¡¿cómo es posible que el cuerno de un carnero confunda a un ángel, justamente al ángel especialista en confundirnos a nosotros durante todo el año?! ¿Acaso no se ha dado cuenta aún, después de miles de Rosh Hashaná, que no se trata del shofar de la Redención Final, sino del de los Judíos que tocan en la sinagoga en el día del juicio?

Y la tercer pregunta: En el Musaf de Rosh Hashaná, bendecimos a Di-s de la siguiente manera: כי שומע קול שופר אתה ומאזין תרועה ואין דומה לך (porque Tú escuchas el sonido del shofar y oyes el sonido de laTeruá, y no hay otro como Tú)… Lo cual parece implicar que Di-s tiene una capacidad especial de escuchar algo en el sonido del shofar que nadie otro puede hacerlo. ¿A qué se refiere?

La clave para estos tres enigmas es la capacidad singular que posee el shofar de despertarnos espiritualmente y conectarnos con nuestro deseo esencial de actuar acorde a la voluntad del Rey Supremo y servir a Di-s con todo nuestro ser, al igual que nuestro patriarca Itzjak. Este deseo es mucho más profundo que cualquier deseo, voluntad, o inclinación que podamos tener. Si bien durante el año no somos plenamente conscientes de su existencia (en nosotros mismos o en otros), este permanece bien profundo dentro de nosotros. Es una emoción silenciosa, que sólo puede ser despertada y expresada a través del sonido del shofar; un sonido que emana de la propia alma. No todos pueden oírlo, y nadie puede oírlo como Di-s. En los instantes decisivos en que Di-s nos juzga de acuerdo a lo que somos en aquel momento y lugar, lo que más deseamos es conectarnos a esta emoción y voluntad tan esencial e innata.

Probablemente durante el año nos hayamos comportado con indiferencia frente al secreto del shofar. Es posible que hayamos actuado en contra de este deseo esencial, pero aun así él está allí. Rabí Najman de Breslev solía decir que un Judío se asemeja a una cebolla: cuanto más se pela, más lágrimas fluyen. Como Judíos, podemos tener muchas capas que cubren nuestra verdadera identidad, sin embargo, el shofar logra pelarlas. En Rosh Hashaná y Iom Kipur, cuando nos hubiera gustado haber podido ser mejores, más sinceros, más espirituales; y sentimos una lágrima que cae al Majzor; esa es una expresión de nuestro verdadero ser. Y es justamente eso lo que nos gustaría que Di-s vea al iniciar nuestro Juicio. .

A lo largo de todo el año, el Satán trabaja horas extras para asegurarse de que esto no suceda. Su función es confundirnos y desconectarnos de nuestro verdadero ser. Al ver que la esencia del Judío – una voluntad interna que irrumpe en Rosh Hashaná – es pura e inaccesible para él, se asusta y cree que ha llegado su fin. Él sabe que si llegamos a descubrir esa capa de nuestra verdadera identidad, entonces realmente llegará la Redención Final acompañada por el poderoso estruendo del gran cuerno del carnero. .

El anuncio .

En el guardarropa de una sinagoga muy concurrida a la que a veces acudo, noté cierta vez un cartel donde decía: “¡Cuidado con los carteristas!”. Unos días después, apareció otro cartel: “¡Querido ladrón! La bolsa que usted llevó contiene cuchillos y piedras de gran valor para mí, pero absolutamente inutilizables para usted. ¡Por favor devuelva la bolsa a su lugar!”. Me imaginé que el propietario habrá de ser shojet. De todos modos, por algún motivo, no logré borrar de mi mente la imagen de los carteles .

Finalmente me di cuenta de que este es el tipo de mensaje que todos debemos estar transmitiendo a nuestro Instinto del Mal durante los días previos a Rosh Hashaná. Él nos robó nuestra preciosa identidad; aquello que realmente somos en el interior. De hecho, el peor crimen del Instinto del Mal es hacernos sentir ‘ajenos’, disminuyendo nuestra autoestima y, consecuentemente, las expectativas que tenemos de nosotros mismos, lo cual nos hace sentir cómodos con nuestro nivel ético actual. ¡En estos días, especialmente, deberíamos forzar al Iétzer Hará a devolvernos nuestra verdadera identidad, más valiosa que cualquier otra cosa!

AYUNO, PLEGARIA Y CARIDAD

Estos días previos a Rosh   Hashana la persona debe reflexionar sobre sus acciones y evaluarlas para tratar de corregir aquello que le sea posible. Y escribe Rabí Ovadia Yosef, Shlita , que el vocablo hebreo Elul se corresponde con la expresión “ yealelún ”-la hallamos en los espías que envió el pueblo de Israel en el desierto- y la cual equivale a investigar, inquirir.

Indudablemente el incremento de las plegarias y el estudio de Torá que la persona hace aportan muchos méritos. El gran sabio de la última generación, el Hazon   Ish   z”l escribe que la plegaria auténtica y sentida produce mayores resultados que cualquier esfuerzo o denuedo que la persona realice.

Y de no ser por las plegarias, la caridad y las buenas acciones que realizamos nuestra situación sería mucho más grave. Y el que esto no se haga tan evidente para nosotros, e incluso aquellos que no rezan y no practican buenas acciones viven su vida naturalmente y no sufren ningún tipo de calamidad, es porque su existencia transita por este mundo en tanto pierden su verdadera vida en el mundo venidero, como está escrito:  Y al florecer los malvados como las hierbas, para exterminarlos por toda la eternidad. Pierde totalmente sus méritos en el mundo venidero. Y así muchos malvados disfrutan de bondades en este mundo, pues los induce su mal instinto para que de esa forma disfruten de este mundo efímero y pierdan la verdadera existencia en el mundo por venir.

Y afirman nuestros sabios en el Talmud ( Yerushalmi   Ta´anit cap. 2): Dijo Rabí Eleazar, tres cosas anulan los malos designios que pesan sobre el hombre , la voz –la plegaria-, el dinero –la caridad- y la Teshuba –el ayuno-. Y cita para esto distintas fuentes de los versículos. Por ello, estos días son apropiados para incrementar estas tres acciones, la plegaria, el ayuno y la caridad. Como reza el verso: La Teshuba , la plegaria y la caridad eliminan los malos designios, lo cual posee como fuente el Talmud arriba citado.

Escribe nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a , que aún cuando en las generaciones anteriores estos días servían para expiar por medio de la Teshuba y los ayunos, en la actualidad es preciso incrementar la caridad que realizamos, pues los ayunos nos pueden obstaculizar nuestro servicio divino al debilitarnos físicamente, en tanto la caridad nos brinda méritos sumamente grandes.

Y ya hemos escrito oportunamente que el dinero destinado a la caridad debe ser entregado a personas temerosas de D-os y responsables quienes harán llegar el dinero a los más necesitados.

CORRECCIÓN DE LOS PECADOS

Estudiamos en el Talmud (Yoma 86ª): Existe cuatro clases de expiaciones, o sea que existen cuatro tipos de trasgresiones las cuales poseen paralelamente una expiación.

Si ha trasgredido un precepto positivo, no se mueve de su lugar hasta ser perdonado. Significa, que la persona que dejó de observar un precepto positivo, como pronunciar el kiddush la noche del Shabbat, recitar Shemá Israel, etc. y se arrepiente real y sentidamente de dicha falta, la misma es disculpada inmediatamente, como está escrito: Retornad hijos rebeldes y Yo curaré vuestra rebeldía.

Si hubiese trasgredido un precepto negativo, por ej. comió un fruto o verdura que debe revisarse de gusanos, etc. y no lo hizo y se arrepiente en forma genuina, su Teshuba permanece pendiente hasta el día de Quipur en que estos pecados son expiados, como está escrito: Pues en este día expiaréis todos vuestros pecados.

En caso de haber cometido pecados más grave, aquellos que son eventualmente penados con la pena capital o el exterminio espiritual, como la trasgresión del Shabbat, la pureza familiar, etc. la Teshuba y el mismo día de Quipur dejan pendiente estos pecados, y los sufrimientos que le serán destinados culminarán por expiarlos.

Por último, hallamos el pecado que sólo la muerte puede expiar, aquel que profana la honra divina.

De todas formas estas clasificaciones son genéricas, pues por ejemplo el caso de los preceptos positivos los cuales hemos dicho que la Teshuba es suficiente para expiarlos, no lo es sin embargo en todos los casos, pues si la persona reincide en su trasgresión del precepto positivo esta trasgresión reviste la gravedad de un pecado de pena capital o exterminio espiritual el cual sólo es expiado con los sufrimientos.

Asimismo lo que afirmamos en cuanto a que el pecado de profanar la honra divina no se expía sino con la muerte, no es absoluto pues si la persona logra glorificar el nombre de D-os tras haberlo profanado su pecado se aliviana y la gravedad de su trasgresión se ve disminuida. (en la obra Caf Hayim leyes sobre Rosh Hodesh se citan las acciones expiatorias para esta trasgresión)

De lo anterior resulta que muchas personas sólo pueden expiar sus trasgresiones por medio de los sufrimientos que les destinen de los cielos, como está escrito: Y recordaré con la vara vuestra rebeldía y con calamidades vuestros pecados.

En realidad, en los escritos de los grandes maestros de la ética y la Cabalá encontramos las formas de expiación de las trasgresiones para que la persona pueda absolverse totalmente. Como ejemplo de esto podemos citar la obra Reshit Hojma de Rabí Eliahu de Vidas z”l (s. XVII) quien es sumamente estricto con los pecadores y exige de estos numerosos ayunos o inmersión en agua congelada para poder expiar los pecados. Y esto se debía al conocimiento profundo y real que poseían dichos maestros de la gravedad de cada pecado y la forma de absolverlos. Sin embargo, con el correr de los tiempos los hombres se debilitaron en su naturaleza y ya no pueden realizar todos estos ayunos, por lo que es necesario desistir de dichas prácticas.

Más contemporáneamente se erigió la figura de Rabí Yosef Hayim z”l de Bagdad (autor del Ben Ish Hay) quien redactó la obra Lashon Hajamim en la que pormenoriza las distintas formas de expiar los pecados y lo hace con un profundo e incomparable conocimiento de la trascendencia de los pecados. El fue mucho más condescendiente, sin embargo requiere asimismo numerosos ayunos para concretar la expiación la cual en ocasiones puede sumar cientos de ayunos, hecho que en la actualidad se torna imposible.

De hecho en la actualidad, podemos observar cómo en una sola generación una gran debilidad se apoderó de nosotros. Pues no hace más de treinta años el gran sabio y piadoso Rabí Reuben Sharabani z”l ayunaba de continuo desde la salida del Shabbat hasta la llegada del próximo Shabbat período en el que sólo estudiaba Torá y aún así continuaba con su vida en forma natural. También el famoso cabalista Baba Sali z”l (Rabí Israel Abujatzira z”l) procedía de la misma forma y obviamente hoy no podemos sostenernos con dicha conducta.

Ateniéndose a esto, uno de los grandes sabios y cabalistas de Jerusalén, Rabí Itzjak Alfie z”l instituyó un orden de ayunos del habla. El difundió el conocimiento de que cada ayuno verbal –ta´anit dibbur- que la persona realiza, o se permanece por veinticuatro horas en silencio y sólo habla cuestiones de Torá, esta actitud le vale al hombre por varios ayunos físicos.

Por ello es sumamente apropiado y meritorio que la persona destine alguno de estos días al ayuno verbal y sólo pronuncie palabras de Torá durante el día y así podrá sumar gran mérito para su expiación personal.

Y por sobre todo hallamos que el estudio de la Torá expía los pecados, y en numerosas ocasiones fuimos testigos de cómo nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, le sugirió a personas que se acercaron a él para que les enseñe el camino de la expiación de los pecados, que estudien las leyes referentes al precepto que trasgredieron, por ej. si trasgredieron el Shabbat deben estudiar detalladamente las leyes que corresponden al mismo y de esta forma expiará su falta y evitará los sufrimientos que esta eventualmente puede provocarle y se acercará al Eterno.

EL ESTUDIO DE LA TORA, UN MARCO PARA ESTOS DIAS

Ya hemos recordado anteriormente los comentarios de los grandes comentaristas contemporáneos así como lo referido por nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, quienes afirman que en la actualidad, durante estos días de Elul así como durante los días que median entre Rosh Hashana y Quipur es necesario retornar en Teshuba y tratar de corregir las acciones viciadas y los pecados, antes que realizar ayunos o leer los Salmos constantemente.

Afirmó el rey David, no temo a los pecados más graves, ya que son graves, temo de los pequeños pues son pequeños. Significa, que el rey David no temía de las grandes trasgresiones pues la gravedad de las mismas crea una barrera natural, sin embargo temía de los pecados aparentemente sin trascendencia pues estos pueden llevar al hombre a los pecados más graves. Y escribe el gran erudito Rabí Yehonatan Eishwitz z”l (s. XVIII) que obviamente cada persona se cuida de no trasgredir los pecados más graves, por ej. mantener relaciones adúlteras. Sin embargo todo comienza por observar a las mujeres prohibidas pues se piensa que no realiza ninguna acción ni pecado con solo mirar; posteriormente realizará comentarios impropios creyendo que tampoco ello constituye un gran pecado, hasta que finalmente trasgredirá el más grave de los pecados. De esta forma explica la afirmación del rey David antes mencionada, pues los pecados más pequeños conducirán al hombre a cometer finalmente las trasgresiones más graves.

Por eso el hombre de crearse un marco de contención, especialmente durante estos días para determinar los pecados de los que debe alejarse y así no llegar a las trasgresiones más graves, es preciso reflexionar sobre aquellas actitudes que potencialmente puede llevarlo a pecar. Por ejemplo si en su casa posee conexión a internet que no se halla filtrada, debe filtrarla para evitar eventualmente actitudes impropias.

Y en realidad no es posible evitar totalmente el pecado si la persona no se halla relacionado con la Torá. Por ej. destinar horarios para el estudio, tanto colectivo como con algún compañero –havruta-, y así el poder de la Torá le brindará las fuerzas para evitar el pecado. Y escribe Rabí Yehonatan Eishwitz z”l que no sólo los hombres deben estudiar Torá, sino también las mujeres deben destinar ciertos horarios a estudiar obras de musar –ética- como por ej. el Pele Yoetz, que ayudan al hombre a alejarse del pecado.

Relataremos una anécdota que nos graficará la importancia del estudio cotidiano de la Torá.

Hace aproximadamente veinticinco años, existía una comunidad en el barrio jerosolimitano de Ramot, constituida en su gran mayoría por personas de una posición económica acomodada que enviaban a sus hijos a escuelas de corte moderno, algunos a escuelas semi-ortodoxas y otros a escuelas netamente liberales. Llegó a esta comunidad un rabino que comenzó a crear conciencia sobre la importancia del estudio de Torá; hablaba con las mujeres para que estas estimularan a sus esposos a llegar a los cursos diarios de Torá. Y así, contrató jóvenes estudiantes para que organizaran cursos con los habitantes del lugar, los instaba a llegar a los Selihot durante el mes de Elul, etc.

Por otro lado, existía una comunidad en la misma Jerusalén con un corte religioso muy similar a esta, sin embargo el rabino que la dirigía no se preocupó especialmente por incrementar el estudio de Torá y la concurrencia a la sinagoga, él cumplía con disertar los viernes por la noche y dictar un curso los martes y posteriormente se ocupaba de sus cuestiones. Hoy, más de veinte años después, podemos ver los resultados de estos lugares. Por un lado la comunidad de Ramot cuenta con numerosos jóvenes estudiantes de Yeshivot hijos de los primeros habitantes del lugar y más aún nietos que se dedican al estudio de la Torá, e incluso una gran parte de los hombres comerciantes e industriales dedican varias horas semanales al estudio.

La otra comunidad a la que hicimos referencia, lamentablemente no produjo los mismos resultados, la mayoría de los jóvenes son corruptos y no se interesan en absoluto por la vida judía y absolutamente todos faltan a las leyes de recato y no tienen ningún respeto por los rabinos. Todo esto fue producto de no haberse relacionado con la Torá y el estudio de la misma.

Sirva esto de lección para evaluar nuestra conducta.

http://www.halachayomit.co.il

TZIKU LESHANIM RABOT VE NEIMOT TOVOT!

¡Que ameritemos vivir muchos y buenos años para el cumplimiento de las Mitzvot y Maasim Tovim!

PRÓXIMAS FESTIVDADES

Rosh Hashana	Sep 5-6, 2013	The Jewish New Year
Yom Kippur	Sep 14, 2013	Day of Atonement
Sukkot	Sep 19-20, 2013 Sep 21-25, 2013	Feast of Tabernacles
Shmini Atzeret	Sep 26, 2013	Eighth Day of Assembly
Simhat Torah	Sep 27, 2013	Day of Celebrating the Torah

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Todos los Jueves: 7:00 PM

¡LESHANÁ TOVÁH TIKATEV VE' TEJATEM!

"Que seas inscripto y sellado (en el Libro de la Vida)

para un año Bueno".

TORAH DESDE BARRANQUILLA

jueves, 29 de agosto de 2013

PERASHIOT NITSAVIM - VAYELEJ: El Ultimo Shabbat De año 5773. Nitzavím: La Clave del Éxito

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Barranquilla:

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO

DE LA PERASHA DE LA SEMANA

Nitzavím Clave del Éxito

No Te Separes de la Comunidad

¡ESCOGE LA VIDA! – COMENTARIO A LAS PARASHOT DE NITSAVIM Y VAYELEJ

No es un día cualquiera

Vayalej: El Amor de Dios es Suficiente

AYUNO, PLEGARIA Y CARIDAD

CORRECCIÓN DE LOS PECADOS

EL ESTUDIO DE LA TORA, UN MARCO PARA ESTOS DIAS

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Fecha	Hora
Viernes, 30 Agosto, 2013	Encendido de velas a las: 05:45 pm
Shabat, 31 Agosto, 2013	Shabat concluye: 06:34 pm

jueves, 29 de agosto de 2013

PERASHIOT NITSAVIM - VAYELEJ: El Ultimo Shabbat De año 5773. Nitzavím: La Clave del Éxito

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de:

Barranquilla:

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

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Nitzavím Clave del Éxito

No Te Separes de la Comunidad

¡ESCOGE LA VIDA! – COMENTARIO A LAS PARASHOT DE NITSAVIM Y VAYELEJ

No es un día cualquiera

Vayalej: El Amor de Dios es Suficiente

AYUNO, PLEGARIA Y CARIDAD

CORRECCIÓN DE LOS PECADOS

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