miércoles, 29 de junio de 2011

PERASHAT JUKAT, ROSH JODESH TAMUZ: “…y del desierto, un regalo”‏



בס"ד
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PERASHAT JUKAT
( Precepto )
Libro Bamidbar / Números (19:1 a 22:1)
Haftara para Shabat Rosh Jodesh:
Yeshaya / Isaias 66:1-24

La haftará de esta semana es la haftará especial que leemos cuando Rosh Jodesh coincide con Shabat. Los últimos versículos relacionan tanto al Rosh Jodesh como al Shabat como tiempos en el futuro cuando el Pueblo visitará el Santuario para adorar a D-os.

La haftará empieza con una reprimenda profética al Pueblo, quienes le dan importancia al servicio físico del Santuario, pero menosprecian sus valores conceptuales. El profeta Yeshayá reprocha a aquellos que, por un lado traen ofrendas, pero golpean a su compañero, o que roban el animal para el sacrificio.

Yeshayá proclama que D-os, Quien creó todo el universo, no necesita al Santuario ni nuestras ofrendas. El ordenó hacer el servicio en el Santuario para nuestro beneficio, como un medio para nosotros de expresar nuestro agradecimiento y respeto, pero la virtud interna es la idea principal. Cuando esto hace falta, todo lo demás no tiene sentido.

Yeshayá narra la redención futura que será milagrosamente rápida e imprecedida, luego de la cual todas las naciones vendrán a Jerusalem, al Beit HaMikdash para servir al único y verdadero D-os.

"Como un río Le llevo paz a ella..." (66:12)

D-os declara que en el futuro El traerá paz a la nación Judía como un río.

El Talmud (Berajot 56b) deduce de este versículo que aquel que sueña con un río disfrutará de paz. El Talmud cita otros dos versículos de los cuales deduce que el soñar con un pájaro o una olla también es indicativo de paz.

¿Cómo puede entenderse esto? La paz surge cuando opuestos viven en armonía. Una olla simboliza paz, por cuanto que permite al fuego y al agua coexistir. Un pájaro simboliza la pacífica coexistencia de lo físico y lo etéreo, por cuanto que un pájaro vuela por los cielos y camina sobre la tierra. Y un río es el lugar donde tanto la lluvia del cielo como aguas subterráneas se colectan, y el río conduce el agua a áreas inhabitadas para el uso de la humanidad.

Por lo tanto, en la redención futura, tanto la riqueza física como la abundancia espiritual se harán presentes en un solo lugar, y el correcto y justo también será el próspero.

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:


MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L
Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
Fecha Hora
Viernes, 01 Julio, 2011Encendido de velas a las: 17:54
Shabat, 02 Julio, 2011Shabat concluye: 18:45
Barranquilla:
Fecha Hora
Viernes, 01 Julio, 2011Encendido de velas a las: 18:08
Shabat, 02 Julio, 2011Shabat concluye: 19:01
Cali:
Fecha Hora
Viernes, 01 Julio, 2011Encendido de velas a las: 18:01
Shabat, 02 Julio, 2011Shabat concluye: 18:53
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol



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Resumen de la Perashá


En esta perashá se dan los detalles de las leyes de la Parah Adumá (vaca colorada), que servirá de purificación espiritual para quien tuvo algún contacto con un muerto (funerales, entierros, etc.). Los hijos de Israel deambulan cuarenta años en el desierto como les fuera decretado, y fallece Miriam, hermana de Moisés. El pozo de agua que siempre acompañó al pueblo de Israel en su peregrinaje por el desierto, en virtud del mérito de Miriam, ahora les falta, lo que produce una queja general. Moisés y Aharón rezan por el pueblo y Di-s les ordena, en Merivá, que le hablen a una roca determinada, para que de ella surja agua. Frente al pueblo que demuestra falta de fe, Moisés golpea la roca en lugar de hablarle, contrariando la orden Divina. Por no honrar la Palabra Divina ante el pueblo, Di-s anuncia a Moisés y a Aharón que no serán ellos quienes harán ingresar a su pueblo a la Tierra Prometida.

Al proseguir su viaje, los israelitas deben pasar por el reino de Edom, mas sus habitantes les niegan el paso, por lo cual deben tomar un camino indirecto hacia Eretz Israel. Llegan al Monte Hor donde fallece Aarón, y su hijo Elazar es investido como Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Se cumple un período de treinta días de duelo nacional por Aharón y todo el pueblo lo llora. Más tarde deben enfrentarse a Sijón, rey de los amorreos, quien les hace la guerra simplemente por negarse a que pasen por su territorio, tras lo cual conquistan las tierras que Sijón les había ganado a los amonitas.

2- TODOS FINALMENTE RESPONDEN
(Bemidbar 20:11-12)

“Y golpeó la roca con su vara”

En la sección de esta semana, estudiamos sobre el error de Moisés. Debido a ello, no mereció ingresar a la Tierra Prometida. ¿Cuál fue su error? Él debió haber hablado a una roca específica, según la orden de Hashem, para que produjera agua para los sedientos israelitas. En lugar de eso, Moshe Rabenu golpeó la roca con su vara y la roca igualmente produjo agua.

El rabino Moshe Feinstein pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre si uno habla a la roca o si la golpea? Todo el mundo concuerda en que el milagro es igualmente grande si hablándole o golpeándola, la roca responde produciendo agua. Responde que Hashem parece haber querido enseñarnos una valiosa lección. Una persona siempre debe hablar palabras de Torá y palabras de ética y buena conducta, aun a personas que no entiendan.

Eventualmente, con mucha enseñanza, la gente comprenderá. Una persona jamás debe renunciar a enseñar y a guiar a sus hijos sólo porque sienta que ellos no entienden. Debe ser persistente hasta que eventualmente comprendan y comiencen a observar los preceptos. Así como la roca, que no tiene entendimiento y al final cumple la orden de Hashem, cuánto más verdadero es esto con las personas que, aunque parezca que al principio no responden, finalmente llegará un día en que lo harán; alguna impresión dejarán nuestras palabras en nuestros interlocutores.

Nuestra comunidad es muy grande, y con paciencia y constante enseñanza, todos finalmente entenderemos y cumpliremos las palabras de Hashem.

(Basado en: Rabbi Reuven Semah)

Publicado en Sucat David.org

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La Vaca Roja

El contacto con la muerte causa impureza espiritual (ver Números 5:1). Alguien que está espiritualmente impuro tiene prohibido entrar al Sagrado Templo o participar de los sacrificios hasta que lleve a cabo el proceso de purificación. El proceso consiste en seleccionar una vaca roja (café rojiza, un color normal en las vacas):

1. que no tuviera más de un pelo negro,

2. que nunca hubiera cargado nada para un humano

3. y que no tuviera ningún defecto físico.

La Vaca Roja representaba la idea del animalismo puro. La vaca era llevada fuera del santuario (no había lugar para ese animalismo bruto en el Templo de Dios), donde era sacrificada y totalmente quemada, junto con una rama de madera de cedro, hisopo y un pedazo de lana roja teñida con la sangre de un gusano – simbolizando el nivel más alto y el más bajo de las especies del mundo animal y vegetal. Las cenizas eran mezcladas con agua de un manantial vivo (simbolizando que la Torá fluye como el agua), y luego eran rociadas sobre la persona impura o sobre la vasija impura en el tercer y séptimo día. En ese momento, la persona se purificaba.

La paradoja era que aquellos que preparaban las cenizas se impurificaban, hasta el día siguiente. Eso exige que nos preguntemos: ¿Cómo puede algo que purifica lo impuro, al mismo tiempo, contaminar lo puro? Incluso el Rey Salomón, el más sabio de todos los hombres, dijo que él no pudo descifrar el secreto de la Vaca Roja. Esto lo llevó a concluir que todas las otras 612 mitzvot – que pensó que entendía – también estaban por sobre la comprensión de los mortales.

Los Sabios trazan un paralelo entre la Vaca Roja y el Becerro de Oro. Los dos fueron quemados y mezclados con agua y los dos contaminaban espiritualmente a aquellos que entraban en contacto con ellos. La analogía es que cuando un niño ensucia el palacio, su madre debe limpiarlo. Entonces, así también, la Vaca Roja (la madre) expía por el Becerro de Oro (el niño).

En un nivel más profundo, el pecado de Adam y Eva trajo la muerte al mundo. El pecado de Adam fue rectificado con la aceptación de la Torá en Sinai, que habría permitido a los judíos vivir para siempre. Sin embargo, el Becerro de Oro reinstituyó la mortalidad. La Vaca Roja sirve para expiar por el Becerro y eliminar la impureza.

Aún más profundo, el pecado de Adam fue sucumbir ante “el Árbol del Conocimiento” que Dios había prohibido, pero que la serpiente garantizó que iba a darles todo el conocimiento. La expiación por esta arrogancia es una ofrenda cuyo significado profundo nadie puede comprender – enseñándonos que este mundo está mucho más allá de nuestro entendimiento.

* * *

El Gran Error de Moshé

El hecho de que la Torá registre el error de Moshé (así como muchas otras grandes figuras bíblicas) es en sí misma una prueba de la autenticidad de la Torá. ¡Nadie escribiría un libro que lo haga ver mal a si mismo!

El judaísmo enseña que nuestros antepasados no eran “santos con aureola”, sino mortales que cometían errores. Por otra parte, los errores de estas grandes personas requieren mucho estudio para entender exactamente lo que hicieron mal, para poder obtener una lección apropiada.

Cuando murió Miriam, el pozo de agua que acompañaba al pueblo judío, se secó. El Talmud dice: El agua era por el mérito de Miriam, el maná era por el mérito de Moshé y las Nubes de Gloria eran por el mérito de Aarón. De esta manera, el agua se secó al morir Miriam, y luego regresó por el mérito de Moshé y Aarón. Cuando murió Aarón, las Nubes se fueron y regresaron por el mérito de Moshé. Y cuando murió Moshé, cesaron los tres milagros.

Cuando los judíos reclamaron por la sequía (¡una queja justificada!), Dios le dijo a Moshé que tomara su bastón, reuniera a toda la nación alrededor de la piedra (¡un hecho milagroso en sí mismo!) y le hablara a la roca, que en respuesta le daría agua.

Moshé seleccionó la roca incorrecta (aparentemente la roca se movió) y el resultado fue que no pasó nada. El pueblo reclamó y Moshé se enojó.

Moshé consultó luego con Aarón. Ellos decidieron que “tal vez había que pegarle a la roca igual que la primera vez” y procedieron a pegarle a la roca correcta. Sin embargo, la roca sólo soltó algunas gotas. Moshé le pegó una segunda vez y finalmente brotó el H2O.

En este punto, Dios estaba enojado con Moshé y con Aarón, quienes no “creyeron en Mí para santificarme delante del pueblo” (Números 20:12). Su castigo fue que ellos mismos no entrarían a la Tierra de Israel.

Los comentaristas citan varias opiniones sobre cuál fue el verdadero error de Moshé:

a. Le pegó a la roca en vez de hablarle.

b. Le pegó dos veces.

c. Se enojó.

d. Menospreció al pueblo.

Pregunta: ¿Por qué se le dijo a Moshé que tomara su bastón si supuestamente sólo tenía que hablarle a la roca?

Respuesta: Dios quería demostrar que una vez que los judíos entraran a la Tierra de Israel, el período de los 'milagros abiertos' terminaría. Entonces, Dios le dijo a Moshé que tomara su bastón – ¡pero que no lo utilizara! Desde ese momento en adelante, es la palabra de Moshé, así como está establecida en la Torá, en la que debemos confiar. (Rabino S.R.Hirsch)

Si una roca - que no tiene libre albedrío y no tiene motivación de premio y castigo - “escucha” la palabra de Moshé, entonces ¡ciertamente nosotros debemos hacerlo! Sin embargo, cuando Moshé le pegó a la roca, ese efecto se perdió. (Rashi)

Pregunta: ¿Por qué le ordenó Dios a Moshé que le pegara a la roca en Éxodo 17:6, y aquí sólo le ordenó que le hablara?

Respuesta: Pegarle a la roca con el bastón simbolizaba un nuevo milagro, tal como las Diez Plagas en Egipto que también fueron ejecutadas con el bastón. En el Libro de Éxodo, Dios le dice a Moshé que le pegue a la roca para crear inicialmente esta fuente de agua. Ahora, sin embargo, al término de los 40 años, no era necesario pegarle a la roca. El agua se había detenido sólo temporalmente para demostrar el mérito de Miriam. En otras palabras, “Sabemos que necesitan agua, está justo aquí, sólo déjenme hablarle a la roca”. Cuando Moshé le pegó a la roca, se vio como que “Oh, nos olvidamos que necesitan agua. Dado que reclamaron, ahora haré un nuevo milagro y le voy a pegar a la roca para que provea el agua”. Ese fue el sutil error de Moshé. (Rabino S.R. Hirsch)

Dado que el mensaje que “desde ahora en adelante debemos seguir las palabras de Moshé” no fue aprendido de la manera fácil, entonces, debía ser aprendido de la manera difícil. Moshé y Aarón no entrarían a la tierra y el pueblo tendría que darse cuenta que el “bastón de Moshé” se había ido – y que en su lugar estaba el legado de “la palabra de Moshé”.

* * *

Bitácora del Viaje por el Desierto

(1) Emisario a Edom – Moshé envío un mensaje a Edom (los descendientes de Esav): “Así dice tu hermano Israel: Estás consciente de nuestra historia. Fuimos esclavos en Egipto y los egipcios nos trataron muy mal. Clamamos a Dios y Él nos salvó. Ahora permítenos tomar un atajo a través de tu tierra” (Números 20:17).

La razón de la introducción histórica era porque el decreto de esclavitud era sobre todos los descendientes de Itzjak, incluyendo a Esav. Los judíos estaban de hecho diciendo: “Nosotros pagamos tu deuda también. Lo menos que puedes hacer es dejarnos pasar a través de tu tierra”.

A pesar de que a Esav no le interesaba, los judíos mencionaron el poder del rezo que fue la bendición que recibieron de Itzjak: “La voz es la de Yaakov” (Génesis 27:22). Edom, sin embargo, se negó a darles permiso, citando su propia bendición de Itzjak: “A través de tu espada vivirás” (Génesis 27:40). Edom enfatiza: “¡No entres a mi tierra o iré a encontrarme contigo con mi espada!” (Números 20:18).

(2) La Muerte de Aarón – Moshé le dio gentilmente la noticia a Aarón, mientras lo conducía hacia la cima del monte Hor. Aarón aceptó el decreto de Dios con amor. Las santas prendas de vestir de Aarón fueron transferidas a su hijo Elazar (algo que Moshé, cuyos hijos no tenían ninguna distinción, no mereció). Entraron a un cuarto, que tenía una cama y una mesa con una vela ardiendo. Moshé le dijo a Aarón que se acostara en la cama, que extendiera sus extremidades y que cerrara su boca y sus ojos. Aarón se murió tal como uno se queda dormido. Esto fue llamado “el beso de la muerte” y Moshé pidió morir de la misma manera. (Midrash mencionado por Rashi)

(3) El Ataque de Amalek – Cuando los judíos iban a entrar a Israel después de salir de Egipto, fueron atacados por su archienemigo Amalek (ver Éxodo 17:8). Ahora, 40 años después, nuevamente a la entrada de Israel, Amalek ataca otra vez. Sin embargo, estando conscientes del poder del rezo judío, los Amalekitas cambiaron su lenguaje a un dialecto Canaanita para engañar a los judíos, de esta manera los judíos rezarían para ser salvados de los Canaaneos. Por eso el verso se refiere a ellos como Canaaneos (Números 21:1). Los judíos, perplejos por la vestimenta de los Amalekitas y por el habla Canaaneo, le pidieron a Dios que los salvara de “esta nación” (Números 21:2) – como diciendo, quienquiera que sean ellos. Y sus rezos tuvieron respuesta.

Pregunta: ¿Por qué no cambiaron los Amalekitas también su vestimenta, para poder realmente engañar a los judíos?

Respuesta: Porque si te vistes y hablas como Canaanita, ¡te conviertes en un Canaanita! Entonces los rezos de los judíos ciertamente habrían sido aceptados.

(4) La Serpiente de Cobre – Cuando los judíos nuevamente se quejaron por el maná, Dios decidió dejarles probar la vida normal en el desierto sin intervención Divina. Ellos fueron atacados por culebras y serpientes que mataron a muchos judíos.

Los Sabios hacen ver que las culebras no tienen papilas gustativas por lo que toda la comida les sabe igual. Cuando le preguntan a una culebra por qué muerde si no tiene ningún placer, ella simplemente responde, “¿Y qué placer físico recibe un calumniador?”. El castigo medida-por-medida por reclamar por el maná (que sabía a lo que tú quisieras), fue ser mordidos por culebras – para la que toda la comida sabe igual.

Moshé hizo una serpiente de cobre. Las víctimas de la mordida de culebra podían ver la serpiente, elevar sus ojos al Cielo, y esperar sobrevivir y prosperar. El Talmud registra que cientos de años después, el rey judío Jizkiyahu destruyó la serpiente de cobre, porque el pueblo estaba idolatrándola y perdiendo su fe en Dios (ver Reyes II 18:4).

(5) Emboscada en los Barrancos – Mientras los judíos se acercaban a la tierra de Canaan, los Emoritas planearon una emboscada. La ruta de viaje serpenteaba hasta llegar a un valle entre dos puntiagudos barrancos con cuevas adentro. Los Emoritas se escondieron en las cuevas y esperaron que los judíos pasaran por debajo, para atacarlos repentinamente.

Dios salvó a los judíos milagrosamente al empujar los dos barrancos uno hacia el otro, aplastando a todos los que estaban adentro de las cuevas. Los Israelitas, que se habían desviado alrededor de los barrancos, ni siquiera se habían dado cuenta del peligro en el que estaban. Para informarles, el pozo de Miriam pasó entre los dos barrancos, y se llevó sangre, extremidades y armas. Cuando el pueblo vio esto y se dieron cuenta de la extensión del milagro, cantaron alabanzas. (Midrash citado por Rashi)

(6) La Canción del Pozo“Luego Israel cantó esta canción, ¡Levántate oh pozo!” (Números 21:17). En contraste a la canción del Mar Rojo (ver Éxodo 15:11), no se hace mención a Moshé o a Dios. Entendemos que Moshé no sea mencionado ya que tenía una relación negativa con el pozo. El pozo había causado que el tuviera que morir en el desierto, pero ¿por qué no se menciona el nombre de Dios?

La analogía dada es la de un rey que está invitado a una fiesta. El rey pregunta si su mejor amigo estará ahí. “Si mi amigo no va, ¡entonces yo tampoco!”. Dado que Moshé no fue mencionado, el nombre de Dios tampoco es mencionado.

Pregunta: ¿Por qué no cantaron los judíos al recibir la Torá tal como lo hicieron por el pozo y por la apertura del Mar Rojo?

Respuesta: El pozo de agua simboliza la “Torá”, una fuente constante de espiritualidad para el mundo, La canción del pozo es básicamente una canción para la Torá, a la que también se le llama “una canción” (ver Deuteronomio 25:19). (Escuchado del Rabino Asher Weiss)

(7) Los Gigantes Guardias – Sijón y Og son dos reyes gigantes que controlaban la orilla oriental del Río Jordán. Cuando Moshé les pidió permiso para pasar gratis, ambos gigantes se rieron de él. “Nosotros cobramos impuestos para proteger nuestro país de los enemigos (es decir, de ustedes) - y ahora ,¡¿esperas que te dejemos pasar gratis?!”.

El final de la parashá menciona que la tierra que los israelitas tomaron de Sijón, originalmente pertenecía a Moab. Los judíos tenían técnicamente prohibido atacar a Moab (un descendiente de Lot), pero dado que esa tierra fue conquistada en la batalla por Sijón (con la ayuda de la maldición del profeta Bilaam, ver parashá Balak), ahora estaba permitido que los israelitas la adquirieran. En la batalla, Moshé eliminó a Sijón y a Og.

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Luz Para las Naciones

Esta parashá nos cuenta que el pueblo de Israel, en su camino hacia la tierra prometida, le pidió al rey de Edom que lo deje pasar por su territorio, para acortar camino al ingresar a la tierra desde el sur, sin tener que realizar un giro entrando por el este.

Moshé le dijo que el pueblo de Israel utilizaría solamente el camino principal, sin desviarse hacia otros rumbos. También le dijo que el agua que el pueblo habría de beber sería bien pagada. Sin embargo, el rey de Edom se rehusó, y le mandó a decir a Moshé que si los judíos intentarían pasar por su territorio, él les declararía la guerra. Entonces Moshé desvió al pueblo y no volvió a insistir.

Más tarde, un incidente similar tuvo lugar cuando el pueblo llegó a la frontera del pueblo de Emor. Moshé le pidió permiso al rey Sijón, para que los deje cruzar por su tierra, con las mismas condiciones que le ofreció al rey de Edom. En este caso el rey Sijón, sin responderle nada a Moshé, salió directamente a atacar al pueblo de Israel. El resultado fue que, con la ayuda de D'os, el pueblo conquistó su territorio, al este del río Jordán.

Estos dos sucesos que acabamos de citar son desconcertantes, ya que en ambas oportunidades lo único que se pidió fue acortar camino. Al rey de Edom le alcanzaba con responder que no nos daba permiso, pero además él amenazó con salir a la guerra. Y más asombrosa fue la reacción de Sijón, que sin responder salió a atacar a un pueblo que portaba un mensaje de paz en su boca - ya que el pueblo de Israel no estaba interesado en conquistar su territorio.

Sin embargo, el Rab Iehonatán Aibshitz nos explica que aquellos pueblos tuvieron una razón para hacer lo que hicieron, y para entender estos episodios debemos recordar el momento histórico que se estaba viviendo.

El pueblo de Israel acababa de salir de Egipto y de recibir la Torá. La salida de Egipto no sólo fue importante para los judíos por haberse liberado de la esclavitud, sino también por haber vivido durante diez meses todos los milagros que D'os les hizo allí, durante el proceso de la liberación. Con cada plaga sobre los egipcios, los judíos palpaban más la existencia de D'os y, consecuentemente, se acercaban más a Él.

Cincuenta días más tarde, la fe del pueblo llegó a la cima cuando vivieron la revelación de D'os mediante la entrega de la Torá, que como sabemos, fue un acontecimiento único en la historia. A partir del momento en que se entregó la Torá, el judío obtuvo respuesta a la famosa pregunta: ¿Cuál es el significado de la vida?

Un pueblo entero se encaminaba ahora según los valores espirituales que les enseñó la Torá.

Tanto el rey de Edom como el rey Sijón, sabían muy bien que la cultura en la cual sus pueblos crecieron, no ofrecía respuestas a las preguntas más fundamentales de la vida. Ellos tampoco le entregaron a sus pueblos un proyecto de vida como el que acababa de recibir el pueblo judío, y eso los enfrentaba a un riesgo muy grande, ya que si permitirían que el pueblo de Israel pasase a través de su territorio, sus pueblos verían que en el pueblo judío sí había valores reales.

Es por este motivo que estos dos reyes prefirieron amenazar o salir a la guerra, a pesar del costo tan alto que ello implicaba, antes que darle a su gente la oportunidad de ver a un pueblo con ideales elevados.

Y este punto lo vemos a través de toda la historia, cuando los judíos que rigieron sus vidas como realmente pide la Torá fueron un ejemplo para todos las personas que los vieron.

En el tratado de Avodá Zará, el Talmud cuenta que el Cesar envió a su sobrino Onkelós a que salga a conocer el mundo, pues él sería el heredero del trono, y para poder ser un buen emperador había que conocer las necesidades del pueblo, tanto las económicas como las sociales.

Onkelós salió a cumplir con el pedido de su tío y como era de esperarse, él se encontró con el pueblo judío. No transcurrió mucho tiempo hasta que se dio cuenta de que la verdad estaba en el pueblo judío y no en el imperio romano.

Onkelós siguió averiguando e investigando hasta que decidió convertirse al judaísmo. Obviamente, esa no fue una decisión fácil para él, pues en esa época el imperio romano dominaba sobre la mayor parte del mundo, y él era el heredero del trono. Y por supuesto que al convertirse al judaísmo, él perdería todo ese gran honor.

A pesar de la gran prueba que tenía delante de él, Onkelós decidió formar parte del pueblo judío, y después de convertirse no regresó al palacio real, pues naturalmente prefirió vivir entre los judíos.

Al enterarse de esto, el Cesar mandó una distinguida comitiva para que lo convencieran de volver al palacio, y de esta manera abandonar su nuevo camino. Pero cuando los hombres de la comitiva se encontraron con Onkelós, éste comenzó a formularles preguntas que los convencieron de que no hay una mejor vida que la del judío, y todos ellos terminaron convirtiéndose.

Al llegarle esta noticia al Cesar, decidió enviar otra comitiva ordenándoles que trajeran a su sobrino sin hablar ni una palabra con él. Ellos llegaron a la tierra de Israel, y sin decir ni una sola palabra, lo arrestaron.

Cuando estaban saliendo de la casa, Onkelós se acercó a la puerta y besó la mezuzá.

Él les preguntó: "¿Saben qué es esto?".

"No" - respondieron.

Entonces Onkelós les respondió que eso era una mezuzá, y que se ponía en el marco de las puertas para que D'os cuide a quienes están adentro.

"Y esta es la diferencia entre D'os y los reyes humanos" - agregó. "Pues los reyes están sentados en sus tronos y sus soldados los cuidan, pero D'os se comporta de manera opuesta, pues mientras sus hijos están sentados adentro, Él los cuida desde afuera".

De esta manera, él logró convertir también a la segunda comitiva.

Cuando el Cesar se enteró de lo ocurrido, ya no volvió a insistir, pues se dio cuenta de que el cambio que hizo su sobrino fue bien meditado, y no la consecuencia de un entusiasmo momentáneo, motivo por el cual no podría persuadirlo de volver al palacio.

Este es un punto muy importante que aprendemos de nuestra parashá: La responsabilidad que tiene cada judío de demostrar mediante su comportamiento que hay una sola verdad y a ella todos pueden acceder, aprendiendo qué es lo que D'os pide de nosotros.

Ese fue el miedo de los reyes de Edom y Emor, que surgió como consecuencia del ejemplar comportamiento del pueblo judío.
http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1231

¿PODEMOS ALCANZAR LA SABIDURIA DE LA TORA?

“”…y del desierto, un regalo (Bamidbar 21,18)

Cuando la persona se hace a sí mismo como un desierto, o sea, se anula frente a todo y todos, recibe de regalo la Tora, como está escrito "y del desierto, un regalo" (Tratado de Nedarim, hoja 55a).

Como un desierto, para enseñarnos que la Tora es gratuita para todos (Rashi).

El desierto, es el principal representante o es lo que nos hace ver las virtudes de la humildad. Por eso debemos entender, dice el rab hagaon Aharon Kotler ztz"l, en su libro "Mishnat Rabi Aharon", hasta dónde llega la comparación, ¿qué queremos decir con que la Tora es para todos, y en especial para el que se hace nulo como un desierto?, ¿cuál es la relación entre un estudio para todos y la humildad?

Cabe aclarar que la Tora es propiedad de toda la humanidad. El hecho de que el pueblo de Israel haya sido el único que se ocupó y se ocupa de estudiarla, de descubrir sus secretos, se compara con quien trabaja un campo, lo cuida y obtiene de él los frutos, y aunque el campo no sea de su propiedad, sino compartido por una sociedad, el esfuerzo de su trabajo lo hace propietario de los frutos que el campo entregó.

Entonces, un trabajo que es útil o necesario para el grupo es necesario que se haga solamente para honrar a Hakadosh Baruj Hu, y con el fin de hacer bien a todos, así, se convierte en una necesidad de la congregación.

El Midrash habla sobre el versículo "y Aharon, ¿qué…" (Bamidbar 16,11): ¿por qué ustedes atacan a Aharon?, yo les voy a mostrar la rectitud de una persona justa como Aharon, les dice Moshe. En el momento en que Moshe Rabenu lo va a ungir con el aceite destinado a la designación del "Cohen Gadol", Aharon se estremece y le pregunta a Moshe: "Moshe, hermano mío, ¿tal vez no soy apto para recibir semejante premio? Estoy seguro de haber pecado y estar condenado a muerte por el Cielo…"

El mismo Bore Olam atestigua sobre Aharon: vean qué bueno… como el rocío sobre el Hermon… así como el rocío sobre el Hermon no tiene culpas, de la misma forma el aceite de la unción sobre la cabeza de Aharon no tiene culpas (Ialkut Koraj).

Estas mismas palabras fueron dichas por Moshe Rabenu a Koraj cuando Koraj y sus hombres arremetieron contra Moshe y Aharon preguntándoles por qué ellos querían gobernar sobre la congregación de Hashem. Y así contestó Moshe: que aunque el nombramiento de Aharon fue únicamente por la orden de Hakadosh Baruj Hu, de todas formas, Aharon sintió miedo de no ser el apropiado para el cargo. Sospechó de sí mismo, el haber tenido satisfacción, haber tenido provecho por su designación, por el gran honor recibido. Pensaba sobre sí que podía sentir más de lo que era necesario para el trabajo en el Mishkan.

De acuerdo a la altura espiritual de Aharon, cualquier pequeño desvío podía considerarse como un gran pecado. Este es el por qué de su sospecha. Y sobre él atestigua el versículo: "como el rocío sobre el Hermon…", que no existía en el corazón de Aharon ningún sentimiento, ninguna satisfacción personal provocada por el honor recibido, todo lo recibió con la intención más pura y para retribuirlo íntegramente al pueblo de Israel.

Y por esto está escrito: "¿y Aharon qué?, ¿cómo puede ser que Aharon no tome para sí ninguna parte de lo recibido?, ¿cómo es posible que alguien reciba semejantes honores y piense solamente en los demás? Esto lo vemos claramente en Aharon, esta es la finalidad de la humildad, y gracias a su humildad, Aharon es la persona más apropiada para pedir por el perdón de los hijos de Israel…

Lo mismo ocurre en cuanto a la Tora. Si una persona enseña la Tora con pensamientos de pureza, considerando que lo que hace lo hace para todo Israel, anulándose a sí mismo por los demás, entonces, esta persona recibirá como regalo la sabiduría de la Tora. Y este regalo tan importante resulta ser un regalo para toda la congregación, ya que la intención de las palabras de Jazal es decirnos que por cuanto que esta persona se autodisminuye, se anula para sí y se entrega a todos, Hakadosh Baruj Hu le regala la sabiduría de la Tora, ya que su intención es enseñarla al pueblo de Israel.

El que anula sus intereses en pro del estudio de la Tora hace que el versículo se aplique sobre él. Pero a veces, esta persona puede pensar, que en lugar de volcar a los demás, él, personalmente, también necesita algo, piensa que necesita estudiar más de lo que necesita enseñar, sin embargo, debido a que la enseñanza de la Tora sirve para el bien del conjunto, deberá dejar sus reclamos particulares para otro momento. Algunas veces también, pueden surgir asuntos urgentes, y esta persona tiene miedo de que, al ocuparse de ellos, esté anulando la Tora, jas veshalom, llegando al extremo en que las preocupaciones alteren su descanso, aquí deberá hacer todo lo que esté a su alcance para no abandonar las necesidades de su pueblo. Sobre esto Jazal dijeron que se convierta, que se disminuya como el desierto, que se anule frente a todo…

Así está escrito en el Mishle sobre Iehoshua (cap.27): "el que planta una higuera comerá de sus frutos", y dijeron Jazal: ayudaste mucho, también rendiste honores, acomodaste los asientos para que todos estudien Tora, por esto tendrás tu premio (Midrash Raba 21, 14). Iehoshua se ocupó de la Tora con todas sus fuerzas, y la adquirió con los cuarenta y ocho atributos que nombra el Pirke Avot, y aunque hubo en su generación muchos otros grandes sabios que también se ocuparon de la Tora, solamente él fue el más apropiado para ocupar el lugar de Moshe Rabenu y convertirse en el principal "receptor" de la Tora, porque acomodaba los asientos para que la gente estudie, entre otras tantas cosas…

Podemos pensar que es una lástima desperdiciar el tiempo de esa forma, ¿para qué Iehoshua necesitaba ocuparse en esas cosas? Mejor para él hubiera sido ocupar todo su tiempo en el estudio de la Tora y adquirir más y más sabiduría… Y las cosas secundarias las podrían hacer otras personas que no tienen la posibilidad o la capacidad para el estudio. A esto viene el versículo, anularse a sí mismo para el bien de los demás y hacerse apto para adquirir la Tora, son dos cosas que van juntas, de la mano. No pensar que esto es para mí y esto otro, porque parece menos honorable, lo dejo para otra persona, cuando las cosas son para el bien del pueblo de Israel, todo resulta honorable, y justamente por eso Iehoshua se hizo merecedor de suceder a Moshe Rabenu, por eso fue premiado con una sabiduría superior, porque se convirtió en un desierto…

Como está escrito: y Iehoshua llenó su espíritu de sabiduría… (Devarim 34), desde el Cielo le insuflaron inyecciones de sabiduría, porque se anuló para el bien de todos, para que todos puedan estudiar Tora…

Lekaj Tov.
HaRav Gabriel Guiber
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #397
Purificarse con cenizas de la vaca roja
Fuente: Tomarán una vaca roja sin algún defecto… (Bamidbar 19:2)
Razón: Esta Mitsvá es una de los decretos Divinos los cuales es casi imposible comprenderlos absolutamente, incluso Shelomó Hamelej (el Rey Salomón) con su grandiosa inteligencia no consiguió comprender el motivo de este ordenamiento.
Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash.
Lugar: en Erets Israel.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel.
Extraído del “Sefer Hajinuj”


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Rosh Jodeh Tamuz este 5771 comienza con el inicio del Shabat y finaliza al
anochecer del Domingo 03 de julio de 2011.

Mensaje del Rabino Ginsburgh
Tamuz según el Sefer Ietzirá

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

Un Mensaje de Torá del
Rabi
no Itzjak Ginsburgh

El Mes de Tamuz

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.

Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.

Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).

Color: Naranja

Letra: Jet.

La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).

La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.

Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).

Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).

El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.

Tribu: Reubén.

El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.

La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.

El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.

Sentido: La vista.

El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.

Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.

Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.

Miembro dominante: La mano derecha.

En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.

Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.

El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).

El valor de la caída

Comprendiendo la presencia del mal en el mundo Extraído y adaptado de "El calendario cabalístico del mes de Tamuz" de Ben Itzjak.

Aquel que alcanzó en su vida alguna cima o logro realmente importante y esencial, conoce la diferencia abismal que existe entre el acto de llegar y el acto de permanecer en el máximo nivel. Se podría afirmar que se trata con certeza de dos sabidurías distintas, dos artes separados: alcanzar el objetivo, la cima, el propósito y además lograr permanecer en las alturas.

No nos engañemos: no es fácil llegar a la cima, aunque mucho más difícil y complejo es mantener el nivel de excelencia.

Y el mismo relato bíblico no deja lugar a dudas. Israel sale de Egipto, atraviesa el desierto, llega hasta el Monte Sinaí y recibe la Torá.
No obstante, precisamente el tiempo de máxima elevación se transforma de un momento a otro en la caída más violenta, en la pérdida más feroz, en el descenso espiritual más intenso posible.
En su punto de máximo nivel, Israel construye el becerro de oro.
En el lenguaje maravilloso de los sabios: la novia traiciona al novio estando aún bajo el palio nupcial.

Y cualquier persona despierta sentirá que un interrogante lo acosa y lo carcome por dentro: ¿el mismo pueblo que salió de Egipto es el que en pocos días construyó un becerro para idolatrar? ¿La misma gente que vio con sus propios ojos cómo las diez plagas golpeaban a Egipto y cómo el mar se abría, llegó a tramar semejante traición a Moisés y al Creador?. Increíble, incomprensible. Inclusive doloroso. ¿Puede acaso un pueblo tener tan corta memoria?

Intentemos comprender.

¿Para qué crea D-os el mal? ¿Por qué es tan necesario que además acompañe al hombre en su paso por la vida?

El gran cabalista Rabí Jaim Moshé Luzzatto, lo explica con absoluta claridad en varias de sus obras clásicas -Derej Hashem, Daat Tevunot-. Intentaremos resumir sus conceptos en pocas líneas.

El hombre fue creado y puesto en este mundo para ser beneficiado, ya que la esencia divina es el Bien absoluto. Por lo tanto, se le otorga el libre albedrío y se lo coloca en un escenario en el cual la persona puede ser recompensada por sus actos. Sin embargo, si el hombre no tuviese ningún obstáculo, si ninguna fuerza se le opusiese, entonces más que una recompensa recibiría un obsequio, lo cual, y tal como lo expresan los sabios místicos, sería como comer del "pan de la vergüenza". ¿Por qué? Pues tal regalo avergonzaría profundamente a la persona tal como el necesitado se avergüenza de observar a los ojos de su benefactor. Además, todo aquello que recibimos por obsequio nos llega desde afuera, del mundo exterior, y jamás llegamos realmente qa convertirlo en parte de nuestro ser. Un regalo siempre lleva el nombre de aquel que nos lo obsequió, mientras que lo que ganamos y obtenemos con nuestro propio esfuerzo nos pertenece de modo esencial. Por estas razones, explica el cabalista, el Mal viene a cumplir un papel vital: permitir el trabajo del hombre, que, al superarlo, recibe una recompensa divina como producto de su propio esfuerzo, y como resultado de la correcta utilización de su libre albedrío.

EL Maharal de Praga, ese gigante espiritual, explica en varios pasajes de su magnífica obra que el Mal Instinto -representante de las fuerzas espirituales negativas- ataca al hombre precisamente cuando este supera la mediocridad y sobresale. Todo el tiempo que el individuo se mantiene dentro de niveles más comunes, más mediocres, entonces el Mal Instinto simplemente no se preocupa de él y lo deja hacer y actuar libremente. Mas cuando la persona crece, se supera y comienza a trabajar en aras de minimizar la presencia del Mal en el mundo, entonces el Mal Insitinto lo ataca con toda su fuerza.

Esta es la razón -explica el Maharal- por la cual Israel, en su punto de máxima elevación espiritual, se inclina a la construcción del becerro de oro.

La profunda explicación del sabio de Praga también nos sirve para entender por qué tantos hombres al llegar cimas importantes en sus vidas, se corrompen y desvían.

Uno de los sabios pensadores más brillantes de la historia de Israel, Rabeinu Tzadok Hacohen, se ocupa en varias partes de su obra de revalorizar precisamente la caída y el descenso de la persona. Este gigante espiritual nos revela que el camino natural de la persona es ascender, alcanzar un determinado punto, una cima individual, para después descender nuevamente y comenzar la tarea de ascenso buscando y aspirando nuevos logros. ¿acaso esto significa que necesariamente la persona deberá caer en su camino ascendente? ?Y la respuesta del cabalista es positiva, y mucho más aún: el ascenso posterior es directamente proporcional a la profundidad de la caída precedente.

En nuestro modo superficial de entender la realidad, categorizamos el ascenso como positivo, y al descenso y a la caída como negativos. Lo bueno -el ascenso-se detiene e interrumpe, para dar lugar a lo malo y decadente -el descenso y la caída. No obstante, y tal como lo enseña el sabio, el ascenso y la caída pueden entenderse también de un modo más profundo como dos elementos necesarios de un proceso de crecimiento y desarrollo espiritual.

El Mal constituye un elemento esencial en la historia de la humanidad, y es el elemento divino que permite al hombre trabajar y superarse, Es cierto, el Mal provoca la caída del hombre, mas el descenso posibilita a la persona profundizar en el acto de vivir, alcanzar mayores niveles de comprensión y fortificar su persona para los tiempos venideros.

Debemos cambiar nuestra concepción acerca del Mal hasta poder afirmar sin titubeos que el Mal es un bien que no entendemos.

A un nivel superficial no lo entendemos, mas cuando profundizamos, cuando estudiamos, cuando reflexionamos, rápidamente descubrimos que una vida sin grietas ni quebrantos sería un paso monótono por el tiempo, una vida sin trabajo, sin superación, una vida regalada y carente de sentido.

Ben Itzjak

Según lo expresan nuestros libros de sabiduria, el mes de Tamuz que se corresponde con el signo de Cancer esta ligado con el poder de la vista.
En la simbologia mistica, los ojos representan la fuente de información y contacto con la realidad, mientras que la boca expresa la traducción de tal relacion en ideas y palabras.

No sorprende entonces que la palabra bíblica para denominar una fuente de agua sea identica al nombre de la letra: ain (letra cuyo nombre denomina en hebreo a los ojos) ¿a que se debe tal estricta relacion lingüística? Muy sencillo: tanto la letra como la fuente de agua representan el origen y el punto inicial de un fluir y una dinamica determinados.

Cuando el ojo ocupa el lugar correcto, entonces la boca refleja de modo transparente la realidad.
Cuando la boca funciona de modo independiente, desconectada de los ojos, entonces la transparencia se transforma en confusion y la realidad en simple imaginación.
La boca no traduce la información que le brinda el ojo, sino que sirve pleitesía a los deseos del hombre.
La boca ya no busca reflejar estrictamente la realidad; ahora habla deseos, pronuncia voluntades.
Mucho mas grave aun: una vez que la boca habla disfrazada de fuente, cuando llega el turno del ojo, este ve lo que la boca ha dicho, que a su vez es lo que el deseo le ha dictado.
El ojo ahora cree observar una realidad que no es mas que la expresión de sus deseos.
En lugar que la boca marche detrás de los ojos, estos aprehenden la realidad descripta falsamente por la boca (sugerimos leer en entregas anteriores el episodio de los espias dando un mal informe acerca de la Tierra de Israel).
Los sabios misticos revelan que esta desarticulación entre la boca y los ojos representa la raiz de toda caida y destrucción.
El orden correcto de los ladrillos y las piedras energeticas posibilita una construccion estable de los cimientos y las bases. Mas cuando el orden se modifica y se corrompe, el futuro edificio esta condenado a tambalearse y caer destruido en mil pedazos.

Una de las bases principales del pensamiento místico y filosófico de la Sabiduría de Israel sostiene que el mundo fue creado a partir de las veintidós letras del alfabeto hebreo. Primero existieron las letras a modo de unidades energéticas, y a partir de estas devino posteriormente el mundo físico y material.
Al estudiar la energía de las letras y su poder de creación, encontramos que por medio de la palabra divina o, más precisamente, por medio de las Diez Locuciones o Dichos Iniciales, el mundo alcanzó su modo físico. El Creador dijo que haya luz y fue la luz; el Creador dijo que las aguas se dividan y la tierra seca apareció. Diez locuciones, diez dichos, diez mandatos divinos de Creación.

Para lograr alcanzar la esencia particular del mes de Tamuz, los sabios enseñan que resulta indispensable aproximarnos a dos letras del alfabeto hebreo: la letra ain y la letra pei.
El significado del nombre de la letra ain es ojo, y el significado del nombre de la letra pei es boca. Mera coincidencia?

Las letras y el punto máximo de caída

Si bien la energía negativa de desviación comienza a influir en el mundo a partir del mes de Tamuz, su punto máximo es alcanzado el mes siguiente, el mes de av. Como uno de tantos ejemplos, diremos que los dos templos de Jerusalén fueron destruidos el 9 del mes de av. También los espías que recorrieron la Tierra de Israel durante todo el mes de Tamuz, regresaron junto a Moshé el 9 del mes de Av.
La caída energética que comienza en el mes de tamuz se completa en el mes de av.
Los sabios indican que precisamente en este día -el 9 de av-, en el punto de máxima caída, en el fondo energético del calendario, debemos dedicarnos a la lectura del libro bíblico de Lamentaciones. Si lo leemos con detenimiento notaremos que todos sus capítulos, a excepción del último, están ordenados respetando el orden del alfabeto hebreo. Más a partir del segundo capítulo encontramos una modificación en el orden del mismo: la letra pei aparece escrita antes que la letra ain.

Los sabios del Talmud (Tratado de Sanedrín), atentos y sensibles a todo cambio o modificación, indican que en realidad tal inversión en el orden de las letras pei y ain no es casual, sino que, por el contrario, encierra un mensaje muy profundo, y lo ejemplifican precisamente citando el caso de los espías enviados por Moshé: ellos dijeron con sus bocas -pei- lo que sus ojos -ain- no vieron.

En pocas palabras, la raíz del exilio, la caída, y la destrucción está simbolizada por la modificación del orden correcto entre las letras pei y ain, lo cual indica la posibilidad humana de hablar lo que nuestros ojos no vieron.

Qué sugerente y significativo resulta entonces reflexionar acerca de la enseñanza de los sabios que indica que precisamente entre estas dos fechas históricas -el 17 de Tamuz y el 9 de av- existen veintidós días, el mismo número que conforma el abecedario hebreo.

Anticipar los ojos a la boca

Aprendimos que la caída mas dañina comienza en el momento en el que la persona modifica el orden de sus ojos y su boca. En lugar de hablar lo que ve, primero habla, y después observa. Y lo más grave de esto es que al final los ojos terminan "viendo" lo que su boca dijo.

La Torá nos relata que cuando el pueblo de Israel, tras cruzar el desierto, se aprestaba a entrar a la Tierra Prometida, el rey de Moab, Balak, sobremanera se asustó y decidió tramar un plan para evitar que Israel llegara a su tierra. Entonces, mando llamar al máximo "profeta" de aquellos días, Bilaam, para que observara a Israel desde lejos y lo maldijera.
Y si bien al fin y al cabo el plan de estos dos malvados fracasó y las maldiciones fueron trocadas en bendiciones, El Talmud se interesa por un punto particular de esta historia: cómo el malvado Bilaam podía lograr maldecir en un solo instante? Y la respuesta de los sabios es que el mínimo tiempo de un instante le era suficiente para pronunciar el termino hebreo "kalem" : que sean exterminados!.

Para entender esta maldición diremos que Maimónides escribe que la palabra rey, melej, está compuesta por tres letras: mem, lamed, y jaf, y que este orden no es casual. La primera letra, la mem, marca el nivel del moaj, del cerebro y la mente de la persona, que es la que debe conducir al individuo; la segunda letra, lamed, es la que refiere al nivel del lev, el corazón, el cual debe seguir a la mente, y por último, la letra jaf marca el nivel del hígado, el cabed, el cual es asociado con la sangre y domina el aspecto físico y corporal de la persona. En resumen: rey, melej, es quien anticipa la mente a sus sentimientos, y estos a su cuerpo.

La maldición kalem, la cual pretendía dañar al pueblo de Israel, reúne las mismas letras que rey, melej, aunque en el orden inverso. Pobre de la persona cuyo cuerpo determina el camino, el sentimiento los sigue, y solo después permite a su mente tomar parte en la decisión!!. Puede acaso imaginarse una persona mayor maldición que esta?

Cuando la boca habla sin que los ojos hayan revisado los hechos, la persona funciona de modo inverso, y esto garantiza su futura derrota.
Y si alguna vez, precipitadamente anticipamos la boca a los ojos, y creamos una realidad propia, basada en nuestras fantasías, como el idólatra, debemos al menos estar dispuestos a rectificar nuestras ideas cuando la realidad nos demuestra lo contrario. Cuantas veces por orgullo nos aferramos a conceptos o ideas que expresamos y no estamos dispuestos a modificarlos en ningún caso! Cuantas veces clamamos a los cielos porque sentimos que en nuestro mundo la presencia divina aparenta estar ausente! Mas es completamente cierto: D-os habita en el mundo creado por Él y no en el que nosotros inventamos o imaginamos.

Aprovechemos la energía de Tamuz para reordenar nuestra estructura interna, para dar prioridad a nuestros ojos y para que las palabras que salgan de nuestra boca sean fieles a un sistema que nos permita ser reyes...de nuestra persona y nuestra vida.

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Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM"del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YEJAVE DAAT") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi

Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (03): Bein Hametzarim

Leyes y costumbres de Bein Hametzarim

Sentido de Bein Hametzarim

1. Los días que van entre el Ayuno del 17 de Tamuz y el Ayuno de Tishá Be Av se llaman "Bein Hametzarim", por el versículo (Eijá 1:3) "Kol Rodfea Hisigua Bein Hametzeim" ("Alcanzado por todos sus perseguidores angustiosamente"). Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en el Midrash de este versículo de Eijá), que a esto se refiere a los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, que en ellos los enemigos entraron a Jerusalém, ciudad Santa y Gloriosa, e hicieron saqueos sobre Israel, hasta el día de Tishá Be Av en donde terminaron destruyendo el Gran Templo de Jerusalém. Y por ende se practican varias costumbres de duelo y angustia a partir del día de 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av. Y los piadosos y observantes acostumbran decir "Tikún Jatzot" después del horario de Jatzot (mediodía) en los días de Bein Hametzarim< /em>, y dicen "Tikún Rajel" ya que allí hay versículos de tristeza por la destrucción del Gran Templo, y es una buena costumbre. Y hay quienes acostumbran decir "Tikún Jatzot" en todos los días del año en Jatzot (medianoche), y vendrá sobre ellos bendición.

La prohibición de escuchar instrumentos y bailar en Bein Hametzrim

2. A pesar que quienes acostumbran durante todo el año escuchar música, su conducta tiene base en la Halajá, y de todas maneras en los días de "Bein Hametzarim" hay que evitar escuchar canciones y alabanzas acompañadas de instrumentos, incluso por medio de la radio ó de un micrófono. Y hay que ser cuidadoso en esto, incluso los más pequeños que llegaron a la edad de Jinuj.
Y de todas maneras, una canción a capela en agradecimiento a Di-s, sin un instrumento, es permitida incluso en los días de Bein Hametzarim, y por supuesto también que está permitido entonar melodías en las plegarias, ó en el momento de estudiar Torá. Y seguro que se es menos estricto con esto en los Shabatot que caen en los días de Bein Hametzarim, e incluso en el Shabat Jazón, y en Tishá Be Av si acontece en Shabat y se posterga para el Domingo, y no hay que ser más estricto en esto de ninguna manera.

3. No se pueden hacer bailes ni danzas en los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, e incluso sin un instrumento. Y todo esto rige también para bailes y danzas llevados a cabo de acuerdo a la Halajá y a las costumbres de recato santificadas para el Pueblo de Israel (mujeres y hombres por separado con una Mejitzá que alcanza para que no se vean unos a los otros), pero los bailes en donde hombres y mujeres están juntos no son permitidos de ningún modo en ningún momento del año.

4. Está permitido escuchar en Bein Hametzarim canciones y alabanzas para Hashem acompañadas de instrumentos, en una alegría por determinados preceptos, como ser la comida de un Brit Milá ó de los novios en los siete (7) días de su Jupá. Y así en una comida en honor al Bar Mitzvá. (Pero si adelantan ó atrasan unos días la comida en honor al Bar Mitzvá, lo correcto es no escuchar instrumentos en esta comida cuando cae en Bein Hametzarim). Y asimismo está permitido escuchar instrumentos en una comida de un Pidión Haben ó al concluir un Tratado Talmúdico. Pero en la comida que se lleva a cabo en la noche previa al Brit Milá, no está permitido escuchar instrumentos, sino sólo canciones a capela. Y los Ashkenazim acostumbran cuidarse incluso de no escuchar instrumentos en ninguna comida por un precepto determ inado, durante Bein Hametzarim.

5. Un músico que se sustenta de su trabajo, si lo hace delante de no judíos, y asimismo no lo hace con alegría sino por necesidad económica, le es permitido hasta el comienzo del mes de Av, pero después de esto no le es permitido. Pero si duda que lo echen de su trabajo por esta razón, se puede ser más flexible incluso después del comienzo del mes de Av. De todas maneras no le será provechoso tal trabajo que se hizo en Bein Hametzarim. Sin embargo, si lo hace para judíos, no le es permitido desde el 17 de Tamuz, incluso que lo haga delante de personas no observantes de los preceptos, por cuanto que es también su impedimento escuchar instrumentos en estos días.

La bendición "Shehejeianu" en los días de Bein Hametzarim

6. Es bueno evitar bendecir "Shehejeianu" en los días de Bein Hametzarim, desde la noche del 17 de Tamuz hasta Tishá Be Av, sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva. Y se dejará la fruta nueva ó la ropa para después de Tishá Be Av, y no se comerán sin la bendición de "Shehejeianu" (y respecto a si es permitido vestir ropas nuevas durante estos días, ver más adelante en la Halajá 23). Pero sobre un Pidión Haben, se dice "Shehejeianu" incluso en Bein Hametzarim. Y lo mismo en un Brit Milá, se bendice "Shehejeianu", para la costumbre de los Sefaradim (y también para una parte de los Ashkenazim), que bendicen "Shehejeianu" en el momento del Brit Milá. Y en el momento de recitar "Sheejeianu" en un Pidión Haben ó en un Brit Milá, si quiere le es permitido poner frente a él un fruto nuevo, y que ponga inte nción de haber sido eximido de la bendición "Shehejeianu", y luego que recite la bendición correspondiente al fruto y lo coma.

7. Esta permitido bendecir "Shehejeianu" sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva en los Shabatot que están dentro de los días de Bein Hametzarim. Y de todas maneras es correcto no bendecir "Shehejeianu" sobre una ropa nueva únicamente después del principio del mes de Av, incluso en Shabat.

8. Un fruto nuevo que el tiempo en que se encuentra en el supermercado es muy corto, y si no lo compra hasta después de Tishá Be Av tal vez no lo encuentre en el supermercado, escribieron los Poskim que le es permitido comerlo y bendecir sobre él "Shehejeianu" en los días de Bein Hametzarim. Y así si va a cambiar la calidad del fruto si se lo toma después de Tishá Be Av, le es permitido comer y bendecir sobre él "Shehejeianu" en los días de Bein Hametzarim. Pero en nuestro tiempo que hay heladeras en las que se pueden preservar los frutos hasta después de Tishá Be Av, y se puede preservar la calidad del fruto por medio del frío de la heladera, es correcto cuidarse de no comer de este fruto en Bein Hametzarim, sino que se lo dejará en la heladera hasta después de Tishá Be Av, ó hasta los Shabatot que están dentro de Bein Hametzarim, y entonces bendecirá "Shehejeianu" y lo comerá.

9. A un enfermo fuera de peligro, le es permitido comer de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y bendecir sobre él "Shehejeianu" en los días de Bein Hametzarim, por cuanto que las frutas despiertan su deseo de comer cosas buenas para su salud. Y así una mujer embarazada que vio un fruto nuevo, y siente que si no lo come, se provocará un daño ó le provocará un daño a su bebé, le es permitido comerlo en Bein Hametzarim y bendecir sobre él "Shehejeianu". Y asimismo a un pequeño que no sabe el sentido del duelo por el Gran Templo de Jerusalém, está permitido darle un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y enseñarle a decir "Shehejeianu".

10. Quien se olvidó en los días de Bein Hametzarim que tal fruto es nuevo, ó se olvidó de que estaba en Bein Hametzarim, y dijo la Berajá previa sobre el fruto nuevo en los días de Bein Hametzarim en días de Jol, y antes de haberlo probado recordó que se trataba de un fruto nuevo, que bendiga sobre él "Shehejeianu" y pruebe del fruto.

11. Quien se equivocó y comió de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, que no bendiga sobre él "Shehejeianu", como ser si pensó que le era permitido comer del fruto sin recitar "Shehejeianu", ó que se olvidó que era un fruto nuevo, que no coma más de él, y luego de Bein Hametzarim que bendiga "Shehejeianu" sobre otro fruto nuevo, y ponga la intención de eximir con esta bendición al fruto nuevo que comió en Bein Hametzarim.

Tomar recaudos en Bein Hametzarim

12. Se debe percatar en los días de Bein Hametzarim no ir solo desde el final de la cuarta (1/4) hora del día hasta el final de la novena (9º), por los (mazikim) dañadores. Y también se debe cuidar de no ir en estos días del sol a la sombra. Los educadores deben percatarse de no pegar a sus alumnos en estos días. Y así mismo los padres tampoco les peguen (para reprenderlos) a sus hijos en estos días, ya que están presentes los dañadores (mazikim), y el peligro asecha.

Casamientos y compromisos luego de Rosh Jodesh Av

13. Hay quienes acostumbran a no casarse desde el 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av. Y así es la costumbre de los Ashkenazim. Y de acuerdo a su costumbre, hay que cuidarse de esto incluso desde la noche del 17 de Tamuz. (Y respecto a los casamientos en otros Ayunos, ver capítulo 1, Halajá 18). Pero la costumbre de los Sefaradim que se rigen según las enseñanzas del Maran Shuljan Aruj, es de poder contraer matrimonio hasta Rosh Jodesh (principio de mes) de Av, y sólo a partir de este momento no está permitido contraer matrimonio hasta después de Tishá Be Av. Y en Rosh Jodesh mismo recae la prohibición. Aunque desde los fundamentos de la ley, se podría ser más leve en este tema tratándose de un joven soltero que por no haberse casado no pudo cumplir con la Mitzvá de engendrar hijos, sin embargo se acostumbró a ser más estric to en esto, por cuanto que no es un buen augurio casarse justo en estos días de duelo y angustia para el Pueblo de Israel.

14. Se permiten hacer compromisos luego de Rosh Jodesh Av, e incluso durante Tishá Be Av mismo (y nos referimos a lugares en donde se acostumbra a realizar compromisos en un día diferente previo al casamiento). Y hay quienes permiten hacer incluso una Seudá (comida) para tal ocasión si el novio nunca tuvo hijos, de todas maneras es mejor cuidarse de no hacer ninguna comida en honor a esto.

Está permitido hacer una fiesta de Tnaim (establecer el Noviazgo) también después de Rosh Jodesh Av, y acercar delante de los invitados dulces y otros agasajos leves. Y también está permitido programar una fiesta de Tnaim que se llevará a cabo en Bein Hametzarim. Pero no se puede hacer una Seudá justo en el momento de los Tnaim. Asimismo tampoco está permitido escuchar instrumentos musicales ó hacer bailes en una fiesta de Tnaim que se realiza en Bein Hametzarim.

Compras para un acontecimiento alegre y compromisos a partir de Rosh Jodesh Av.

15. Dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en la Mishná Taanit, hoja 26): "Cuando comienza el mes de Av se disminuye en alegría". Y por cuanto que estos días son días de angustia para el Pueblo de Israel, por ende si un judío tiene un juicio ó demanda con un gentil, que evite resolverlo estos días y lo postergue para después del 10 de Av.

16. Desde el comienzo del mes de Av hasta el día del Ayuno, se disminuyen las compras para acontecimientos alegres, como ser la adquisición de cosas necesarias para un casamiento, muebles nuevos para la casa de los novios, y también se disminuye la compra de joyas de plata y oro, etc. De todos modos, a aquellos que venden joyas les es permitido continuar con sus labores, y comprar ó vender joyas de oro y plata en estos días, sólo cuando lo compra para su casa, lo correcto es mejor no hacerlo.
Y en el resto de compras que no son para un acontecimiento alegre, es decir que no son por necesidad de los novios, a pesar de que sería conveniente cuidarse de esto, se permitió ser más flexible. Y por esto, se pueden comprar muebles nuevos para la casa (que no es la casa de los novios), y también está permitido comprar un auto nuevo en estos días. Y así otras cosas parecidas. Y de todas maneras es bueno ser más estricto y evitar traer muebles nuevos al hogar ó un auto nuevo en estos días, por cuanto que son cosas que despiertan alegría.

17. Asimismo se disminuyen las edificaciones por acontecimientos alegres, a partir de Rosh Jodesh Av, como ser aquel que construye una casa para el casamiento de su hijo. Y no se puede construir todo edificio que no sea por necesidad de morada, por placer y prosperidad, desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero si lo construye por necesidad de morada, como ser en el caso en que residan muchos en una casa pequeña con gran acongojo, y construya por ende una casa más grande, le es permitido hacerlo en estos días. Y cuanto más en Israel, que es una Mitzvá habitar en la Tierra de Israel, y se compara su importancia como si equivaliera a cumplir todos los preceptos de la Torá. Y asimismo si vive en una casa endeble que se puede derrumbar, y puede perder dinero, le es permitido construir una casa nueva en estos días, incluso si es para un acontecimiento alegre.

18. ¿En qué casos está prohibido comprar cosas para el casamiento ó muebles nuevos para los novios o construir una casa a un hijo para su casamiento, desde Rosh Jodesh y hasta el Ayuno? Cuando el conyugue ya cumplió con el precepto de tener hijos, pero si no lo hizo, y el tiempo es justo, como ser que fijaron el día de la boda para enseguida después de Tishá Be Av y no van a llegar a comprar lo necesario para el casamiento ni muebles nuevos previo al mismo si se privaran de hacerlo hasta después de concluir Tishá Be Av, se pueden comprar cosas necesarias para la boda y construir su casa incluso después de Rosh Jodesh Av. E incluso que haya tiempo de comprar y construir hasta después de Tishá Be Av, pero se duda que aumenten los precios de lo necesario para el casamiento, los muebles y la casa, luego de esto, y perderán en consecuencia dinero, se pueden comprar en estos días.

19. No se puede revocar, grabar ó pintar (remodelar) la casa desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero se permite colgar lamparas ó mantillas coloridas en las paredes en esos días. Y está permitido revocar y pintar Sinagogas en estos días, ya que es por una Mitzvá que incluye a mucha gente.
A quien le fue encomendado revocar ó pintar la casa de un amigo antes de Rosh Jodesh Av, y si no concluye su tarea en estos días tendrá una pérdida económica, como ser que contrató obreros y debe pagarles sus salarios, le es permitido terminar con su labor, siempre que no lo comience antes de Rosh Jodesh Av, cuando sabe que no va a poder terminar su labor hasta Rosh Jodesh Av. Y en la casa de un gentil se puede ser flexible en esto, incluso que no implique una pérdida económica. De todos modos si puede acordar con su amigo postergar la conclusión de su trabajo para después de Tishá Be Av e incluso sus obreros aceptan que no es necesario que se les pague en esos días, es bueno que actúe así, y concluya su labor luego de Tishá Be Av.

20. Por lo dicho previamente (en el Halajá 17), vemos que se pueden construir departamentos por necesidad de morada en estos días, y se permite incluso empezar una construcción en estos días, aunque los obreros sean judíos, siempre y cuando no sean edificaciones por ornamento y prosperidad. Y con más razón en la Tierra de Israel en donde hay un precepto de habitar en ella. Y se pueden comprar materiales de construcción en estos días.

21. Se permiten hacer barandas luego de Rosh Jodesh Av, incluso en el mismo día de Tishá Be Av. Este es un precepto que debe cumplirse de inmediato, y no se puede postergar, por cuanto que es para evitar peligros.

22. No se permiten coser, tejer ni confeccionar prendas nuevas desde Rosh Jodesh Av hasta Tishá Be Av. Y asimismo no se pueden hacer calzados nuevos en estos días. También se prohibe comprar ropas ó calzados nuevos en estos días. Pero se pueden arreglar prendas ó calzados que se rompieron, en estos días. Se pueden coser parches sobre una ropa para arreglarla.
Por necesidades de casamientos que se llevarán a cabo luego de Tishá Be Av, y no habiendo cumplido el novio con el precepto de tener hijos, se es más flexible permitiendo coser ropas nuevas ó adquirirlas, y como la norma respecto a las compras relativas a un acontecimiento alegre, como fue explicado. Asimismo a un pobre que se mantiene por Tzedaká, le es permitido coser ropas nuevas en estos días, para su sustento. Y de igual modo, cuando se duda que pueda aumentar el precio de la ropa ó del calzado luego, y por ende se tenga una pérdida económica, se pueden adquirir en estos días, tanto para el novio y la novia como para el resto de la gente.

23. Ya se explicó (en el Halajá 6) que se acostumbra a no bendecir "Shehejeianu" sobre una ropa nueva en los días de Bein Hametzarim. Y se acostumbra a no vestir ropas nuevas en estos días. Y asimismo se acostumbra a no vestir calzados nuevos desde Rosh Jodesh Av; de todos modos se pueden comprar calzados nuevos de tela ó de goma, para Tishá Be Av y es bueno que calce estos zapatos previamente un tiempo antes de Tishá Be Av, para que no los estrene en Tishá Be Av.

Hay quienes dicen que a partir de Rosh Jodesh Av, no se pueden vestir ropas nuevas ó calzados nuevos, incluso que no sea por no poder decir "Shehejeianu". Y hay quienes dicen que no se prohibe esto sino en la semana en que cae Tishá Be Av.

24. Los dueños de fábricas de confección de ropa ó de zapatos, que tienen empleados, a quienes no pueden suspender de sus trabajos, ya que les traerá aparejado una pérdida económica, les es permitido continuar con su labor. Y es conveniente que lo hagan lo más discreto posible. Más si los empleados son gentiles. Y a otros dueños de empresas dedicadas a hacer cosas nuevas, como ser muebleros ó herreros etc., les es permitido continuar con sus labores en estos días.

Corte de cabello en la semana en que cae Tishá Be Av

25. No está permitido cortarse el cabello ni afeitarse en la semana en que cae Tishá Be Av. Así es la costumbre de los Sefaradim. Y se puede afeitar (sin rasurar) un bigote que molesta al comer. En Tishá Be Av mismo no está permitido siquiera esto último. La costumbre de los Ashkenazim es de no cortarse el pelo ni afeitarse desde el 17 de Tamuz hasta el día 10 de Av.

26. A las mujeres les es permitido cortarse el cabello incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, y hay quienes dicen que para la costumbre Ashkenazi se es más estricto y les recae la misma ley que a los hombres. Pero de todos modos no se puede cortar el cabello a los pequeños en la semana en que cae Tishá Be Av, incluso que aún no hayan alcanzado la edad de Jinuj.

Si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, según la costumbre Sefaradí, se permite cortar el cabello y afeitarse durante toda la semana previa, por cuanto que se postergó a Domingo entonces la semana previa no es de ningún modo la semana en que acontecería Tishá Be Av (y esta es la norma que se aplica cuando Tishá Be Av cae en día Domingo). De todos modos, es correcto cuidarse de no cortarse el cabello ni afeitarse en vísperas de Shabat Jazón solamente.

A los alumnos de Ieshivot (Academias de estudio de Torá) Sefaradim, que estudian en Ieshivot en las cuales la mayoría de sus alumnos son Ashkenazim, no se les exige la prohibición de no cortarse el cabello ni afeitarse durante todos los días de Bein Hametzarim, sino solamente en la semana que acaece Tishá Be Av, y no hay en esto una duda de prohibición.
De todos modos, es bueno que sean más puntillosos en esto y que acostumbren incluso ellos a no cortarse el cabello ni afeitarse en los días de Bein Hametzarim, y luego que digan que esto lo acostumbran sin promesa, para no tener necesidad de hacer una anulación de promesas si quisieran anular esta costumbre por determinado motivo, ó en caso de haber finalizado sus estudios en aquella Ieshiva en donde la mayoría de sus alumnos son Ashkenazim.

29. Si acontece un Brit Milá en los días de Bein Hametzarim, le es permitido al Mohel y al Sandak, así como al padre del bebé, cortarse el cabello y afeitarse en el día del Brit Milá, en honor a éste, incluso aquellos que se cuidan desde el 17 de Tamuz. Pero si el Brit Milá acontece en la semana en que cae Tishá Be Av, no le es permitido ni al Mohel, ni al Sandak ni al padre del bebé cortarse el pelo ni afeitarse en honor al Brit Milá, tanto para los Sefaradim como para los Ashkenazim.
Y si el Ayuno cae en Shabat, y se posterga para el día Domingo, se les permite a los responsables del Brit Milá (el Mohel, Sandak y el papá del bebé) cortarse el cabello y afeitarse en la semana anterior a Tishá Be Av, incluso para los que acostumbran no cortarse el pelo ni afeitarse en todo Bein Hametzarim.
Asimismo sobre un novio en los siete (7) días de su Jupá, rige la mismo que para los responsables de un Brit Milá en el día del Brit Milá, siéndole permitido cortarse el cabello y afeitarse durante Bein Hametzarim a pesar que acostumbre a no hacerlo en el resto de los años. Y sólo en la semana en que cae Tishá Be Av, debe ser más estricto, excepto si se postergó el Ayuno para el Domingo, que en tal caso se le permite lo antes dicho incluso en la semana anterior a Tishá Be Av.

30. Se permite peinarse el pelo ó la barba, incluso en la semana en que cae Tishá Be Av.

31. Se acostumbra a no cortarse las uñas en la semana en que cae Tishá Be Av, solamente en vísperas de Shabat Jazón, en honor al Shabat. Y de todas maneras, quien tenga sus uñas muy largas, puede cortárselas en honor al Shabat en la semana en que cae Tishá Be Av. Y asimismo se pueden cortar las uñas por una Mitzvá como ser la mujer que debe ir a la Tebilá
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           V'Shulamit

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