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Esta Edición esta dedicada a la Elevación del Alma de:
Doña Aura Esther Algarin Dorado Z''L 30-Marzo de 1923 -- 03 de Abril de 2012
13 de Nisan 5683 -- 11 de Nisan 5772
Barranquilla - Colombia
Y por la Refua Shelema de:
Maran HaGaon Rabenu HaRab Ovadia Yosef Ben Georgina Shelit''a
Refael ben Sarah Imenu
Horario del Encendido de Velas para YOM HAKIPURIM 5774 en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Baruj Ata Ado-nay Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Lehadilk Ner Shel Shabbat ve Yom Hakipurim.
(Bendito Tu.. que nos consagró con sus preceptos y nos ordenó de encender las velas de Yom Kipurim)
Baruj Ata Ado-nay Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Lehadilk Ner Shel Shabbat ve Yom Hakipurim.
(Bendito Tu.. que nos consagró con sus preceptos y nos ordenó de encender las velas de Yom Kipurim)
Bogotá:
| Víspera de Iom Kipur | |
| Viernes, 13 de Septiembre, 2013 | Encendido de velas a las: 05:39 pm |
| Shabat, 14 de Septiembre, 2013 | Shabat/Festividades Termina:06:27 pm |
 | |
| Fecha | Hora |
| Víspera de Iom Kipur | |
| Viernes, 13 de Septiembre, 2013 | Encendido de velas a las: 05:44 pm |
| Shabat, 14 de Septiembre, 2013 | Shabat/Festividades Termina:06:33 pm |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Víspera de Iom Kipur | |
| Viernes, 13 de Septiembre, 2013 | Encendido de velas a las: 05:48 pm |
| Shabat, 14 de Septiembre, 2013 | Shabat/Festividades Termina:06:37 pm |
* POR FAVOR DESCARGAR E IMPRIMIR LOS ARCHIVOS ADJUNTOS
PERASHIOT YOM KIPUR:
Vaikrá / Levitico: 16:1-34; 18:1-30
Maftir: Bemidbar / Númemos: 29:7-11
Haftara Yeshayahu / Isaías 57:14 – 58:14.
LECTURAS MINJA :Vaikrá / Levitico: 18 : 1-30
Haftara: Sefer Yonah / Libro de Jonas
Vaikrá / Levitico: 16:1-34; 18:1-30
Maftir: Bemidbar / Númemos: 29:7-11
Haftara Yeshayahu / Isaías 57:14 – 58:14.
LECTURAS MINJA :Vaikrá / Levitico: 18 : 1-30
Haftara: Sefer Yonah / Libro de Jonas
Leyes de víspera de Kipur1. No se dice TAHANUN en la víspera de Kipur. En las SELIHOT de la noche se dice TAHANUN. En MINHA se dice VIDUY (confesión de pecados).
2. Es obligación comer y beber en la víspera de KIPUR. Dijeron nuestros Sabios: Comer y beber en la víspera deKIPUR tiene el valor correspondiente a un doble ayuno, del 9 y del 10 de Tishri, que es KIPUR.
3. La víspera de KIPUR está prohibido ayunar, aún un ayuno causado por un mal sueño. Si uno hace una promesa de ayunar la víspera de KIPUR, debe pedir la anulación de esta promesa a Rabinos.
4. Se suele ir al cementerio la víspera de KIPUR y también dar ZEDAKA, al igual qué en la víspera de ROSH HÁSHANA
5. Es MIZVA realizar TEVILA (baño ritual de purificación) en la víspera de KIPUR.
Leyes de kaparot en la vispera de Kipur
1.Se suelen hacer KAPAROT en la víspera de KIPUR, se deguellan gallos y gallinas para cada miembro de la familia, macho y, hembra respectivamente, siendo suficiente también un gallo para toda la familia.
2. A falta de gallo, se puede tomar otra clase de ave como pato y guajolote
3. Antes de la SHEHITA, se toma el ave y se dice lo siguiente: Este ave ocupa mi lugar, me reemplaza y es mi perdón (y debe pensar que en vez del ave, él merecía la muerte por sus pecados); sigue diciendo: este ave va a la muerte y yo entraré en vida larga y pacible.
4. Hay que esforzarse por buscar aun SHOHET, sinceramente religioso y experto. Así la oración será recibida en los Cielos.
5. Se suele dar las KAPAROT a pobres o mejor aún redimirlas con dinero y dar su equivalente a pobres.
Minha de vispera de Kipur
1. Después de medio día es MIZVA bañarse y poner sus mejores vestidos de SHABAT para ir a la sinagoga y decir la oración de MINHA.
2. Se suele traer aceite para encender lámparas en la sinagoga.
3. Al final de la AMIDA, antes de ELOKAY NEZOR, se dice VIDUY, o sea ASHAMNU, BAGADNU… y AL HET. En la HAZARA el HAZAN no dice VIDUY.
Leyes de Seuda Hamafseket (última comida antes del ayuno)
1. Debe concluirse la SEUDA HAMAFSEKET antes de la puesta del sol.
2. Si termina de comer mucho antes de la puesta del sol, puede, si así desea, volver a comer, siempre y cuando no haya aún recibido sobre sí el ayuno.
3. Es. aconsejable comer cosas livianas en la SEUDA HAMAFSEKET a fin de no empezar la oración de KIPUR con el estómago pesado.
4. No se debe beber demasiado y – no lo permita D-s- emborracharse.
5. Es bueno invitar a pobres a la mesa porque así se le perdonan los pecados.
Leyes de las luces en honor de Kipur
1. Hay lugares en que suelen encender luces la víspera de KIPUR y lugares en que no se suele. Si toca KIPUR en SHABAT es obligación encender luces y decir la siguiente BERAJA: BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HEINU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMISVOTAV VEZIVANU LEHADLIK NER SHEL SHABAT VE SHEL YOM HAKIPURIM.
2. En la sinagoga se suelen encender muchas luces.
Prohibiciones de Kipur
l. Toda acción prohibida en SHABAT lo es también en KIPUR. Aquél que transgrede el KIPUR con cualquier acción prohibida, es castigado con KARET.
2. Las prohibiciones especiales de KIPUR son las siguientes: a) comer y beber, b) lavarse, c) unción del cuerpo, d) calzar cuero, e) relaciones íntimas con su mujer. Todas las prohibiciones se aplican tanto en el día como en la noche.
Prohibicion de lavarse
1. Está prohibido lavarse en KIPUR, ya sea con agua caliente o fría. Sin embargo es permitido lavar, en caso de suciedad, sólo la parte sucia, ya que la prohibición de lavarse rige sólo cuando se tiene intención de placer.
2. Al despertarse a la mañana de KIPUR se realiza NETILAT YADAYIM cuidando de vertir el agua sólo hasta la articulación media de los dedos y no hasta el puño como de costumbre.
3. Si hace sus menesteres, claro está que puede limpiar los lugares sucios.
4. Los COHANIM se lavan las manos en KIPUR el momento de bendecir al pueblo.
5. La persona delicada que sufre si no se lava la cara con agua, puede hacerlo
6. Está prohibido enjuagarse la boca en KIPUR.
2. Es obligación comer y beber en la víspera de KIPUR. Dijeron nuestros Sabios: Comer y beber en la víspera deKIPUR tiene el valor correspondiente a un doble ayuno, del 9 y del 10 de Tishri, que es KIPUR.
3. La víspera de KIPUR está prohibido ayunar, aún un ayuno causado por un mal sueño. Si uno hace una promesa de ayunar la víspera de KIPUR, debe pedir la anulación de esta promesa a Rabinos.
4. Se suele ir al cementerio la víspera de KIPUR y también dar ZEDAKA, al igual qué en la víspera de ROSH HÁSHANA
5. Es MIZVA realizar TEVILA (baño ritual de purificación) en la víspera de KIPUR.
1.Se suelen hacer KAPAROT en la víspera de KIPUR, se deguellan gallos y gallinas para cada miembro de la familia, macho y, hembra respectivamente, siendo suficiente también un gallo para toda la familia.
2. A falta de gallo, se puede tomar otra clase de ave como pato y guajolote
3. Antes de la SHEHITA, se toma el ave y se dice lo siguiente: Este ave ocupa mi lugar, me reemplaza y es mi perdón (y debe pensar que en vez del ave, él merecía la muerte por sus pecados); sigue diciendo: este ave va a la muerte y yo entraré en vida larga y pacible.
4. Hay que esforzarse por buscar aun SHOHET, sinceramente religioso y experto. Así la oración será recibida en los Cielos.
5. Se suele dar las KAPAROT a pobres o mejor aún redimirlas con dinero y dar su equivalente a pobres.
Minha de vispera de Kipur
1. Después de medio día es MIZVA bañarse y poner sus mejores vestidos de SHABAT para ir a la sinagoga y decir la oración de MINHA.
2. Se suele traer aceite para encender lámparas en la sinagoga.
3. Al final de la AMIDA, antes de ELOKAY NEZOR, se dice VIDUY, o sea ASHAMNU, BAGADNU… y AL HET. En la HAZARA el HAZAN no dice VIDUY.
Leyes de Seuda Hamafseket (última comida antes del ayuno)
1. Debe concluirse la SEUDA HAMAFSEKET antes de la puesta del sol.
2. Si termina de comer mucho antes de la puesta del sol, puede, si así desea, volver a comer, siempre y cuando no haya aún recibido sobre sí el ayuno.
3. Es. aconsejable comer cosas livianas en la SEUDA HAMAFSEKET a fin de no empezar la oración de KIPUR con el estómago pesado.
4. No se debe beber demasiado y – no lo permita D-s- emborracharse.
5. Es bueno invitar a pobres a la mesa porque así se le perdonan los pecados.
Leyes de las luces en honor de Kipur
1. Hay lugares en que suelen encender luces la víspera de KIPUR y lugares en que no se suele. Si toca KIPUR en SHABAT es obligación encender luces y decir la siguiente BERAJA: BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HEINU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMISVOTAV VEZIVANU LEHADLIK NER SHEL SHABAT VE SHEL YOM HAKIPURIM.
2. En la sinagoga se suelen encender muchas luces.
l. Toda acción prohibida en SHABAT lo es también en KIPUR. Aquél que transgrede el KIPUR con cualquier acción prohibida, es castigado con KARET.
2. Las prohibiciones especiales de KIPUR son las siguientes: a) comer y beber, b) lavarse, c) unción del cuerpo, d) calzar cuero, e) relaciones íntimas con su mujer. Todas las prohibiciones se aplican tanto en el día como en la noche.
Prohibicion de lavarse
1. Está prohibido lavarse en KIPUR, ya sea con agua caliente o fría. Sin embargo es permitido lavar, en caso de suciedad, sólo la parte sucia, ya que la prohibición de lavarse rige sólo cuando se tiene intención de placer.
2. Al despertarse a la mañana de KIPUR se realiza NETILAT YADAYIM cuidando de vertir el agua sólo hasta la articulación media de los dedos y no hasta el puño como de costumbre.
3. Si hace sus menesteres, claro está que puede limpiar los lugares sucios.
4. Los COHANIM se lavan las manos en KIPUR el momento de bendecir al pueblo.
5. La persona delicada que sufre si no se lava la cara con agua, puede hacerlo
6. Está prohibido enjuagarse la boca en KIPUR.
Edad en que empiezan los jóvenes a ayunar en KIPUR
1. Niños de menos de 9 años, no necesitan ayunar. A partir de los 9 años se les acostumbra a ayunar 2 ó 3 horas después de la hora en que suelen comer. A partir de los 11 años se les puede acostumbrar a ayunar todo el día si no son de constitución débil. La obligación de ayunar en KIPUR empieza a los 12 años y un día para muchachas y de 13 años y un día para muchachos.
(selección extraída del libro “La Práctica del Judaísmo”, por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim) 1. Niños de menos de 9 años, no necesitan ayunar. A partir de los 9 años se les acostumbra a ayunar 2 ó 3 horas después de la hora en que suelen comer. A partir de los 11 años se les puede acostumbrar a ayunar todo el día si no son de constitución débil. La obligación de ayunar en KIPUR empieza a los 12 años y un día para muchachas y de 13 años y un día para muchachos.
Reconciliacion en vispera de Kipur
1. Pecados cometidos hacia el prójimo no se perdonen en KIPUR a menos que el culpable pida de antemano perdón. Si la primera vez no quiere disculparlo, debe solicitar de nuevo perdón haciendo intervenir a 3 personas con él. Si después de 3 veces rehusa disculparle no tiene la obligación de insistir, pero reunirá a 10 personas ante las cuales declarará: yo cometí tal culpa hacia fulano y le pedí excusas, pero él rehusa perdonarme.2. Si el ofendido es su maestro o su rabino, debe seguir insistiendo hasta que acepte las excusas.
3. El ofendido no debe ser cruel, sino que debe aceptar fácilmente las excusas. Sin embargo, si aquél le sacó mala fama, no tiene obligación de perdonarlo.
4. Aunque se trata de ofensas con palabras, el ofensor tiene que pedir excusas en persona, pues si otra persona se dirige en su lugar, no tiene ningún valor.
5. Si el ofendido murió, va a su tumba acompañado de 10 personas la víspera de KIPUR y dice lo siguiente: Pequé con D-s y con esta persona que está enterrada aquí.
Prohibición de calzar cuero en KIPUR
1.Está prohibido calzar zapatos de cuero en KIPUR. Calzado de otro género está permitido.
2.La mujer que da a luz puede calzar cuero durante los 30 primeros días después del parto. Se permite calzar cuero en caso de tener alguna llaga en el pie.
3. En caso de lluvia, si tiene que ir a la sinagoga y es persona delicada, puede calzar cuero.
Mujer que alumbra y que amamanta en kipur
1. Mujeres embarazadas, y que amamantan tienen la obligación de ayunar todo el día de KIPUR
2. Una mujer embarazada que al oler la comida se pone pálida, aunque ella no solicita comer, se le recuerda que esKIPUR. Si no se repone, se le da de comer.
3. La mujer que alumbra, los 3 primeros días no debe ayunar aunque ella quiera, solamente que comerá poco. Del tercer día al séptimo, sólo se le da de comer si ella lo reclama; del séptimo día en adelante, tiene la obligación de ayunar como cualquier otra persona.
Enfermo en kipur
1. En caso de enfermedad, se consulta a un médico experto. Si éste opina que si el enfermo ayuna puede agravarse la enfermedad y ponerse su vida en peligro, le dan de comer, aún si el enfermó no quiere.
2. Si el enfermo dice que debe comer, aún si los médicos opinan que no hay necesidad, se escucha al enfermo, aún en caso de que los médicos mantienen que la comida va a perjudicar al enfermo; sin embargo antes de darle de comer, se le recuerda que es KIPUR en caso de que lo haya olvidado. Si un enfermo grave insiste en no comer por temor de KIPUR, hay que obligarle a comer.
3. Si un doctor dice que debe comer y otro dice que puede ayunar, no ayunara.
4. Aquel que a consecuencia del hambre tiene un ataque de bulimia, cuyo síntoma es que se le oscurece la vista y no puede ver, se le da de comer todo lo necesario hasta que recobra la vista. Si sólo tiene a mano comida no KASHER, se le da y no se demora.
5. Si hay un enfermo grave que necesita comer inmediatamente carne y sólo hay a mano carne no KASHÉR, se le da sin demora.
6. El enfermo que come en KIPUR y puede decir BIRKAT HAMAZON, incluye YAALE VEYAVO por KIPUR y si es SHABAT también RÉZÉ VÉHAHALIZENU.
Arbit de KIPUR
1. Antes de ir a la sinagoga a la entrada de KIPUR se debe besar la mano a su padre y a su madre y pedirles perdón. Esto es un gran deber y aquél que se abstiene es denominado pecador, por menospreciar el honor de sus padres. Si la Torá. nos ordenó pedir disculpas del prójimo antes de KIPUR, cuanto más es aplica para con los padres. Marido y mujer también deben perdonarse por cualquier contrariedad que hubo ellos. El discípulo tiene el deber de pedir perdón a su maestro.
2. Mientras es aún de dia se dirige a la sinagoga y se viste el TALET sin decir la BERAJA (opinión de sabios Aharonim).
3. Después de las oraciones de LEJA EL y SHEMA KOLI antes del oscurecer se dice el KOL NIDRE, que es la declaración de anulación de promesas que no se hace en YOM TOV a en SHABAT.
4. Se sacan antes de KOL NIDRE todos los SIFRE TORA del HEJAL y el HAZAN empieza con emoción: BISHIVA SHEL MALA seguido del KOL NIDRE trece veces y SHEHEHEYANU.
5. Antes de VEHU RAHUM se retornan los SIFRE TORA al HEJAL.
6. En KERIAT SHEMA de la noche y de la mañana se dice BARUJ SHEM KEBOD… en voz alta
7. Antes de la AMIDA se dice KI BAYOM HAZE. Si cae KIPUR en SHABAT se dice VESHAMERU y luego KI BAYOM HAZE.
8. Si cae KIPUR en SHABAT, después de, la AMIDA de ARBIT se dice VAYJULU seguido de la BERAJA de MEEN SHEVA.
9. Se debe esforzar en decir todas, las TEFILOT y las SELIHOT llorando. Si no puede expresar su plegaría con llanto, por lo menos lo hará en voz dé imploración.
Las oraciones del dia de Kipur
1. El día de KIPUR se madruga a la sinagoga y se dicen las oraciones como en SHABAT y YOM TOV.
2. Después de SHAHRIT con sus SELIHOT y cantos de plegarias se sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la PERASHA de AHARE MOT a 1a cual se llaman a 6 personas, y si es SHABAT, a 7 personas. En el segundo SEFER TORA se llama al MAFTIR y se lee la PERASHA de UVEASSOR. La HAFTARA es SOLU SOLU.
3. Si hay un BERIT MILA en KIPUR se efectúa después de la lectura de la TORA, antes de ASHRE.
4. Se recita la BERAJA de la MILA sin vino (según RABANE KUSHTA).
5. En la HAZARA de MUSAF se dice el SEDER AVODA. Al llegar a VEHACOHANIM, cuando el HAZÁN dice HAYU KOREIM UMISHTAHÁVIM se suele arrodillarse en el suelo (hay que cubrir el suelo con algún paño en el sitio en que uno se arrodilla).
6. En MINHA, antes de la AMIDA, se saca un SEFER TORA al cual se llaman a 3 personas y se lee la PERASHA de las ARAYOT (relaciones inmorales prohibidas). El tercero es MAFTIR (sin KADISH) y dice la HAFTARA del profeta YONA.
7. En KIPUR después de MINHA, se añade una oración especial con AMIDA. Se llama NEILA. Se comienza a recitarla poco antes de la puesta del sol y se acaba con la salida de las estrellas. NEILA significa “cerrar los portones”. Es el punto culminante de KIPUR con el cierre y sellado del Juicio divino y se requiere una concentración y disposición especial a la TESHUVA.
8. En el KADISH TITKABAL al fin de la AMIDA de NEILA, antes de TEANU VE TEATERU se toca SHOFAR. Y al final del KADISH se toca de nuevo una gran TERUA. Esto marca el final del ayuno.
9. TEFILAT ARBIT de salida de KIPUR es igual a la de salida de SHABAT; en la AMIDA se incluye ATA HONANTANU. Después de ARBIT se dice HAVDALA sobre vino.
10. Al entrar a su casa después del ayuno, come y debe con alegría, la alegría de sentirse purificado y perdonado ya que en esta noche reina ambiente de YOM TOV.
11. Enseguida después de comer se empieza a construir la SUCA, a fin de concluir una MIZVA y continuar inmediatamente con otra.
1. Pecados cometidos hacia el prójimo no se perdonen en KIPUR a menos que el culpable pida de antemano perdón. Si la primera vez no quiere disculparlo, debe solicitar de nuevo perdón haciendo intervenir a 3 personas con él. Si después de 3 veces rehusa disculparle no tiene la obligación de insistir, pero reunirá a 10 personas ante las cuales declarará: yo cometí tal culpa hacia fulano y le pedí excusas, pero él rehusa perdonarme.2. Si el ofendido es su maestro o su rabino, debe seguir insistiendo hasta que acepte las excusas.
3. El ofendido no debe ser cruel, sino que debe aceptar fácilmente las excusas. Sin embargo, si aquél le sacó mala fama, no tiene obligación de perdonarlo.
4. Aunque se trata de ofensas con palabras, el ofensor tiene que pedir excusas en persona, pues si otra persona se dirige en su lugar, no tiene ningún valor.
5. Si el ofendido murió, va a su tumba acompañado de 10 personas la víspera de KIPUR y dice lo siguiente: Pequé con D-s y con esta persona que está enterrada aquí.
Prohibición de calzar cuero en KIPUR
1.Está prohibido calzar zapatos de cuero en KIPUR. Calzado de otro género está permitido.
2.La mujer que da a luz puede calzar cuero durante los 30 primeros días después del parto. Se permite calzar cuero en caso de tener alguna llaga en el pie.
3. En caso de lluvia, si tiene que ir a la sinagoga y es persona delicada, puede calzar cuero.
Mujer que alumbra y que amamanta en kipur
1. Mujeres embarazadas, y que amamantan tienen la obligación de ayunar todo el día de KIPUR
2. Una mujer embarazada que al oler la comida se pone pálida, aunque ella no solicita comer, se le recuerda que esKIPUR. Si no se repone, se le da de comer.
3. La mujer que alumbra, los 3 primeros días no debe ayunar aunque ella quiera, solamente que comerá poco. Del tercer día al séptimo, sólo se le da de comer si ella lo reclama; del séptimo día en adelante, tiene la obligación de ayunar como cualquier otra persona.
Enfermo en kipur
1. En caso de enfermedad, se consulta a un médico experto. Si éste opina que si el enfermo ayuna puede agravarse la enfermedad y ponerse su vida en peligro, le dan de comer, aún si el enfermó no quiere.
2. Si el enfermo dice que debe comer, aún si los médicos opinan que no hay necesidad, se escucha al enfermo, aún en caso de que los médicos mantienen que la comida va a perjudicar al enfermo; sin embargo antes de darle de comer, se le recuerda que es KIPUR en caso de que lo haya olvidado. Si un enfermo grave insiste en no comer por temor de KIPUR, hay que obligarle a comer.
3. Si un doctor dice que debe comer y otro dice que puede ayunar, no ayunara.
4. Aquel que a consecuencia del hambre tiene un ataque de bulimia, cuyo síntoma es que se le oscurece la vista y no puede ver, se le da de comer todo lo necesario hasta que recobra la vista. Si sólo tiene a mano comida no KASHER, se le da y no se demora.
5. Si hay un enfermo grave que necesita comer inmediatamente carne y sólo hay a mano carne no KASHÉR, se le da sin demora.
6. El enfermo que come en KIPUR y puede decir BIRKAT HAMAZON, incluye YAALE VEYAVO por KIPUR y si es SHABAT también RÉZÉ VÉHAHALIZENU.
Arbit de KIPUR
1. Antes de ir a la sinagoga a la entrada de KIPUR se debe besar la mano a su padre y a su madre y pedirles perdón. Esto es un gran deber y aquél que se abstiene es denominado pecador, por menospreciar el honor de sus padres. Si la Torá. nos ordenó pedir disculpas del prójimo antes de KIPUR, cuanto más es aplica para con los padres. Marido y mujer también deben perdonarse por cualquier contrariedad que hubo ellos. El discípulo tiene el deber de pedir perdón a su maestro.
2. Mientras es aún de dia se dirige a la sinagoga y se viste el TALET sin decir la BERAJA (opinión de sabios Aharonim).
3. Después de las oraciones de LEJA EL y SHEMA KOLI antes del oscurecer se dice el KOL NIDRE, que es la declaración de anulación de promesas que no se hace en YOM TOV a en SHABAT.
4. Se sacan antes de KOL NIDRE todos los SIFRE TORA del HEJAL y el HAZAN empieza con emoción: BISHIVA SHEL MALA seguido del KOL NIDRE trece veces y SHEHEHEYANU.
5. Antes de VEHU RAHUM se retornan los SIFRE TORA al HEJAL.
6. En KERIAT SHEMA de la noche y de la mañana se dice BARUJ SHEM KEBOD… en voz alta
7. Antes de la AMIDA se dice KI BAYOM HAZE. Si cae KIPUR en SHABAT se dice VESHAMERU y luego KI BAYOM HAZE.
8. Si cae KIPUR en SHABAT, después de, la AMIDA de ARBIT se dice VAYJULU seguido de la BERAJA de MEEN SHEVA.
9. Se debe esforzar en decir todas, las TEFILOT y las SELIHOT llorando. Si no puede expresar su plegaría con llanto, por lo menos lo hará en voz dé imploración.
Las oraciones del dia de Kipur
1. El día de KIPUR se madruga a la sinagoga y se dicen las oraciones como en SHABAT y YOM TOV.
2. Después de SHAHRIT con sus SELIHOT y cantos de plegarias se sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la PERASHA de AHARE MOT a 1a cual se llaman a 6 personas, y si es SHABAT, a 7 personas. En el segundo SEFER TORA se llama al MAFTIR y se lee la PERASHA de UVEASSOR. La HAFTARA es SOLU SOLU.
3. Si hay un BERIT MILA en KIPUR se efectúa después de la lectura de la TORA, antes de ASHRE.
4. Se recita la BERAJA de la MILA sin vino (según RABANE KUSHTA).
5. En la HAZARA de MUSAF se dice el SEDER AVODA. Al llegar a VEHACOHANIM, cuando el HAZÁN dice HAYU KOREIM UMISHTAHÁVIM se suele arrodillarse en el suelo (hay que cubrir el suelo con algún paño en el sitio en que uno se arrodilla).
6. En MINHA, antes de la AMIDA, se saca un SEFER TORA al cual se llaman a 3 personas y se lee la PERASHA de las ARAYOT (relaciones inmorales prohibidas). El tercero es MAFTIR (sin KADISH) y dice la HAFTARA del profeta YONA.
7. En KIPUR después de MINHA, se añade una oración especial con AMIDA. Se llama NEILA. Se comienza a recitarla poco antes de la puesta del sol y se acaba con la salida de las estrellas. NEILA significa “cerrar los portones”. Es el punto culminante de KIPUR con el cierre y sellado del Juicio divino y se requiere una concentración y disposición especial a la TESHUVA.
8. En el KADISH TITKABAL al fin de la AMIDA de NEILA, antes de TEANU VE TEATERU se toca SHOFAR. Y al final del KADISH se toca de nuevo una gran TERUA. Esto marca el final del ayuno.
9. TEFILAT ARBIT de salida de KIPUR es igual a la de salida de SHABAT; en la AMIDA se incluye ATA HONANTANU. Después de ARBIT se dice HAVDALA sobre vino.
10. Al entrar a su casa después del ayuno, come y debe con alegría, la alegría de sentirse purificado y perdonado ya que en esta noche reina ambiente de YOM TOV.
11. Enseguida después de comer se empieza a construir la SUCA, a fin de concluir una MIZVA y continuar inmediatamente con otra.
Kal nidre, veesare, ushvue, vajarame,
veniduie, vekuname, vekunaje, vekunase,
di nedarna, vedi ishtebhna,
vedi jaramna, vedi nadena,
vedi asarna al nafshatana,
miyom hakipurim sheavar,
ad yom hakipurim haze,
sehba alenu leshalom.
Nidrena, la nidre,
ushvuana, la shevue,
vajaramana, la jarame,
veniduiena, la niduie,
vehesarana, la esare.
Kuleon yehon shevitin ushvikin,
la sheririn vela kaiamin,
venislaj lejol adat bene israel,
velaguer hagar betojam,
ki lejol haam bishegaga
…………………….
Nos arrepentimos por el incumplimiento
de todos los votos que formulamos,
de las obligaciones rituales que contrajimos,
de los anatemas en los cuales incurrimos y
de los juramentos que prestamos.
Desde el último Día de la Expiación,
hasta este día de hoy,
y desde este Día de la Expiación
hasta el próximo Día de la Expiación
que nos llegue para el bien y la paz.
De todos ellos nos arrepentimos.
Sean todos ellos absueltos,
nulos y sin valor, sin efecto,
y sin carácter de obligación.
Nuestros votos que no sean considerados como tal,
tampoco nuestras obligaciones ni los juramentos.
Y le será perdonado a toda la congregación de los Hijos de Israel,
así como al extranjero que reside entre ellos,
ya que todo el pueblo pecó por omisión.
veniduie, vekuname, vekunaje, vekunase,
di nedarna, vedi ishtebhna,
vedi jaramna, vedi nadena,
vedi asarna al nafshatana,
miyom hakipurim sheavar,
ad yom hakipurim haze,
sehba alenu leshalom.
Nidrena, la nidre,
ushvuana, la shevue,
vajaramana, la jarame,
veniduiena, la niduie,
vehesarana, la esare.
Kuleon yehon shevitin ushvikin,
la sheririn vela kaiamin,
venislaj lejol adat bene israel,
velaguer hagar betojam,
ki lejol haam bishegaga
…………………….
Nos arrepentimos por el incumplimiento
de todos los votos que formulamos,
de las obligaciones rituales que contrajimos,
de los anatemas en los cuales incurrimos y
de los juramentos que prestamos.
Desde el último Día de la Expiación,
hasta este día de hoy,
y desde este Día de la Expiación
hasta el próximo Día de la Expiación
que nos llegue para el bien y la paz.
De todos ellos nos arrepentimos.
Sean todos ellos absueltos,
nulos y sin valor, sin efecto,
y sin carácter de obligación.
Nuestros votos que no sean considerados como tal,
tampoco nuestras obligaciones ni los juramentos.
Y le será perdonado a toda la congregación de los Hijos de Israel,
así como al extranjero que reside entre ellos,
ya que todo el pueblo pecó por omisión.
HALAJOT DE LA PROSTERNACIÓN EN IOM HAKIPURIM
HALAJOT DE LA PROSTERNACIÓN EN IOMHAKIPURIM
Uno de los momentos más importantes (si no el más) de IomHakipurim, es el de la recitación de la Avodá,el relato detallado del servicio del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote).
Era mediante ese servicio que el pueblo de Israel lograba laexpiación en aquel Santo día. Los Jajamim nos enseñan que si bien la Torá, alreferirse a la “Kapará” (expiación) lo hace en términos de distintas ofrendas ysacrificios, lo cual era viable únicamente en la época en que teníamos el BetHamikdash (Gran Templo), en nuestra era también es posible alcanzar eseobjetivo mediante la recitación de los versículos alusivos a cada tema, con laKavaná (intención y concentración) correspondiente.
Este concepto se deriva del pasaje que dice: “Unshalmá Parim Sefatenu”: “pagarán porlos terneros (sacrificiales) nuestros labios”; mediante nuestras palabras,podemos lograr lo mismo que mediante los sacrificios. (Obviamente esto nosignifica que el Bet Hamikdash y lo que representa es prescindible. Sólo vienea inculcar en nuestros corazones que la relación del pueblo de Israel con elTodopoderoso no está supeditada a la existencia de un lugar físico sino a lanutrición constante de una relación mediante el cumplimiento de las Mitzvot quesí tenemos a nuestro alcance y la certeza de que lo único que es realmenteimprescindible es que en todo lo que hagamos nuestra única intención seacumplir con Su voluntad, en cada situación que nos toque vivir individual ocolectivamente, sea con Templo o sin el, con sacrificios o sin ellos).
Volviendo al tema de la Avodá del Cohén Gadol, uno de lospasajes que más se repite, es cuando éste - luego de realizar el servicio dedeterminado animal - pedía al Todopoderoso que la ofrenda logre precisamente elobjetivo de expiar por los pecados: los deél mismo, los de su familia, los de los Cohanim y los del pueblo engeneral.
Cuando en este contexto mencionaba el nombre de HASHEM, lo hacía invocando el SHEM HAMFORASH, el Nombre diferenciado y reservado de D”s (no el que utilizamosnosotros cuando decimos la Tefilá o leemos el Sefer Torá, que no es el Shem Hamforash).
Cuando el pueblo que se encontrabadel otro lado del muro oía ese Nombre, se prosternaba y decía: “Baruj Shem Kvod Maljutó Leolám Vaed” (BenditoEs El Nombre de Su Glorioso Reinado por Toda la Eternidad).
Cuando nosotros recitamos la Avodá en Iom Kipur también nosprosternamos.
Existen, no obstante, Halajot acerca de cómo debe ser estaprosternación y qué no se debe hacer en ella.
La Torá en Vaikrá 26:1 prohíbe “emplazar en vuestras tierrasun suelo de piedra en el cual se prosternen”.
Esta prohibición consiste en prosternarse en un suelo de piedra del mismo modo en que lo hacían en el Bet Hamikdash,salvo que lo hacen fuera de él.
En el Bet Hamikdashlo hacían sobre el suelo de piedra y directamente acostándose, extendiendototalmente los brazos y las piernas en demostración de sumisión y anulaciónabsoluta frente al Santo, Bendito Es.
Para que esta acción esté prohibida por la Torá, es precisoque se cumplan esas dos condiciones.
Sin embargo, los Jajamim extendieron la prohibición a casosen que se cumple una de las dos. Es decir: si la persona se acuesta sobre elpiso extendiendo los brazos y los pies, mas el suelo no es de piedra, o si elsuelo es de piedra y se arrodilla en lugar de prosternarsedelmodo antedicho, si bien no se trasgredirá la prohibición de la Torá, sí estaráprohibido por los Jajamim.
La extensión de la prohibición - claro está - es que sellegue a trasgredir la de la Torá propiamente dicha. Un postración simple en unsuelo que no es de piedra está permitida, ya que no se cumple ninguna de las doscondiciones.
Si se tuviera un suelo de piedra, con colocar algo (unatela, por ejemplo) que separe entre la persona y el suelo, de modo que laacción quede diferenciada de la realizada en el Bet Hamikdash, es suficiente yel arrodillamiento (simple) quedará permitido.
Por eso, Ram”á(Oraj Jaim 131:7) y Mishná Brurá enHiljot Iom Hakipurim (621:14) indican que en Iom Hakipurim, al prosternarsedurante el Seder Haavodá, es necesario disponer en el suelo algo que interrumpaentre la cara del que se prosterna (Ramba”m Avoda Zara 6:7) y el suelo (además de lo que se puedacolocar para no ensuciarse las rodillas, que por supuesto es optativo).
Resta aclarar que si bien el Maguén Abraham (121:20)sostiene que en los pisos de ladrillos no estará prohibida la prosternaciónsimple, ya que no es considerado “piedra”,Jaié Adam, por su parte, sostiene que hay queconsiderar la prohibición rabínica en todo tipo de pisos, ya sea que esténrevestidos de cerámica, madera, alfombra, etc. Aquí también el sentido enextender la prohibición es no llegar a confundirse y hacerlo eventualmentesobre el piso de piedra. La opinión del JaiéAdam es la más aceptada.
En síntesis: en lo que a nosotros concierne,en cualquier piso, será necesario colocar una tela que interrumpa entre este yla cara de la persona.
Pero, de cualquiermodo, la prosternación nunca deberá ser como la que se realizaba en el BetHamikdash (acostándose totalmente y extendiendo brazos y piernas) sinoponiéndose de rodillas y agachar la cabeza de modo que esta toque el suelo.
Los Rishonim (Tosafot Meguilá 22: y Ro”sh allí) ofrecen otraposibilidad, que es acostarse como en el Bet Hamikdash pero inclinándose haciaun costado, diferenciando así nuestra posición de la prohibida. Sin embargo, la costumbre es no adoptar esta opción, sino arrodillarse yagachar la cabeza hasta que toque el suelo.
Rabino Mijael D. Pollach
GMAR JATIMA TOVA VE TZOM KAL!
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Todo judìo debe sumergirse en una mikve en Erev Iom Kipur como respeto a la santidad del día, y para arrepentirse y ser purificado del pecado. Esta práctica data del tiempo de los Profetas. De acuerdo con el Geonim, la inmersión debe ser precedida por una bendición, pero no es nuestra costumbre hacerlo, Tal ferviente intención debe también caracterizar nuestra recitación de la Gracia después de las Comidas, con sus súplicas en representación de Jerusalén, la reconstrucción del Templo, una buena vida y un abundante sostén, la venida del Mashiaj, y otras plegarias sobre muchos aspectos de nuestras vidas.
- Se acostumbra encender velas de conmemoración [Iahrtzeit].
- Cuando las candelas del Festival son encendidas se recitan dos bendiciones: L'Hadlik Ner Shel Iom ha-Kipurim,y She-hejeianu.
- Antes de entrar a la sinagoga, se acostumbra que los padres bendigan a sus hijos. Aunque no hay una fórmula obligatoria para esta bendición, se acostumbra que los padres digan:
Que Di-s te haga como Efraim y Menashe [para un hijo]; o, Que Di-s te haga como Sarah, Rivka, Rajel, y Lea [en el caso de una hija].
Que sea la voluntad de nuestro Padre en el Cielo poner en tu corazón amor y temor de Él. Que tengas siempre temor de Di-s para que nunca peques. Que tus ansias sean por la Torá y las mitzvot. Que tus ojos vean directamente hacia adelante, que tu boca hable con sabiduría y que tu corazón sienta reverencia. Que tus manos se dediquen a mitzvos, tus pies corran para cumplir la voluntad de tu Padre en el Cielo.
Que Él te otorgue hijos e hijas que sean justos, que cumplan la Torá y las mitzvot durante todas sus vidas. Que su forma de vida sea bendecida y su sostén sea ganado de la manera permitida, con facilidad y abundancia de Su mano generosa, en vez de que vengan de los regalos de la carne y la sangre; sostén que te deje en libertad para el servicio de Di-s. Que seas inscrito y sellado para una vida larga y buena entre todos los justos de Israel, Amén!
Se acostumbra dar para caridad generosa y liberalmente durante todos los días de arrepentimiento, pero en Erev Iom Kipursucede todavía más, ya que la tzedaka es una gran fuente de mérito y sirve como protección contra decretos duros. Nuestros Sabios cuentan:
Mar Ilkva tenía la práctica de perdonar cuatrocientos zuz cada Erev Iom Kipur a cierto hombre pobre que vivía cerca. Un año le envió el dinero a su hijo. Su hijo volvió y le devolvió el dinero, diciendo: "Padre, él no necesita caridad." Mar Ilkva le preguntó: "¿Qué viste [es decir, que te hizo llegar a esta conclusión)?" Él respondió: "Vi que estaban sirviéndole vino de vendimia." Mar Ilkva replicó: "¡No sabía que estaba acostumbrado a tales finuras!" Así que dobló la cantidad y le envió ochocientos zuz (Ketubot 67b).
Plimo acostumbraba burlarse de Satanás [nunca cayendo víctima de sus trampas]. Él decía: "¡Una flecha en tu ojo, Satanás!" Un día, en Erev Iom Kipur, Satanás se le apareció como un hombre pobre. Se aproximó a la puerta de Plimo y se le trajo pan fuera de la casa. Él dijo: "En este día, cuando todos cenan en casa, ¿yo permanezco afuera?" Lo hicieron pasar y le sirvieron pan: " En este día, cuando todos se sientan a la mesa, ¿debo sentarme solo?"
Le pusieron un lugar en la mesa. Todo su cuerpo estaba cubierto de yagas, lo que hacía sumamente repulsivo, y actuaba de manera vil. Plimo le dijo: "¡Compórtate adecuadamente!" Él dijo: "Sírvanme una copa de vino." Lo hicieron y él escupió en éste. Cuando lo reprendieron, pretendió caer muerto y Plimo luego oyó una voz gritando: "¡Plimo tomó una vida, Plimo tomó una vida!" Plimo huyó y se escondió. Cuando Satanás vio su angustia y zozobra, Satanás le reveló su verdadera identidad (Kidushin 81 a).
Muchos tienen la costumbre de usar ropa blanca en Iom Kipur para emular a los ángeles servidores. Algunas personas usan un kitel, una túnica blanca sobre la ropa.
Debido a que es similar a una mortaja, sirve para recordarnos la mortalidad del hombre y la necesidad de teshuva. El kitel no debe ser adornado con oro, ya que el oro hace recordar el pecado del becerro de oro, y lo que fue el origen de una acusación para los judíos no se puede transformar en una defensa.
PEDIR PERDÓN Y PERDONAR
Discutir y contradecir a los que te rodean puede producirte una sensación de victoria momentánea y efímera. Cuanto más intentes enderezar a una persona, más tratará ella de sostener su posición; en cambio, si ve que tú le das la debida importancia a su opinión (esto no significa que estés dándole la razón), ella misma se va a tranquilizar y de esta forma lograrás un mejor diálogo. “Una respuesta suave rechaza la furia.” (Proverbios 15.1)
La mejor forma de ganar una discusión es evitándola. Aprende a ceder. Para hacer fuego, se necesitan dos piedras. Si tienes ti la iniciativa de practicar el encuentro, el pago que te espera es indescriptible.Generalmente demuestras más tu fuerza admitiendo tus errores que buscando que la otra persona lo haga. Aprende a perdonar y valora lo que tienes. Recuerda que perdonar no cambia en nada el pasado, pero sí el futuro. “Dichoso es el que permanece en silencio e ignora, incluso, muchos insultos. Cien males pasan sin tocarlo.” (Sanhedrín 7ª) El mundo se sostiene por aquellos que se tragan sus palabras en sus momentos de enojo. (Iyob 26:7)
Todo aquel que se enoja, es como si cometiera idolatría. (Shabat 105b)Nunca permitas que el orgullo se interponga en el camino de tu progreso.
La persona que se conduce así se compara a un granjero que iba al establo todos los días para obtener leche, pero regresaba con el cubo vacío.
-¿Cómo es posible que nunca traigas leche? –preguntó su esposa.
- Porque la única forma de obtener leche es que yo me incline y ordeñe la vaca –explicó el granjero -.
Y prefiero morir antes de perder mi orgullo e inclinarme ante la vaca.Cuando terminamos de recitar la Amidá (plegaria) damos tres pasos hacia atrás antes de decir Osé Shalom (El que hace la paz). Esto nos enseña que en aras de la paz tenemos que apartarnos a menudo del camino, incluso si ello significa retroceder a costa de nuestro propio orgullo. “Incluso si la paz te elude, ve tras ella y la alcanzarás.
Querido Yehudí: en ocasiones vas a encontrar que lo que tenías planeado para hacer en un día es interrumpido por circunstancias ajenas a lo que tenías previsto. No te enojes ni te frustres por ello.
Querido Yehudí: en ocasiones vas a encontrar que lo que tenías planeado para hacer en un día es interrumpido por circunstancias ajenas a lo que tenías previsto. No te enojes ni te frustres por ello.
Debes tener la certeza de que ese cambio de planes fue designado por Hashem y es para tu propio bienestar. Seguramente no ha llegado el tiempo o no estas aún preparada para recibir aquello. “Una persona ni siquiera se golpea el dedo del pie a menos que exista un decreto de arriba.” (Julín 7B) Dice el Talmud: “Los pies de una persona son sus garantes. Ellos la llevan donde está destinado que debe estar”. (Sucá 53ª) Detente y observe qué oportunidades tienes dentro del cambio y seguramente vas a descubrir otras, nuevas y mejores que las que tenías planeadas desde un principio. “Allana la senda de tus pies y todos tus caminos se corregirán” (Mishlé 4:26)Esfuérzate para desarrollar la habilidad de aceptar las situaciones difíciles de la vida, porque éste es el atributo de los hombres sabios. (Sefer Hamidot Lehameiri)
El Rab Mordejai de Lekhivitz solía decir lo siguiente: “Si las cosas nos salen del modo que tú lo deseas, deberías aspirar a que sean de la forma como en realidad lo son”. Todo aquel que acepte tranquilamente cualquier cosa que esté fuera de su control, será una persona en verdad rica. (Mibjar Hapenimin, pág. 24)
El Rab Mordejai de Lekhivitz solía decir lo siguiente: “Si las cosas nos salen del modo que tú lo deseas, deberías aspirar a que sean de la forma como en realidad lo son”. Todo aquel que acepte tranquilamente cualquier cosa que esté fuera de su control, será una persona en verdad rica. (Mibjar Hapenimin, pág. 24)
kolel kol Yaacob
“Hola... ¿Se encuentra Di-s?”
Recargar nuestra alma con la energía Divina, arrepintiéndonos de nuestras acciones incorrectas e implorando a Hakadosh Baruj hu que nos renueve el año con bendición de longevidad colmada de salud, sustento, prosperidad, felicidad, alegría y bienestar.
Hashem nos espera y nos recibe con los brazos abiertos, con la alegría de un padre que recibe a su hijo, pero también con la majestuosidad que un rey recibe a sus súbditos.
Si bien recitamos nuestra plegaria con la ayuda de un majzor, donde ordenada y detalladamente describe las debilidades humanas para recordarnos y hacer un balance de nuestros errores y aciertos en el transcurso del año, como así también detalla y ordena nuestras bendiciones y anhelos para el año entrante.
Pareciera ser un monólogo, dado que es unilateral y no escuchamos la voz Divina en respuesta a nuestras oraciones, sin embargo, Hakadosh Baruj hu nos responde a través de la Torá y espera de nosotros que agudicemos nuestro sentido de reflexión y coherencia, y nos presentemos ante Él con algunas respuestas elementales y básicas a nuestros pedidos.
Longevidad
Cuando pido que me conceda longevidad debería preguntarme “bien, me pides longevidad, pero... ¿Has aprovechado los años de vida que te he concedido hasta hoy? ¿Cuántos minutos, horas y días has desperdiciado en peleas estériles, en conversaciones vacías de contenido por lo menos sino en difamación y crítica destructiva? ¿Cuánto tiempo has invertido en placeres prohibidos que indefectiblemente atentan a la vida sana y autentica?”.
Salud
Cuando pido salud Hashem me pregunta: “¿Cómo cuidaste la salud que te he dado? ¿Has devorado compulsivamente cuanto alimento tenías delante, sin preguntarte si eso es sano para tu cuerpo? ¿Cuidas la dieta kasher que es sinónimo de salud física y energía espiritual? ¿Bendices adecuadamente previo a cada ingesta teniendo en cuenta que la bendición además de agradecimiento es una toma de conciencia si debo ingerir o no ese bocado y saber qué ingredientes contiene lo que como? Pues, como es de público conocimiento, cada alimento tiene su bendición propia, lo que obligatoriamente indica que debo saber qué estoy comiendo”.
Felicidad
Cuando pido felicidad, alegría y bienestar debería reflexionar: “cuánto tiempo desperdiciado en malasangre y preocupaciones me quitaron los preciosos momentos de cada día que Hahem me otorgó para gozar de la familia, un lindo día, el trabajo mismo, un momento de meditación y reflexión como ser la tefilá, la lectura de un buen libro de Torá, seguramente, inconscientemente pierdo parte de mi fe en la providencia Divina y pienso que debo solucionarlo todo y que está todo en mis exclusivas manos, cuando la realidad es que mis manos y mi trabajo son meros recipientes de la bendición Divina. Conocer mis limitaciones y saber la ecuación justa para administrar mi tiempo de manera coherente y sabia es el secreto para la felicidad y el bienestar. No debo olvidar que la alegría es vida y sinónimo de fe en Hashem y es el estado anímico necesario e indispensable para el éxito, por el contrario, la tristeza es lo opuesto a la vitalidad.
Sustento y Prosperidad
¿Valorás lo que tenés? ¿Los logros obtenidos hasta el momento? ¿O el afán de tener más, propio de la ambición humana no te permite valorar en lo que sí has prosperado y en el sustento que sí has logrado? Te detuviste a pensar que la inconformidad, el mirar siempre lo que te falta es ser desagradecido? (esa es la real pobreza). Esa disconformidad no te permite poner Tzedaká, el diezmo generosamente para los que lo necesitan y para lo que Hashem quiere. Si Hashem te pregunta: ¿Para qué querés más? ¿Si teniendo más no das más? ¿Qué le vas a responder? Si haces un balance de cuántos diezmos de toda tu vida laboral le debes a Hashem, mira cuán generoso es. Nadie, de manera responsable, seguirá trabajando con un socio que nunca le cumple, sin embargo, nuestro Di-s es único y su paciencia es infinita. Además de socio, es nuestro genuino proveedor de todo, absolutamente todo lo que poseemos. Hay mil razones para no dar y una sola para hacerlo y esa es satisfacer la voluntad de nuestro creador, proveedor y generador de vida, salud y sustento.
Podría extenderme en mis reflexiones, pero eso se lo dejo a usted, estimado lector. Sería conveniente tener estas respuestas previas a presentarse a dialogar con Hashem. El mejor agradecimiento a El, tené presente, no son las palabras, sino los actos.
Si coincidís conmigo en este mensaje, releélo 12 veces al año y verás resultados extraordinarios.
Pensalo
¡Shaná Toba Umetuká - Guemar Jatimá Tobá!
Les desea el Rab Shlomo I. Mizrahi Hacohen
Elul, el mes de la misericordia y las disculpas 5773
MENSAJE DE BENDICIÓN PARA ROSH HASHANÁ 5774
En los días de misericordia y súplicas de perdón, cada uno y una de los Hijos de Israel es llamado a hacer teshuvá. Rosh Hashaná es especial para la teshuvá general de recibir el Yugo del Reino de los Cielos, y el resto de los días de teshuvá, para la teshuvá particular de corregir todas nuestras acciones y nuestros caminos.
En nuestra generación, la generación de la teshuvá, debemos conectar la teshuvá individual con la teshuvá pública. Esto no sólo significa que cada uno en su dominio privado debe volver a la senda de la Torá y las mitzvot, sino que además tiene que rectificar eso en el ámbito del público, trabajar en aras de una sociedad y un estado judíos de acuerdo a la Torá de Israel, de forma amable y pacífica, “y Su reinado de buena voluntad recibieron sobre ellos”.
LAS TRES MITZVOT COLECTIVAS
En la Teshuvá comunitaria debemos avanzar según el orden de las tres mitzvot colectivas que se deben cumplir en la Tierra de Israel (tal como lo determinaron los sabios de bendita memoria): “Poner, pondrás sobre ti un rey”, “Borrarás el recuerdo de Amalek” y “Y Me harán un Santuario”.
La primera etapa establecer una conducción rectificada para el pueblo de Israel de acuerdo a la Torá, con la intención de llegar al final con la designación de un rey (por encima de los sistemas de gobierno acostumbrados)- un rey que eleve al pueblo todo e infunda en él la anulación a Dios.
La segunda fase es la Guerra contra Amalek, para someter y vencer a todos los enemigos de Israel y eliminar toda la maldad del mundo. El liderazgo rectificado actúa de acuerdo a la mitzvá general de “justicia, justicia perseguirás”, y entonces merecemos llegar a borrar a Amalek, producir la justicia mundial.
La tercera fase es construir el Tercer Beit Hamikdash en Ierushalaim, donde fluya la Presencia Divina, la Shejiná en el pueblo de Israel y a través suyo en toda la humanidad. La construcción del Templo y el Servicio que se realiza en él vienen a través de la mitzvá general de “sincero serás con Hashem tu Dios”. El servicio a Dios con inocencia e integridad.
A las buenas señales buenas que hacemos en Rosh Hashaná, corresponde añadir las señales relacionadas con el nombre del año nuevo. En el año que viene a nosotros para bien, 5774, se puede corresponder en guematria con las tres mitzvot de la comunidad:
מלך עמלק מקדש = תשע “ד
Melej Amalek Mikdash – “Rey-Amalek-Santuario”.
La señal que añadimos aparece en los tres versos que recordamos:
“שום תשים עליך מלך ”, “Poner pondrás sobre ti un rey”
“צדק צדק תרדוף “, “Justicia, justicia perseguirás”
“תמים תהיה עם הוי אלהיך ”, “Sincero serás con Havaiá tu Dios”
(Los tres versos de la parashat Jueces: Rey-Justicia-Sincero: Melej Tsedek Tamim = 774.
En la Teshuvá comunitaria debemos avanzar según el orden de las tres mitzvot colectivas que se deben cumplir en la Tierra de Israel (tal como lo determinaron los sabios de bendita memoria): “Poner, pondrás sobre ti un rey”, “Borrarás el recuerdo de Amalek” y “Y Me harán un Santuario”.
La primera etapa establecer una conducción rectificada para el pueblo de Israel de acuerdo a la Torá, con la intención de llegar al final con la designación de un rey (por encima de los sistemas de gobierno acostumbrados)- un rey que eleve al pueblo todo e infunda en él la anulación a Dios.
La segunda fase es la Guerra contra Amalek, para someter y vencer a todos los enemigos de Israel y eliminar toda la maldad del mundo. El liderazgo rectificado actúa de acuerdo a la mitzvá general de “justicia, justicia perseguirás”, y entonces merecemos llegar a borrar a Amalek, producir la justicia mundial.
La tercera fase es construir el Tercer Beit Hamikdash en Ierushalaim, donde fluya la Presencia Divina, la Shejiná en el pueblo de Israel y a través suyo en toda la humanidad. La construcción del Templo y el Servicio que se realiza en él vienen a través de la mitzvá general de “sincero serás con Hashem tu Dios”. El servicio a Dios con inocencia e integridad.
A las buenas señales buenas que hacemos en Rosh Hashaná, corresponde añadir las señales relacionadas con el nombre del año nuevo. En el año que viene a nosotros para bien, 5774, se puede corresponder en guematria con las tres mitzvot de la comunidad:
מלך עמלק מקדש = תשע “ד
Melej Amalek Mikdash – “Rey-Amalek-Santuario”.
La señal que añadimos aparece en los tres versos que recordamos:
“שום תשים עליך מלך ”, “Poner pondrás sobre ti un rey”
“צדק צדק תרדוף “, “Justicia, justicia perseguirás”
“תמים תהיה עם הוי אלהיך ”, “Sincero serás con Havaiá tu Dios”
(Los tres versos de la parashat Jueces: Rey-Justicia-Sincero: Melej Tsedek Tamim = 774.
LAS 3 FIESTAS DEL MES DE TISHREI
Las tres festividades del mes de Tishrei concuerdan con el orden de los tres preceptos de toda la comunidad de Israel:
Rosh Hashaná corresponde a la mitzvá de “Poner, pondrás sobre ti un Rey”. Lo más importante del servicio de Rosh Hashaná es la coronación de Hashem. “El Rey Sagrado”. “Enumeren ante Mí los reinados, para que me coronen sobre ustedes… ¿y a través de qué? Con el shofar”. “Poner, pondrás sobre ti un rey” – “‘Poner’ de arriba”, el reinado de Dios, “‘pondrás’ de abajo”, un rey de carne y hueso.
Iom Kipur se relaciona con la mitzvá de “Borrarás el recuerdo de Amalek”. Después de la coronación de Hakadosh Baruj Hu, nos apartamos de todo pecado y trasgresión, hasta que en el Día del Perdón Hashem dice “He perdonado según tu palabra”, y arroja todas nuestras faltas a las profundidades del mar. La liberación del mal instinto corresponde a salir a una guerra de ataque contra los enemigos de Israel del exterior: “Perseguiré a mis enemigos y los cogeré y no regresaré hasta eliminarlos”.
La Festividad de Sukot corresponde a la mitzvá de “Y me harán para Mi un Santuario”, “Veasú liMikdash”. Tras la coronación de Hashem y la expiación de los pecados llegamos a la alegría completa de la festividad de Sucot, la cima de las tres celebraciones, “y te alegrarás en tu festividad….y estarás solamente alegre”, hasta la alegría que rompe las barreras en Sheminí Atzeret y Simjat Torá.
Las tres festividades del mes de Tishrei concuerdan con el orden de los tres preceptos de toda la comunidad de Israel:
Rosh Hashaná corresponde a la mitzvá de “Poner, pondrás sobre ti un Rey”. Lo más importante del servicio de Rosh Hashaná es la coronación de Hashem. “El Rey Sagrado”. “Enumeren ante Mí los reinados, para que me coronen sobre ustedes… ¿y a través de qué? Con el shofar”. “Poner, pondrás sobre ti un rey” – “‘Poner’ de arriba”, el reinado de Dios, “‘pondrás’ de abajo”, un rey de carne y hueso.
Iom Kipur se relaciona con la mitzvá de “Borrarás el recuerdo de Amalek”. Después de la coronación de Hakadosh Baruj Hu, nos apartamos de todo pecado y trasgresión, hasta que en el Día del Perdón Hashem dice “He perdonado según tu palabra”, y arroja todas nuestras faltas a las profundidades del mar. La liberación del mal instinto corresponde a salir a una guerra de ataque contra los enemigos de Israel del exterior: “Perseguiré a mis enemigos y los cogeré y no regresaré hasta eliminarlos”.
La Festividad de Sukot corresponde a la mitzvá de “Y me harán para Mi un Santuario”, “Veasú liMikdash”. Tras la coronación de Hashem y la expiación de los pecados llegamos a la alegría completa de la festividad de Sucot, la cima de las tres celebraciones, “y te alegrarás en tu festividad….y estarás solamente alegre”, hasta la alegría que rompe las barreras en Sheminí Atzeret y Simjat Torá.
LAS TRES BENDICIONES
La cúspide de las bendiciones en la Torá está en Bircat Cohanim, la “Bendición Sacerdotal”, “la bendición triple” cuyas partes corresponden a las tres mitzvot:
יברכך הוי וישמרך , “Te bendecirá Havaiá y te Cuidará”, está relacionada con la mitzvá de designar un Rey. El rey debe preocuparse de la economía y de la seguridad, la bendición y la protección. Cuando el pueblo de Israel tiene una conducción rectificada de acuerdo con la Torá, hay abundancia de bendición y seguridad desde lo Alto.
יאר הוי פביו אליך ויחנך , “Ilumine Havaiá Su rostro hacia ti y te agracie”, corresponde a la mitzvá de Borrar a Amalek. Amalek infunde duda en la Emuná.Amalek de guematria safek (“duda”). La liberación de la duda a través de la Torá, la Torat Emet (la Torá Verdad), sobre la cual está dicho: “Con la luz de Tu rostro nos la has dado… la Torá de la vida”, y con la Torá despertamos gracia ante Dios y el hombre.
ישא הוי פניו אליך וישם לך שלום , “Elevó Havaiá Su Rostro hacia ti y te dará paz”, corresponde a la construcción del Beit haMikdash. En el Santuario “vemos” a Hashem cara a cara, y es “una casa de Shalom” para todo el mundo. De aquí surge una señal que agregamos al año nuevo: יברכך יאר ישא = תשע"ד
La cúspide de las bendiciones en la Torá está en Bircat Cohanim, la “Bendición Sacerdotal”, “la bendición triple” cuyas partes corresponden a las tres mitzvot:
יברכך הוי וישמרך , “Te bendecirá Havaiá y te Cuidará”, está relacionada con la mitzvá de designar un Rey. El rey debe preocuparse de la economía y de la seguridad, la bendición y la protección. Cuando el pueblo de Israel tiene una conducción rectificada de acuerdo con la Torá, hay abundancia de bendición y seguridad desde lo Alto.
יאר הוי פביו אליך ויחנך , “Ilumine Havaiá Su rostro hacia ti y te agracie”, corresponde a la mitzvá de Borrar a Amalek. Amalek infunde duda en la Emuná.Amalek de guematria safek (“duda”). La liberación de la duda a través de la Torá, la Torat Emet (la Torá Verdad), sobre la cual está dicho: “Con la luz de Tu rostro nos la has dado… la Torá de la vida”, y con la Torá despertamos gracia ante Dios y el hombre.
ישא הוי פניו אליך וישם לך שלום , “Elevó Havaiá Su Rostro hacia ti y te dará paz”, corresponde a la construcción del Beit haMikdash. En el Santuario “vemos” a Hashem cara a cara, y es “una casa de Shalom” para todo el mundo. De aquí surge una señal que agregamos al año nuevo: יברכך יאר ישא = תשע"ד
Y LA TSEDAKÁ ES COMO UN ARROYO PODEROSO
Otra señal más para el año que viene a nosotros para bien, nos orienta hacia el servicio general de hacer fluir la bendición para el próximo año. וצדקה כנחל איתן=תשע׳׳ד , “Y la tzedaká es como un arroyo poderoso” = 774.
El Admur haZaken explica sobre el verso “La acción de tzedaká es como un arroyo poderoso”, que lleva a la esencia del alma (la potencia (eitán) que hay en la neshamá) a revelarse en lo profundo del corazón. La revelación de la fuerza de la neshamá en el interior del corazón es la redención personal, y la revelación de la esencia del pueblo de Israel a través del cumplimiento de los tres preceptos de la comunidad es la redención general.
En los escritos del Arizal se explica que hay un orden ascendente deצדק-צדיק-צדקה , “justicia-justo-hacer justicia”, tzedek-tzadik-
Otra señal más para el año que viene a nosotros para bien, nos orienta hacia el servicio general de hacer fluir la bendición para el próximo año. וצדקה כנחל איתן=תשע׳׳ד , “Y la tzedaká es como un arroyo poderoso” = 774.
El Admur haZaken explica sobre el verso “La acción de tzedaká es como un arroyo poderoso”, que lleva a la esencia del alma (la potencia (eitán) que hay en la neshamá) a revelarse en lo profundo del corazón. La revelación de la fuerza de la neshamá en el interior del corazón es la redención personal, y la revelación de la esencia del pueblo de Israel a través del cumplimiento de los tres preceptos de la comunidad es la redención general.
En los escritos del Arizal se explica que hay un orden ascendente deצדק-צדיק-צדקה , “justicia-justo-hacer justicia”, tzedek-tzadik-
EL AMOR A HASHEM E ISRAEL
La última buena señal para el año nuevo es:
תשע"ד = אהבת עולם אהבה רבה
“amor eterno” más “amor inmenso”
Amor eterno (אהבת עולם ) y también amor inmenso (אהבה רבה ) también suman 774, y dijeron los grandes de la jasidut que si reunimos todo el amor con el que todos los padres y madres del mundo aman a sus hijos, no llega ni de cerca al amor con el que Hakadosh Baruj Hu ama a cada judío, incluso si es un pecador, porque es un amor eterno (Ahavat Olam), que no cambia y un amor inmenso, infinito en sí mismo.
Por nuestra parte nosotros también amamos a Hashem: “Y amarás a Havaiá tu Dios”, en varios niveles: “amor eterno”, un amor simple que es posible y necesario despertar siempre, pensando que Hashem da vida a toda la realidad. Por encima de esto está el “amor enorme”, una pasión tan fuerte por Hashem que el alma se escapa, “bejol nafshejá”, con toda tu alma, y hasta el nivel más alto de “qué bella y que agradable el amor en los placeres”. Y por encima de esto, el amor eterno de nivel supremo, el amor a Hashem llega a ser nuestra propia naturaleza (en la conciencia natural), que no se interrumpe nunca más.
La consumación del amor a Hashem se expresa en el Amor a Israel, amar aquien Hashem ama, el amor eterno y el amor inmenso por todo judío, también si es un pecador o está alejado, y también si necesita ser reprendido, con una reprensión amorosa .
Por la fuerza del amor a Israel se abundamos en tzedaká, “Y la tzedaká será como un arroyo poderoso”, y llegamos a la unión por cuyo poder cumplimos las mitzvot comunitarias: el “Amor eterno” equivale a la mitzvá de erigir un rey que unifica a todo el pueblo al recibir el yugo del Cielo (ol maljut shamaim). El “amor inmenso (ahabá rabá) equivale a la mitzvá de Borrar a Amalek, como el tzadik que logra aborrecer absolutamente al mal, y “matar” a su instinto del mal. El Amor en los placeres”, coincide con la mitzvá de construir el Templo Sagrado, donde se concreta la unión completa entre Hashem e Israel.
Y todo esto se revela como “la naturaleza judía”, el amor a Hashem y el amor a Israel sin límites, y la revelación del tremendo amor con que Dios nos ama, “Yamor eterno te he amado y por eso te ungí con bondad”.
La acción es lo principal: en el año que viene debemos aumentar en amor al prójimo judío, y actuar en forma intensa en pos de las mitzvot comunitarias, donde el aumento de la tzedaká y el “derroche de los tesoros” para cumplir con los preceptos comunitarios es el “recipiente que contiene a la bendición” para el fluir y la concreción de todas las bendiciones del nuevo año.
סימן טוב ומזל טוב יהא לנו ולכל ישראל אמן
Siman tov umazel tov ihié lanu ulejol Israel amen
“Buena señal y buena suerte habrá para nosotros y para todo Israel amen.”
Con la redención verdadera y completa a través de nuestro Justo Mashíaj, que vendrá y nos liberará rápida e inmediatamente.
La última buena señal para el año nuevo es:
תשע"ד = אהבת עולם אהבה רבה
“amor eterno” más “amor inmenso”
Amor eterno (אהבת עולם ) y también amor inmenso (אהבה רבה ) también suman 774, y dijeron los grandes de la jasidut que si reunimos todo el amor con el que todos los padres y madres del mundo aman a sus hijos, no llega ni de cerca al amor con el que Hakadosh Baruj Hu ama a cada judío, incluso si es un pecador, porque es un amor eterno (Ahavat Olam), que no cambia y un amor inmenso, infinito en sí mismo.
Por nuestra parte nosotros también amamos a Hashem: “Y amarás a Havaiá tu Dios”, en varios niveles: “amor eterno”, un amor simple que es posible y necesario despertar siempre, pensando que Hashem da vida a toda la realidad. Por encima de esto está el “amor enorme”, una pasión tan fuerte por Hashem que el alma se escapa, “bejol nafshejá”, con toda tu alma, y hasta el nivel más alto de “qué bella y que agradable el amor en los placeres”. Y por encima de esto, el amor eterno de nivel supremo, el amor a Hashem llega a ser nuestra propia naturaleza (en la conciencia natural), que no se interrumpe nunca más.
La consumación del amor a Hashem se expresa en el Amor a Israel, amar aquien Hashem ama, el amor eterno y el amor inmenso por todo judío, también si es un pecador o está alejado, y también si necesita ser reprendido, con una reprensión amorosa .
Por la fuerza del amor a Israel se abundamos en tzedaká, “Y la tzedaká será como un arroyo poderoso”, y llegamos a la unión por cuyo poder cumplimos las mitzvot comunitarias: el “Amor eterno” equivale a la mitzvá de erigir un rey que unifica a todo el pueblo al recibir el yugo del Cielo (ol maljut shamaim). El “amor inmenso (ahabá rabá) equivale a la mitzvá de Borrar a Amalek, como el tzadik que logra aborrecer absolutamente al mal, y “matar” a su instinto del mal. El Amor en los placeres”, coincide con la mitzvá de construir el Templo Sagrado, donde se concreta la unión completa entre Hashem e Israel.
Y todo esto se revela como “la naturaleza judía”, el amor a Hashem y el amor a Israel sin límites, y la revelación del tremendo amor con que Dios nos ama, “Yamor eterno te he amado y por eso te ungí con bondad”.
La acción es lo principal: en el año que viene debemos aumentar en amor al prójimo judío, y actuar en forma intensa en pos de las mitzvot comunitarias, donde el aumento de la tzedaká y el “derroche de los tesoros” para cumplir con los preceptos comunitarios es el “recipiente que contiene a la bendición” para el fluir y la concreción de todas las bendiciones del nuevo año.
סימן טוב ומזל טוב יהא לנו ולכל ישראל אמן
Siman tov umazel tov ihié lanu ulejol Israel amen
“Buena señal y buena suerte habrá para nosotros y para todo Israel amen.”
Con la redención verdadera y completa a través de nuestro Justo Mashíaj, que vendrá y nos liberará rápida e inmediatamente.
Con bendición que sean inscriptos y sellados bien, para un año bueno y dulce para toda la casa de Israel
Rabino Itjzak Ginsburgh
Rabino Itjzak Ginsburgh
774: Un Año de Amor
Amor Mundano y Anorme Amor
Como dijimos en nuestra Carta de Bendición para Rosh Hashaná, debemos dedicar este año para aumentar el amor. Como el amor será un tema central en los próximos trece meses.1 Dirijamos ahora nuestra atención a este tema con mayor detalle.
El Talmud2 establece que cuando el Pueblo judío se arrepiente y vuelve a Dios y Su Torá al final de su exilio, inmediatamente serán redimidos. Está claro que este arrepentimiento debe ser por amor.3Cuando el despertar es de abajo se llama "amor mundano" o "amor eterno" (אַהֲבַת עוֹלָם , ahavat olam). Cuando es de lo alto se le llama "gran amor" (אַהֲבָה רַבָּה ). Una vez más, tal como se menciona en la carta, la suma de estos dos tipos de amor es igual a 774, el año que acabamos de empezar.
Abraham , el hombre de Amor
El origen de la frase "amor mundano" está en el Tanaj. Viene del profeta Irmiahu, la mayor parte de cuyas profecías se refieren a la destrucción y el exilio. Pero en el capítulo treinta y uno de su libro, vemos una inversión de la suerte, ya que transmite una de las profecías más positivas mencionadas en todo el Tanaj. Dice el versículo:4
"Dios se me apareció desde lejos, y con amor eterno te he amado, por lo que te he conducido hacia Mi con benevolencia."
מֵרָחוֹק י־הוה נִרְאָה לִי וְאַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד
"Desde lejos", explica Rashi, es en mérito de los patriarcas. De acuerdo con el principio de que todo continua de acuerdo a la primera aparición, el hecho de que "desde lejos" (מֵרָחוֹק , merajok) debuta en el relato de la Akeidá,5 es algo sumamente significativo, como ahora explicaremos.
El versículo de Irmiahu continúa con las palabras: "Y con amor eterno te he amado, por lo tanto, por eso te he traído a Mí con benevolencia. "Dado que en la Cábala los dos atributos de "amor eterno" (אַהֲבַת עוֹלָם , ahavat olam) y "benevolencia" (חָסֶד , jesed) corresponden a Abraham, se puede decir que todo este verso alude a Abraham. Mientras que el significado simple del versículo es, por supuesto, que el Todopoderoso ama al pueblo judío, también tenemos una clara señal de que ahora se refiere a nuestro concepto de "amor eterno" o "amor mundano" de nuevo al amor del Todopoderoso a Abraham.
El Amor Conquista a Todo
Rabi Tzadok HaCohen de Lublin explica que "el amor mundano" es el amor de Dios en el tiempo del exilio, y el "gran amor" es el amor de Dios en el tiempo de la redención. Añade además un punto importante: La derrota de nuestros enemigos físicos y espirituales -la primera etapa de la redención- depende de nuestra manifestación de "gran amor".
Si tenemos un amor a Dios influenciado por el exilio, entonces podemos cumplir con sus preceptos pero no podemos triunfar contra nuestros enemigos. Mientras que nuestro amor sea "mundano" (es decir, limitado por el estado actual y la condición del mundo), entonces, por ejemplo, no podemos crear un estado de acuerdo a la Torá. Estamos demasiado atrapados por los asuntos cotidianos del mundo como para iniciar una empresa tan ambiciosa.
Pero para llevar a cabo los tres preceptos generales, (es decir, designar un rey, luchar contra Amalec, y la construcción del Templo), tenemos que exhibir el “gran amor” de Abraham. Esto es especialmente cierto cuando luchamos contra la guerra final contra Amalec, el archienemigo del pueblo judío. Sin embargo, esta idea también se aplica a las otras dos mitzvot también. Si realmente quieres ir a la guerra y salir victorioso, debes poseer la cualidad de "gran amor".
En última instancia, exhibir la cualidad de "gran amor" será nuestra mayor segulá para derrotar a nuestros enemigos, y merecer la redención verdadera y completa con la llegada del Mashíaj, este año!
Adaptado de la clase Pre-Selijot del rabino Ginsburg en Itzhar, 26 de Elul 5773
1 5774 es un año bisiesto, con la adición de un mes adicional de Adar.
2 Sanhedrín 97b.
3 De acuerdo con la normativa Rambam.
4 Irmiahu 31:2. La primera frase del versículo: "Dios me aparece de lejos ", es igual a 676 (26, el valor de Havaiá, al cuadrado).
5 El sacrificio de Isaac, comenzando de Génesis capítulo 22. De hecho, la primera aparición en la Torá de la palabra "amor", también se produce en el relato de la Akeidá! (Génesis 22:02).
2. Iom Kipur, el antídoto para tanatofobia (el miedo a morir)
La Experiencia del Agujero Negro
A todos nos gusta la vida y resulta difícil concebir que renunciemos a aferrarnos a ella. Sin embargo, para algunas personas este amor a la vida es acompañado por su otra cara, un miedo no incontrolable a morir. Alegóricamente hablando, la muerte es como "ir hacia un agujero negro", en el cual uno es devorado y arrastrado a una dimensión completamente diferente. En la Cábala, el pasaje de un mundo a otro se conoce como "el pasadizo de Iabok." En algún momento en el futuro, cada uno de nosotros eventualmente pasará a través de este "agujero negro".
Si bien la idea de la propia muerte es suficiente para que corra un escalofrío por la columna vertebral, la Torá tiene un antídoto para este miedo.
El pasaje a esta nueva dimensión es potencialmente aterrador por dos razones. En primer lugar, existe un miedo innato a la hora de la muerte y lo que sucede después de que el cuerpo deja de funcionar. El segundo son los pensamientos que rodean el resultado, y la preocupación por lo que la otra vida traerá.
Irse de este mundo
Incluso Rabi Iojanán ben Zakai lloró antes de irse de este mundo, diciendo: "No sé a cuál [lado] seré llevado". Rabí Iojanán era un gran sabio que dedicó toda su vida a la observación de los mandamientos de Dios y la enseñanza de la Torá. Sin embargo, todavía no sabía si iba a ser castigado o a recibir una recompensa en el más allá. La Cabalá explica que a pesar de que condujo su vida consciente de un modo ejemplar, no sabía cuál iba a ser la repercusión de su mente inconsciente (es decir, el lado desconocido de sí mismo) en el Mundo por Venir. De hecho, uno de los pensamientos que inspiran temor acerca de la muerte es imaginar lo que sucederá cuando mi alma se eleve para ser juzgada en la Corte Celestial.
El camino al que una persona es conducida después de irse de este mundo depende de los aspectos de su alma que nunca se pueden explorar, nunca puede saber exactamente cuál era su misión en la vida mientras estaba en este mundo, y aunque haya logrado hacer muchas cosas buenas en su vida, tal vez falló en algún aspecto de la prueba.
Ser Curado por Iom Kipur
Iom Kipur es el día de la expiación, cuando cada judío que es verdaderamente contrito, es absuelto de todos sus pecados. Por lo tanto, Iom Kipur tiene una cualidad tranquilizante, ya que nos permite estar relajarnos sabiendo que mientras actuemos de acuerdo a la Torá de ahora en adelante, nuestros pecados ya no impedirán nuestra entrada al Paraíso.
Del mismo modo, en Iom Kipur no comemos ni bebemos o participamos en otros placeres físicos.El placer mundano está prohibido en Iom Kipur, porque este santo día representa nuestro estado de estar en una realidad superior a este mundo. Es sólo en Iom Kipur, el Día de la Expiación, cuando somos capaces de experimentar "morir" en una forma controlado, entrar en un reino superior para derribar a un nuevo nivel de conciencia que nos cura de nuestro miedo a la muerte, y de pasar de nuestro mundo físico a una dimensión en la que nos deleitamos en los placeres exclusivamente espirituales.
Vestirse de blanco
Según la costumbre judía, las personas son enterradas en un sudario blanco. Del mismo modo, en Iom Kipur existe la costumbre de usar ropa blanca. Este es también un símbolo de la vestimenta de las almas justas en el más allá, el mundo venidero.
Pasar a otro reino por completo puede ser una experiencia terrible, pero este temor puede ser curado mediante la observación correcta del sagrado día de Iom Kipur, el día en que todos tenemos el potencial de convertirnos en blancos y puros. Por lo tanto, Iom Kipur nos recuerda nuestra capacidad de irnos de este mundo en un estado de pureza, después de una larga, fructífera y próspera vida.
Adaptado de la clase del rabino Ginsburg en el seminario de Torá y Psicología, Chile, 5769
IONÁ
por el Rabino Daniel Oppenheimer
Se acerca Iom Kipur y, como todos los años, leeremos una de las historias más llamativas del Tana”j: la odisea del profeta Ioná ben Amitái. Dado que los Sabios eligieron esta lectura como la más apropiada para uno de los momentos más delicados del año, debemos intentar entender el significado que nos quiere transmitir. Comencemos, entonces, relatando la historia y luego la podremos analizar.Ioná era uno de los más célebres profetas de Israel. Vivía en la época de Ieravam ben Ioash, rey de Israel (en aquellos tiempos, el pueblo judío estaba dividido en dos reinos: Israel y Iehudá), durante la era del 1er Bet HaMikdash. Ioná era alumno de Elishá, discípulo del profeta Eliahu (Elías) y había sido el encomendado de ungir a Iehú, abuelo de Ieravam para reemplazar a la contumaz dinastía de Omrí. Corría alrededor del año 3105 (645 antes de la era común). Los Sabios identifican, además, a Ioná con el niño resucitado por el profeta Eliahu (Melajim 1 cap.17), lo cual acredita su nombre “ben Amitái”, pues se ratificó (Emet) en este hecho la autenticidad de la profecía de Eliahu..
Ioná recibió una orden Di-vina: ir a Ninevé, la capital del imperio asirio y advertirle a su población acerca de su inminente destrucción, como consecuencia de su nefasta conducta (robaban, calumniaban a la gente, blasfemaban a D”s...)
Ioná no quiso ir. ¿Por qué? Los resultados de esta misión eran previsibles: si la gente de Ninevé se arrepentiría y corregiría su comportamiento, esto se convertiría en una obvia recriminación en contra del pueblo judío, quien seguía firme en su obstinada manera de pecar. Dado que Ioná no quería participar de esta evidente imputación en contra de los hermanos judíos a quienes amaba profundamente, decidió fugarse. (Obviamente, la exigencia Di-vina hacia los judíos es inmensamente superior que los requerimientos demandados a los asirios. Sin embargo, la analogía podía darse, dejando mal parados a los judíos). En las palabras de los Sabios: “Ioná demandó el honor del hijo - Israel, por encima del honor correspondiente al Padre -D”s (Mejilta 28).
Ioná emuló de este modo la actitud de Moshé Rabeinu quien, a su vez, ofreció ser borrado del texto de la Torá antes que permitir que el pueblo de Israel fuese destruido por el pecado del becerro de oro.
Había una razón adicional a su intento por desoír el pedido de D”s. Previamente Ioná había sido enviado a Ierushalaim (capital del reino sureño de Iehudá) para llevar un mensaje similar de advertencia. El mensaje había sido escuchado y obedecido. Ierushalaim se salvó (Pirke d’Rabi Eliezer). Sin embargo, en aquella oportunidad los necios habían acusado a Ioná de ser un profeta falso (alarmista, fanático, exagerado, ortodoxo, etc.), “demostrando” su tesis de fantasía con los hechos que no se habían consumado de acuerdo al vaticinio de Ioná. (La verdad es que si una profecía de amonestación no se cumple en la práctica, esto no establece la falacia del profeta, pues podía ser que la reparación moral de la gente tornó innecesario el castigo). Ioná quería evitar una nueva acusación de tal índole, pues sentía que sería un agravio hacia D”s, (cuando la gente cree que apercibe y no cumple). Ioná, como Moshé, no quería convertirse en un instrumento que derivara en un Jilul HaShem (profanación del Nombre de D”s).
Pero... ¿acaso es posible escaparse de D”s? Evidentemente no.
Ioná quería eludir la profecía. Sabiendo que el nivel espiritual fuera de Israel es inferior al de la tierra de Israel, Ioná razonó que saliendo de Eretz Israel, D”s no le hablaría más y quedaría exento de cumplir con esta controvertida misión. Se dirigió hasta el puerto de Iafo y pagó por una embarcación que lo alejara de su tierra, de sus hermanos y de la propia profecía. Esta acción no fue la acertada a pesar de las nobles intenciones de Ioná, quien incurrió así en la prohibición de retener la profecía (Talmud Sanhedrín 89.)
Mientras navegaba hacia Tarshish, se levantó una tormenta que azotaba precisamente el sitio por donde pasaba la embarcación, haciendo peligrar al barco y a su gente. Mientras Ioná se acostó a dormir, la tripulación comenzó a invocar a sus dioses sin resultado. Al notar que la tempestad no era habitual, hicieron una lotería para determinar quien era el responsable. El sorteo cayó sobre Ioná. Éste dio a conocer su identidad hebrea, su creencia en D”s “del Cielo y de la Tierra” y el motivo de su culpa. Los marineros se asustaron y le pidieron que les dijera qué deberían hacer para salvarse del temporal. Ioná les respondió que el mar se calmaría únicamente si lo arrojaban al mar. Los tripulantes quisieron evitar llegar a esto e intentaron infructuosamente acercar el navío hacia la orilla (sentían que estaban frente a una persona sagrada). Sin embargo, al ver que sus esfuerzos eran en vano, rogaron a D”s que no los culpara por lo que estaban por hacer. Tomaron a Ioná y lo echaron al agua, tras lo cual el mar se calmó. Maravillados, los marineros se convirtieron al judaísmo y prometieron hacer lo mismo con sus familias (Pirke d’Rabi Eliezer 10).
Un pez designado por D”s tragó íntegro a Ioná quien permaneció en la panza del pez durante tres días. Ioná no estaba muy cómodo dentro del pez y compuso allí un himno a D”s en el cual se arrepintió de su acción. El pez despidió a Ioná en la orilla y Ioná volvió a recibir la temida orden: “Ve a Ninevé y adviertele”.
Ioná fue. Ninevé era una gran metrópoli que requería tres días para caminarla de punta a punta. Ioná anunció a todos que la destrucción era inminente (las palabras textuales son: “y Ninevé ‘nehefejet` = se transformará”, la misma palabra utilizada respecto a la destrucción anterior de Sodoma, pero que en este caso alude a lo que realmente sucedió finalmente, pues los habitantes de Ninevé modificaron su actitud). La gente escuchó a Ioná y se estremeció. Avisaron al rey, quien mandó la orden de ayunar, de vestir ropa de duelo y de corregir sus malas acciones, dando él mismo el ejemplo. “D”s observó su proceder que se habían apartado del mal y no destruyó a Ninevé”.
Se había cumplido lo que Ioná había temido. Ninevé se había salvado, mientras Ioná permanecía a un borde de la ciudad, en una cabaña que había construido, para contemplar los acontecimientos. Ioná estaba tan enfurecido por el curso de los eventos que pidió morir. Se sentía impenitente por estar cuestionando la postura de D”s respecto a Ninevé y esto le causaba una terrible angustia (Alshij). D”s sólo le respondió: “¿tanto disgusto te trae?” e hizo crecer imprevistamente un árbol de kikaión (algunos identifican este árbol con un ricino) que poseía un follaje frondoso y protegió a Ioná del sol recalcitrante. Ioná se alegró considerablemente con esta inesperada fortuna. Sin embargo, al amanecer del día siguiente, D”s envió un gusano que atacó al Kikaión dejando a Ioná desguarnecido frente al viento cálido y el sol ardiente. Ioná volvió a sentirse decepcionado y reiteró su súplica a D”s objetando que no quería vivir más. A lo cual D”s le respondió: “Tu te lamentas por el Kikaión que no te esforzaste por él ni lo plantaste, que en una noche apareció y en una noche se perdió - ¿y yo no mostraré sensibilidad hacia Ninevé, una ciudad tan grande con tanta población (120.000 niños inocentes y aun más adultos)?”
El libro de Ioná termina aquí. No nos cuenta más. Lo que pasó con Ioná personalmente no lo sabemos. El Ialkut Shimoní (parte del Midrash) dice que Ioná cayó sobre su rostro en aquel momento y respondió: “(D”s!) conduce a tu mundo con el atributo de la misericordia, tal como está escrito: ‘de D”s dependen la misericordia y el perdón’”.
Hasta aquí la historia ¿Cuáles son las enseñanzas?
La Mishná en Ta’anit cuenta que cuando en Israel escaseaba la lluvia, se decretaban ayunos sucesivos para pedir clemencia de D”s. En estas ocasiones, el anciano del pueblo hablaba a la población y le observaba que en Ninevé no dice: “y D”s observó su ayuno”, sino: “y D”s observó “su proceder que se habían apartado del mal”. El objetivo no es el ayuno (si bien, obviamente lo debemos cumplir), sino el cambio que debe generar en nosotros. Ayuno sin Teshuvá (arrepentimiento - remordimiento) es un acto estéril.
Asimismo, los Sabios califican la Teshuvá (contrición) como un “acto engañoso” (Talmud Ierushalmi Ta’anit 2:1). ¿Qué significa esto? ¿No dice, acaso, (Pirkéi dRabi Eliezer) que los habitantes de Ninevé estaban cercanos (fáciles de influenciar) a la Teshuvá?
Para responder a esta pregunta, debemos entender que la Teshuvá puede funcionar en varios niveles. Lo más habitual es que una persona se asuste de las consecuencias directas de una acción (p.ej., fumar), y que esto le sirva como disuasivo para alejarse del hecho. La Teshuvá de Ninevé perteneció a esa categoría. Por lo tanto sus habitantes corrigieron sus acciones externas, devolvieron lo que habían robado, etc. (Meshej Jojmá, Pinjás). Sin embargo, no se modificó su cosmovisión que trajo aparejado el pecado y que quedó latente en su ser íntimo para volver a incurrir en él. Su proceder fue el resultado del miedo de la amenaza de destrucción (Bet Elokim). Si bien para Ninevé, que no goza de la Mitzvá de Teshuvá constante como los judíos, esto puede ser suficiente, no es el caso respecto a Israel. Por consiguiente, la consecuente demanda recriminatoria a Israel temida por Ioná, seguía en pie: si Ninevé era capaz de una Teshuvá, si bien periférica, tanto más se esperaba de Israel que logre una Teshuvá total! (Rabbi Noson Scherman en la introducción a Ioná – Artscroll)
Por último. Veamos cómo continuó la historia. Ninevé se salvó. Asiria (cuya capital era Ninevé) pasó a convertirse luego en “la vara de D”s” mediante la cual castigaría al reino norte de Israel y a otras naciones e inquietaría a la ciudad de Ierushalaim (que a última hora se salvó). Al final, Asiria cayó al igual que todos los imperios que fueron decadentes moralmente. ¿Les sirvió la Teshuvá? Sólo para salvarse en el momento. Si la Teshuvá hubiese estado acompañada de un proyecto espiritual para el futuro, Asiria hubiese cumplido otro rol distinto, más sensible, al de ser los verdugos de la humanidad. La Teshuvá momentánea repitió la actitud de Kaín, la de Ishmael, hijo de Abraham (cuando estaba muriéndose de sed en el desierto) y otros que se alejaron transitoriamente de sus pecados. No tuvieron un efecto duradero. Tal como sucedió con Ninevé, D”s responde a la Teshuvá de la gente y le brinda nuevas oportunidades dándole más vida. Esto no garantiza que los beneficiarios de la bondad Di-vina utilizarán esta benevolencia correctamente....
Frente a esta historia, nos debemos preguntar: ¿qué naturaleza tiene nuestra actitud en IomKipur? ¿es superficial como la de Ninevé o es firme y durable? ¿llega a la esencia de nuestro ser modificando nuestra visión y acción en su conjunto? ¿tenemos proyectos valiosos para el futuro?
Gmar Jatimá Tová
Daniel Oppenheimer
La oración de Neila: En cada fiesta rezamos la tefila de Arvit, Shajarit, Musaf y Minja, y en Iom Kipur se agrega la tefila de Neila, al final del día. Cuando el sol se pone y la noche se aproxima se cierran los portones del cielo o las puertas del Beit Hamikdash y el Santo Bendito Sea firma el veredicto del juicio. Nos dirigimos a D's bendito sea y pedimos: "ábrenos las puertas en el momento final".
Al concluir la tefila de Neila el jazan proclama, y el público detrás de el, "Shema Israel H' Elokenu H' ejad" - Escucha Israel, el Señor es nuestro D's, el Señor es Uno - . Se recita tres veces "Baruj shem kvod maljuto leolam vaed" - Bendito sea su nombre, su gloria y su reino eternamente - . Y siete veces "H' hu aelokim" - H' es nuestro D's, luego se toca el shofar para recordar el son del shofar de Iom Kipur en el año del jubileo (Leví tico 25). Este sonido se realizaba en sus comienzos para devolver la libertad a los esclavos judíos y devolver las tierras vendidas a sus dueños. Tocamos el shofar con la esperanza que todas las diásporas de Israel vuelvan a su tierra, "y volverán sus hijos a las fronteras".
![[tar021.jpg]](https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjEjUpvjxJE-saejXDWiSGq4Ocothb08lZLkF0U1xgRDA3N6xp28ePjuO-t6YwcShF2SDkY1GsOajvf02oxUSzhvul6lg2p9DT_1qweRWNTkouKVR5VnF4GNPFb-0kqTSqC9kRxBkdepg/s1600/tar021.jpg)
DESEAMOS A TODOS NUESTROS LECTORES QUE SEAN SELLADOS PARA UN AÑO LLENO DE SALUD, BENDICIONES Y ACEPTACIÒN DE TEFILOT
TZIKU LE SHANIM RABBOT VE NEIMOT!!!
Que ameriten vivir muchos años de Vida buena!!!
TZIKU LE SHANIM RABBOT VE NEIMOT!!!
Que ameriten vivir muchos años de Vida buena!!!
en la torah aparece escrito: yomhakipurim. debemos ser cuidadosos con las interpretaciones de todo lo anotado en la torah.en la torah aparece anotado Akeda. Sacrificio corresponde a otras denominaciones donde la sangre de un carnero u hombre salva a todos los hombres. en el judaismo el judio no necesita intermediarios para solicitar perdon. el judio utiliza la tefilah para hablar con ashem. el judio debe practicar el perdon cada día de modo tal qur cuando llegue yomhakipurim conoce el camino. el perdón es un camino no el día de ayuno.
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