martes, 21 de julio de 2015

Tishá BeAv 5775 / EL AYUNO DEL 9 DE AV

בס"ד

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PARA ESTE TISHA BE AV, EJA Y KINOT (LAMENTACIONES Y LIBRO DE REZOS DE SUPLICAS) PARA TISHA BE AV SEGUN EL RITO SEFARADI DESCARGARLO EN:

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* Meguilat Eja en Español en formato Pdf
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 EL AYUNO DEL 9 DE AV 


El ayuno comienza en Bogota: Shabbat  25 de Julio  las: 18:13 PM
Termina el Domingo 26 de Julio a las: 18:35 PM

El ayuno comienza en Barranquilla
Shabbat  25 de Julio  las: 18:26PM
Termina el Domingo 26 de Julio a las: 18:48 PM

El ayuno comienza en 
CaliShabbat  25 de Julio  las: 18:21 PM
Termina el Domingo 26 de Julio a las: 18:43PM

LECTURA DE LA TORAH SHAJARIT:

Devarim (Deuteronomio) 4:25-40
Haftarah:
Yirmeyahu (JeremiaS) 8:13 – 9:23

LECTURA DE LA TORAH MINJA:

Shemot / Éxodo 32:11-14

Haftarah:
Ieshaiahu (Isaías 55-56)


Tishá BeAvDía de Duelo 

Un poco de historia
Cuatro desgracias acontecieron a nuestros antepasados en este día:

1 - El pueblo de Israel fué condenado a no entrar a Eretz Israel
El 9 de Av regresaron los jefes de las tribus de explorar la Tierra de Israel y maldijeron la tierra diciendo: ´´La tierra que visitamos es una tierra que se come a sus habitantes´´ (Bamidbar 13:32).  Luego de este aciago mensaje de los exploradores, los ánimos del pueblo bajaron, y lloraron toda la noche quejándose a Moshé y Aharón por haberlos traído a morir al desierto, prefiriendo haberse quedado en Egipto.
En este día 9 de Av, Di-s castigó al pueblo de Israel, impidiéndoles entrar a la Tierra Prometida pues, como está escrito:  ´´Verán la tierra que les prometí a sus padres; y todo el que la desprecie no la verá´´. (Bamidbar 14:23).

2 - Es destruído el Primer Templo
En el año 3338, luego de tres años de sitio a la ciudad de Jerusalem, Nabuzaradán, ministro de Nabucodonosor, destruye las murallas de la ciudad e incendia el Templo y gran parte de la ciudad.  Tras la destrucción de Jerusalem, el pueblo es deportado a Babilonia, junto con su rey Jizquiahu (Ezequías).

3 - Es destruido el Segundo Templo
Después de 70 años de destierro en Babel (Babilonia), Ezrá HaSofer, junto con parte del pueblo, retorna a Jerusalem para reconstruir el Templo, tarea ardua y penosa que tarda más de 20 años, debido a la falta de medios y a los ataques de los bandidos.  Herodes, años más tarde, contribuye a su embellecimiento, en pago a las atrocidades que había realizado (mató a los Sabios de la época), elevando la explanada del Templo por medio de muros de contención, de cuyos restos nos queda el Kotel HaMaaraví (El muro Occidental) o Muro de los Lamentos.
En el Año 3830 de la Creación, 70 de la era Común, Jerusalem es sitiada por Epifanus, quien había sido enviado desde Roma para retener la revuelta de Palestina, Rabbí Yojanán Ben Zakay aconseja a los dirigentes de la revuelta (Birionim) no hacer frente a los romanos, sino permanecer encerrados dentro de las murallas, ya que predice el desmoronamiento del Imperio Romano pues la ciudad contaba con suficientes víveres y alimentos para subsistir.  Sin embargo, los ´´Birionim´´ no pueden soportar la vergüenza del sitio y, para obligar al pueblo a salir a la guerra, queman los almacenes de alimentos.
Con la oposición de los ´´Birionim´´, Rabbí Yojanán Ben Zakay decide abandonar Jerusalem y forma un asentamiento en Yavne.
El 9 de Av del año 3830, luego del nombramiento de Spifanus como César de Roma, se envió a Titus en su lugar, quien conquista Jerusalem, incendiando el Templo.

4 - Caída de Betar
Después de la destrucción del Segundo Templo, quedó un gran asentamiento judío denominado Betar, dirigido por Bar Kojvá.  Los defensores de la ciudad que eran famosos por su valentía hacen frente al gran ejército romano.
Tal era la fuerza y la valentía de Bar Kojvá, que el mismo Rabbí Akiba lo consideró el Mesías (´´Creció la estrella de Yaakob´´).  Sin embargo, le respondió Rabbí Yojanan Bar Torta:  ´´Akiba, mucha hierba debe crecer y aún no llegó el Mesías (aún no llegó la época Mesiánica)´´.
Tres años y medio sitió Adriano a la ciudad de Betar y las tefilot (plegarias) de Rabbí Eleazar Hamolay (tío de Bar Kojvá) retenían la caída, hasta que un día, tras sospechar Bar Kojvá de su tío como desertor, lo golpea y lo mata.  En ese mismo día cayó la ciudad en manos de los romanos, el 9 de Av de 3882.


Tishá Beav (el noveno día del mes de Av), es una fecha de duelo, de ayuno y de oración. Ese día tuvieron lugar dos hechos aciagos: la destrucción del Primer Templo de Jerusalem (Bet Hamikdash Harishón), a manos de los babilonios, en el año 586 antes de la Era Común; y por extraña coincidencia, también la ruina del Segundo Templo (Bet Hamikdash Hashení), perpetrada por los romanos en el año 70 de la Era Común.
Fiestas Judías: Tishá BeAv
PRIMER TEMPLO.Salomón, el Rey Sabio (siglos XI-X a.E.C.), inauguró un período de paz y pudo construir el magnífico Santuario en su capital, Jerusalem. A su muerte tuvo lugar la división del país en dos reinos: el de Israel y el de Iehudá. El Reino de Israel fue conquistado por los asirios en el año 722 antes de la Era Común. Por su parte, el Reino de Iehudá, con su capital Jerusalem, existió hasta el siglo VI antes de dicha Era. Sometido al yugo de Babilonia, intentó liberarse del mismo, pero el rey Nabucodonosor puso sitio a la ciudad en el año 587.
El día 9 de Av, en el 586 a.E.C, entraron en Jerusalem e incendiaron su magnífico Templo. Una vez dueños del país, enviaron a la mayoría de sus habitantes al destierro en Babilonia (Galut Bavel).
SEGUNDO TEMPLO.En el año 538 a.E.CCiro (Kóresh), rey de Persia, conquista Babilonia. El monarca victorioso permitió a los judíos regresar a su patria y reconstruir el Templo. Retornaron bajo la dirección del príncipe Zerubavel ben Shealtiel, nieto del Rey de Iehudá, Iehoiajín; y de Iehoshúa ben Iehotzadak, nieto del último Gran Sacerdote de Jerusalem.
La alegría del regreso se refleja en el famoso Cántico (Salmo CXXVI): "Cuando Dios hizo retornar a los cautivos a Sión, estábamos como en sueños". (Beshuv Adonái et shivat Tzión, haínu kejolmim). El Templo de Jerusalem quedó terminado en el año 516 a.E.C.
El dominio del país pasó luego a manos de los griegos, y más tarde de los romanos. Descontentos los judíos por los abusos de estos últimos, una parte del pueblo se preparó para la rebelión. Pronto estallaron las hostilidades (año 66 de la E.C): El jefe enemigo, encargado de reprimir a los insurrectos, era el general Vespasiano, a quien acompañaba su hijo Tito. La lucha culminó con el asedio a Jerusalem, siendo Tito el comandante romano.
El día 17 del mes de Támuz, los romanos lograron atravesar la muralla. Por último, el día 9 de Av del año 70, la ciudad cayó y el Templo fue puesto en llamas. Sólo quedaron restos del Muro Occidental (Hakótel Hamaaraví) que rodeaba el atrio del Santuario. Una frase talmúdica afirma que "la Presencia Divina (Shejináno se apartó jamás del Muro". Éste es llamado también "Kotel Hadmaot" (el Muro de las Lágrimas, o de los Lamentos), ya que siempre acogió el llanto y los ruegos de quienes acudían a él.
UNA FECHA INFAUSTA.Consta en la tradición judía que otros hechos infortunados sucedieron en Tishá Beav: en esa fecha se decretó que la generación del desierto, salida de la esclavitud en Egipto, no entraría en la Tierra Prometida; y el mismo día, en el año 135, cayó la fortaleza de Betar, fracasando así el heroico levantamiento de Bar Kojva contra los romanos. La expulsión de los judíos de España, (1492) también aconteció en esa fecha.
Pero el duelo se centra fundamentalmente, en la destrucción de Jerusalem y de su Santuario, ya que marcó el término de una vida independiente del Pueblo Judío en su tierra. Muchos combatientes cayeron en las batallas, otros fueron hechos prisioneros. Y así comenzó el duro exilio, la dispersión del Pueblo Judío por todo el orbe.
Sin embargo, gracias al recuerdo siempre vigente de un pasado feliz, los sentimientos de pesar en Tishá Beavdaban paso a las ansias de redención. Y así nuestros sabios pudieron afirmar que "el mismo día en que el Templo de Jerusalem era destruido, nacía el Mesías".

LAMENTACIONES ("Kinot").En la víspera de Tishá Beav, los judíos observantes son convocados a las Casas de Oración. Y a la vacilante luz de las velas, recitan lamentaciones (kinot), leen composiciones litúrgicas de duelo (piutéi evel), y especialmente el texto bíblico atribuido al Profeta Jeremías: "Meguilat Eija". Se llama meguilá (rollo) porque se guarda en las sinagogas escrito en un rollo de pergamino. Y Eija es la primera palabra de ese texto, en la dolorosa frase inicial: "Eija iashvá badad haír rabati am" (!Cómo se sienta en soledad la ciudad populosa!).
La ciudad de Jerusalem, de cuya primera destrucción el profeta fue testigo, y a la que llora amargamente: " ¿A quién te compararé y asemejaré, hija de Jerusalem? ¿A quién te igualaría yo para consolarte, virgen hija de Sión? ¡Tu quebranto es grande como el mar! ¿Quién podrá curarte?" (II,13). (¿Má aidej, má adamé-laj, habat Ierushaláim? ¿Má ashvé-laj vaanajamej, betula bat-Tzión? ¡Ki gadol kaiam shivrej! ¿Mí irpá-laj?).
En Tishá Beav se leen también otras lamentaciones (kinot), originadas en distintos episodios históricos tales como las terribles matanzas llevadas a cabo por los Cruzados, a su paso por las comunidades judías de Alemania y Francia (siglos XI-XII).
Vale la pena recordar que el trágico atentado a la AMIA (Kehilá de Bs As) tuvo lugar el 18 de julio de 1994, (10 de Av en el calendario hebreo).
Tishá BeAv y sus oraciones





Prohibiciones de Tishá Be Av
1. En Tishá Be Av no se puede comer, beber, lavarse, untarse, vestir calzados de cuero, ni tener relaciones íntimas. Y respecto a todas estas prohibiciones no hay diferencia entre la noche de Tishá Be Av y el día de Tishá Be Av.

No se come sino cuando todavía es de día en víspera del Ayuno. En Ben Hashemashot de la noche de Tishá Be Av, están prohibidas todas las cosas antedichas, así como en Iom Kipur.
No es necesario comenzar el Ayuno más temprano.


2. Todos tienen obligación de ayunar en Tishá Be Av (con excepción de los casos anteriormente mencionados), y no se puede pasar por alto esto. Y todo el que come y bebe, en Tishá Be Av, no ve la alegría de Jerusalém. Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en Masejet Taanit, hoja 30), "Todo el que hace duelo por Jerusalém amerita y ve su alegría, y todo el que no hace duelo por Jerusalém, no ve su alegría".

3. Está permitido fumar en Tishá Be Av. Y de todas maneras, lo correcto es no hacerlo. Y en especial hay que evitar esto en el momento de la lectura de Eijá y las lamentaciones en la Sinagoga. Pero el quien está muy acostumbrado a fumar, y sufre enormemente por no hacerlo, se le permite fumar en Tishá Be Av con discreción.
De todos modos cuan bueno y agradable es abstenerse de fumar cigarrillos en general, durante todo el año, luego de haber sido divulgado por muchos que de acuerdo a los grandes científicos de nuestro tiempo, el fumar es perjudicial y dañino para la salud, y puede conducir a graves enfermedades, y poner en peligro la vida del hombre. Y aquel que cuida su alma que se aleje de esto.


Hay que cuidarse de no oler Tabak ó perfume en el día de Tishá Be Av. Incluso que acontezca un Brit Milá en Tishá Be Av, no se bendice sobre el perfume.

4. No está permitido lavarse con agua en Tishá Be Av, ya sea con agua caliente ó agua fresca, todo el cuerpo ó algunas partes, como ser la cara, las manos y los pies.

Los Sabios no prohibieron sino el lavado por placer, pero si sus manos u otras partes del cuerpo están sucias con barro ó le salió sangre de la nariz, le es permitido lavarse, por cuanto que no es un lavado por placer. Si su cuerpo está muy transpirado, lo correcto sería no lavarse, a menos que sufra mucho por esto, de modo que le sería permitido lavarse con agua fresca, por cuanto que no es un lavado por placer.

5. En el día de Tishá Be Av, en Shjarit, que se lave sus manos hasta los nudillos de los dedos solamente, y que haga la Netilá tres (3) veces alternativamente, como lo hace en el resto del año, y bendiga "Al Netilat Iadaim".

6. No se debe lavar su cara en Tishá Be Av por la mañana, sino después que se enjuagó las manos y con lo poquito que le quedó de agua, se lo pase por los ojos. Pero si su cara estaba sucia, porque tenía lagañas cerca de sus ojos, se le permite lavarse las partes sucias. La persona que es muy delicada y no puede concentrarse bien si no se lava su cara en la mañana, se le permite hacerlo.

7. El que necesita lavarse las manos luego del baño, que se lave hasta sus nudillos y bendiga "Asher Iatzar". Si sus manos están sucias, le es permitido lavarse.

8. Un Cohen que sube al estrado en Tishá Be Av se lava sus manos completas, como en el resto del año. Lo mismo se aplica para un enfermo fuera de peligro que debe comer pan en Tishá Be Av.

9. La persona que va al Bet Midrash (lugar de estudio de Torá), ó va a recibir a su padre ó a su Rab ó a alguien superior a él en sabiduría, ó para estudiar, le es permitido cruzar una fuente de agua, llegándole ésta hasta el cuello, enTishá Be Av. Y permitieron nuestros Sabios, cruzar una fuente de agua al ir alBet Midrash y al regresar del mismo (por cuanto que si hubiesen prohibido esto al regresar, la persona se abstendría, no iría, y anularía una Mitzvá). Y si el agua fluye fuertemente, no se permite incluso en el resto del año, a pesar que el agua llegue sólo hasta la cadera, porque implicaría un peligro.

El Rab no tiene permitido cruzar el agua para ir a enseñarle Torá a sus alumnos. Y quien desea cruzar el agua para cuidar su dinero, le es permitido siempre y cuando le llegue como máximo hasta el cuello, mas no cuando regresa (por cuando que su ida no es por una Mitzvá, y no da lugar a pensar que tal vez se abstenga de ir).En todo lo explicado anteriormente, si puede rodear y pasar por camino seco, debe hacer esto, y no pasar por el agua.

10. A una novia, en los treinta (30) días desde su Jupá, le es permitido lavarse la cara, para verse bien frente a su marido.

11. No está permitido ir a la Mikve (baño ritual) en Tishá Be Av, ya sea en agua caliente ó agua fría. Incluso aquel que este acostumbrado a sumergirse en la Mikve durante todo el año, no se sumergirá en Tishá Be Av. E incluso una mujer tiene prohibido sumergirse en la Mikve si llegó el tiempo de hacerlo, en la noche de Tishá Be Av.


12. El que cocina y prepara comida para la conclusión del ayuno de Tishá Be Av, luego de Jatzot, le es permitido lavar los alimentos con agua, a pesar que sus manos vayan a mojarse con el agua, por cuanto que no es su intención hacer esto por placer.
13. No se permite untarse con aceite en Tishá Be Av, incluso una pequeña parte del cuerpo. A un enfermo le es permitido untarse con aceite, incluso que esté fuera de peligro. Lo mismo se aplica a quien tiene lastimaduras en la cabeza, le es permitido untarla en aceite en Tishá Be Av.

14. No se permiten calzar sandalias ó zapatos de cuerpo en Tishá Be Av, incluso aquellos calzados de madera recubiertos con cuero.
Pero aquellos calzados hechos de goma ó tela ó madera u otras especies, se permiten en Tishá Be Av.
Calzados de madera que tienen tiras de cuero por arriba, se permiten enTishá Be Av.
La mujer tiene prohibido usar sandalias de cuero en Tishá Be Av.


15. A una parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, así como a un enfermo fuera de peligro, se le permiten usar sandalias de cuero en Tishá Be Av.

16. En lugares en donde hay víboras y escorpiones, se permiten calzar calzados de cuero para proteger los pies cuando sale de su casa en Tishá Be Av.
17. Se permite en Tishá Be Av pararse sobre almohadas de cuero. Y el que evita esto, vendrá sobre él bendición.

18. En Tishá Be Av no se permite estudiar Torá, ni tampoco leer los Profetas y los Escribas. Tampoco se permiten estudiar Mishnaiot, Midrash, Guemará, Halajá ni Hagadot, por cuanto que fue dicho (Tehilim cap. 19, vers 9): "Pekudei Hashem Iesharim Mesamjei Lev" ("Los decretos de Hashem son justos, alegran el corazón"), y no se permite estar alegre en Tishá Be Av.

Pero está permitido leer el libro de Job, y las cosas negativas relatadas en el libro de Irmia. Y si hay en ellos versículos de consuelo, se deben saltear. Asimismo se permite estudiar el Midrash de Eijá, salteando los párrafos de consuelo contenidos en ella. Y también se permiten estudiar leyes de duelo que se extraen del capítulo de Masejet Moed Katán, el cual habla de las leyes de duelo. También está permitido leer el Tratado de Guitim (desde la pagina 55 hasta la 58) que habla sobre la destrucción del Bet Hamikdash. Asimismo se pueden estudiar interpretaciones del libro de Eijá y de Job, así como libros de moral que despiertan a la persona para volver en Teshuvá(arrepentimiento).

La obligación de la Mitzvá de estudiar Torá recae en todos los días del año, incluso en Tishá Be Av para las partes permitidas en esa fecha.

19. Se permite leer todo el orden de las plegarias del día, incluyendo la porción que habla de las ofrendas, del incienso, y "Braita Deribí Ishmael" y "Shirat Haiam". Y se dice al final de las plegarias el cántico del día correspondiente, el "Pitum Haketoret" del incienso, como en el resto del año. Pero no está permitido leer "Jok leIsrael", y "Seder Mahamadot", y el Zohar, incluso a aquel que está acostumbrado a leerlos durante el resto de los días del año.
El que acostumbra leer varios capítulos de Salmos todos los días, lo mejor es que no los lea en el día de Tishá Be Av. Pero de todos modos, si quiere leer Salmos para la curación de una persona, ó por cuanto que se encuentra en una situación de angustia, etc., y los recita a modo de súplica, su conducta tiene fundamento en la Halajá.
20. No se permite enseñar Torá a los pequeños. De todos modos al privarse de estudiar estarán sin actividad, es preferible enseñarles lo permitido enTishá Be Av.

21. No se permite en Tishá Be Av estudiar Torá por medio del pensamiento, por cuanto que cuando se piensa en palabras de Torá, también hay alegría en el corazón (no sólo cuando se las estudia).
Del mismo modo, un erudito de la Torá no puede escribir temas de la Torá que no pertenezcan a lo permitido estudiar en Tishá Be Av. De todos modos, un erudito de la Torá que estudia lo permitido en Tishá Be Av, y adquiere nuevos pensamientos, y cree que si no los escribe de inmediato tal vez se los olvide hasta la noche, le es permitido escribirlos en Tishá Be Av.

22. No se saluda al compañero en Tishá Be Av. Y a aquel que no conoce está ley y saluda a su compañero, se le responde con voz débil y con seriedad. Hay quienes dicen que no hay diferencia en esto entre si lo saluda, ó lo bendice con buenos días, buenas noches. Y hay otros que permiten decir buenos días ó buenas noches en Tishá Be Av. Y así dice Tzafra Demarei Tav. Y la ley en realidad es como los que permiten esto, mas el que se abstiene de hacerlo, vendrá sobre él bendición.

23. No se pasea por la ciudad en el día de Tishá Be Av, para no incurrir en burla, risa y frivolidad. Incluso individualmente está prohibido pasear en Tishá Be Av.
Hay quienes acostumbran ir al cementerio y rezar en las tumbas en el día deTishá Be Av luego de las plegarias. Y lo aconsejable es no ir en un grupo grande, sino cada uno individualmente ó de a dos (2), y durante su camino que hablen acerca de la destrucción del Bet Hamikdash.


24. En los lugares que se acostumbra a hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av, se permite realizarlos, y en los lugares que no se acostumbra, no se hacen.
La costumbre de todo el Pueblo de Israel en todos los lugares, es de no hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av. Y se acostumbra a no hacerlo tampoco en la noche de Tishá Be Av.

Los Ashkenazim acostumbran a no hacer trabajos de oficio durante el día deTishá Be Av únicamente hasta Jatzot Haiom (mediodía), pero luego de este horario realizar trabajos de oficio. De todos modos, lo correcto es abstenerse de esto, incluso para los Ashkenazim, para no distraer su mente del duelo.

25. En aquellos lugares que se acostumbró a no realizar trabajos de oficio enTishá Be Av, se permite decirle a un gentil que haga el trabajo, siempre que no haya un gran ruido al hacer este trabajo.
Por ende, no se le puede decir a un gentil que construya un edificio en Tishá Be Av.
En aquellos lugares que acostumbraron a no realizar trabajos de oficio enTishá Be Av, se les prohibe también el comercio para ganar dinero, pero por necesidad de sustento para que no le falte comida, como ser que es pobre, le es permitido, siempre y cuando lo haga con discreción. Se le permite al dueño de un negocio de productos alimenticios vender productos alimenticios en el día de Tishá Be Av.

También se permite realizar trabajos que tienen un tiempo estipulado, y si no lo hiciera se perdería, como se permite en Jol Hamoed.

26. Todo el que hace trabajos de oficio en Tishá Be Av, incluso en aquellos lugares en donde se acostumbró a actuar de tal modo, aún que sea un trabajo de oficio permitido en Tishá Be Av, no verá señal de bendición en ese trabajo.


Se acostumbra a no preparar alimentos para la Seudá de conclusión de Tishá Be Av hasta después de Jatzot Haiom (mediodía) del día de Tishá Be Av.

Hay quienes acostumbran acostarse para dormir en la noche de Tishá Be Avsobre la tierra y dejan una piedra bajo su cabeza. De todos modos, de acuerdo a la ley, no hay obligación de hacer esto. Sin embargo, es bueno que todo hombre duerma con un pequeño cambio durante la noche de Tishá Be Av, como ser, aquella persona que todas las noches acostumbra acostarse sobre dos (2) almohadas, que lo haga sobre una (1). Y quien está un poco débil, como las embarazadas ó mujeres que amamantan, etc., no necesitan hacer hincapié en este punto de ninguna manera.

Leyes para Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat

1. Cuando cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, no se quitan los zapatos de cuero enseguida con la puesta del sol (como se hace cuando cae en Jol) sino que se dejan puestos hasta luego de la salida de las estrellas, y se extiende el Shabat (como veinte (20) minutos luego de la puesta del sol) y entonces se dice: "Bendito el que diferencia entre Kodesh y Jol", y se quita los zapatos y viste ropa de Jol, y va a la Sinagoga a rezar Arvit (rezo nocturno) y dice Eijá y las lamentaciones.

Es correcto que en todos los lugares comiencen con Arvit de Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, por lo menos media (1/2) hora luego de la puesta del sol, para que la Congregación tenga un plazo de tiempo para cambiarse la ropa y los zapatos en su casa luego de la salida de las estrellas.

2. No se recita Havdalá en Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, sino en la Amidá al decir el párrafo "Ata Jonen", agrega "Ata Jonantanu". Y si no dijo "Ata Jonantanu" en la Tefilá, no deberá repetir. Y deberá decir: "Baruj Hamabdil Ben Kodesh Lejol" (Bendito el que diferencia entre lo Santo y lo profano), antes de realizar una actividad prohibida en Shabat.
Previo a la lectura de "Eijá" se recita sobre una vela la bendición de "Boré Meore Haesh". Incluso las mujeres recitan esta bendición en Motzae Shabat. (Si no rezaron Arvit, y no dijeron "Ata Jonantanu", se percatarán que previo a enciender el fuego, deberán decir: "Baruj Hamavdil Ben Kodesh LeJol").


No se bendice sobre los perfumes en Motzae Shabat que cae Tishá Be Av (e incluso en el día de Tishá Be Av no se huelen perfumes). Y al concluir Tishá Be Av se bendice sobre un vaso de vino, y se dice "Boré Peri Haguefen" y la bendición de "Hamabdil", y no se bendice sobre la vela ni sobre el perfume
3. El que no tiene obligación de ayunar en Tishá Be Av, como un enfermo ó una parturienta dentro de los treinta (30) días del parto, ó los responsables delBrit Milá que comen en Tishá Be Av cuando es postergado, deben hacerHavdalá con un vaso de vino previo a comer el día Domingo, por cuanto que no le es permitido a una persona comer luego de Shabat sin haber pronunciado Havdalá sobre el vaso de vino.
Al realizar Havdalá podrá incluír a su familia aunque ellos se encuentren en ayuno; y al finalizar el mismo, no deberán repetir Havdalá.
Si hay un pequeño que alcanzó la edad de seis (6) años; el que realizaHavdalá que no pruebe del vaso del vino, sino que se lo de al pequeño, para que beba de él un poco (la mayoría de un reviit, como cuarenta y un mililitros (41 ml). Y si le es difícil tomar está cantidad, alcanza con que pruebe lo más que pueda.


Si hay un enfermo que deba comer en Tishá Be Av y no sepa hacer Havdalásobre el vaso de vino, le es permitido a una persona sana hacer Havdalá para él, y que tome el enfermo del mismo. Y a la misma persona sana que bendice sobre el vaso de vino, le es permitido poner intención de eximirse con estaHavdalá, y no debe repetirla al concluir el Ayuno.
El niño que come en el Ayuno de Tishá Be Av que cae en el día Domingo, no es necesario que haga Havdalá de ningún modo para poder comer.
 
Leyes concernientes a las plegarias de Tishá Be Av

1. En Tishá Be Av se sientan en la Sinagoga sobre el piso, tanto por la nochede Tishá Be Av como durante el día, hasta los rezos de Minjá. Y se acostumbra a sentarse sobre sillas luego de Jatzot Haiom (mediodía), luegode concluir Eijá y las lamentaciones.
2. Se permite sentarse sobre el piso de baldosa en Tishá Be Av, siempre y cuando no se arruine la ropa. De todos modos, es conveniente poner una ropa ó tela y sentarse sobre ella. Está permitido sentarse sobre una banqueta pequeña, ó sobre almohadas ó sillas hasta ocho centímetros (8cm.). Y a aquella persona que esto le cuesta mucho, como ser un anciano ó una persona débil, se le permite sentarse sobre una banqueta pequeña, ó sobrealmohadas y sillas cuya altura sea inferior a veinticuatro centímetros (24 cm).
3. El hombre debe pararse al entrar su padre ó su Rab, un erudito de la Torá, ó un anciano, incluso en Tishá Be Av, a pesar que todos están de duelo y sentados sobre el piso. Así como también debe pararse frente a un Sefer Toráen Tishá Be Av.
4. Se acostumbra no encender velas en la Sinagoga en la noche de Tishá Be Av, sino sólo una (1) vela para decir a su luz "Eijá" y las lamentaciones. Detodos modos si toda la Congregación dice "Eijá" y las lamentaciones en voz baja junto al Jazán, se permiten encender varias velas en la Sinagoga, para que pueda toda la Congregación leer con su luz "Eijá" y las lamentaciones.
5. Se acostumbran sacar las cortinas del Arón Hakodesh en Tishá Be Av, por cuanto que fue dicho en Eijá (capítulo 2, versículo 17) " Asá Hashem Asher Zamam Bitza Emrato" ("El Eterno ha hecho Su voluntad, ha cumplido Su palabra"). Previo al rezo de Minjá en el día de Tishá Be Av, se devuelven las cortinas a su lugar.
El recitado de "Najem" en Tishá Be Av
6. La costumbre de los Sefaradim es de acuerdo al Maran Shuljan Aruj y los grandes Sabios (Ajaronim) decir "Najem" en todas las plegarias de Tishá Be Av, Arvit, Shjarit Minjá. Y también el Jazán dice "Najem" en voz alta al repetir la Amidá en Shjarit Minjá.
Y la costumbre Ashkenazim es recitar "Najem" en el rezo de Minjá solamente.
7. En la bendición de "Najem" concluye: "Baruj Ata Hashem, Menajem Tsión Bebinian Ierushalaim" ("Bendito eres tu, Di-s, que consuela a Tsión en la reconstrucción de Jerusalém"). Y si termina con "Boné Ierushalaim", no deberá repetir. No se concluye con "Menajem Tsión Ubone Ierushalaim".
Quien se olvidó y no dijo "Najem", y se acuerda luego de concluir con "Bone Ierushalaim", que diga "Najem" en "Shemá Kolenu", luego de decir "Anenu" concluya con "Shomea Tefilá". Y si se olvidó de decirlo allí, que lo diga en la bendición de "Retzé" en el lugar en el que se diría "Iaale Veiavo". Y si no lo dijo allí, que lo diga al final de la Amidá, luego de "Elo-hai Netzor" previo al último "Ihiu leratzon". Y si no lo dijo luego de "Elo-hai Netzor", no repite.

8. El párrafo "Najem" fue establecido por los hombres de la Gran Asamblea. Y por esto se prohibe cambiar, modificaró borrar varias palabras del texto, como ser las palabras "Hair Hajarba Vehabezuia Vehaavela Vehashomema" (refiriendose a Jerusalém, una ciudad destruída, despreciada y desolada). Y cuanto más aún que por nuestros grandes pecados, la antigua Jerusalém aún está repleta de idolatría, y en los alrededores del Bet Hamikdash están las tumbas de los Ishmaelitas, y en el lugar del Bet Hamikdash levantaron los árabes una Mezquita.
Además, el nivel espiritual de los Iehudim en Jerusalém es bajo, siendo que miles y miles de Iehudim no observan la Torá ni sus preceptos.
El recitado de "Anenu" en Tishá Be Av
9. El que ayuna en Tishá Be Av debe decir "Anenu". La costumbre Sefaradí es recitarlo en todas las plegarias, Arvit, Shjarit Minjá. Y el que reza sólo que lo diga en el medio de la bendición de "Shemá Kolenu", y concluya con "Ki Atá Shomea Tefilat Kol Pé. Baruj Ata A-do-nai Shomea Tefilá". Y el Jazán lo dirá en la Jazará de Shjarit y Minjá como una bendición por sí misma, entre la bendición de "Goel Israel" y la de "Refaenu", y concluye con "Baruj Ata A-do-nai, Ahoné Leamo Israel Veet Tzará" (Y hay Ashkenazim que concluyen con: "Aoné Veet Tzará". Y así es la costumbre de los oriundos de Yemen).
Los Ashkenazim acostumbran a no decir "Anenu" sino en las plegarias deMinjá del día de Tishá Be Av, y el Jazán recita "Anenu" solo, como una bendición por sí misma en la Jazará del rezo de Shjarit.
Orden del rezo nocturno de Tishá Be Av
10. La costumbre de los Sefaradim es comenzar con la Shirá de "Haazinu" previo al rezo nocturno en la noche de Tishá Be Av. Y luego de la Amidá, en la noche de Tishá Be Av, recitan el "Jatzi Kadish", y no dicen "Titkabal". Pero losAshkenazim acostumbran recitar "Titkabal" luego de la Amidá. Y luego del "Kadish" recitan "Eijá" y las lamentaciones (kinot). Y si es Motzae Shabat, se bendice "Boré Meore Haesh" sobre la vela antes de "Eijá".
La costumbre de los Sefaradim es comenzar con la lamentación de "Lemi Evké Vekaf Aké", previo al recitado de "Eijá". Y hay quienes acostumbran a leer previamente las lamentaciones y luego "Eijá". Y tiene que intentar todo hombre llorar y lamentarse desde lo profundo de su corazón por la destrucción del Bet Hamikdash y por el exilio de la Presencia Divina, mientras recita "Eijá" y las lamentaciones. Y se acostumbra a repetir el versículo "Hashivenu" al concluir la lectura de "Eijá".
Luego de las lamentaciones se acostumbra a apagar todas las luces y elJazán recita a la luz de la vela con voz quebrantada, "Shimu Ná Ajeinu Bet Israel" y proclama: Hoy contamos tantos años luego de la destrucción denuestro Bet Hamikdash). Y luego de esto se recita " Veatá Kadosh". E incluso que acontezca Tishá Be Av en Motzae Shabat, se comienza con "Veatá Kadosh", y no se dice el versículo "Shuba Hashem Ad Matai", ni tampoco "Veihi Noam". Y luego de recitar "Veata Kadosh" se dice Kadish "Dehu Atid Lejadta Alma".
11. En el momento de leer "Eijá" y lamentaciones, no se permite hablar ó salir fuera de la Sinagoga, para no distraer su mente del duelo. Y cuanto más debe cuidarse de no hablar con gentiles en el momento de recitar "Eijá" y las lamentaciones.
12. La costumbre de varias Congregaciones Ashkenazim es leer la Meguilá "Eijá" a partir de una Meguilá apta de pergamino, y se bendice previo a la lectura "Asher Kideshanu Vemitzvotav Vetzivanu Al Mikrá Meguilá". Pero la costumbre de los Sefaradim y la mayoría de las Comunidades Ashkenazim es leer "Eijá" de un libro impreso en papel, y no se bendice sobre la lectura.
13. Se acostumbran decir varios versículos de consuelo luego de haber concluído con las lamentaciones. Hay quienes acostumbran a recitar palabrasde consuelo entre cada lamentación y lamentación. Y el que acostumbra esto tiene base en la Halajá.
La costumbre de los Sefaradim es decir luego del Kadish "Vehu Atid Leadta Alma" el cántico "Ad Ana Bejia Betsión" ("Hasta cuando lloraremos por Tsión"), que contienen un rezo de consuelo sobre Tsión y la reconstrucción delBet Hamikdash; y luego recitan Kadish "Iehe Shelamá" y "Bareju" y "Alenu Leshabeaj".
Orden del rezo matutino del día de Tishá Be Av
14. Hay quienes sostienen que en el día de Tishá Be Av no se recita en "Birkot Hashajar", la bendición "Sheasá Li Kol Tzorki", por cuanto que fue establecidasobre el calzado (como está explicado en Berajot hoja 60), y en Tishá Be Avno se permiten usar calzados de cuero. Hay quienes opinan que debe recitarse esta bendición también en Tishá Be Av, ya que la Berajá se estableció por la costumbre del mundo, y también se calza zapatos que no sonde cuero, los que están permitidos en Tishá Be Av. Y por otra parte, enMotzae Tishá Be Av se calzan zapatos de cuero, y cuando bendice por la mañana bendice sobre el calzado de Motzae Tishá Be Av. Y de acuerdo a laHalajá, el que recita esta bendición en Tishá Be Av tiene en que basarse. Detodos modos, es preferible no recitar esta Berajá.< /font>
15. La costumbre de Jerusalém es de colocarse el Talit y los Tefilín en la Sinagoga en el rezo matutino de Tishá Be Av. De todos modos hay quienes acostumbran colocarse el Talit y los Tefilín en la Sinagoga en el rezo de Minjá(de la tarde) de Tishá Be Av y rezan Shjarit sin Talit y sin Tefilín. Los que acostumbran así tienen en que basarse.
Lo correcto es que en los lugares que se acostumbró de esta manera, que cada uno procure ponerse el Talit y colocarse los Tefilín en su casa previo al rezo matutino, y recite con estos "Kriat Shemá" (la lectura del Shemá) (luegode haber dicho "Birkot HaTorá"), y luego que se quite el Talit y los Tefilín y vaya a la Sinagoga para recitar Shjarit, y en el rezo de Minjá se vuelva a colocar el Talit y los Tefilín.
16. Los que acostumbran ponerse los Tefilín de "Rabenu Tam" todos los días, deben colocarselos también en Tishá Be Av. Y si acostumbran, en donde ellos viven, ponerse Tefilín en Tishá Be Av en el rezo en Shjarit, lo correcto es que se coloquen los Tefilín de "Rabenu Tam" en Shjarit. Si acostumbran, en ese lugar en Tishá Be Av colocarse los Tefilín en Minjá, que se ponga los Tefilínde "Rashi" y de "Rabenu Tam" en su casa, antes del Tefilá de Shjarit y que reciten con ellos "Kriat Shemá", y nuevamente se coloquen los Tefilín de"Rashi" en el rezo de Minjá en la Sinagoga.
17. Se reza Shjarit como en el resto del año. Y hay quienes acostumbran a recitar el cántico "Haazinu" en lugar de "Shirat Haiam". La costumbre deJerusalém es recitar "Shirat Haiam" como en el resto del año.
Los Cohanim hacen Birkat Cohanim en la Jazará del Jazán como en el resto del año. Y hay quienes acostumbran a hacer Birkat Cohanim sólo en Minjá. Y en el momento en que los Cohanim recitan "Birkat Cohanim" en Tishá Be Av, deben quitarse los zapatos, a pesar de no estar vistiendo calzados de cuero, sino tela ó goma, etc.
Luego de la Jazará no se recita "Tajanun" ni "Nefilat Hapaim", por cuanto queTishá Be Av es llamado "Moed" (día festivo) como fue dicho (Eijá 1:15): " Kara Alai Moed Lishbor Bajurai".

18. En el momento de abrir el Ejal no se dice "El Erej Hapaim". Y la costumbrede los Sefaradim es recitar la lamentación "Al Eijali Ebké", y luego de sacar elSefer Torá no se dice "Gadlu La Hashem Iti". Y la costumbre Sefaradí es derecitar las lamentaciones "Bimkom Ashre Aham Eijá Zaav Iuam" y "Kumi Vesifdi Torá".
Se saca el Sefer Torá y se abre para mostrarle a la Congregación la escritura incluso en el día de Tishá Be Av, como se hace en el resto del año. Y se llaman a tres (3) personas para subir a la Torá leyéndose la Perashá "Ki Tolid Banim" (Debarim Capítulo 4, versículo 25-40). Y el tercero (3º) que sube a la Torá, participa del Maftir "Asof Hasifem" (Irmiahu capítulo 8, versículo 13, hasta el capítulo 9, versículo 23). Y la costumbre Ashkenazi es de leer la Haftará con la entonación de "Eijá".
La persna que pasa para el Maftir no dice "Jatzi Kadish" luego de la lectura dela Torá sino hasta después de concluir con "Maguen David" en la finalización del recitado de las bendiciones posteriores a la Haftará.
19. Luego de la Haftará se dice "Ashre" - "Uba Letzión", y se saltea el versículo " Vaani Zot Beriti" y no se recita el Mizmor "Iaanja Hashem Beiom Tzará". Y se recita "Kadish Titkabal", el cántico del día y el "Pitum Haketoret", y se concluyen las plegarias con todos los "Kadish" como en el resto del año.
Hay quienes acostumbran a no recitar "Kadish Titkabal". Asimismo, hay quienes acostumbran a no decir el cántico diario ó el "Pitum Haketoret". Y hay quienes acostumbran a no recitar "Alenu Leshabeaj" al concluir las plegarias. En cada lugar que hagan de acuerdo a sus costumbres.
En un lugar en donde no hay una costumbre clara, que reciten la plegaria como en el resto del año. Y luego de la plegaria, se lee "Eijá" y las lamentaciones. Y hay quienes acostumbran luego de esto a leer el libro de "Job" con sus comentarios.
Brit Milá que acontece en Tishá Be Av
20. Si hay un bebé que debe circuncidarse en Tishá Be Av, se lo circuncida luego de haber concluido con las lamentaciones. Y hay quienes esperan circuncidarlo después de Jatzot Haiom (mediodía). Y se recita la bendición delBrit Milá sin perfume.
Si una parturienta se encuentra allí, se bendice sobre un vaso de vino y tomade él la parturienta, por cuanto que está exenta del Ayuno. Y debe percatarsede escuchar la bendición y no interrumpir (no hablar) desde el comienzo de la bendición hasta tomar del vaso de vjno. Si no hay allí una parturienta, se bendice sobre el vaso de vino y se le da a un pequeño que no alcanzó la edadde los preceptos, para probar de él.
21. Se le permite a los responsables del Brit Milá, el Mohel, el Sandak y el padre del bebé, cambiar su ropa y vestir ropa de Shabat en honor al Brit Milá, pero que no vistan ropa blanca ni nueva. Y si ya concluyeron con el recitado delas lamentaciones y el libro de "Job", los responsables del Brit Milá pueden quedarse con la ropa de Shabat que tenían puestas. Pero si hicieron el Brit Milá previo al recitado de las lamentaciones y del libro de "Job", los responsables del Brit Milá deben quitarse la ropa de Shabat luego del Brit Milá.
Se les permite a los responsables del Brit Milá vestir un Talit Gadol en el momento del Brit Milá (y los que acostumbran a no vestir Talit ni Tefilín en el rezo matutino, es preferible que no vistan un Talit Gadol en el momento del Brit Milá llevado a cabo previo a Jatzot Haiom (mediodía).
No se les permite a los responsables del Brit Milá lavar su cuerpo ó calzar calzados de cuero en honor al Brit Milá, ni tampoco podrá cortarse el cabello ó afeitarse en Tishá Be Av en honor al Brit Milá. Y deben completar el Ayuno, a menos que el Brit Milá acontezca en Shabat y se postergue para el día Domingo, caso en el que no completan su Ayuno.

Orden de la plegaria de Minjá en el día de Tishá Be Av
22. En Minjá se sientan sobre sillas ó bancos, y luego de "Ashre" se dice "Jatzi Kadish", y se saca el Sefer Torá y se lee la Perashá "Vaijal", llamando a tres (3) Olim (aquellos que suben a la Torá), como en el resto de los Ayunos y el tercero (3º) no recita "Jatzi Kadish" luego de la lectura. Luego lee la Haftará "Shuba Israel" (Oshea capítulo 14, versículos 2-10), y concluye "Mi El Camoja" (Mijá, capítulo 7, versículos 18-20). Y los Ashkenazim leen la Haftará "Dirshu Hashem Vehimaseo" (Ishaia capítulo 55, versículo 6, hasta el capítulo 56, versículo 8).
Hay quienes acostumbran que aquellos tres (3) que subieron a la Torá en el rezo matutino, suban también en el rezo de Minjá, y digan "Najem" y "Anenu". Y los Cohanim hacen Birkat Cohanim en la Jazará, y luego de la Jazará dicen los versículos de consuelo "Najamu, Najamu Ami", etc. Y lo correcto es concluir la Jazará cerca de la puesta del sol, para poder pronunciar los versículos deconsuelo luego de la puesta del sol.
23. Hay comunidades fuera de la tierra de Israel que acostumbraron a no recitar la Haftará en el rezo de Minjá de Tishá Be Av.
Si se radicaron en Israel y quieren cambiar su costumbre, recitan la Haftará en el rezo de Minjá de Tishá Be Av, como la costumbre de Israel, y esta decisión se debe tomar en común acuerdo con la Congregación.
Leyes concernientes a Motzae Tishá Be Av
1. Luego de la salida de las estrellas en Motzae Tishá Be Av (es decir como veinte (20) minutos luego de la puesta del sol), se permite tomar y comer, y hay quienes acostumbran a recitar la bendición sobre la luna luego del rezo nocturno de Motzae Tishá Be Av. Y es bueno probar algo previo a bendecir la Luna. Hay quienes acostumbran a vestir calzado de cuero y lavar su cara previo a recitar la bendición de la luna en Motzae Tishá Be Av.
2. Dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria en el Masejet Taanit (hoja 29), que el 7 del mes de Av ingresaron los enemigos al Ejal, y el noveno (9º) cerca de oscurecer, prendieron allí fuego, y se encendía y cesaba durante todo el día, como fue dicho (Irmiahu, capítulo 6, versículo 4). Y dijo Rabí Iojanán: "Si hubiese estado en aquella generación hubiese fijado el Ayuno para el día décimo (10º) , por cuanto que la mayoría del Ejal se quemó en este día". Y los Sabios fijaron el Ayuno en el noveno (9º) día, por cuanto que argumentan que el comienzo de las desgracias es aún más grave.
Dijeron en el Talmud Ierushalmi (Taanit, ,Capítulo 4, Halajá 6) que Rabí Abon ayunaba tanto el noveno (9º) como el décimo (10º) día. Y Rabí Levi ayunaba el noveno (9º) día y la noche del décimo (10º). Pero de acuerdo a la ley los Sabios no decretaron el Ayuno sino en el día noveno (9º), por cuanto que no tenemos fuerza de ayunar dos (2) días. De todos modos, por cuanto que incluso el décimo (10º) día de Av es también un día de angustia, se acostumbra a no comer carne y no tomar vino en la noche del décimo (10º) díade Av y en el décimo (10º) día de Av hasta la puesta del sol. Y los Ashkenazimacostumbran únicamente hasta Jatzot Haiom (mediodía) del décimo (10º) día.
3. Para los Sefaradim está permitido lavar la ropa, vestir ropa limpia y cortarse el cabello en Motzae Tishá Be Av y también tienen permitido bañarse incluso con agua caliente.
Los Ashkenazim acostumbran extienden esta costumbre hasta el día diez (10) al mediodía.
4. Se permite contraer matrimonio en Motzae Tishá Be Av, incluso para aquellos que se percatan de no cortarse el cabello, bañarse y lavar la ropa enMotzae Tishá Be Av.
5. Se acostumbra a no bendecir "Shehejeianu" sobre un fruto nuevo ó sobreuna ropa nueva, en el décimo (10º) día de Av. Y en un Brit Milá (de acuerdo a la costumbre de los Sefaradim) ó en un Pidión Haben, se permite bendecir "Shehejeianu", y rigen las mismas normas que en los días de BenHametzarim.
Si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, se permite bendecir "Shehejeianu" al concluir el Ayuno.
6. Si cae Tishá Be Av en día Jueves, se permite cortarse el cabello, lavar la ropa y bañarse en el décimo (10º) día de Av en honor a Shabat, incluso para la costumbre de los Ashkenazim. Y a quien le es difícil cortarse el cabello y lavar la ropa el día Viernes, puede hacerlo incluso en Motzae Tishá Be Av. Pero no se come carne ni se bebe vino en el décimo (10º) día de Av que acontece en víspera de Shabat, con excepción de probar la comida en honor al Shabat.

7. Se permite comer una comida en la que se cocinó carne en Motzae Tishá Be Av. Asimismo quienes acostumbran bendecir "Birkat Hamazón" sobre un vaso de vino, le es permitido hacer esto incluso en Motzae Tishá Be Av. También se permite comer carne en una Comida de Mitzvá llevada a cabo enMotzae Tishá Be Av. Y todos los invitados tienen permitido comer carne. Todos los que tienen permitido comer carne en los días posteriores a Rosh Jodesh Av, tienen permitido hacerlo también en Motzae Tishá Be Av.
8. Si acontece Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, deacuerdo a la costumbre Sefaradí se permite comer incluso carne y beber vino al concluir el Ayuno. Pero los Ashkenazim acostumbran a no comer carne ni beber vino al concluir el Ayuno, es decir en la noche del Domingo, pero al día siguiente, en la mañana del día Lunes, incluso los Ashkenazim acostumbran a realizarlo. Y respecto al corte de cabello, bañarse y lavado de ropa, se permite hacerlo en Motzae Tishá Be Av postergado incluso para la costumbre de losAshkenazim.

jueves, 10 de julio de 2014

El Ayuno del 17 de Tamuz / Tiempos de introspección

 ובעזהי"ת


Que los méritos del estudio de este Material sirvan para la protección y ayuda de nuestros hermanos en Eretz Israel.
 Que HASHEM YITBARAJ,  aplaque a todos los enemigos de su pueblo. AMEN!



Shiva Asar beTamuz

Este Martes 15 de Julio de 20141, es un día de ayuno para todo el Pueblo de Israel. 

 El ayuno del17 Tamuz 

Bogotá

Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza
04:39
El Ayuno Termina
18:38


Barranquilla
Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza
04:32


El Ayuno Termina
18:52

Cali
Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza
        04:51

El Ayuno Termina
18:46





Shiva Asar B'Tammuz - שבעה עשר בתמוז

El 17 de tamuz es un día de ayuno que conmemora la caída de Jerusalem, previa a la destrucción del Templo Sagrado. Esto marca también el comienzo de un período de duelo nacional de tres semanas, que termina en Tishá B'Av.
El 17 de tamuz es el primero de los cuatro días de ayuno mencionados en los profetas. El propósito de este día de ayuno es despertar nuestro sentimiento de pérdida por el Templo destruido – y la consecuente travesía judía hacia el exilio.
El hecho de atormentarnos por estos trágicos eventos tiene como objetivo ayudarnos a conquistar las deficiencias espirituales que los provocaron. A través del proceso de"Teshuvá" – introspección y compromiso a cambiar – tenemos el poder de transformar tragedias en alegrías. De hecho, el Talmud dice que después de la redención futura de Israel y de la reconstrucción del Templo, esos días de ayuno serán re-dedicados como días de regocijo y festividad. Porque como dijo el profeta Zacarías: el 17 de tamuz se convertirá en un día de "regocijo para la casa de Yehudá, de felicidad y de alegres banquetes".
¿Qué pasó el 17 de tamuz?
Cinco grandes catástrofes ocurrieron en la historia judía el 17 de tamuz.
  1. Moshé rompió las tablas en el Monte Sinaí – en respuesta al pecado del becerro de oro.
  2. Las ofrendas diarias en el Primer templo fueron suspendidas durante el sitio de Jerusalem, después de que los cohanim ya no pudieron obtener más animales.
  3. Las paredes de Jerusalem fueron traspasadas, previo a la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC.
  4. Previo a la Gran Revuelta, el general romano Apostamos quemó un rollo de la Torá – sentando un precedente para la horripilante quema de libros judíos a través de los siglos.
  5. Una imagen idólatra fue ubicada en el Santuario del Templo Sagrado –un acto descarado de blasfemia y profanación.
(Originalmente, el ayuno era observado el nueve de tamuz, dado que ese fue el día en el que cayó Jerusalem previo a la destrucción del Primer Templo en el año 583 AEC. Sin embargo, después de la caída de Jerusalem el 17 de Tamuz – previo a la destrucción del Segundo Templo – los sabios decidieron una observación combinada de las dos tragedias, fijada el 17 de tamuz).
¿Cómo observamos el 17 de tamuz?
  1. No se permite comer ni beber desde el comienzo del amanecer hasta el crepúsculo.
  2. Las mujeres embarazadas y lactantes – y otros cuya salud podría verse afectada negativamente – están eximidos del ayuno.
  3. Si el día coincide con Shabat, el ayuno es postergado hasta el domingo.
  4. Bañarse, ungirse y utilizar calzados de cuero está permitido.
  5. La plegaria de "Anenu" es agregada en la Amidá de Shajarit y de Minjá por el jazán. De manera individual se agrega solamente en Minjá.
  6. Se recitan Selijot especiales
  7. Tanto en el servicio de la mañana como en el de la tarde se lee Éxodo 32:11, en donde son mencionados los "Trece Atributos de Misericordia".

Desde el 17 de Tamuz ( 15 de julio de 2014) Hasta el 9 de Av ( 05 de agosto de 2014)
Las Tres Semanas
"Bein HaMetzarim" - "Entre las calamidades o estrechuras"

Introducción

Las tres semanas que van desde el 17 de Tammuz al 9 de Av son conocidas como "Bein HaMetzarim" - "Entre las calamidades o estrechuras", porque el profeta Irmiá en la Meguilá Eijá (1:3) dice: "Fuése Yehudá, a causa de la aflicción y de la grandeza de servidumbre; Ella moró entre las gentes, y no halló descanso; Todos sus perseguidores la alcanzaron entre estrechuras.", haciendo referencia a las dolorosas calamidades que estaba viviendo él personalmente y nacionalmente.

Algunas costumbres y reglas

Concurrir al cine, teatro, conciertos, o cualquier otro entretenimiento público está completamente prohibido.
Compra o estreno de vestimenta, a excepción de medios o ropa interior.
Cortarse el pelo o rasurarse. Los hombres que por razones comerciales deben rasurarse, según algunas autoridades, tienen permiso.

Las "Tres Semanas" entre el 17 de Tamuz y Tishá BeAv han sido históricamente días de desgracia y calamidad para el Pueblo Judío. Durante esta época, entre otras terribles tragedias, el Primer y Segundo Templo fueron destruidos.

Estos días son llamados el período de "entre las dificultades" (bein hametzarim), de acuerdo al verso: "todos sus opresores se han adelantado entre las dificultades" (Lamentaciones 1:3).

En los Shabat que hay durante las Tres Semanas, las Haftarot provienen de los capítulos de Isaías y Jeremías que hablan de la destrucción del Templo y del exilio del Pueblo Judío.

Durante este tiempo, varios aspectos de duelo son observados por todo el pueblo. Minimizamos la alegría y la celebración. Y, debido a que el atributo de sentencia Divina ("din") es sentido con agudeza, evitamos esfuerzos potencialmente peligrosos o riesgosos.

Aspectos de Duelo Durante las Tres Semanas


No se realizan bodas (sin embargo, la realización de ceremonias de compromiso está permitida).
No escuchamos música.
Evitamos todas las celebraciones públicas – especialmente aquellas que implican cantar, bailar y acompañamiento musical.
Evitamos viajes de placer u otras actividades de entretención inusuales.
No nos cortamos el pelo ni nos afeitamos. (Las uñas pueden cortarse hasta el comienzo de la semana en que cae Tishá BeAv).
No decimos la bendición de Shejeianu sobre una comida o ropa nueva, excepto en Shabat.


AYUNO DEL 17 DE TAMUZ

Dice el versículo: Así dijo el Señor de los ejércitos, el ayuno cuarto y el ayuno quinto y el ayuno séptimo y el ayuno décimo, serán para la casa de Yehudá alegría y dicha, y festividades buenas, y la verdad y la paz amarán (Zejariá 8,19). Y explica el Talmud (Rosh Hashana 18b) que el ayuno cuarto hace referencia al 17 de Tamuz, pues este mes es el cuarto a partir de Nisan (como es sabido los meses en el calendario judío se cuentan a partir de Nisan considerado el primer mes). El ayuno quinto pertenece, por lo tanto al 9 de Ab que sería el quinto mes ya que continúa a Tamuz. El séptimo ayuno es el que corresponde al 3 de Tishri, Tzon Guedalia, y el décimo al 10 de Tebet, décimo mes a partir de Nisan.

Escribe Ramba”m: Todo Israel debe ayunar en estos días debido a los hechos acontecidos en ellos, para inducir la Teshuba y la rectificación de los pecados. Pues al recordar las malas acciones de nuestros antecesores, muchas de las cuales repetimos en nuestros tiempos, nos afligimos y nos acercamos al camino de la Teshuba.

El 17 de Tamuz ocurrieron cinco tragedias al pueblo de Israel, a saber: Se rompieron –por medio de Moshe- las tablas de la Ley; se interrumpió la ofrenda de los sacrificios cotidianos en el sagrado Templo de Jerusalén; durante el sitio del segundo Templo el enemigo romano vulneró las murallas de Jerusalén; el malvado Apostemos quemó un libro de Torá; y fue colocado un ídolo en el santuario.

Todos están obligados a ayunar este día. El ayuno se practica desde el alba hasta la salida de las estrellas. Y aún cuando el ayuno comienza con el alba, si la persona despierta en medio de la noche no puede comer a menor que así lo haya condicionado antes de acostarse a dormir.

Los niños menores a trece años y las niñas menores de doce años no deben realizar estos ayunos que recuerdan las tragedias acaecidas al pueblo de Israel. Y aún cuando poseen la conciencia suficiente para comprender la magnitud de la tragedia, no deben ayunar. Entre las comunidades ashkenazitas, algunos suelen alimentar a los niños estos días con pan y agua solamente. Sin embargo, entre los sefaradím, según lo testimonia el Hid”a, no existe tal costumbre y los niños se alimentan en forma habitual.

Las mujeres embarazada o amamantando no deben realizar estos ayunos, el 17 de Tamuz, el 10 de Tebet y el 3 de Tishri, aún cuando deseen hacerlo es preciso impedírselo. Con respecto al 9 de Ab escribiremos oportunamente la halajá que aplica a las embarazadas y lactantes. Al respecto, se considera exenta a partir de los tres meses de embarazo, sin embargo, si sufre de náuseas, vómitos, etc. puede eximirse del ayuno incluso antes de los tres meses, especialmente si hubiesen trascurrido los primeros cuarenta días de embarazo.

Con respecto a la mujer lactante, existe discrepancia rabínica si es considerada como tal la mujer que efectivamente se halla amamantando, pero si hubiese interrumpido la lactancia dentro de los veinticuatro meses a partir del embarazo debe ayunar; o a los efectos del ayuno si se halla dentro de los veinticuatro meses aún si hubiese interrumpido la lactancia, la debilidad propia de esta época la exime del ayuno.

Nuestro maestro, Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, generalmente dictaminó en forma permisiva al respecto y así lo dictamina en su obra Hazón Ovaida en las leyes correspondientes. Sin embargo, agrega que tras un análisis más exhaustivo de esta halajá, concluyó que se puede eximir a la mujer amamantando de este ayuno sólo si siente debilidad, escalofríos, etc. Pero si se siente bien, aún cuando se halla dentro de los veinticuatro meses de haber dado a luz debe realizar el ayuno. Y así lo dictamina Rabí Meir Mazoz, Shlit”a, decano de la Yeshiva “Quise Rahamim”. Y asi lo dictaminó Rabí Shalom Massas z”l. Existen opiniones que sostienen que, dentro de los veinticuatro meses de haber dado a luz la mujer debido a que debe realizar las tareas del hogar generalmente siente cierta debilidad que la exime del ayuno.

El 17 de Tamuz. Los ayunos convertidos en festividades

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Todos los ayunos que fueron establecidos en recuerdo a la destrucción del Templo, en el futuro se convertirán en días festivos, como dice el profeta (Zejariá 8, 19): “Así dice Hashem: El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo, se convertirán para la casa de Iehudá en días de gozo y de regocijo y en fiestas alegres”. Maimónides establece esto como una ley (en el final de las leyes de ayuno): “Todos estos ayunos serán anulados en los días del Mashíaj y no solo esto, sino que en el futuro serán festividades y días de gozo y regocijo”. Esto despierta un interrogante:
Podemos entender, que con la llegada del Mashíaj y la anulación del galut no habrá mas necesidad de recordar la destrucción del Templo y por ende se anularán los ayunos conectados con estos. ¿Pero por qué se convertirán en días de gozo y regocijo y en fiestas alegres? ¿Por qué debemos alegrarnos y festejar estos días, en los que fue destruido el Templo y el pueblo de Israel fue enviado a la diáspora?. Aquí viene a expresión la profunda esencia del galut y la destrucción del Templo, que en su interior está oculto un gran y maravilloso bien. Si el galut no fuera sino un mero castigo, no habría lugar para convertir a los días de la destrucción del Templo en fiestas, sino como máximo interrumpir el dolor y el duelo cuando el castigo llega a su fin. Pero el galut y la destrucción del Templo tienen un objetivo mucho mas profundo y poseen un bien oculto, que se revelará solo con la llegada de la redención. Por este bien se transformarán los mismos días de la destrucción del Templo en días festivos. En el jasidismo es traído el ejemplo de un maestro que se sienta y enseña a su alumno y de pronto aparece en su pensamiento una idea nueva, que permite un entendimiento incomparablemente mejor de la cuestión. En ese instante interrumpe el maestro el estudio con el alumno, se queda en silencio y profundiza en sí mismo. Es entendible que el alumno siente un desprecio y abandono. El maestro lo abandonó y lo dejó solo. Esto simboliza la destrucción. Pero cuando el maestro termine de reflexionar en la idea nueva, retornará al alumno y le enseñará esta nueva y maravillosa sabiduría. Entonces entenderá el alumno, que en la práctica el maestro no lo abandonó, sino por el contrario, por su gran amor tuvo que abandonarlo por un momento, para construir la idea nueva, que le permitirá al alumno a llegar a un mejor nivel de sabiduría. Este ejemplo materializa como una cosa que es vista como mal y dolor puede revelarse como la fuente de la enorme dicha y alegría.Así también el galut y la destrucción del Templo cargan en su interior un maravilloso bien. Justamente por medio del galut y la destrucción del Templo el pueblo de Israel puede tener el mérito de esta maravillosa revelación Divina que existirá en el tiempo de la redención y entonces se aclarará en esencia, que valía la pena atravesar el galut y la destrucción del Templo para tener el mérito de esta maravillosa luz.Pero en el tiempo de la redención, entonces se cumplirá el versículo (Ieshaia 12, 1): “Y dirás en aquel día: Yo Te alabo, oh Señor, pues aunque Te airaste contra mí”, agradeceremos a Hashem por la esencia del galut y la destrucción del Templo, ya que entonces veremos el bien que estaba oculto en estos. Por lo tanto, entonces se transformarán los mismos ayunos en días de gozo, regocijo y en días festivos.
Una mirada desde la Kabalá
(selección Extraida de Living the Kabbalah, por Simcha Benyosef)

Días de aflicción
Los dias de aflicción inician el camino que conduce al nuevo año, así como la constricción de luz permite un renovado influjo de brillo. De acuerdo al Midrash, en el futuro ultimo, estos días serán vistos como días completamente buenos para Israel.
Estos 21 días son el comienzo de una estructura espiritual que construimos los primeros 21 días del mes de Tishrei (de Rosh Hashana hasta Shemini Atzeret), ya que solo podemos reconocer la luz en contraste con la oscuridad. Esta escrito:
"..Vio D-os que la luz era buena, y dividio D-os entre la luz y la oscuridad..."
Tal como vemos, la luz fue llamada buena incluso antes de de la division entre luz y oscuridad. Esto implica que hay bien en la oscuridad, ya que previo a la división estaba incluida en la "luz". Más aun, es mas fácil detectar la bondad de la luz cuando esta es cercanamente precedida por la oscuridad.
El concepto de luz y oscuridad fundidas en una entidad singular se halla por detrás de esta afirmación de los sabios:
"Si no fuera por los caparazones que las ocultan, no seria posible para nosotros hallar perlas en las profundidades del océano"..
En este ejemplo, los sabios confirman que el caparazón de la ostra que recubre la perla no es obstructivo sino que constituye una ayuda; el mismo nos permite encontrar el tesoro que protege. En otro orden, cada uno de los trazos de nuestro carácter constituye una entidad completa, visto desde afuera aparece como una cáscara que recubre malas cualidades, pero basta con penetrar en el interior para hallar la perla que aguarda ser revelada.
Pulir un rasgo de carácter es mas difícil que observar toda la Tora, afirman los sabios. No obstante, el esfuerzo que cada uno es capaz de hacer resulta precioso a los ojos de D-os.
El Gaon de Vilna nos enseña que el mundo entero fue creado solo para que el hombre perfeccione su carácter.
El proceso de rectificación desde la cáscara hasta la perla implica en primera instancia la conciencia de la cáscara.
Esto no es posible cuando la luz celestial es dirigida directamente sobre la persona, iluminando su estudio de Tora o su servicio Divino. Pues entonces, el rasgo negativo de carácter queda dominado, y es totalmente absorbido por la vibrante energía Divina que la persona siente. Tal como lo declara el maestro jasídico Rab Abraham of Slonim, autor de Beit Abraham, citando:
Tan pronto como me siento iluminado por la energía Divina del espíritu, cualquier cosa relacionada con lo material se transforma en oscuridad frente a mis ojos, y ni siquiera me tienta.
Una persona solo puede discernir un rasgo negativo propio cuando la luz del cielo dirigida hacia si es restringida. Las cosas entonces comienzan a andar mal: no grandes catástrofes, sino molestos incidentes que debilitan el sentimiento de estar conectado a D-os.

Hay momentos en la vida cuando, a pesar del hecho de que todo parece perdido, debes tener la capacidad de entrar a un espacio mas allá de la razón y la lógica, un espacio pleno de tu confianza innata en D-os. Cuando estas allí, instintivamente sabes que D-os quiere la iniciación de una relación desde abajo, que proviene de ti. 

Sin la ausencia de luz, las perlas que habitan nuestro interior podrían permanecer atrapadas en duros caparazones, y seriamos incapaces de hallar el tesoro espiritual que esta a nuestro alcance. Este es el aspecto benéfico de la oscuridad.
El esfuerzo que dediquemos al auto desarrollo y crecimiento durante estas tres semanas nos prepara para Elul, el mes que precede a Rosh HaShana, el mes de la Teshuva.

Los 21 dias de Aflicción es un tiempo de contemplación. Y en el esfuerzo por volvernos sensibles a las necesidades de nuestra alma, tratamos de reconocer nuestros principales patrones de conducta. En Elul, llegara el tiempo de eliminar las cáscaras que hayamos encontrado en nostros mismos.
Extraido de Living the Kabbalah, por Simcha Benyosef
Adaptado por ruthshira@tora.org.ar

TZOM KAL VE NIZKÉ VENEJAMAT TSIÓN