jueves, 15 de agosto de 2013

PERASHAT KI TETZE, VICTORIA GARANTIZADA


בסיעתא דשמיא
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PERASHAT KI TETZE
(Cuando salgas)
Libro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17)
Haftará de la Semana: 
Yeshayahu / Isaías 54:1-10

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema 
( curación completa) de:


HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit  Mazal Bat Leah
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.  Dinorah Horing Flasch Bat Batia
Karen Bat Rosa
Isabel esther sánchez matos


Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:


MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L
Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  
 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA  Z"L   
Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L
Sra.  

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:
FechaHora    
Viernes, 16 Agosto, 2013Encendido de velas a las: 05:51 pm
Shabat, 17 Agosto, 2013Shabat concluye: 06:40 pm

Barranquilla:
 

FechaHora    
Viernes, 16 Agosto, 2013Encendido de velas a las: 06:00 pm
Shabat, 17 Agosto, 2013Shabat concluye: 06:50 pm

Cali:
FechaHora    
Viernes, 16 Agosto, 2013Encendido de velas a las: 05:59 pm
Shabat, 17 Agosto, 2013Shabat concluye: 06:48 pm

onrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. 

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol






Llegó el Tiempo de la MISERICORDIA, el Tiempo de la TESHUVA, el Tiempo de Buscar el JESED y de aumentar las TEFILOT y la TSEDAKA....


DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO 
DE LA  PERASHA DE LA SEMANA


Resumen de la Perasháh
Mitzvot de la perashá
- Ki Tetse -
De acuerdo al Sefer HaJinuj
  1. Acatar las ordenanzas acerca de la "bella cautiva"
  2. No vender a la "bella cautiva"
  3. No esclavizarla luego de desposarla
  4. Colgar al que merece tal castigo
  5. No dejar el cadáver en el cadalso
  6. Enterrar al muerto en el mismo día
  7. Devolver lo que se ha perdido
  8. No desentenderse de lo que está perdido
  9. No dejar que el animal propiedad del amigo yazga bajo su carga, sin auxiliarla 
  10. Ayudar al amigo a levantar la carga caída 
  11. No vista la mujer implementos masculinos
  12. No vista el varón ropa de mujer
  13. No tomar a la madre junto a los pichones
  14. Ahuyentar a la madre si se toma los pichones o los huevos
  15. Hacer un muro en el tejado
  16. No dejar obstáculos
  17. No plantar mixturas en el viñedo
  18. No comer mixturas del viñedo
  19. No hacer que dos especies diferentes de animales trabajen al unísono en la misma actividad
  20. No vestir shaatnez (lana y lino juntos)
  21. Contraer matrimonio con contrato y kidushin
  22. Que la mujer difamada en su integridad permanezca unida por siempre al difamador
  23. El difamador no se divorciará de ella y será su esposa
  24. Apedrear a la persona que el tribunal haya condenado a tal pena
  25. No castigar al que fuera obligado a pecar
  26. Que el obligado a pecar se haga cargo de su mujer
  27. Que no la divorcie jamás
  28. No despose un eunuco a una israelita
  29. No despose un bastardo a una israelita
  30. No ingresará a la comunidad de Dios un amonita o mohabita
  31. No ofrecerles paz en la guerra a estos pueblos
  32. No restringir el ingreso a la comunidad de Dios al edomita, luego de la tercera generación
  33. No restringir el ingreso a la comunidad de Dios al egipcio
  34. No ingrese el impuro al monte del Templo
  35. Preparar un sitio para el que está impuro
  36. Que el soldado porte una pala para cubrir sus heces
  37. No devolver al esclavo que huyó del extranjero a Tierra de Israel
  38. No afligir al esclavo que se refugia con nosotros
  39. No desposar una mujer sin contrato ni kidushin
  40. No sacrificar la entrega de ramera ni el precio de un perro
  41. No prestar a interés a un israelita
  42. Prestar al gentil a interés
  43. No retrasar el pago de una promesa más de tres regalim
  44. Pagar lo prometido tal cual ha sido prometido
  45. Permitir al jornalero comer de lo que está trabajando
  46. No tomará el jornalero más que lo necesario para comer en ese momento
  47. No comerá el trabajador en hora de trabajo
  48. Divorciar por medio de carta de separación
  49. No casarse nuevamente con la mujer que habiendo sido divorciada de uno, casó con otro hombre
  50. No salga de su casa el hombre en su primer año de boda, incluso por cuestiones públicas
  51. Que se alegre el esposo con su esposa durante el primer año de bodas
  52. No dejar como prendas utensilios necesarios para la alimentación diaria
  53. No ocultar las señales de Tzaraat
  54. No tomar a la persona como prenda de préstamo
  55. No retener como prenda la vestidura del pobre
  56. Devolver la prenda al que la necesite
  57. Pagar al jornalero en el día
  58. No testificar por un familiar cercano
  59. No desviar el juicio de un huérfano o guer
  60. No tomar prenda de viuda
  61. Dejar para los pobres lo olvidado de la cosecha
  62. No volver a recoger lo olvidado
  63. Dar latigazos al perverso
  64. No excederse en los latigazos
  65. No poner bozal al animal cuando trabaja
  66. No despose a la viuda antes de la ceremonia de Jalitzá
  67. Preceptos relativos a la viudez
  68. Preceptos relativos a la Jalitzá
  69. Salvar al que huye de manos de su perseguidor
  70. No perdonar al perseguidor
  71. No poseer pesos y medidas falsos
  72. Recordar lo que no hizo Amalek
  73. Borrar su descendencia de la Tierra
  74. No olvidar lo que nos hicieron.

Sidrá 49ª de la Torá; 6ª del sefer Devarim. Entre pesukim 21:10 y 25:19.
Haftará en Ieshaiá 54:1-10.
Perek 21: Esta parashá contiene varias mitzvot, principalmente de las sociales.
Cuando el hombre viera una mujer de un pueblo enemigo y subyugado en la batalla, no la tomará directamente, sino que la respetará y deberá seguir un ritual descrito esta semana en la Torá para desposarse con ella.
Todo hijo primogénito, aun el nacido de una esposa no querida, es acreedor de su derechos naturales como hijo mayor.
Se alecciona de cómo ajusticiar al hijo pendenciero y rebelde en extremo.
Ningún cadáver humano debe ser humillado, por lo cual el de la persona ahorcada, no puede estar colgado toda la noche, sino que debe ser sepultado de inmediato.

Perek 22: Es mitzvá devolver el objeto perdido a su legítimo dueño.
Es obligación ayudar a levantar un animal caído, o su carga.
Hombres y mujeres no pueden vestir ropas del otro sexo.
Cuando se quisiera tomar unos huevos del nido de un ave, primero hay que espantar a la madre del nido.
Es obligación levantar una valla alrededor del techo de la casa.
Se prohibe mezclar distintas especies en el mismo campo, arar con buey y asno en yunta, o vestir lana y lino al mismo tiempo.
Las vestiduras con cuatro puntas deben tener atados Tzitzit en ellas.

Perek 23: Están estipuladas las relaciones sexuales prohibidas.
Se dictan las leyes con respecto al tratamiento compasivo hacia el esclavo, aun al que escapa.
H' prohibe la usura ejercida entre las personas del pueblo.
Se reitera la prohibición de elevar juramentos, y si se hacen, cumplirlos prestamente.
Un trabajador, en tanto cosecha tiene permitido comer de los frutos del campo, pero no de apropiarse de ellos y llevarlos para el hogar.

Perek 24: Se legisla acerca del matrimonio, del divorcio y de las segundas nupcias. El recién casado esta libre de reclutamiento en su primer año de casado.
No tomar prendas de nadie que las tenga como única posesión.
Se dicta la sentencia por secuestro de persona.
No se debe retrasar el pago del jornalero.
Personas conversas y los huérfanos son protegidos especialmente por la Torá.
Los pobres tienen derecho a esforzarse para hacerse con una parte de la cosecha.
Una corte puede castigar a latigazos, pero con restricciones. No se debe castigar al que pecó por presiones ejercidas con malicia por otros.
El buey que está trillando no debe ser maltratado, por el contrario, se debe dejar que coma aun mientras trabaja.
Se estipula que el hermano se case con la viuda de su hermano, si este no dejó descendencia masculina.
No se permite engañar en pesos y medidas.
Amalek, su presencia física y espiritual, debe ser eliminada de la tierra, por ser éste un pueblo en extremo perjudicial y maligno. Es mitzvá recordar y cumplir con esto.

Sintesis de la Perasha:

Sintesis de la Perasha (de la edicion "Shem Tov", a cargo de Rav Shaul Malej Shelit"a):
 
Esta Perasha se caracteriza por tratar muchos y variados temas y mitzvot (preceptos). De hecho, es la Perasha de la Tora que mas mitzvot tiene (74 mitzvot).
Entre los temas que trata estan:
1)La mujer cautivada.
2)El derecho de la primogenitura.
3)El hijo desobediente.
4)Regresar lo extraviado.
5)El envio de la madre del nido.
6)La baranda del tejado.
7)Problemas relacionados con la cohabitacion.
8)Leyes para preservar la santidad del campamento de Israel.
9)Intereses.
10)El divorcio.
11)El secuestro.
12)Deudores y deudatarios.
13)Empleados.
14)El levirato.
15)Hacer comercio honesto.
16)Recordar lo que nos hizo Amalek a la salida de Egipto.
 
Mensaje:
 
Por cuanto que la Tora es de origen divino, no solo cada palabra y cada letra puede tener ilimitadas explicaciones, sino que tambien la yuxtaposicion de los asuntos tratados, tambien puede tener ilimitados motivos. Es decir, si la Tora comenzo nuestra Perasha hablando de la permision de desposar una mujer hermosa cautiva de guerra, y luego nos hablo de un caso de un individuo que tenia una mujer amada y una mujer no amada (con la cual tuvo su primogento), y en seguida nos habla del "Ben Sorer" (traducido, "el hijo rebelde," caso hipotetico, conforme a ciertas opiniones talmudicas), la contigüidad o proximidad de los temas tiene su razon.  Y cual es la razon de la contigüidad de dichos asuntos?
A la luz de la explicacion de Rashi, y ampliando y desarrollando un poco mas el asunto, podemos exponer lo siguiente:
El que al ver una mujer hermosa decide casarse con ella, es decir, el que su principal (o su unico) elemento de eleccion conyugal es la belleza fisica, muy probablemente acabara en vez de amando a su mujer, odiandola, como se habla en el segundo asunto de la Perasha; y como resultado de esa mala relacion, por falta de haber armonia conyugal, consenso en la educacion de los hijos, y falta de un ejemplo de marco de respeto, pues si el padre no respeta a la madre, y la madre no respeta al padre, el hijo no respeta ni a este ni a este, como resultado se da el tercer asunto del que habla la Perasha: Un hijo contumaz y rebelde, que no obedece ni a su padre ni a su madre, por lo que sus padres se ven obligados a denunciarlo a la Corte, y cuyo final es sumamente tragico (tan tragico, que hay una opinion del Talmud que dice que nunca se dio un caso de un "Ben Sorer", pues es imposible que ambos padres denuncien a su hijo; por lo que conforme a esa opinion, el caso es hipotetico, al parecer tan solo para que aprendamos que la mala eleccion conyugal, como lo describimos, puede ser tragica).
 
Y recordemos como empezo todo este triste problema:
Dice el segundo pasuk de la Perasha: "Veraíta" "Y vieres (entre los cautivos a una mujer hermosa)," ; aprendamos pues, de aqui, la importancia de cuidar los ojos, y de no ver lo que no tenemos que ver.


Ki Tetze
Reflexiones sobre Ki tetze
¡Amalek Vive!
Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
La porción de la Torá de esta semana concluye con varios versículos que nos ordenan borrar el recuerdo de Amalek, el clásico enemigo acérrimo del pueblo de Israel. Curiosamente, la porción de la Torá también describe a otros pueblos que oprimieron a los israelitas. Los egipcios nos esclavizaron durante siglos; los edomitas y los moabitas nos hicieron daño—pero solamente Amalek fue designado para nuestra eterna enemistad.
El rabino Yosef Sarfati, en su libro Yad Yosef, ofrece un comentario incisivo. Existen dos tipos de odio. Uno de ellos puede ser justificado mediante la racionalización. Por ejemplo, los egipcios odiaban a los israelitas porque temían que ellos se multiplicaran considerablemente y se unieran a los enemigos de Egipto en la batalla. Otros enemigos temían que los israelitas invadieran sus territorios. Aunque estos miedos y racionalizaciones eran infundados, los enemigos de Israel basaron su odio y su violencia anti-israelita en algún tipo de justificación. Dicho odio, dice el rabino Sarfati, finalmente se debilita, y de hecho se puede extinguir lentamente. Una vez que las razones para odiar hayan desaparecido, el odio mismo se puede disipar.
Existe un segundo tipo de odio que es totalmente infundado. Es el odio simbolizado por Amalek. Él no ofreció ninguna justificación para su oposición a Israel; no tenía nada que ganar atacando a los israelitas. Amalek estaba imbuido de sentimientos anti-israelitas puros y sin diluir. Este tipo de odio, tan totalmente infundado e irracional, es mucho más difícil de erradicar. Por consiguiente, la Torá nos ordena que estemos extremadamente vigilantes con respecto a este último tipo de odio, tipificado por Amalek.
Lamentablemente, este odio irracional a los judíos ha sido transmitido por Amalek a través de las generaciones, hasta nuestros propios días. Hay quienes odian a los judíos, y odian a Israel con un odio ciego e irracional. Ellos no tienen nada que ganar con lastimarnos, y no tienen ningún motivo para hacernos daño. Sin embargo, parecen estar infectados con una enfermedad de odio de la que no pueden (o no quieren) curarse. Para ellos, Israel y los judíos siempre están equivocados. No los confunden con los hechos.
La tradición rabínica enseña que Israel puede derrotar a Amaleka través del fortalecimiento de nuestra propia condición espiritual. Cuando nosotros vivimos de acuerdo a las más elevadas enseñanzas y valores de la Torá, cuando vivimos en un espíritu de amor y compasión, entonces debilitamos las fuerzas de Amalek.
Esta no es una discusión teórica. La comunidad judía tiene que movilizarse para desarraigar las fuerzas de Amalek de nuestro mundo. El odio infundado contra nosotros simplemente no va a desaparecer por sí solo. La opresión de los judíos no llegará repentinamente a su fina través de ilusiones. Por el contrario, nosotros tenemos que utilizar todos los métodos legítimos que estén a nuestra disposición para ayudar a erradicar el antisemitismo, y trabajar con todas las personas de buena voluntad que comparten nuestro sueño de un mundo libre de odio irracional, intolerancia y violencia.
Si Amalek es tan malo, ¿por qué fue necesario que la Torá nos ordenara recordar que debemos estar vigilantes frente a Amalek? ¿No hubiéramos hecho esto por nuestra propia cuenta, sin necesidad de ningún recordatorio? La respuesta es: las personas se vuelven olvidadizas y complacientes. Si ellas mismas no se ven enfrentadas a la crisis inmediatamente, tienden a creer que la crisis no es tan mala después de todo. La Torá nos recuerda que no debemos bajar la guardia, sino sentir la inmediatez del desafío. Amalek existe. Su fuerza es penetrante. Es corrosiva para el bienestar del pueblo judío, y de hecho para el bienestar de un mundo armonioso. Debemos fortalecernos espiritualmente Tenemos que ponernos de pie en todos los foros disponibles, con el fin de promover los derechos y el honor del pueblo judío—y de todos los seres humanos decentes. En nuestra eterna vigilancia frente a Amalek, el pueblo judío se erige como un faro de fortaleza para la dignidad de todo el género humano.


Primer Año de Matrimonio

“Cuando un hombre tome una nueva esposa, no saldrá al ejército, ni será obligado en ningún sentido, estará libre durante un año y alegrará a la mujer con la que se casó”. (Deuteronomio 24:5)
Pregunta:
¿Por qué un hombre recién casado está exento de ir a la guerra y no puede ser obligado en ningún sentido? ¿Por qué el resto de la sociedad tiene que arriesgarse por él y hacer sacrificios mientras él permanece cómodamente en su casa durante un año?
Respuesta:
De acuerdo al Rambam la pregunta es aún más fuerte, él escribe en relación al recién casado (ver Leyes de reyes y sus guerras 7:11): “Durante todo el año, no debe proveer agua ni comida, arreglar los caminos, resguardar los muros, pagar impuestos de defensa, y nada será impuesto sobre él, ya que está escrito ‘no saldrá al ejército, ni será obligado en ningún sentido’, esto enseña que hay dos prohibiciones involucradas, no debe proveer para las necesidades de la ciudad ni para las necesidades de las tropas”.
¿Por qué esta persona no contribuye a la sociedad durante todo un año? ¿Acaso no es esto un poco injusto para el resto?
La verdad es que todo depende de la importancia que le damos al matrimonio dentro de nuestra sociedad.
El Sefer hajinuj (Mitzvá 582) explica que el recién casado ni siquiera puede salir de viaje durante el primer año (si es por un periodo prolongado) ya que toda la idea es que estas dos personas que acaban de contraer matrimonio creen un vínculo y construyan un relación duradera. Y agrega que si el hombre se dedica a su mujer al comienzo de la relación y establece una conexión con ella, entonces, el amor se arraigará en su corazón y no se desviará detrás de otras mujeres.
En pocas palabras la voluntad de Hashem es que estas dos personas formen un hogar estable, y, para que el matrimonio sea sólido y comience con una base firme, se necesita un año entero para que estas dos personas —que no se conocen entre sí— construyan un lazo significativo y duradero. Como ella es nueva para él y la relación aún no tiene raíces fuertes, si él la deja de lado en este momento, es posible que el vínculo entre ellos se rompa para siempre. Por lo tanto, este hombre no puede alejarse de ella durante el primer año si es que esto pondrá en peligro su unión matrimonial.
Cuando una nueva pareja contrae matrimonio, nosotros le deseamos a los recién casados que tengan el mérito de construir un bait neemán beIsrael ‘una casa fiel a los valores de la Torá dentro del pueblo judío’, ya que esta es la base de todo el pueblo judío. Nuestros Sabios dicen que un hogar judío fiel a los valores de la Torá es como una réplica en miniatura del Sagrado Templo.
Ahora bien, la única manera de lograr esto es sentando bases sólidas. La Torá estableció que el primer año de matrimonio es crucial para lograr esto, en él se sentarán las bases de un bait neemán. Durante este tiempo, las necesidades públicas deben ser cubiertas por el resto ya que el interés a largo plazo de toda la sociedad es que este nuevo matrimonio sea sólido y duradero. Visto desde esta perspectiva no es para nada injusto, puesto que en última instancia, en el judaísmo, esta unión es la base de toda la sociedad.
Fuentes: Sefer hajinuj, Ki Tetzé, Mitzvá 582

NO ‘HACERSE EL SUECO’ COMENTARIO A LA PARASHÁ DE KI TETZÉ

Por Rabino Nissan Ben Avraham
EL BUEN EGOÍSMOimages (3)
Uno de los principales problemas de la sociedad moderna es el desproporcionado egoísmo. ¿Me conviene o no me conviene? Todo se mide por el provecho que pueda sacar Yo de cada tema (he escrito la palabra en mayúscula, ya que así se vende en inglés, ‘I’ – yo –, siempre en mayúscula, mientras que ‘you’ – tú, siempre en minúscula. En castellano, por lo menos se escribía Ud. – ‘usted’ – en mayúscula).
El actual culto a la propia personalidad tal vez sea una rebeldía a los sistemas totalitarios que niega o menosprecia el valor los individuos ante las necesidades de la Res Pública, pero seguro que tiene sus raíces mucho más profundas que una simple reacción sociológica.
El egoísmo bien entendido es el que impide ser avasallado por el prójimo, tanto a nivel sociocultural y religioso como, por supuesto, sicológico. Es el que nos da nuestra independencia, que es indispensable para poder ejercer correctamente el derecho de la libre elección, el libre albedrío. Privar a una persona de su libertad equivale, en la Torá y en casos determinados, al asesinato, ya que ‘le robas su personalidad’. Esto se expresa en un fuerte sentido de la Justicia, de que nadie se sienta tiranizado o sometido.
JÉSED
Pero esta imperiosa necesidad debe ser contrarrestada o contrapesada por el altruismo. En la Torá están siempre sobre la balanza el Mishpat (la Justicia) y el Jésed (la Bondad). El primero representa ‘lo que me pertenece’, ‘lo que me deben’, mientras que el Jésed es lo que yo le debo a la Comunidad, al prójimo. El primero es puro negocio: tú me das y yo pago, yo te doy y tú pagas. El segundo es magnanimidad.
Esta Bondad debe ser expresada en todos los aspectos de nuestra vida. En economía y en tiempo, en persona y en medios. En la familia y en la Comunidad.
Una de las expresiones de esta Bondad aparece en nuestra parashá, capítulo 22:1-4, cuando habla de la prohibición de lo que llamamos en España ‘hacerse el sueco’ ante los problemas del prójimo. No es nada personal contra los escandinavos: es que no entendían el idioma, y por eso no contestaban. Pero nosotros no somos ni sordos ni ciegos, dice la Torá, y por lo tanto ‘al ver el buey del hermano o su oveja perdida, no podemos desentendernos’ del problema, sino que debemos devolver la pérdida a su dueño.
EL PARAGUAS SEMPITERNAMENTE OLVIDADOimages (1)
Bueno, el tema de devolver objetos perdidos no tiene nada de particular. Hasta que empezamos a entrar en detalles.
En primer lugar, la redundancia en hebreo “hashev t’shivem” (‘devolver devolverás’; versículo 1), implica, según nuestros Sabios, la obligación de devolver ‘incluso cien (o más) veces’ el objeto perdido a su despistado dueño, sin protestar ni ‘hacerse el sueco’ después de la segunda o tercera o cuarta vez que le devolvemos su paraguas sempiternamente olvidado.
Además, la halajá exige que quien encuentra un buey perdido lo devuelva al dueño. No que envíe un mensaje diciendo que lo tiene en su establo, sino que ‘pierda el tiempo’ conduciendo al buey a su dueño. Solo en caso de no saber a quién le pertenece, puede (y debe) dejarlo en su establo y mantenerlo hasta que el dueño venga a reclamarlo.
El Talmud cuenta la anécdota de Rabí Janina ben Dosa, que alguien dejó unas gallinas olvidadas junto a su casa y cuando regresó al cabo de unos años, calumniando que aquí le habían robado unas gallinas, le presentó todo un rebaño de cabras diciendo: estas son tus gallinas. Las había alimentado, había criado los polluelos y así había seguido ganando hasta que pudo comprar una cabra y otra hasta convertirlas en un verdadero rebaño. Si bien es verdad que Rabí Janina tenía fama de ser hombre de milagros, pero él se empeñaba en decir que eran el resultado ‘normal’ de un comportamiento humano adecuado.
LA CONDUCTA NORMAL
El problema es que hemos deteriorado la noción de ‘normal’ en el proceder humano. Al romper las expectativas divinas, la naturaleza a nuestro alrededor se ha ido malogrando. La Humanidad bajó de un nivel a otro, estropeando y menospreciando la creación.
La gran meta de la Torá es devolver los valores adecuados. La reparación es siempre mucho más difícil que la destrucción. Ésta se hace en un momento, mientras que para remediar se necesitarán siglos y milenios. Tanto para compensar lo estropeado como para acostumbrarnos a una conducta correcta que nos resulta ajena.
Por lo tanto, el enorme valor del Jésed en el judaísmo. Cada persona debe encontrar tiempo y medios para dedicarlos gratuitamente a la Comunidad, a sus vecinos, a los necesitados, sin pensar en recompensas de Paraísos o de honores, o que en el futuro él también puede necesitar ayuda.
AYUDA MUTUA
En todas las comunidades judías hay establecimientos de Jésed, de ayuda mutua: tanto si es un prestamista de dinero a cero interés, o préstamos de cualquier tipo de objetos que los miembros de la comunidad puedan necesitar.
La mishná de Pirqué Avot lo considera uno de los tres pilares sobre los que se sostiene el mundo, y el punto de partida para que pueda funcionar. No es una opción, sino una obligación formal. La falta de Jésed fue el principal pecado de Sdom y ‘Amorá (Sodoma y Gomorra), que lo medían todo por provechos y conveniencias.
Cada uno de nosotros debe encontrar la forma en que pueda contribuir en la ayuda mutua, en mejorar la vida personal y comunitaria de sus vecinos. Así construimos un mundo mejor, tal y como su Creador nos tiene planeado.







-- Cuando salgas
Rav Eran Tamir
La Parashá “Ki Tetze” (cuando salgas, en hebreo) es una Parashá que incluye en ella muchas mitzvot (alrededor de 70), más que cualquier otra Parashá de la Torá. ¿Por qué? ¿Cuál es el denominador común de la mayoría de esas mitzvot, y qué nos enseña?
La Parashá es como su nombre lo indica, habla de las situaciones que están fuera del orden normal de la vida, una salida fuera de la correcta rutina de la vida personal y de la sociedad en general: La situación de una gentil cautiva en la guerra, una esposa odiada, un hijo rebelde, una persona que se mereció la muerte y fue colgado, pertenencias que se perdieron, un hermano cuyo toro o burro se han desplomado en el camino, la pérdida de la identidad del hombre o la mujer vistiendo prendas del otro sexo, divorcio, violación, seducción, prostitución, robo, préstamo,Ibum, guerra, etc.
Por supuesto que deseamos una vida rutinaria correcta, según el orden normal de las cosas: Paz, éxito en la vida de pareja y la educación de los hijos, una posición económica sólida, etc. Y debemos hacer todo lo posible para que nuestra vida se dirija en la forma correcta y adecuada. Pero la vida está colmada de situaciones extraordinarias, parte de ellas imprevistas, y el dolor y el sufrimiento en esas situaciones pueden ser muy grandes.
Podemos decir que lo que la Torá nos quiere enseñar es que nuestro mundo con su carácter, su esencia, es un mundo con mucho desorden en todos los campos de la vida. Por lo tanto, debemos en primer lugar reconocerlo y no pretender en forma ilusoria que todo sea normal y correcto según nuestra voluntad, según la verdad, ahora y aquí. En segundo lugar, debemos identificar cuál es la salida del orden según el raciocinio, y no desplomarnos sentimentalmente por la situación anormal. En tercer lugar, debemos encontrar la forma de actuar adecuada para hacer llegar al mundo y la vida al orden correcto según la verdad. Y en cuarto lugar, debemos saber que justamente en esas situaciones la persona es puesta a prueba, y justamente a través de ellas puede elevarse y mejorarse.
Por ello, justamente en la Parashá que se habla de la salida del orden normal encontramos la abundancia más grande de mitzvot, más que en toda otra Parashá, para enseñarnos que toda la intención del cumplimiento de la Torá y las mitzvot es ser partícipe activo del corregimiento del mundo a través de las situaciones extraordinarias de la vida particular, familiar y general, para hacerlo llegar a su cometido y redimirse, a través de nuestros esfuerzos. Con la ayuda de D’s, haremos y tendremos éxito. 

Mezclando lo bueno con lo malo

Por: Rabino Manny Viñas 

  דברי עמנואל     
Divrei Emmanuel
Palabras de Tora en honor al Shabat Parashat Ki Tetze 
No sembrarás tu viña con dos clases de semilla, no sea que todo el fruto de la semilla que hayas sembrado y el producto de la viña queden inservibles. No ararás con buey y asno juntos. No vestirás ropa de material mezclado de lana y lino. (Deut. 22: 9 – 11)
De acuerdo al gran Cabalista conocido como el “Jida” Rabino Jaim David Azulai (sefardí de Livorno Italia 1724 – 1807) estas prohibiciones no son intencionadas por la Torá para excluir las semillas prohibidas sino también para enseñarnos lecciones morales más profundas. Él explica que desde el punto de vista cabalístico el término “sembrar semillas mixtas” se refiere también a las ocasiones cuando uno mezcla una mitzvá (buena acción) con una averá (acción prohibida).
El explica que cada mitzvá que uno hace es similar al sembrar una semilla. Si esa semilla es sembrada en tierra fértil (con buenas intenciones) la semilla germina y da fruto. El resultado de cada mitzvá es otra mitzvá. Esto está referido en el Pirkei Avot sección del Talmud Ética de nuestros padres 4:2 Mitzvah goreret Mitzvah y avera goreret avera Una mitzvá trae otra mitzvá y una avera trae otra averá.
El Jida explica que desafortunadamente hay individuos que se confunden en el proceso de sembrar semillas buenas y comienzan a pensar que como estaba tan involucrados en hacer el bien que ahora también tienen licencia para hacer algunos averot. Ese pensamiento erróneo preparado por el lado negativo le hace pensar que la mitzvá cancela la averá y por esa razón como él se porta tan bien él puede permitirse una averá pequeña que no contaría en comparación a los mitzvot que él hace. Por ejemplo una persona que trabaja en Shabat y entiende que no debería de hacerlo decide dar tzedaka a la sinagoga para tratar de cancelar la averá que cometió. O también un ladrón como el legendario ingles “Robin Hood” que robe de los ricos y se los de a los pobres es un ladrón que mezcló las semillas del bien y del mal. Los estudiantes de Torá que andan sembrando conocimiento de Torá tienen que tener cuidado con esto también. Por ejemplo uno que se dedique a enseñar Torá no tiene derecho de abusar a sus estudiantes aunque él tenga más conocimiento de Torá que ellos. Su poder de sembrar no le da licencia para aprovecharse de los demás para beneficiarse el mismo. En muchos casos el proceso de estudio deja a los alumnos vulnerables emocionalmente al maestro. Esto viene como parte del crecimiento del alumno pero el maestro no puede aprovecharse de esa apertura que el creó para sembrar Torá. Eso sería sembrar en el mismo terreno semillas del bien y del mal.
La averá de mezclar las semillas es casi peor que hacer una averá simple. Por lo menos cuando uno hace algo mal y lo reconoce así tiene más chance de hacer teshuvá. Pero la mezcla es la que causa confusión. Cuando el bien y el mal se combinan es muy difícil desenredarlos.
El Rabí Shimshon Rafael Hirsch (Alemania 1808 1888) se concentra en la prohibición de shatnez (también esta en esta parashá) para dar una idea relacionada. El explica que la Torá demanda que nuestras personalidades exteriores representen la verdad que está dentro de nosotros. Al igual que nos guardamos de las mezclas prohibidas en nuestra vida personal y privada también tenemos que hacerlo en la vida pública. Deberíamos de distinguir claramente entre las diferentes partes de nuestra esencia para poder tener la perspectiva correcta sobre nuestra persona. Como la mezcla de las intenciones es prohibida dentro de nuestro ser también es prohibida en el publico. La ropa representa desde este punto de vista nuestra cara al público y simboliza nuestro comportamiento público en general.
Todas estas explicaciones se concentran en el mismo tema. Nosotros los seres humanos a veces usamos nuestra inteligencia para complicarnos indebidamente. El que comenzó con buenas intenciones de hacer una mitzvá rápidamente se puede confundir y dejarse guiar por el yetzer hará y convertir esas acciones en instrumento del mal. Muchos políticos y líderes religiosos entran al servicio público para ayudar pero terminan mal por estas complicaciones. Otros esconden sus intenciones del mal y los “visten” en ropa fina aunque no lo sean. El consejo de estos divrei Torá es de buscar claridad en las intenciones por lo menos decirnos la verdad para saber la motivación profunda que nos anima a hacer lo que estamos haciendo. Si (has veshalom) vamos a hacer mal sería mejor admitir que es mal en lugar de racionalizarlo y hacerlo parecer que es por el bien. Si vamos hacer el bien, no sería bueno que permitiéramos que el bien que hicimos se use para beneficiarnos nosotros en formas negativas.
Algunos líderes religiosos creen que pueden hacer pequeños males para hacer un bien grande. Eso está mal. El mal trae más mal y el bien trae más bien.
Shabat Shalom de parte del Rabino Viñas y familia
Una nota sobre selikot y el mes de Elul. De acuerdo a la tradición Judía el mes de Elul siendo el último del año y por su proximidad a Rosh Hashana y Iom Kipur es un tiempo especialmente auspicioso para el arrepentimiento y para reconciliación con Hashem. Elul es una ‘zman teshuva’ un tiempo para retornar a Hashem. La palabra teshuvá está compuesta de dos partes “teshuv” retornar y “bah” a Hashem. Esto se basa en la idea que el funcionamiento humano original era uno de conexión profunda con Dios y el camino correcto pero los pecados son momentos adonde uno se ha desviado de su naturaleza original. Pues durante Elul, la teshuvá le facilita regresar al camino correcto y natural de profunda espiritualidad.
En algunas comunidades la practica sefardí es de orar muy temprano todas las mañanas las oraciones de Selikot para aprovechar estos momentos para acercarnos a Hashem através de la oración. Los judíos españoles y portugueses oramos los selikot todas las noches después de arvit menos el día antes de Rosh Hashana y el día antes de Kipur, cuando se hacen bien temprano por la mañana. Los Ashkenazim comienzan a decir selikot el sábado por la noche a media noche la semana antes de Rosh Hashana. Este año esa noche cae el 12 de Septiembre, 2009. La costumbre de orar muy temprano o en el medio de la noche se basa en la tradición cabalista que nos dice que en estas horas Hashem (figurativamente) está sentado en el trono de misericordia.
El Talmud nos dice que fue durante el mes de Elul cuando Moisés expresó oración por el pueblo judío para que fueran perdonados por el pecado del becerro de oro. Estas oraciones fueron por 40 días hasta que en Yom Kippur Hashem le dijo ‘salajti kidvareja’ -perdoné como me has pedido-. El Talmud menciona que esto estableció el precedente que este periodo de tiempo es muy buen tiempo para teshuvá. Durante el mes de Elul sonamos el Shofar todos los días para recordarnos hacer teshuvá. Deberíamos de recordar el verso en Malaji 3:7 “Retorna a mí y yo retornaré a tí dice el Dios todopoderoso.” Esto nos asegura que si comenzamos en el camino de retorno a Hashem el nos encuentra en el camino y se acerca a nosotros.
Durante este mes comenzamos a desearnos unos a otros “ketivá vejatimá tova – que seas inscrito y sellado en el libro del bien”-. Años muchos y buenos. “Tizku leshanim Rabot -que sean recordados por muchos años de mucha bondades” .
Shabat Shalom de parte del Rabino Viñas y familia
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Ki Teitzei: El Creador en Nuestra Conciencia

“Cuando salgas a combatir tus enemigos, y el Eterno tu Dios te los entregue en tus manos (...)” (Deuteronomio 21:10) contiene dos declaraciones. La primera es cuando salimos a confrontar a nuestros enemigos, y la segunda que el Eterno es quien los derrota. De hecho “salimos” de la paz y armonía de nuestra conciencia para enfrentar los problemas, situaciones y personas que de una u otra manera perturban nuestra paz y tranquilidad. Este parecería ser el predicamento diario de nuestras vidas en medio de las ilusiones y fantasías de ego en el mundo material.

Experimentamos separación y aislamiento de una realidad que parece fundamentarse en cultura, ideología, moda, y convencionalismos sociales que nos exigen todo lo que podamos ser, tener y hacer, pero no lo que realmente somos. A eso le llaman sociedad de consumo en lo que pensamos, sentimos, decimos y actuamos, basados en sus tendencias y no en nuestra verdadera Esencia e identidad. Entre más tengas más te respetarán, entre más te comportes según la moda del momento más serás imitado, y entre más falso seas serás más admirado. Estas fantasías e ilusiones, derivadas de los deseos materialistas de ego, son los enemigos internos y externos que debemos combatir al enfrentar el mundo. En este proceso la única realidad es el Amor de Dios como nuestra verdadera Esencia, el que derrota las ilusiones con las que tratamos cada momento, día a día. El Creador nos libra de nuestros enemigos, siempre y cuando Él viva con nosotros en nuestra conciencia, y la única manera de tenerlo es creando un lugar para Él.

Este lugar se llama Jerusalén y su Templo como el mayor conocimiento de nuestra conexión con Dios. Es por ello que le rezamos diariamente a Él pidiéndole que reconstruya Jerusalén, porque en este conocimiento radica nuestra Redención de la negatividad en la que hemos estado atrapado por tanto, tanto tiempo. Nuestros Sabios dicen que “El Eterno no mora con el soberbio porque ese está lleno de sí mismo”, y no está dispuesto a hacer un espacio para Dios en su conciencia ni en su corazón. Esto significa que cuando uno no quiere abrazar Sus caminos y atributos, es porque prefiere vivir en ilusiones de ego. El Creador es sagrado y quiere que seamos sagrados para Él con el fin de que pueda vivir en nosotros y así combatir nuestros enemigos: “Porque el Eterno tu Dios va en tu campamento, para rescatarte y entregarte a tus enemigos delante de ti. [Por lo tanto] tu campamento será sagrado, para que Él no vea nada indigno en ti y [debido a ello] se separe de ti.” (23:15) Tengamos presente que Dios no se separa de nosotros sino que somos nosotros lo que nos separamos de Él, y de nosotros depende ser el pueblo sagrado que Él quiere que seamos. También tengamos en cuenta que nuestra elección es a nosotros que nos beneficia, y no a Él. Dios es la bendición en el “campamento” de nuestra vida, y Él derrota la maldición que encontramos en los aspectos negativos tanto de la conciencia como de la realidad material.

Nuestros Sabios místicos enseñan que estamos en el campo de la vida para revelar la Presencia Divina ocultada en el mundo. Esto significa que primero tenemos que revelarla en nuestra conciencia. No hay otro modo. Encontramos a nuestro Creador en lo que es sagrado para Él en nosotros, y eso sagrado son Sus caminos y atributos que podemos abrazar en la realización de Su Amor como nuestra Esencia e identidad.Aprendemos a conocerlo a Él mediante Su Torá, “cuyos caminos son caminos de placidez, y todos sus senderos son paz” (Proverbios 3:17) y los caminos de la Torá son los caminos de Dios. Esta nos muestra cómo Él se relaciona con nosotros y Su Creación, y lo aprendemos estudiándola diariamente para llegar a ser capaces de confrontar las tinieblas del mundo material (ver en este blog nuestros comentarios sobre la Parshat Ki Teitzei: “La Ética de Amor” del 15 de agosto, 2010 y “Amor como Ética” del 4 de septiembre, 2011)

Ya sabemos que Amor no coexiste con nada diferente a sus modos y atributos, y de esa misma manera entendemos que Dios no more junto con el soberbio. Primero debemos retirar lo inútil en materia de creencias, pensamientos, deseos, emociones, sentimientos, pasiones e instintos, incluyendo aquello que nos hace dudar y sentirnos débiles respecto a nuestro propósito en la vida. Hay momentos en que damos más crédito a lo que nos separa y aísla, que a lo contrario. Preferimos confiar e inclinarnos a las fantasías e ilusiones de ego que abrazar la abundancia de los atributos de Amor como nuestra verdadera plenitud y felicidad: “[Por lo tanto] será que, cuando el Eterno tu Dios te dé un respiro de todos tus enemigos alrededor [tuyo] en la tierra que el Eterno tu Dios te da como herencia de posesión, que tú eliminarás el recuerdo de Amalek de debajo de los cielos. ¡No lo olvidarás!” (Deuteronomio 25:19)

Amalek representa no sólo duda, incertidumbre e indecisión respecto a elegir lo bueno y correcto para nosotros, sino también todo lo contrario a lo bueno y correcto. Es por ello que estamos urgidos a cumplir el Mandamiento de erradicarlo completamente del mundo, recordando diariamente lo que le hizo a nuestros antepasados en su salida de Egipto. En otras palabras, debemos mantenernos firmes y resueltos contra todo lo opuesto a los modos y atributos de Amor. Amalek representa crueldad, abuso, humillación, burla y opresión hacia los débiles: “Cómo él cayó sobre ti en el camino y masacró a tus rezagados, todos aquellos que estaban detrás de ti cuando estabas cansado y desfalleciendo, y él no temió a Dios” (25:18) y debemos llevar este Mandamiento aún más lejos aplicándolo a nuestra propia conciencia, porque esos rasgos negativos y destructivos están latentes en el discernimiento, pensamiento, emociones, sentimientos, pasiones e instintos.

La avaricia de ego puede ser despiadada con nuestra compasión, destructiva con nuestra bondad, indiferente con nuestros buenos valores y principios, y la indolencia puede derrumbar esfuerzos positivos. En este Mandamiento el Creador nos ordena ser fuertes en lo que verdaderamente somos, y protegernos con la bendición de Amor y bondad que son nuestro nexo común con Su Amor y bondad. Así Él estará con nosotros combatiendo nuestros enemigos para asentarnos permanentemente en Su Tierra Prometida, en los caminos de placidez y senderos de paz: “Porque tu Amo es tu Hacedor, el Eterno de las Multitudes es Su Nombre, y tu Redentor, el Sagrado de Israel será llamado el Dios de toda la Tierra. (…) 'Porque las montañas se moverán y las colinas temblarán, pero mi amorosa bondad no se moverá de ti, ni tampoco el Pacto de Mi paz temblará', dice el Eterno que tiene compasión de ti.” (Isaías 54:5, 10)
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PERASHAT KI TETZÉ
“Cuando edifiques una casa nueva, deberás hacer un barandal para tu techo…” (22:8)

La expresión literal del versículo mencionado se refiere a una persona que construye una casa. El dueño de esa vivienda debe preocuparse por poner todos los cercos necesarios para que su hogar sea un lugar seguro. Nos advierte la Torá: Todo lugar donde haya peligro de que alguien pudiese caer, debe tener un cerco para que nadie se dañe.
Preguntan los Jajamim: “¿Por qué habla el versículo solamente de una casa nueva? ¿Acaso la azotea de una casa vieja no requiere de un barandal?”.
Responden los Jajamim que realmente la mitzvá se aplica de igual manera tanto a una casa vieja como a cualquier otro lugar de donde la persona pudiese caer y resultar herida. La Torá se refirió a una casa nueva para darnos un mensaje: “Dice el Nabí: Que el malvado abandone su camino”.[i] Quiere decir que cuando una persona decide retornar al camino de Hashem debe hacerlo de forma sincera y definitiva. No podemos corregir una falta grave colocando un “parche”; el transgresor debe abandonar por completo las viejas costumbres y comenzar desde el principio. Por eso enfatizó respecto a la casa nueva, refiriéndose a la renovación de las ideas. Podemos comparar el techo de una casa con la cabeza de la persona porque es el miembro más elevado del ser humano. Y el barandal es el temor a Hashem, que es el único medio para proteger tus sentidos de caer en el pecado.[ii]
Otra explicación es que Hashem advierte que no se introduzca en el hogar judío nada que pudiera atentar contra la integridad de las personas que habitan en ella Leemos en la Mishná: “Hagan un cerco para la Torá”.[iii] Muchas leyes que los Jajamim dictaminaron tienen el único propósito de protegernos de transgredir cualquiera de las leyes de la Torá…. Debemos tener bien claro que estas vallas son colocadas con el criterio que los Jajamim, con base en su conocimiento, visión y experiencia, han impuesto. No cualquier persona, sin la preparación necesaria, puede prohibir o permitir cosas…
Rabí Yaacov Kamenetzki visitó una escuela. Caminaba por la sección del jardín de niños y notó que las mezuzot estaban colocadas en el tercio inferior de la jamba de las puertas, y dijo a los directores que lo acompañaban: “Es una hermosa idea poner la mezuzá en un lugar en que los niños puedan fácilmente alcanzarlas y besarlas, pero, por favor, pónganlas en el lugar que corresponden, en el tercio superior de la jamba, y que los niños usen un taburete para alcanzar la mezuzá. De lo contrario, crecerán pensando que pueden ponerla donde quieran. Uno no educa niños con falsedades…”.
El mensaje es claro: Debemos subir a la Torá, no bajar la Torá a nuestro nivel. Donde sea que se haya intentado hacer el judaísmo “más fácil”, el resultado es que la gente llega a despreciarla y rechazarla por completo. Para decidir si una ley se aplica o no en un caso determinado, somos como niños espirituales. Cada uno debe sentarse a estudiar la Halajá a profundidad; además consultará a sus maestros y sólo entonces comenzará a crecer hasta que, poco a poco, alcance la madurez. Así, quizás algún día, podremos “alcanzar la mezuzá” sin la ayuda de taburetes. Pero si aprendemos que no tenemos que hacer ningún esfuerzo para elevarnos hacia la Torá, cometeremos el error de pensar que estamos a su misma altura, es decir, que no necesitamos hacer ningún esfuerzo para cambiar positivamente y mejorarnos. Por ende, quitaremos la base y no tendremos motivo para crecer. Nos sentaremos como pigmeos, contentos con nosotros mismos, convencidos de que ya somos gigantes espirituales.[iv]
Un hombre aparentemente inculto entró a una librería a comprar un Sidur (libro de plegarias). El dependiente le mostró varios. El hombre miraba uno y otro, y seguía pidiendo diferentes ediciones.
Finalmente, eligió uno, que tenía al principio varias páginas de comentarios. El vendedor se preguntaba: “¿Qué estará buscando?”. El comprador le “leyó” el pensamiento y le dijo: “Por lo que veo, usted requiere una explicación de por qué estoy adquiriendo una obra así. Tengo varios niños pequeños en casa y, cuando ellos se apoderan de mi Sidur, la primera página frecuentemente llega a ser arrancada, y con ella se va mi Adón Olam (la plegaria ‘Amo del Universo’, la cual está generalmente en la primera página de ciertos Sidurim). La ventaja que encuentro con este libro es que tiene muchas páginas introductorias con comentarios y explicaciones. Esto me favorece, ya que ellos podrán arrancar todas estas páginas, y yo todavía tendré mi Adón Olam intacto….”.[v]
El propósito de las leyes rabínicas, “los cercos”, es asegurarse de que si nosotros tropezamos y transgredimos por equivocación, no perderemos inmediatamente nuestra relación con el Adón Olam. El irat Shamaim (temor al Cielo) es el escudo protector que asegura el resguardo y la integridad de tu familia.
Cierta vez el Saba MiKelem vio que unos alumnos de su Yeshibá estaban trepando por un cerco para atravesarlo. En ese instante exclamó, consternado: “¡Si una cerca de madera no fue suficiente para detenerlos, entonces podrán traspasar todo tipo de barreras en sus vidas! ¡Personas así se encuentran en grave peligro!”.[vi]
La Torá es muy clara al respecto: Conforme a la Torá que ellos (los Jajamim) te instruyan, y las leyes que te impongan harás; no te apartarás ni a la derecha ni a la izquierda.[vii] Alguien que es descuidado en el cumplimiento de las leyes rabínicas, posiblemente será negligente en el cumplimiento de las leyes que están explícitas en la Torá. Cuando el yétzer hará acosa a una persona que se encuentra en el camino de la Torá, no le aconseja que cometa un grave pecado. Él sabe de antemano que una persona con fuertes principios de Torá no le hará caso. Su estrategia es insistir e insistir hasta que la persona caiga en su trampa. Los Jajamim instituyeron leyes que sirven como un cerco protector, el cual evita que caigamos en los temibles ardides del instinto maligno que podrían hacernos transgredir cualquiera de los preceptos que ordena Hashem por medio de su Torá. © Musarito semanal


 “Como una ciudad derribada y sin muros es

aquel cuyo espíritu no tiene restricciones”.[viii]





[i] Yeshayá 55:7.
[ii] Rab Shalom Brazovsky.
[iii] Pirké Abot 1:1.
[iv] Rab Zelig Pliskin.
[v] Viviendo cada día, pág. 208, Rab Abraham Twerski.
[vi] Extraído de Hamaor, tomo 3, pág. 228.
[vii] Debarim 17:11.
[viii] Mishlé 25:28.
 



Por. Adaptación de Rabino Gabriel Guiber


VICTORIA GARANTIZADA
“Cuando salgas a la guerra con tu enemigo”
(Devarim 21,10)
Escribió rabenu “Or Hajaim” Hakadosh ztz”l, que la perasha nos quiere hablar, en forma indirecta, sobre cómo será la vida de cada persona…, que será una guerra continua contra el instinto del mal.
Como dijeron nuestros sabios en el Pirke Avot: “¿quién es el fuerte?, el que domina su instinto”. Por eso está escrito: “cuando salgas a la guerra”, y la Tora enfatiza la palabra guerra (más precisamente la letra “lamed” de la palabra “miljama”), para referirse a la guerra conocida, de la que ninguna persona puede escaparse. Y frente a un enemigo que nunca descansa, y que seguirá siendo nuestro enemigo para siempre, y no se puede detener nuestra lucha contra él porque es costante.
Pero, tenemos una garantía de parte de nuestro Bore, si luchamos, lo venceremos, con la Ayuda de Hashem: “y Hashem, Tu D-s te lo dará en tu mano…”
El gaon, el Maran Hajida ztz”l, relató lo que aparece originalmente en el libro “Iaarot Dbash”:
Un ministro traicionó a su rey, y el rey lo expulsó de su palacio. El ministro fue apresado y enviado a un lugar muy lejano. Al llegar allí, la gente tenía miedo de recibirlo, porque sabían qué importante era en el palacio del rey. Por eso, a pesar de estar castigado, fue recibido con todos los honores, y hasta lo recibieron con regalos.
Si el ministro quisiera auto engañarse, podría tener placer por los honores recibidos y hasta estar alegre por el gran recibimiento que tuvo, pero, si tiene los ojos en su lugar, sabe que todo ese honor no sirve para nada, cuando en realidad está apresado y carente de libertad.
Entonces, el ministro pensó: si ellos saben la verdad, pueden ponerme ahora mismo en un lugar oscuro. Y la verdad se sabrá tarde o temprano. Mientras yo pueda…, lo mejor será enviar al rey mis disculpas y pedirle que tenga piedad de mi persona, caer en gracia con él para que me reintegre a mi antiguo cargo, y así me haré merecedor de todo este honor y también mucho más…
¿Qué nos enseña este ejemplo?, por supuesto: ¡Qué equivocados estamos! Venimos con pecados, llenos de malas cualidades. Y en las alturas de los cielos todo está a la vista. Por eso, qué importante resulta arrepentirnos en este mundo, mejorar nuestros caminos y corregir nuestras cualidades, para hacernos merecedores de una buena relación con los jueces, que pueden verlo todo.
Traducido del libro Abotenu Sipru Lanu
 EL MAL OLOR DEL DINERO
“y no le cobrarás interés a tu hermano, para que Hashem te bendiga en todas las obras de tus manos”
 (Devarim 23,20)
La Tora nos hace una revelación muy importante: que en nuestro poder está la posibilidad de obtener la bendición y el éxito en todas las obras que ejecuten nuestras manos. Y resulta, aparentemente ser muy simple, sólo debemos cuidarnos de la prohibición de cobrar interés, la prohibición de “Ribit”.
La Tora le garantiza una bendición material y espiritual a todo el que se cuide de este terrible pecado, un pecado en el cual muchos se equivocan y lo cometen, o a veces no le prestan la atención debida, y caen en él sin darse cuenta.
La persona que presta con interés, dice la Guemara, perderá todas sus propiedades, si tiene una herencia por cobrar, no la cobrará, lo pueden acusar ante el gobierno, y muchas otras cosas malas le pueden suceder o se le pueden presentar por la gravedad de su pecado.
El dinero del que no sospechamos que sea proveniente de la prohibición de “Ribit”, que proviene de cosas permitidas, tiene una gran posibilidad de éxito, tanto material como espiritual. Y el relato a continuación puede mostrarnos lo que podemos esperar de un dinero ganado ilegalmente.
Los habitantes de Ierushalaim tenían grandes deudas porque habían tomado dinero prestado de los árabes, que cobraban un interés muy alto hasta que conseguían devolver todo el dinero prestado.
La congregación se había empobrecido mucho, y decidieron enviar al exterior a dos de las luces más grandes que iluminaban la ciudad, rabenu hagaon Maarit Algazi ztz”l  y rabenu Iaacov Jazan ztz”l, para recaudar el dinero que sería destinado a pagar las deudas, y recuperar el fondo de las congregaciones para ayudar a los estudiantes de la Tora.
En todo lugar fueron recibidos de muy buena forma y escucharon sus exposiciones, apreciaron la grandeza y la sabiduría, lo revelado y lo oculto. Lo mismo ocurrió en la visita a Franckfurt, donde el Jatan Sofer y un hombre que se ocupaba de la Kehila, rabi Dan Gognaim, se preocuparon en gran medida por el éxito de la misión de los enviados. Y también los acompañaron en la salida de la ciudad.
Ya cuando estaban a punto de separarse, el Maarit Algazi ztz”l, puso su mano en su bolsillo y sacó de allí una suma muy importante de dinero: este dinero lo recibí de un hombre llamado Lilental, y me parece que no es un dinero apto, no es mi voluntad impurificar la ciudad de Ierushalaim. La Santidad no se puede construir con dinero impuro, por favor, devuélvanle el dinero.
Aunque no quería recibirlo, no tuvo alternativa, y rabi Dan Gognaim tomó ese dinero y lo devolvió al donante. Y el donante no quedó conforme con que le hayan devuelto el dinero, y aparentemente con furia, proclamó: ¡este dinero lo usará el rab en su Beit Hamidrash! El hombre dejó sus ocupaciones y abandonó su tierra, y mientras el Maarit Algazi seguía recaudando dinero en las comunidades del exilio, el señor Lilental subió a la tierra de Israel, y ya en Israel se dirigió a Ierushalaim. Entró a la Ieshiva de los Mekubalim “Beit El”, donde el Maarit Algazi era el rab principal, y le dijo a los encargados del cuidado del Beit Hakneset que quería cambiar todos los muebles del lugar, mesas, sillas, etc., todo estaba tan viejo y roto, y lo cambiaría por algo nuevo, importante y costoso. Desde luego se alegraron mucho por la propuesta, y no había límite en la alegría de todos.
No pasó mucho tiempo, y el Maarit Algazi regresó de su misión, y llegó al Beit Hamidrash. Todavía no había entrado al salón, parado en la entrada del Beit Hamidrash, observó los muebles nuevos y dijo: ¡Sáquenlos de aquí! Olor a impureza sale de ellos, y no se puede estudiar en ellos Tora con Santidad…
Porque Lilental había construido su fortuna prestando dinero con interés.
Muchos cayeron en el pecado del Ribit, y podemos evitar caer en él por diversos caminos. Si nos conducimos con las directivas de los legisladores, y como primera medida, debemos reconocer que ellos tienen la razón, que saben del tema y siempre es necesario preguntar al rab que legisla, sobre cualquier problema que se nos presente.
Tratemos de prestar un poco más de atención a un tema tan delicado y tan importante como éste, para poder hacernos acreedores de todas las bendiciones que la Tora nos garantiza. Cuando le prestamos a nuestro compañero algunas monedas, un instrumento de escritura o inclusive, cuando un niño le da a otro una golosina, debemos tener mucho cuidado en no devolver más de lo que recibimos para que no parezca que fue un préstamo con interés, y la bendición estará en todas las acciones de nuestras manos, como lo garantiza la Tora: para que Hashem, Tu D-s te bendiga, en todas las obras de tus manos.
Traducido del libro Maian Hashavua.
Leiluy Nishmat
Lea (Luisa) Bat Sabri  Halea Hashalom



Organizadores de eventos
El Mesilat Yiesharim escribe al comienzo, que en este mundo la persona se encuentra en una continua batalla. En todo lo que uno hace y a todo lugar donde va, siempre hay una batalla. El motivo por el cual no somos conscientes de ello, es porque vivimos en un trance. Estamos acostumbrados a pensar que las cosas son como aparentan ser a simple vista. Por ejemplo: la persona cree que va a una boda, cuando en realidad está yendo a una batalla. ¿Se comportará con tzeniut y recato? ¿Envidiará lo que tienen los demás? ¿Acude a la boda para disfrutar de la comida y la música o para alegrar a los novios? Se trata de una lucha interna, una batalla a la cual nos enfrentamos todos los días de la vida, en todas las situaciones y todo momento. Creemos que al hacer sociales, estamos simplemente haciendo sociales. Sin embargo, nuestros Sabios nos dicen que no es así; sino que en realidad estamos empeñando una lucha contra nuestro habla, si hablar libremente sobre los defectos ajenos o no. Pensamos que al sentarnos a comer estamos simplemente comiendo. Pero no. Si y cómo recitamos la bendición antes de lavarnos las manos y comer, es una lucha interna. Si hablar palabras de Torá en la mesa o no, también es una lucha… Y cuando piensas que simplemente estás comiendo un sándwich, es muy probable que pierdas la batalla contra la Inclinación del Mal… Esto es lo que se insinúa entre las líneas de la primera página del Mesilat Yiesharim.
Por eso son tan importantes las palabras que dan inicio a nuestra Parashá: כי תצא למלחמה על אויביך Al salir a la batalla contra tu enemigo… La persona debe estar mental y conscientemente preparada para esta batalla interna. Pues si se mantiene pasiva frente a ella, es muy probable que la pierda. Es por ello que la Torá nos advierte que debemos salir a pelear, no permanecer sentados pensando que la batalla está “congelada”.
La forma de salir a la batalla es “planificando”: planificamos de antemano qué haremos y cómo nos comportaremos en la boda; decidimos conscientemente que no acudimos a la boda para observar y envidiar lo que tienen los demás, sino para cumplir una mitzvá, la cual se logra con una sonrisa en la cara. Nuestra presencia demuestra que compartimos la alegría con los novios. Con esta preparación mental, tenemos muchísimas más probabilidades de realmente comportarnos así. Del mismo modo, si tenemos en mente que la mesa de Shabat es un momento para compartir ideas y palabras de Torá y estudiar algunas halajot, es más probable que la planificación se lleve a cabo que cuando no hay planificación alguna. E incluso en áreas donde estamos un poco flojos, si planificamos de antemano, son mayores las probabilidades de que logremos superar los obstáculos. Este concepto era ampliamente promovido por Rabí Israel Salanter. Imaginándose exactamente cómo recitará las bendiciones y pensando qué clase de berajot serán, la persona puede ayudarse a sí misma a formarse hábitos positivos. Los seres humanos somos criaturas con hábitos, y al acostumbrarnos a algo, este mayormente dicta el comportamiento a seguir… a menos que planifiquemos lo contrario. Y cuando la persona sí planifica, para bien o para mal, hay una Ayuda Divina especial que le ayuda a seguir el camino que se propuso. בדרך שאדם רוצה לילך מוליכים אותו
Me di cuenta la verdad de esta táctica en mi trabajo de orientación a distintas personas. Una vez que se dice, describe y detalla con palabras lo que uno quiere, Di-s ayuda a lograrlo.

¿Quién crees que eres?
 En un principio, me costó comprender el Midrash en la Parashá de esta semana, pero cuando lo entendí, quedé muy conmovido.
“… Di-s no quiso escuchar a Bilam, y Hashem vuestro Di-s convirtió su maldición en bendición, pues os ama…”. El Midrash comenta cuál fue el motivo por el cual Bilam buscó contradecir la Voluntad Divina, tratando de maldecir a los Judíos. Puesto que pensó que él mismo habría de redimir a los Judíos de Egipto y que la Torá sería entregada a ellos por su intermedio. Sin embargo, al ver que los Judíos fueron redimidos por intermedio de Moshé y que la Torá fue entregada por Moshé, Bilam se llenó de envidia y preparó toda la lista de maldiciones contra los Judíos…
¿Cómo puede ser que Bilam, la persona más impura y egoísta, símbolo del Ojo Perverso, creyó que la Torá podía ser entregada por su intermedio? ¿Cómo pudo haberle “chocado” tanto que Moshé Rabenu, quien amaba a cada Judío como a sí mismo, haya sido elegido, en lugar de él, para redimir a los Judíos de Egipto? ¿Qué se creía?
Pensé acerca de esto por un tiempo, y cuando llegué a una conclusión, quedé sumamente conmovido. El motivo es que Bilam podía llegar a ser tan perverso como sólo Bilam pudo ser,  sólo si real y sinceramente se creía tan justo como Moshé Rabenu. Cuando personas que conocemos obran en forma perversa, lo hacen siguiendo la idea del dicho: “de buenas intenciones está pavimentado el camino al Infierno”. La persona, en esencia, no puede obrar mal. Uno sólo puede obrar mal cuando cree que en su actuar hay algo de bien. Algo que lo justifique. Lo mismo con Bilam, él podía ser tan malvado sólo si realmente se creía tzadik como Moshé. Él realmente así lo creía, y al enfrentarse a la realidad, se llenó de furia.
La persona puede vivir toda su vida creyendo ser un tzadik, sin indicio alguno de que muchas veces esta es la única forma para que su consciencia le permita seguir adelante con su perversidad. Al acercarse los Días del Juicio, tomemos esto en cuenta.
Corto y bueno
 La Guemará en el Tratado de Makot dice: “¡cuán necios quienes se paran delante del Séfer Torá, mas no delante de un Talmid Jajam! Puesto que la Torá indica golpear con 40 latigazos a quien merece el castigo, y los Sabios sostienen que se le debe dar sólo 39 golpes“. Sobre esto cabe preguntar, ¿para qué hace falta buscar tanto una prueba que demuestre y recalque el poder de nuestros Sabios de interpretar un pasuk diferente a su traducción literal? Si en Vaikrá mismo ya encontramos la misma idea con respecto a Sefirat Ha´omer; ¡la Torá nos indica contar 50 días y los Sabios nos dicen que contemos sólo 49!
La respuesta es, que entender que la Torá se refiere a contar sólo 49 días, aun cuando escribe 50, no es una gran hazaña. Sin embargo, para disminuir el dolor que sufrirá el Judío y decir que se le debe dar 39 latigazos en lugar de 40, facilitándole la vida – ¡ESO ES GRANDEZA!
En el Bet Elokim, el Mabit pregunta lo siguiente: al prestar atención a los Diez Mandamientos, vemos que en comparación a los segundos cinco mandamientos entre la persona y su semejante, los primeros cinco, entre la persona y el Creador, son mucho más largos. En los últimos cinco, algunos incluso están compuestos sólo de dos palabras. ¿Por qué Di-s dejó tanto espacio vacío en la segunda Tabla, en comparación con la primera? ¿No podía haber explayado un poco más los Mandamientos de la persona con sus semejantes, igualando el tamaño de los márgenes entre las dos Tablas?
La respuesta es que al tratarse de las leyes de la persona con sus semejantes, la gente mayormente prefiere ignorar sus obligaciones sociales. Es mucho más difícil perdonar y olvidar, especialmente en casos donde hay dinero de por medio, que separarse de las posesiones para cumplir una mitzvá. En este área tan sensible del cuidado del honor e imagen propios, es donde tenemos la oportunidad de superarnos y refinar nuestras cualidades. Cuando la persona es capaz de sobreponerse a un disgusto a favor de su compañero, por más justificados que puedan ser sus sentimientos, se supera a sí mismo, haciendo un granKidush Hashem. Es por ello que Di-s escribió los últimos Mandamientos en letra grande, dejando los mismos márgenes vacíos que en el primer grupo de Mandamientos; para resaltar los Mandamientos entre la persona y su semejante, demostrando y destacando su importancia. Pues al cumplir estas mitzvot tenemos la oportunidad de servir a Di-s con integridad.
Quienes reconocen que los segundos cinco Mandamientos son los que nos dan esta oportunidad de preocuparnos por los demás – tanto si nos simpatizan o no – son las personas que se merecen el respeto de pararnos frente a ellas. ¡Ellos se distinguen como letras remarcadas en un papel vacío!

TESHUBA

El mes de Elul es un mes de Selihot –súplicas- y Misericordia divina, por ello, es una sagrada obligación de cada integrante del pueblo de Israel realizar un auto análisis en estos días y tornar en Teshubá ante D-os. De esta manera, al presentarnos ante El, el día de Rosh Hashana, se apiadará de nosotros y nos inscribirá en los libros de la vida y la prosperidad.
No es apropiado que una persona inteligente dilate su Teshubá, como afirma la obra Mesilat Yesharim, pues el retraso de la Teshubá no es común sino en los ignorantes. Escribe el Rab Ovadiá Yosef, Shlit”a, en nombre de nuestro maestro el Haar”i z”l, que en estos días es apropiado concentrarse en la bendición de hashibenu, de la plegaria Shemoné Esre, y pedir por aquellos que se apartaron del camino correcto, especialmente si se trata de parientes, pues estos días son propicios para ello ya que se hallan signados por la misericordia divina, la diestra del Eterno se tiende a quienes tornan en Teshubá
 
Escribe Ramba”m (Halajot Teshubá): Cualquier precepto de la Torá, que el hombre haya transgredido, tanto en forma voluntaria como involuntaria, al retornar en Teshubá de su pecado debe confesarlo (expresarlo verbalmente: he pecado ante Ti, D-os, he cometido tal y tal pecado…) ante el Eterno, como está escrito: Hombre o mujer que transgrediere alguno de los preceptos del Eterno…y reconocerá el pecado que ha cometido; se refiere a la confesión verbal. O sea el reconocimiento verbal del pecado cometido, de lo cual se infiere que esta práctica es un precepto de la Torá. Pero ¿cómo se lleva a cabo esta confesión? Debe decirse: Oh Eterno, he transgredido, pecado y me he rebelado ante Ti y he hecho tal y tal cosa, me arrepiento de lo que he hecho y me siento avergonzado y ya no reincidiré en dicha acción (o sea asume el compromiso de no volver a pecar). Este es básicamente el principio de la confesión, vidduy, sin embargo aquel que se explaya en elvidduy y lo recita con mayor especificidad, es elogiado.
 
Y así se acostumbraba en épocas en que el sagrado Templo de Jerusalén existía, los pecadores ofrecían sus sacrificios expiatorios y se confesaban en momentos en que ofrendaban los mismos. Pues si la persona no torna en Teshubá, no expían sus pecados aún ofreciendo mil sacrificios a D-os; y la confesión del pecado es parte integral de la Teshubá, por lo que de no recitar su confesión de pecado no está cumpliendo con el precepto de Teshubá en forma íntegra.
 
En la actualidad, que no disponemos del sagrado Templo y por lo tanto carecemos del altar en el que ofrendar los sacrificios, nos resta sólo el precepto de la Teshubá y si la persona retorna en Teshubá en forma auténtica, cuando deba rendir cuentas de sus actos no serán recordados sus pecados.
 
Existe otra condición básica en el precepto de la Teshubá, y es el compromiso que debe asumir quien retorna de no reincidir en el pecado. Si hubiese transgredido una prohibición, por ejemplo si profanó el Shabbat o consumía alimentos prohibidos o que requieren una revisión meticulosa para eliminar los insectos, o la mujer que no cuidaba su recato en el vestir, etc. etc. deben asumir con absoluta convicción no reincidir en dichas actitudes prohibidas.
Lo mismo aplica si no observaba un precepto positivo, por ej. si no recitaba el kiddush –santificación- del Shabbat o no respetaba a sus padres en forma adecuada, etc., debe asimismo asumir el compromiso de corregir su accionar y dar fiel cumplimiento a los preceptos. Pero la persona que cree que podrá pecar y posteriormente retornar en Teshubá, de los cielos no le facilitarán la misma.
También es preciso arrepentirse de los pecados, reconociendo la gravedad de los mismos y aceptando haber enfurecido a D-os, que sólo busca su beneficio, con sus transgresiones. Sin embargo, si no se arrepiente de sus pecados aún cuando no haya reincidido en el mismo y los haya reconocido verbalmente, vidduy, no cumple con el precepto de la Teshubá y sus pecados no son disculpados.
 
Concluimos de todo lo anterior, que existen tres principios en el precepto de la Teshubá, el reconocimiento verbal del pecado, asumir no reincidir en el mismo, y arrepentirse de la transgresión. La persona que así procede cumple con el precepto de la Teshubá y se convierte en un ser amado por el Eterno y sobre él dice Rabí Akivá (Yoma 85b): Dichosos ustedes, hijos de Israel! Ante Quien os purificáis y Quien os purifica? Vuestro padre celestial, como esta escrito: Inmersión de pureza eres Tu, D-os, para Israel, así como el baño de inmersión ritual purifica a los impuros, el Eterno, bendito sea, os purifica.

EL TIEMPO APROPIADO PARA LA RECITACIÓN DE LOS SELIHOT (Zeman Selihot)

Es una costumbre generalizada pronunciar los Selihot a la madrugada, previo a la plegaria de Shaharit. Nuestro rabino, Rab. Ovadia Yosef, Shlit”a, cita como fuente de esta costumbre el sagrado libro del Zohar, en el que se afirma que a partir de las horas más tempranas de la mañana comienzan a surgir las fuerzas de la merced en el mundo, como está escrito: De día encomendará D-os su favor. En cambio a partir del horario correspondiente a la plegaria de Minha –vespertina- surgen las fuerzas de la justicia. Sin embargo, después de la medianoche nuevamente aparecen las fuerzas del favor y la merced divina. A ello se debe que el gran poeta de Israel, el rey David dijera: A medianoche despertaré para agradecerte. Por lo tanto, no es apropiado recitar los Selihot al comienzo de la noche, ya que es el tiempo en que surgen las fuerzas de la justicia, como acabamos de citar; al respecto se explayan los Mekubbalim –cabalistas- y así se ha establecido la costumbre generalizada entre todas las comunidades de Israel, pronunciar los Selihot en la madrugada.
 
De todas formas, escribe nuestro maestro Rab. Ovadiá Yosef, Shlit”a, que aquellas personas que se hallan imposibilitadas de recitar los Selihot en la madrugada, previo a la plegaria de Shaharit, podrán hacerlo en la tarde antes de la plegaria de Minha; y aún cuando el Zohar arriba citado afirma que estos son momentos en los que gobiernan las fuerzas de la justicia (a excepción de la tarde del Shabbat que, por el contrario, es considerado éste un momento de piedad y favor de D-os), de todas formas se pueden pronunciar los Selihot en este horario, así como se recitan los trece atributos divinos todos los días del año después de Minha. El motivo de ello es que el lapso en el que fundamentalmente se incrementa la fuerza de la justicia es el que media entre el comienzo de la noche y la medianoche.
 
De todas formas, es apropiado no recitar los Selihot al comienzo de la noche aún cuando deba anular su recitación, pues nuestros maestros los Mekubbalim –cabalistas- escribieron que aquellos que recitan los Selihot en la primera mitad de la noche, provocan daños espirituales, por lo que es necesario abstenerse de tal práctica.
 
Las comunidades de la diáspora que desean recitar los Selihot antes de la medianoche en sus lugares de residencia cuando en la tierra de Israel ya ha llegado la medianoche, por ejemplo en Europa, hay opiniones que autorizan esto pues todo depende de la medianoche en la tierra de Israel.

SELIHOT, PLEGARIA EXCLUSIVAMENTE COLECTIVA O INCLUSO INDIVIDUAL? (SELIHOT BEIAJID)

Pregunta: La persona que no puede recitar los Selihot con el público, o la mujer que desea recitarlos pero no puede hacerlo con el público ¿pueden recitar los mismos en forma individual o no es correcto proceder de esta manera?
 
Respuesta: La persona puede a recitar los Selihot en forma individual, sin contar con un quórum de diez personas (y los pronuncia en los horarios apropiados, después del mediodía o después de la medianoche, como lo aclaramos el año anterior en las leyes referentes al momento apropiado para pronunciar los Selihot), y es de hecho una práctica positiva, pues, como dice el versículo: Quién como el Eterno, nuestro D-os, en todo aquello que le clamamos, ya que también la plegaria individual es oída por el Eterno, y los Selihot no son sino plegarias y súplicas que realizamos ante el Todopoderoso para que nos conduzca hacia una auténtica Teshubá y perdone nuestros pecados y nos inscriba en los libros de un buen año. Sin embargo, existen párrafos de los Selihot que no deben ser pronunciados si no se cuenta con un Minian –quórum-.
 
Con respecto a los 13 atributos de D-os (El Rahum Vehanun, erej,….) si es posible pronunciarlos en forma individual, cita el Sidur –libro de plegarias- de Rab Amram Gaón z”l (se trata del libro de plegarias más antiguo que se conoce), en nombre de Rab Natan Gaón, que no deben pronunciarse estos trece atributos sino con un Minian de diez personas, pues D-os pactó una alianza con Moshe y los patriarcas que el recitado de estos trece atributos no sería en vano; y cuando la comunidad se reúne y piden clemencia del Eterno vertiendo sus corazones ante El, ayunan y realizan caridad, el Todopoderoso se apiada de ellos y no rechaza sus ruegos. Por ello, en forma individual, o sea si no se cuenta con un quórum de diez personas, no deben ser pronunciados, ya que en este caso no aplica la alianza que hiciera el Eterno con los patriarcas. Así lo dictaminan también otras numerosas autoridades rabínicas y así lo afirma Marán Bet Yosef (Rab. Yosef Caro z”l), que es costumbre generalizada no recitar los diez atributos en forma individual como lo legislara Rab Natan Gaón.
 
Sin embargo, escribe Maran en el Shuljan Aruj que también pueden pronunciarse los trece atributos en forma individual si se lo hace con los ta´ame hamikra –entonaciones musicales de la Torá-, pues la prohibición de pronunciarlos rige exclusivamente si lo hace en forma de plegaria o ruego, ya que las palabras de la Torá no deben ser utilizadas como súplicas, sin embargo si los pronuncia con la entonación de la Torá, como si estuviera leyendo en la misma, no existe restricción alguna. Y lo dictamina –el Shuljan Aruj- así según lo legislado por el Rashb”a –en sus responsas-, quien escribe que no deben recitarse los trece atributos en forma de plegaria y súplicas, como cita el Talmud (Rosh Hashaná 17b): Se envolvió el Eterno en un mano, como lo hace el oficiante, ante Moshe y le dijo: Todo momento en que el pueblo de Israel procedan de esta forma, disculparé sus pecados. Sin embargo, si la persona desea pronunciarlos en forma individual en la forma en que son leídos en la Torá, como una simple lectura de la misma, no existe restricción alguna. Así también lo dictamina Rab Ovadiá Yosef, Shlit”a.
Aprendemos de lo anterior, que los trece atributos que aparecen en los Selihot (así como en el texto de las súplicas –Anna- que se pronuncian diariamente- no deben pronunciarse en forma individual, aunque si desea hacerlo con la entonación de la Torá podrá hacerlo ya que de esa manera no existe prohibición alguna, como dictamina Rab. Hid”a en su obra Bique Yosef. 
 
Con respecto a los párrafos de los Selihot redactados en arameo, por ej. Rahamana, De´ane La´anie, etc. también citan las autoridades rabínicas que no deben ser pronunciados, y así dictamina Rab. Ovadiá Yosef, Shlit”a, en su obra Hazon Ovadiá (Yamim Noraim folio 11). El motivo de ello es que en tanto los hijos de Israel se hallan reunidos, la divinidad posa sobre ellos y no necesitan de los ángeles celestiales para que acudan en su ayuda a fin de que sean recibidas sus plegarias. Sin embargo, el individuo de Israel que no se halla presente en un Minian no cuenta con la presencia de la divinidad y por lo tanto requiere de la ayuda de los ángeles celestiales para que sus ruegos sean aceptados, como se infiere del Talmud (Shabbat 12b). Y debido a que los ángeles celestiales no comprenden el idioma arameo, no debe el individuo pedir por sus necesidades en legua aramea, sino debe hacerlo en la legua sagrada, el hebreo. Por lo tanto concluimos, que la persona no debe pronunciar en forma individual los párrafos de los Selihot redactados en arameo si no cuenta con un Minian de diez persona para convocar la presencia de la Shejináy hacer que sus plegarias sean oídas.
 
En síntesis, es permitido pronunciar los Selihot en forma individual, tanto el hombre como la mujer, sin embargo no deben recitar los trece atributos que aparecen allí (A-A- El Rahum Vehanun, Erej Hapaim…), y tampoco deben pronunciar los párrafos redactados en arameo más arriba citados.
 
El Eterno, bendito sea, oiga nuestras plegarias y responda nuestros ruegos y colme todos los pedidos de nuestros corazones

LA RELACIÓN ENTRE LAS PERSONAS

En el inciso anterior desarrollamos en forma general los principios de la Teshubá 
Estudiamos, en el Talmud, tratado Yoma 85b, Comentó Rabí Eleazar ben Azariá, dice el versículo sobre el día de Quipur: Pues este día os hará expiar, para purificarlos de todos vuestros pecados, delante de D-os os purificaréis (Vaikrá 16). Las transgresiones entre el hombre y D-os se expían el día de Quipur –si torna Teshubá-, las transgresiones entre las personas no son expiadas por el día Quipur en tanto no se disculpe con su compañero. Por ello, si molestó a su compañero de alguna forma deberá disculparse con él por todo lo que le haya afectado.
 
Y así estudiamos en el tratado Babá Kamá 92ª respecto a la persona que agredió a su compañero, aún cuando lo indemnice por los daños que le causó, no expía los mismos si no se disculpa con el compañero, pues está escrito –sobre el rey Abimelej, quien había raptado a la matriarca Sara y el Eterno le dijo- Y ahora, regresa la mujer al hombre, pues profeta es él y orará por ti  y vivirás, y si Abraham no hubiese perdonado su pecado el mismo no hubiese expiado. O sea que no solo es preciso retornar en Teshubá por la transgresión cometida contra el compañero, sino debe disculparse para obtener su perdón.
 
Cuando una persona se disculpa con el compañero, este no debe comportarse en forma intransigente y debe aceptar las disculpas, pues de no hacerlo estaría demostrando crueldad, como está escrito sobre Abraham: Y oró Abraham a D-os, y curó el Eterno a Abimelej. 
 
Así dictamina Ramba”m (Leyes sobre la Teshubá cap. 2): Ni la Teshubá o el día de Quipur expían sino las transgresiones entre el hombre y D-os, pero las transgresiones entre el hombre y el prójimo no se expían el día de Quipur en tanto no se disculpe con el agraviado. Si no acepta las disculpas, reunirá tres personas de su amistad y hará que ellos intercedan por él. Si aún así no lo disculpa, volverá a reiterar las disculpas dos y tres veces –o sea se presentará ante el agraviado con tres personas y por segunda y tercera vez con otras tres personas de su amistad- y si de todas maneras se niega a disculparlo quedará exento de culpa y aquel que no lo ha perdonado cargará con el pecado –pues debía apiadarse del otro que retornó en Teshubá y pidió sus disculpas-. Si la persona contra la que ha pecado es su maestro, deberá insistir incluso mil veces hasta lograr sus disculpas, y así lo dictamina el Shuljan Aruj (cap. 606).
 
Tiene prohibido el hombre actuar con intransigencia y no aceptar las disculpas, pues se debe ser presto para disculpar y lento para enojarse. Y cuando el agresor le pida disculpas, debe perdonarlo de todo corazón, pues este es un rasgo característico de la estirpe de Israel. No es así con los gentiles quienes guardan rencor por siempre contra aquel que los ha agredido.
 
Si hubiese pecado contra su compañero y fallece el agraviado antes de que pueda disculparse, reunirá diez personas alrededor de su tumba y dirá: “He pecado contra el D-os de Israel y contra fulano –citará su nombre- y he hecho tal y tal cosa”. Escribe el Ramba”m que es preciso señalar aquello que ha hecho contra el compañero, y así lo dictaminan las obras Eliah Rabba y Mishna Berurá. Si se halla en otra ciudad será suficiente con disculparse delante de diez personas. En caso de que algún familiar o amigo resida en la ciudad del fallecido, lo designará su emisario para disculparse en su nombre ante la tumba del agraviado, asimismo delante de diez personas que se reúnan alrededor del sepulcro.

EL ROBO, PRINCIPAL FISCAL

Como vimos anteriormente, aún cuando el día de Quipur expía la mayoría de los pecados, los pecados entre los hombres no son se expían este día a menos que se pidan las disculpas necesarias.
 
Indudablemente aun cuando es necesario disculparse con el compañero por todas las conductas negativas contra él, el robo es un pecado especialmente grave pues, como dicen los sabios (Midrash Vaikra Rabba 33) “en un barril lleno de pecados el robo es el que primero acusa” y no permite que sean recibidas las plegarias. O sea que aún cuando la persona haya cometido muchos pecados el robo es el que lo acusa primero.
 
Y justamente el pecado de robo es muy común entre las personas que incurren en él incluso involuntariamente. Así, muchos hombres de trabajo o profesionales con temor a D-os, estudiosos de la Torá y respetuosos de los rabinos, asumen conductas que vulneran el dinero de los otros incorrectamente. Y así afirma el Talmud (Baba Batra 165) Así dijo rabí Yehuda en nombre de Rab, la mayoría de las personas trasgreden el pecado de robar, una minoría pecados sexuales y todos pecan en el “lashon hara” –calumnia-
Y dice nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, (Hazon Ovadia sobre las altas festividades folio 240) que la persona que recurre a un tribunal civil, judío o gentil, que no juzgan según las leyes de la Torá y le expropia a su compañero un bien o dinero según lo dictaminado por este tribunal, por ejemplo si reclama parte de la herencia de su suegro para su esposa de los hermanos de esta y el tribunal le concede una parte, en contra de lo que dispone la sagrada Ley de la Torá que las mujeres no reciben parte de la herencia (ya vimos oportunamente que pueden recibir una suma compensatoria pero no parte proporcional de la herencia), todo lo que obtienen de ese modo es considerado “guezel” –robo- y por lo tanto deben reintegrarlo totalmente.
 
Y lo mismo aplica para todos las diferencia monetarias que tenga contra su compañero, deben evacuarlas con una autoridad rabínica competente y no arrogarse a sí mismo la capacidad de decidir ya que nadie ve sus propias culpas (Shabbat 119). Por lo tanto, aún cuando el otro no lo demande debe recurrir a una autoridad rabínica para evitar los malos entendidos y las dudas, como dice el Talmiud (Abot 1)”Has para ti un maestro y evita las dudas”
 
Dice el Talmud (Taanit 7) que las lluvias dejan de caer por el pecado del “guezel” –robo-. Pregunta el Talmud “como se puede resarcir esto” y responde “por medio de la plegaria”. Explica nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, trayendo a colación lo que escribiera Rab. Arie Leib de Metz (juez de la citada ciudad hace aprox. 200 años) que aún cuando ya reintegró lo que sustrajo incorrectamente, debe incrementar sus tefilot –plegarias- y retractarse para que su consternación se aceptada. Escribe el Talmud (Guitín 16) que la persona que cometió guezel y lo confiesa pero no se retracta de todo corazón, es como aquel que se sumerge en el baño ritual asiendo un reptil en su mano (nunca dejará de estar impuro).
 
Y así dice el Talmud Yerushalmi (al comienzo del capítulo 2 del tratado de Taanit) en nombre de Rabí Aba, dice el versículo “Alcemos nuestros corazones hacia el nuestras manos, D-os, el Eterno está en los cielos”, es decir alcemos nuestros corazones para ver si nuestras manos están limpias y sólo después podremos elevar nuestras plegarias al cielo, y clamarle a D-os.
 
Por lo tanto es un sagrado deber durante estos días previos a las altas festividades revisar nuestra conducta para eliminar cualquier posibilidad de guezel que hayamos cometido incluso involuntariamente para poder después dirigirnos a D-os en nuestras plegarias.

COMO RETRACTARSE DE LAS CALUMNIAS HABLADAS

Pregunta: Es necesario, para poder retractarse correctamente, acercarse a la persona que se criticó –sobre la que se habló “lashon hara”- para aclararle lo que habló de él? Por otro lado, el rabino que dictaminó en forma rigurosa, prohibió algo cuando en realidad se podía permitir ¿debe disculparse por ello?
 
Respuesta: Como vimos anteriormente, los pecados entre las personas no son expiados por el día de Quipur a menos que se disculpe por ellos con el damnificado.
 
Por lo tanto, la persona que habló “lashon hara”, calumnió a otro, para poder retractase correctamente y pedirle disculpas obviamente debe confesarle al otro qué es lo que dijo sobre él. Así lo dictamina el Hafetz Hayim (regla 4 inc. 12), que es necesario confesarle al otro lo que habló incorrectamente de él.
 
Sin embargo, nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a (Hazon Ovadia sobre Yamim Noraim folio 244) escribe que si el otro desconoce que lo calumnió y si se lo confiesa hará que se enoje y se distancie más de él, no es necesario confesarle lo que lo calumnió. Y así lo dictamina en la obra Shalme Moed folio 56 en nombre de Rabi Israel Salant z”l.
 
Y esto posee una lógica real pues si el objetivo es lograr la convivencia armónica y la paz entre las personas, si le confiesa que lo calumnió y le especifica lo que dijo, eso incrementará más la discusión y la distancia entre las personas logrando el efecto inverso al deseado.
 
Agrega Rabí Shlomo Zalmen Awerbaj z”l (Shalme Moed Ib.) que si ofendió o injurió al otro y de confesarle que lo hizo logrará que se enoje con él y se distancie, es preferible callar y simplemente pedir disculpas sin mas detalles. Sobre esto está dicho “Dichoso el que cubre sus pecados”.
 
Con respecto al segundo interrogante, si un rabino que se expidió prohibiendo algo que en realidad se podía permitir, o que dictaminó a un sefaradí según las leyes de los ashkenazim que en cierto casos con más rigurosas o a la inversa, hay autoridades que sostienen que no es necesario que se disculpe y argumentan ciertos motivos. Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, (Ib. Folio 243) escribe que este dictamen no posee ningún fundamento, pues está escrito que “el error en el estudio es considerado una negligencia”, o sea quien no haya estudiado y comete un error en el dictamen es considerada tal acción una negligencia y de hecho debe disculparse y resarcir al damnificado.
 
El gran erudito de Jerusalén, Rabí Tzvi Pesaj Frank z”l cuando se acercaba un pobre a preguntar sobre un ave si la misma era “casher”, y veía que no estaba en condiciones de autorizarla, dictaminaba que la misma no podía consumirse pero le pagaba al pobre el valor del ave para que de su dictamen no saliese un perjuicio para los pobres. Y así, solían todos los pobres de Jerusalen acercar sus preguntas a este gran erudito pues sabían que de él no les sobrevendría un perjuicio.

 PRÓXIMAS FESTIVDADES
Rosh HashanaSep 5-6, 2013The Jewish New Year
Yom KippurSep 14, 2013Day of Atonement
SukkotSep 19-20, 2013
Sep 21-25, 2013		Feast of Tabernacles
Shmini AtzeretSep 26, 2013Eighth Day of Assembly
Simhat TorahSep 27, 2013Day of Celebrating the Torah




POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

Yad Ezra V'Shulamit 


El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. 
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. 

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. 

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. 

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. 
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. 

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. 

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, 

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