PERASHAT REE, SHABAT MEBARJIM, Tiempo no es dinero, tiempo es…

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT REE
(Mira)
Libro Devarim / Deuteronomio (11:26 a 16:17)

Haftara: Isaías 54:11 - 55:5

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema 
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit  Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

       

      Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L

MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L

Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.  

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 02 Agosto, 2013	Encendido de velas a las: 05:54 pm
Shabat, 03 Agosto, 2013	Shabat concluye: 06:44 pm

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 02 Agosto, 2013	Encendido de velas a las: 06:06 pm
Shabat, 03 Agosto, 2013	Shabat concluye: 06:56 pm

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 02 Agosto, 2013	Encendido de velas a las: 06:02 pm
Shabat, 03 Agosto, 2013	Shabat concluye: 06:52 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

SHABAT MEVARJIM

JODESH ELUL
Este próximo Shabat 3 de Agosto (Parashat Reé) es "Shabat Mevarjim", es decir, anunciamos el comienzo del nuevo mes, Elul. Los días 6 y 7 de Agosto, empezando el lunes 5 al anochecer  (30 de Av y 1 de Elul) son Novilunio, es decir, "Rosh Jodesh"  Comienzo del mes 

Llegó el Tiempo de la MISERICORDIA, el Tiempo de la TESHUVA, el Tiempo de Buscar el JESED y de aumentar las TEFILOT y la TSEDAKA....

.: Rosh Jodesh Elul Primero y Segundo día

30 de Av y 1 de Elul 5773 - Martes 6 y Miércoles 7 de agosto 2013. Empezando al anochecer del Lunes 5

 

Resumen de la Perasháh

Mitzvot de la perashá

- Ree -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

436. Destruir a la idolatría y sus artículos
437. No destruir cosas con el nombre de Dios
438. Traer todas las promesas para el primero de los regalim (festividades de la Peregrinación)
439. No elevar korbanot fuera del recinto del Templo
440. Elevar todos los korbanot en el Templo
441. Redimir las cosas consagradas que han recibido algún defecto
442. No comer del segundo diezmo de los cereales fuera de Ierushalaim
443. No comer del segundo diezmo del mosto (vino nuevo) fuera de Ierushalaim
444. No comer del segundo diezmo del aceite fuera de Ierushalaim
445. No comer del segundo diezmo de los primerizos de vaca u oveja fuera de Ierushalaim
446. No comer de lo consagrado fuera del perímetro del Templo
447. No comer de la carne de la Olá
448. No comer de los Kodashim Kalim antes de que sea salpicada la sangre
449. No ingiera el cohén de las primicias antes de ser éstas dispuestas en el perímetro del Templo
450. No abandonar al leví de darle sus ofrendas
451. Degollar a la bestia y al ave como corresponde
452. No ingerir un miembro de animal vivo
453. Traer lo consagrado al Templo
454. No añadir a las mitzvot y sus interpretaciones consagradas
455. No quitar de las mitzvot y sus interpretaciones consagradas
456. No prestar atención al que profetiza en nombre de idolatría
457. No amar al incitador al mal
458. No dejar de odiar al que incita al mal
459. No salvar al incitador al mal incluso cuando su vida peligra
460. No atribuir inocencia al que incita al mal
461. No dejar de inculpar al que incita al mal
462. No incitar a la idolatría
463. Preguntar e investigar a los testigos
464. Incendiar a la ciudad de descarriados a la idolatría y eliminar a sus ciudadanos
465. No construir la ciudad de descarriados
466. No beneficiarse de nada de su riqueza
467. No zaherir el propio cuerpo a causa de un difunto
468. No arrancarse el cabello a causa de un difunto
469. No comer de lo consagrado que se ha contaminado
470. Revisar las señales de las aves para cerciorar su condición de kasher
471. No ingerir los parásitos de las aves
472. No comer carne mortecina
473. Separar el segundo diezmo
474. Separar el diezmo para el pobre
475. Hacer remisión de deudas cada séptimo año
476. Exigir el reintegro del préstamo al año séptimo del extranjero idólatra
477. No exigir el pago del préstamo luego del año séptimo
478. No se endurezca el corazón ante el pobre
479. Dar tzedaká de acuerdo a la posibilidad propia
480. No restringirse de prestar dinero antes del año séptimo
481. No liberar sin retribución a un esclavo hebreo 
482. Proveer al esclavo hebreo liberado
483. No hacer trabajar a los animales consagrados
484. No esquilar a los animales consagrados
485. No ingerir jametz la la víspera de Pesaj luego del mediodía
486. No deben quedar sobrantes del korbán jaguigá luego del tercer día
487. No elevar korbán Pesaj en altar privado
488. Estar alegre en los regalim
489. Presentarse en el Templo en los regalim
490. No presentarse al Templo en los regalim sin korbán

Resumen de la parashá Ree ("Mira...")
Sidrá 47ª de la Torá; 4ª del sefer Devarim. Entre pesukim 11:26 y 16:17.
Haftará en Ieshaiá 54:11 – 55:5.
Perek 11: Moshé pone frente a Israel la bendición y la maldición. La primera si uno atiende y cumple con lo que H’ estipula. Lo segunda si uno se deja apartar y alejar del Eterno.
Perek 12: Al tomar posesión de la Tierra de Israel, es mitzvá extirpar toda manifestación idolátrica, presente o pasada. Empero, todo lo que esté consagrado a H’, debe ser fielmente preservado. El sitio para adorar a H’, será el que Él elija, y los sacrificios y ofrendas deberán elevarse desde ese exclusivo lugar. Se estipulan diversas mitzvot referidas a los sacrificios rituales y a las ofrendas.
Se ordena ayudar al menesteroso.
Se reitera la prohibición de ingerir la sangre del animal, que debe ser sacrificado según la ley.
Perek 13: Está prohibido añadir o escatimar de las mitzvot.
Moshé advierte que no se debe aprender de las acciones e ideas de las otras naciones, pues pueden llevar a la idolatría y a la perversión.

Si una persona, se denomina profeta y propone que el pueblo abandone la Torá o que practique idolatría, debe ser condenado a muerte. Mismo destino le espera a quien incite a otros a esas actitudes. En esta línea, es obligación eliminar las ciudades de los idólatras.
Se debe inquirir a los testigos con detenimiento.

Perek 14: Esta prohibido herirse o arrancarse cabellos como señal, pagana, de duelo.
Son reiteradas diferentes estipulaciones que hacen a la kashrut.
Se debe separar el segundo diezmo, y el diezmo destinado a los indigentes.
Las deudas deben ser canceladas en el séptimo año, como recompensa Hashem bendecirá a la persona en todos sus caminos.
Perek 15: Se amplían las leyes relativas a la caridad y gentileza hacia los desposeídos o menos favorecidos.
El esclavo hebreo debe ser liberado con suficientes riquezas, tras seis años de labor.
Perek 16: La parashá finaliza con una referencia explícita a los Shalosh Regalim, las tres festividades de peregrinación: Pesaj, Shavuot y Sucot; y especialmente remarca el carácter de alegría y gozo compartido por todos los habitantes de la tierra.
sus propios pecados, y de sus perversiones que llevaron a la decadencia y degradación. Ya que los israelitas no pueden ser juzgados con rigidez, pues su historia es un continuo collar de pecados, quejas, revueltas, insolencias y desafíos contra H’.

Ni bien pasados unos días de que contemplaron la majestad de H’, en el monte Sinaí, cuando la entrega de la Torá, y ya estaban pecando vilmente, cosa que continuaron haciendo durante los varios años en el desierto.

Sintesis de la Perasha:
Aspectos tratados en la Perasha:
1)Hashem expone ante el pueblo la bendicion y lo contrario.
2)Instrucciones en contra de la idolatria, y el respeto a la santidad a la tierra de Israel.
3)Instrucciones acerca de los altares privados.
4)La permision de comer ofrendas redimidas.
5)La ley de que los alimentos consagrados solo se pueden consumir en Yerushalaim.
6)La permision de comer carne que no haya sido consagrada como ofrenda.
7)La prohibicion de imitar los ritos de los Kenaaneos.
8)Como proceder con un falso profeta que induce a la idolatria.
9)Como proceder con un cercano que pretende incitarlo a uno a la idolatria.
10)Como proceder con una ciudad en su mayoria idolatra, en tierra de Israel.
11)Hashem manifiesta su especia amor al pueblo.
12)Los animales permitidos y los animales prohibidos.
13)El segundo diezmo.
14)La remision de las deudas con la llegada del septimo a?o.
15)Abrir las manos al hermano necesitado.
16)La liberacion del esclavo hebreo en el septimo a?o.
17)Las tres ocasiones festivas de ascenso a Yerushalaim (los tres regalim, Pesaj, Shavuot y Sukot).

Mensaje:
Dice la Perasha de esta semana (Deuteronomio 15:7-8): "Cuando hubiere en ti un necesitado de uno de tus hermanos... no endureceras tu corazon, y no le cerraras tu mano a tu hermano necesitado; sino que abrir le abriras tu mano, y prestar le prestaras, lo suficienta para su carencia, de la cual carezca el."
"Su carencia de la cual carezca el" a simple vista pareceria ser una redundancia, mas como lo elucida Rashi, es una profunda ense?anza del concepto de caridad, altruismo y justicia social en el judaismo. En cualquier otra cultura el ayudar al necesitado, implica ayudar al que carece de los menesteres basicos para subsistir, como techo, vestimenta o comida. En el judaismo es diferente, carencia es aquella la cual carece el, como lo explica Rashi: "Aun un caballo en el cual monte, y un siervo que vaya ante el." Es decir, si una persona durante practicamente estuvo muy acostumbrado a un determinado modo de vida, y subitamente quebro, hay que ayudarle. Por ejemplo, si una persona practicamente siempre anduvo en coche, y lo perdio, (y aquella persona es confiable) y nos pide prestado para comprar uno, conforme a este pasaje de la Tora, hay que ayudarle. Puede sufrir mas un rico sin auto, que un pobre si bicicleta.
Mas Rashi tambien hace hincapie en que dice el pasuk "lo suficiente," es decir, que no hay que enriquecerlo (no proporcionarle mas de lo que estaba acostumbrado).
En cierta forma aqui tambien aprendemos a que no hay que brincar a estandares o habitos socio-economicos costosos, sino pretender ser feliz a un nivel de vida lo mas sencillo, nunca por encima de nuestra posibilidades. Pues entre menos sean aquellos habitos costosos, menos probable sera que caigamos en la miseria psicologica que cayo el rico que perdio su caballo y su siervo, y mas probable sera que se cumpla con nosotros la Mishna de Pirke Abot que dice: "¿Quien es rico? Aquel que esta alegre con lo que tiene."

http://serjudio.com/devarim/

Reflexiones sobre Rehe
Antisemitismo, ¿Aquí? ¿Ahora?

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

"Ningún arma forjada contra ti prosperará, y a toda lengua que en juicio 
se levantare contra ti, tú la condenarás; ésta es la herencia de los siervos del 
Señor y su retribución que de Mí procede, dice el Señor."
—        YESHAYAHU54:17

Cuando llegué a la sinagoga en la mañana de aquel martes 11 de agosto, nuestro superintendente me dijo en la puerta que se iba a llevar a cabo una manifestación antijudía al otro lado de la calle. Yo no había sido notificado sobre esto con antelación, y no lograba entender por qué razón se estaba organizando una “manifestación” contra nosotros.

Había muchos carros de policía, y algunos espectadores curiosos. Los manifestantes eran solo un puñado de personas extrañas que sostenían pancartas en las cuales decía que ellos odiaban a los judíos, que Dios odiaba a los judíos, y que Dios odiaba a Israel. Posteriormente me enteré de que este grupo estaba conformado por miembros de la Iglesia Bautista extremista de Westboro, cuya sede se encuentra en Kansas.

Mi primera reacción fue de profundo resentimiento. Este grupo de odio había violado mi sentido de seguridad y serenidad. Como americano, yo fui educado con la idea de que todas las personas—incluyendo a los judíos— tenemos derecho a la vida, a la libertad y a la búsqueda de la felicidad; de que las flagrantes expresiones públicas de odio no tienen cabida en el estilo de vida americano. Mi segunda reacción fue: este es un grupo marginal de personas evidentemente conflictivas. ¿Por qué debería permitir que esos tontos perturben mi tranquilidad?

Durante todo el día, varios pensamientos bailaban dentro y fuera de mi mente: ¿Fue así lo que sucedió en Alemania a principios de la década de 1930? ¿Se debe permitir que los grupos de odio desfoguen su odio bajo el pretexto de la libertad de expresión? ¿No tienen también derechos las víctimas del odio? ¿Estoy reaccionando desproporcionadamente ante un grupo pequeño e insignificante de gente perturbada?

Si yo hubiera tenido conocimiento de esta manifestación de antemano, mi inclinación hubiera sido montar una contramanifestación grande y ruidosa. Por otra parte, ¿Eso no le estaría dando demasiada rienda suelta a este grupo extremista, al hacerles pensar que nosotros los tomamos muy en serio? ¿No es mejor que simplemente los ignoremos, y asumamos que los transeúntes que los ven se den cuenta de que ellos son un grupo de locos, que no deben ser tomados en serio?

Tengo la sensación de que estos grupos se volverán cada vez más problemáticos en el futuro, y nos convendría desarrollar una estrategia para hacerles frente. Tenemos que movilizar a nuestros amigos y vecinos, judíos y no judíos, para combatir el odio y la intolerancia. Aunque no debemos sobrestimar la influencia de tales grupos, tampoco debemos subestimar la fuerza corrosiva del lenguaje del odio y las palabras feas.

Nos encontramos actualmente en el período que se conoce en la tradición judía como las Siete Semanas de Consuelo. Este Shabat que viene leeremos las palabras de Isaías, arriba citadas, las cuales nos aseguran que aquellos que se levantan contra nosotros y quienes hablan en contra de nosotros no prevalecerán. Rogamos a Dios que se cumplan las palabras de Isaías. Mientras tanto, cada uno de nosotros tiene que hacer lo que le corresponde para luchar contra los enemigos de los judíos —que en última instancia son los enemigos de toda la humanidad.

http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel420.php

 

Bendición y Maldición

“Mira, Yo pongo hoy delante de ustedes la bendición y la maldición. La bendición si escuchan los mandamientos de Hashem su Dios que Yo les ordeno hoy. Y la maldición si no escuchan los mandamientos de Hashem su Dios...” (Deuteronomio 11:26-28)

Pregunta:

Al comienzo de la parashá nos dicen que si escuchamos a Hashem recibiremos bendición y si no lo escuchamos entonces recibiremos maldición. Pero la Torá no menciona cuáles son estas bendiciones o maldiciones que recibiremos. ¿Cuáles son y por qué no las mencionó?

Respuesta:

Si bien es cierto que la Torá no especificó cuál es la bendición que uno recibe por escuchar a Hashem o la maldición por no hacerlo, la respuesta se encuentra escondida en la lectura simple de los mismos versículos.

Rav Moshé Feinstein sugiere que la parte final de cada versículo es en sí misma la respuesta, es decir, la bendición que recibiremos por escuchar los mandamientos de Hashem es escuchar los mandamientos, y la maldición que recibiremos por no escucharlos es no escuchar los mandamientos. En palabras más simples, la bendición en sí misma es el hecho de escuchar las mitzvot de Hashem, de vivir una vida con mitzvot. Y la maldición es la ausencia de ellas, es decir, vivir una vida sin sentido.

La idea es muy simple. Si uno observa las mitzvot y las cumple adecuadamente, entonces uno se siente feliz y completo, no hay mayor sensación de felicidad y satisfacción que esa; increíblemente el pago por cumplir las mitzvot es el hecho de cumplirlas, ellas tienen un valor en sí mismo.

Pero lamentablemente, lo contrario también es verdad; no hay nada más propicio para tener una vida monótona y vacía que una existencia sin mitzvot. Una vida sin Torá es, literalmente, una maldición.

Y esta es la misma idea que nuestros Sabios escribieron en Pirkei Avot (4:2)“La recompensa de una mitzvá [es otra] mitzvá”. Es decir, el pago por realizar una mitzvá es la oportunidad de realizar otra mitzvá y de vivir rodeado constantemente de mitzvot. Esa es la verdadera recompensa; la verdadera bendición.

Fuentes: Darash Moshe, Rav Moshé Feinstein.

Tiempo no es dinero, tiempo es…

Para la mesa de Shabat – Parashat Ree, por Daniel Herc

Disfruta de esta bonita reflexión para la mesa de Shabat. Puedes utilizarla como un disparador de una enriquecedora vivencia familiar en la cual se pueden debatir varios temas como por ejemplo: La calidad del tiempo que compartimos como familia, el tiempo que dedicamos a lo que realmente es importante comparado al tiempo que “quemamos” con actividades de menor importancia, etc. Disfruta y comparte con tus amigos.

Hay momentos donde parece que el tiempo no pasa y hay momentos donde parece que el tiempo vuela. Podemos estar en la mitad de una situación especial, pero si nos resulta aburrida, el tiempo se detiene. Por otro lado, situaciones alegres pasan demasiado rápido. ¿Cuántas veces nos gustaría parar el tiempo para disfrutar más y cuántas veces nos gustaría acelerarlo para que ya termine el mal estar? Lo que es seguro es que el tiempo es subjetivo. Depende del valor que le damos al tiempo, este se puede volver preciado o invaloro. El tiempo no nos define, somos nosotros quien lo definimos.

Cuenta una vieja fábula que un hombre decidió pasar algunas semanas en un monasterio de Nepal.

Cierta tarde entró en uno de los numerosos templos de la región y encontró a un monje sentado en el altar, sonriendo. Le preguntó por qué sonreía.
- Porque entiendo el significado de los plátanos - fue su respuesta.
Dicho esto, abrió la bolsa que llevaba, extrayendo de ella un plátano podrido.
 - Esta es la vida que pasó y no fue aprovechada en el momento adecuado; ahora es demasiado tarde.
Seguidamente, sacó de la bolsa un plátano aún verde, lo mostró y volvió a guardarlo.
- Esta es la vida que aún no sucedió, es necesario esperar el momento adecuado.
Finalmente, tomó un plátano maduro, lo peló y lo compartió con él.
- Esta es la vida en el momento presente. Aliméntate con ella y vívela sin miedos y sin culpas.

Nuestro deber es aprender a vivir el presente con los conocimientos ganados del pasado para preparar un futuro mejor. No adelantar las cosas antes de tiempo ni dejarlas pasar. El tiempo es tan preciado que debemos saber utilizarlo de manera que sintiéramos que estamos alimentándonos de él, de manera que podamos testificar que cada minuto y minuto valieron la pena.

Tiempo no es dinero, ¡tiempo es vida!

Nuestra Parasha, Ree, empieza diciendo: “Ved, Yo presento ante vosotros hoy una bendición y una maldición. La bendición será si obedecéis los preceptos de El Eterno, vuestro D´s, que yo os ordeno hoy. Y la maldición si no obedecéis los preceptos de El Eterno, vuestro D´s, y os descarriáis del sendero que os ordeno hoy para ir tras los dioses de otros, que no conocisteis”. El Gaón de Vilna explica que el libre albedrío funciona a base diaria. Es decir, tus decisiones no te ponen sobre un carril del cual no puedes bajar ni cambiar el rumbo. Constantemente tienes la opción de cambiar, de mejorar.

Por eso debemos siempre parar y pensar qué tan bien aprovechamos nuestro tiempo. Todos los días debemos calcular y mejorar lo mal aprovechado el día anterior. Es verdad que tiempo mal aprovechado es tiempo muerto, pero incluso de él se puede aprender. Aprender a cómo vivir el día siguiente de manera correcta.

Justamente en la próxima semana entramos en el mes de Elul, el último mes del calendario Judío antes de Rosh Hashana, el día que nos juzgan por nuestros actos. Este mes es conocido también como el mes de introspección. Durante todo el mes analizamos cómo mejorar, cómo corregir nuestros actos malos y cómo mejorar los buenos. Cómo volvernos mejores personas. Pero lo principal del mes, es que aprendamos que nunca es tarde, que el tiempo es ahora, este instante y que no lo debemos dejar pasar. Que día a día podemos aprovechar el tiempo de manera especial, podemos hacer del tiempo algo especial.

Quiera D-os que le demos tiempo al tiempo. Que aprendamos a vivir cada segundo de nuestra vida y que el presente se vuelva un presente, ¡Un regalo!

Shabat Shalom

EL HABLAR Y LA MITZVA DE TZEDAKA

Divrei Emmanuel    

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat RE'EH 

 Por: Rabino Manny Viñas


Por tanto, yo te mando diciendo (leymor), "Abre tu mano a tu hermano, tus pobres, y a todos los destituídos en tu tierra." (Deut. 15:11)

En este versículo, la palabra “leimor” aparece difícil de traducir al español inteligible porque "Leymor" se utiliza generalmente en la Torá cuando el hablante desea que sus palabras sean transmitidas a los demás. Por ejemplo, la frase más repetida en la Torá es "Vayedaber Hashem El Moshe Leymor" Y Hashem dijo a Moisés diciendo. Esta es una orden directa a Moisés para repetir las palabras de Dios, al pueblo judío. Si se tiene en cuenta la traducción correcta del pasuk sería, "yo te mando a decir - que le abras la mano a tu hermano, al pobre y a los indigentes en su tierra." Pero ¿a quién le deberíamos decir eso y que le decimos? Este verso es el mandamiento de dar Tzedaká o se trata de decir las palabras "dar Tzedaká"?

De acuerdo con nuestros Rabinos el mandamiento en este versículo es, sin duda, el mandamiento de dar Tzedaká; pero hay un aspecto adicional relacionado al acto de Tzedaká que se alude en este pasuk que está claramente relacionado con el acto de dar Tzedaká, pero puede ser más difícil de hacer que abrir nuestra propia mano.

Esta es la mitzvá de pedir Tzedaka. Dar Tzedaka es mucho más fácil que pedir Tzedaka - pero pedir Tzedaká es una parte integral de ayudar a los pobres, los necesitados y las instituciones que lo necesitan. Es por eso que la Torá nos ordena pedir Tzedaka no sólo dar tzedaka. Algunos líderes de organizaciones evitamos pedirle a la gente que contribuyan con donaciones porque es algo muy difícil de hacer, porque pensamos que los demás no responden con tanta amabilidad como todos desearíamos, o porque simplemente estamos avergonzados de hacerlo. Es por eso que la Torá utiliza el mandamiento fuerte de "leymor - decir" porque se nos manda a hacer la parte fácil de dar nuestra ofrenda, y la parte difícil también – causar que los demás también contribuyen.

Pedirles a los demás que participen en nuestra causa requiere un acto de fe porque al pedirles esa ayuda tomamos el riesgo que ellos no sientan el mismo entusiasmo por nuestro proyecto que nosotros sentimos. Esto sería perjudicial sobre todo si es un proyecto que está muy cerca de nuestros corazones. Es el complemento más alto a la persona que se le está pidiendo apoyo que el que pide supone que ese es capaz de ser un donante y que querrá ayudar. ¡Pero este salto de fe es muy difícil de hacer, por eso la Torá lo manda!

Hay otra manera de interpretar este versículo también. Desde este punto de vista, la palabra “Leymor” viene para decirnos que el dar Tzedaka en forma de dinero no es suficiente. Este pasuk nos manda a decirle cosas al receptor que los anime a mantener la esperanza y no sentirse disminuidos por tener que recibir limosnas en ese momento. Esto incluye ideas como "no te preocupes algún día estarás tu en mejor posición no sólo para dejar de recibir sino para darle a los otros también." Otros leen este mandamiento de "leymor" como una instrucción de decirle a los demás que usted está dando Tzedaka porque está mandado por Dios para hacerlo - para que la gratitud no sea hacia ti sino hacia Dios, que fue el que te mando hacerlo. Para ello es necesario dar desinteresadamente. Se trata de una alusión a la idea de que el dinero que una persona da a Tzedaka de todos modos no era su dinero y que él es sim plemente el agente de la redistribución como lo ordenó Dios que fue el que le asignó el dinero de todos modos. Esta es la razón por la que Tzedaka se basa en "la palabra raíz - tzedek justicia.” No es un acto de caridad por mi parte - simplemente un acto de justicia, como es requerido por Dios.

El mandamiento de "Leymor" en combinación con el mandamiento de dar Tzedaká, señala una vez más que cada palabra en la Torá tiene gran significado. La lección añadida por la palabra “Leymor” nos enseña que cuando damos tzedaka es importante animar a los demás y testificar lo bien que nos hace sentir y lo grande que es la mitzvá. Y también nos demuestra que a medida que damos Tzedaka debemos alentar a que los beneficiarios se sientan empoderados y no quitarles el poder al darles apoyo económico. También vemos que si amamos a un proyecto (o una sinagoga) debemos sentirnos facultados por Dios para recoger tzedaka en Su Nombre para apoyar ese valioso proyecto que nosotros mismo apoyamos.


Shabat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas y familia

Parshat Re'eh: La Bendición como Elección

Esta porción se llama Re’eh, usualmente traducida como “ve”. Hemos dicho muchas veces que nuestros Sabios nos enseñan que ver es saber, y conocimiento es lo que necesitamos en nuestra búsqueda del Creador y Su Amor. Así nos hacemos conscientes de las decisiones que tomamos: “Ve (re'eh), yo [Moisés] pongo hoy ante vosotros [la] bendición y [la] maldición” (Deuteronomio 11:26) Elegimos basándonos en lo que sabemos. En su sabiduría la Torá nos recuerda que en la vida estamos tomando decisiones en cada momento, ya sea con o sin previo conocimiento. Aprendemos de la experiencia, mediante prueba y error, falso y verdadero, correcto e incorrecto. Los humanos somos empíricos por naturaleza. Aprendemos de las decisiones que tomamos y es así como adquirimos conocimiento y sabiduría.

Cuando concebimos y vivimos el Amor de Dios sabemos que las mejores decisiones que tomamos son las relacionadas con Sus caminos y atributos, las cuales son la bendición. Ese es el mensaje primordial de todas las Escrituras Hebreas, y en particular de Re’eh. Tenemos que elegir ser y manifestar los caminos y atributos de Amor con el fin de estar siempre apegados al Amor de Dios, y mantener el constante conocimiento de nuestra Unidad con Él. Maldición es la consecuencia de nuestra decisión de vivir en las ilusiones y fantasías del mundo material. 

Elegir bendición implica erradicar completamente lo que nos separa de nuestro Creador: “Destruiréis enteramente todos los lugares donde las gentes que vosotros heredaréis sirvieron a sus dioses, sobre los montes altos, y sobre los collados, y debajo de todo árbol espeso” (12:2) Esto significa que debemos limpiar expresiones y cualidades negativas en todos los niveles de la conciencia. Esta es la guerra que debemos librar para conquistar la Tierra Prometida.

“Porque vosotros sois un pueblo sagrado para el Eterno vuestro Dios, y el Eterno os ha escogido para ser Su propio Tesoro entre todos los pueblos que están sobre la faz de la Tierra” (14:2) Una vez logramos este conocimiento nos convertimos en la bendición de Amor Divino, y todo esto comienza cuando hacemos la elección entre bendición y maldición. La porción continúa con Moisés recordándonos no comer animales inmundos, los cuales también representan los aspectos inferiores de la conciencia. No debemos traer a nuestra conciencia nada que no sea positivo, constructivo y edificante. 

Nuestros Sabios místicos dicen que todas las cosas en la Creación contienen chispas de Divinidad porque todo emana del Creador, y nuestra tarea es revelar esas chispas al santificarlas. Este proceso ocurre cuando bendecimos los alimentos antes y después de comerlos. También cuando usamos cualquier cosa, inclusive piedras, como medios para santificar el Nombre de Dios. En su sabiduría nuestros Sabios enseñan que todo en la Creación existe con el único propósito de glorificar al Creador.

Cuando revelamos Amor ocultado en las tinieblas del egoísmo y la avaricia, nos damos cuenta que Amor es infinitamente abundante como la Luz que no disminuye después de haber sido compartida con otros. Entonces el momento de nuestro mayor regocijo es cuando compartimos la abundancia de Amor con aquellos en espera de revelar Amor ocultado en sus vidas: “Cuando hubiere en ti menesteroso de alguno de tus hermanos en alguna de tus ciudades, en tu tierra que el Eterno tu Dios te da, no endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano a tu hermano pobre: Mas abrirás a él tu mano generosamente, y en efecto le prestarás lo que basta, lo que hubiere menester” (15:7-8)

Amor es nuestra más grande necesidad y nuestra mayor satisfacción. Todo lo que somos y tenemos proviene del Creador, tal como nos lo recuerda el salmista: “Porque todo viene de Ti, y de Tu propia mano te damos” (I Crónicas 29:14)

La porción termina con este versículo: “Cada hombre traerá tanto como pueda, de acuerdo a la bendición del Eterno tu Dios, que Él te ha dado” (Deuteronomio 16:17) Nuestros Sabios se preguntan: “¿Quién es rico? Aquel que está contento [satisfecho] con su porción” (Pirké Avot 4:1), y algunos dicen que la “porción” no es necesariamente lo que somos o lo que tenemos, sino nuestra relación individual con Dios. Entre más tengamos y seamos Su Amor, más estaremos conectados con Él. Entre más amamos, más estaremos revelando Su Gloria. Por lo tanto, damos de acuerdo a la bendición que Él nos ha dado, y la más grande bendición es Su Amor.

Publicado por Ariel Ben Avraham 

PERASHAT REÉ

“Mira, Yo pongo hoy delante de ustedes la bendición y la maldición…” (11:26).1) 

La porción de la Torá que se lee esta semana comienza diciendo: Este día están ustedes parados ante la bendición y lo opuesto. Es como si Hashem nos estuviera diciendo: “Están ante una bifurcación de caminos. Por un lado tienen un sendero que aparenta no ser un paseo placentero, pero al final te conduce a un lugar muy bueno. El otro camino es más llamativo, pero al final te lleva a un lugar vano y oscuro”. Si conocemos la última etapa de cada uno, la decisión es fácil de tomar, pero qué sucede cuando el final no es tan evidente, nos paramos al frente de ellos y preguntamos: ¿a cuál de ellos me encamino?

Así comienza la lucha que tiene todo ser humano cuando la incertidumbre desequilibra su estabilidad emocional y al final, el libre albedrío con el cual fuimos agraciados no sabe lo que hacer… La Perashá, a manera de consejo, nos dice: “Mira” hacia dónde te diriges; toda acción tiene un lado positivo y otro negativo, pero la elección es tuya. Por ejemplo, estás en la calle y de repente ves a tu amigo haciendo algo que aparenta ser muy malo; ¿cómo lo juzgas? Estas parado justo en la intersección, hay quien juzgará severamente y otro lo hará de una forma favorable.

En una ocasión Rab Levi Itzjak de Bardichev se dirigía al Bet HaKenéset para recitar las plegarias matutinas. A su lado caminaba su shamash. Pasaron por la caballeriza, donde el cochero de un carruaje se encontraba engrasando las ruedas del vehículo con talit y tefilín puestos. El shamash dijo al Rab: “Mire a ese sinvergüenza. ¡Salió del Bet HaKenéset para engrasar las ruedas de su carro! Por lo menos, antes de iniciar su labor, se hubiera quitado el talit y los tefilín”. El Rab reaccionó de otra manera y dijo: “Mira qué hermoso acto, un judío que incluso al engrasar las ruedas de su carro lleva puestos su talit y tefilín, y dice el Shemá Israel…”.

La diferencia entre Rab Levi Itzjak y su shamash era “la visión”, la cosmovisión que cada uno tenía respecto a las personas. ¡Hay quienes ven a su compañero parado en la orilla de un techo y lo empujan; hay quienes ven a su compañero cayendo y tratan de atraparlo! La esencia de juzgar favorablemente es en una situación en la que podemos ver a nuestro compañero que ha caído, cuando las sospechas de culpa lo rodean, y aun así utilizamos nuestros recursos mentales para encontrar algún tipo de justificación, en nuestra propia mente y en la de los demás.[i] Dice la Mishná: “...juzga a toda persona favorablemente”.[ii] Rabí Yehudá ben Shila dijo en nombre de Rabí Ase, en nombre de Rabí Yojanán: “Hay seis cosas de las que el hombre come sus frutos en este mundo y le queda el capital para el Mundo Venidero… Una de ellas es: ‘...y el que juzga a su prójimo favorablemente’.”[iii]

Una mujer procuraba dejar media taza de leche en el refrigerador para la botella de su bebé en la mañana. Un día la señora se levantó y vio la taza de café de su esposo vacía, cerca de la taza con leche que había apartado para el bebé, también vacía. Sus ojos se hincharon. “¡Qué hombre tan desconsiderado! ¡Piensa en sí mismo antes que en el bebé!”, se dijo. Pasó todo el día quejándose sobre el egoísmo de su esposo. Cuando por fin llegó el marido a la casa, la mujer decidió hacérselo saber. Al final de su sermón, su esposo preguntó si podía decir unas cuantas palabras. Tomó al bebé de su cuna, le dio un beso y se dirigió a su esposa: “Lo que sucedió anoche fue lo siguiente: El bebé se despertó después de algunas horas que nos acostamos; no encontré su mamila y no quise despertarte, así que le di la leche en una taza…”.[iv]

Hay otra referencia alusiva al tema en la Perashá. Dice así: Y estas son las (aves) que no podrán comer…. La raá.[v] Esta especie tiene la singularidad de tener una visión bastante aguda.[vi] El nombre de este pájaro se deriva de la raíz reé, que significa “ver”.[vii] Explica la Guemará que esta ave puede estar volando en un valle en Babilonia y ver un cadáver en la Tierra de Israel. Hay un dicho popular que reza: “somos lo que comemos”, Si así es entonces, ¿por qué la Torá prohíbe comerla? ¿Acaso no sería fantástico tener una visión así…?

Uno de los motivos por los que esta ave se considera impura es que se trata de un ave rapaz; busca cadáveres para alimentarse de ellos, lo cual quiere decir que emplea su poderosa visión sólo para ver lo negativo y hallar deficiencias…. Y Hashem no espera eso de nosotros.

Puedes conocer más a una persona escuchando más lo que habla de otros, que de lo que los demás dicen de ella.

Había un ama de casa que siempre encontraba defectos al trabajo de su criada, diciendo que la casa no estaba limpia. La empleada se esmeraba en quitar hasta las partículas más finas de polvo, y la patrona seguía en lo mismo; mucho polvo… Cada día era un suplicio para la empleada doméstica, hasta que un día ya no pudo soportarlo. Se acercó a la señora; la miró fijamente a los ojos y le dijo: “¡Señora! ¡El polvo que está usted viendo se halla en sus propios lentes!”. La mujer se quitó las gafas y, en efecto, los cristales se encontraban cubiertos de polvo…[viii]

Como judíos, se nos han dado las normas para tratar exitosamente con la gente a nuestro entorno. Lasmitzvot nos fueron dadas con el propósito de crear, incrementar y asegurar la paz en el mundo, como está escrito: Sus caminos (de la Torá) son placenteros y todos sus senderos son de paz.[ix] La virtud de juzgar favorablemente a todo ser humano no sólo otorga al hombre la gracia de ser amado por sus prójimos, sino que también —y principalmente— le atribuye el don de ser positivo en la vida, de ser hombre de fe, de altura y de seguridad en sí mismo.[x] Cuando tratamos de descubrir lo mejor que hay en los demás, descubrimos lo mejor de nosotros mismos.© Musarito semanal

“El que juzga a su prójimo por sus méritos será a su vez juzgado por los propios.”^[xi]

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[i] Jafetz Jaim.

[ii] Pirké Abot 1:6.

[iii] Shabat 127a.

[iv] El otro lado de la historia, pág. 62, Yehudit Samet.

[v] Debarim 14:12-13.

[vi] Rashí.

[vii] Julín 63b.

[viii] Hablarás de Torá, pág. 263, Rab Moshé Bogomilsky.

[ix] Séfer HaJinuj 235.

[x] Rab Shelomó Sued.

[xi] Shabat 127b.

Por. Adaptación de Gabriel Guiber

AMOR POR AMOR

“e irás allá”

(Devarim 12,5)

“Sino en el lugar en que Hashem elija… e irás allá”. ¿Cuál fue el lugar que Hashem eligió para que allí se ponga Su Nombre, y por qué Hashem eligió exclusivamente ese lugar?

La respuesta es conocida: el lugar es el Monte del Templo donde se construiría el Beit Hamikdash, y donde nuevamente se volverá a construir en el futuro, con todos los honores y con todo el esplendor, el edificio del mundo, donde estará encendido un fuego que nunca se apagará. Y la elección de ese lugar se hizo desde un principio, antes que ningún otro lugar.

Allí mismo trajeron sus ofrendas Adam Harishon, Hebel y Noaj. En ese mismo lugar se desarrolló la Akedat Itzjak, y también en ese lugar Abraham Avinu sacrificó al corderito en lugar de Itzak Avinu.

Pero, en el libro “Maase Nisim” encontramos una razón adicional para decirnos por qué ese es el lugar elegido, y nos traerá una enseñanza muy útil para cada uno de nosotros:

El lugar donde en el futuro iba a construirse el Beit Hamikdash, era un campo que, como todo campo, tenía un dueño, un pastor del lugar…

Cuando el pastor falleció, el campo quedó como herencia para dos hijos, uno con esposa e hijos, y el otro todavía soltero.

Los hermanos vivieron juntos en la casa del padre en paz y con tranquilidad, y trabajaron juntos para sembrar y cosechar el campo, todos los trabajos que el campo requería fue realizado entre ambos, y formaban un excelente equipo, complementándose continuamente, no sabían lo que quería decir la palabra discutir o pelear.

Después de cosechar, separar los granos y realizar todas las tareas necesarias, hicieron dos montañas iguales, con la misma cantidad de granos, en forma aproximada, por supuesto.

Los dos estaban muy contentos con su esfuerzo y con el resultado de su esfuerzo.

Por la noche, el hermano soltero no podía dormir, y pensaba: esto no es lógico ni justo. Yo soy soltero, y mis gastos son mínimos, puedo comer y llevar la comida de la mano a la boca, arreglándome con cualquier cosa que encuentre. Pero no es así el caso de mi querido hermano, tiene una esposa e hijos, y está obligado a darles sustento, y a honrar a su familia. ¿Cómo puede ser que yo tome para mí la mitad de la cosecha? No es justo!

Así pensó y se levantó en la mitad de la noche, se escabulló entre los campos y comenzó a tomar granos de su montaña para pasarlos a la montaña de su hermano.

En ese mismo instante, el otro hermano también se despertó sobresaltado, y le dijo a su esposa: esto no es justo. Yo soy muy afortunado! Hashem me dio una mujer virtuosa como esposa, y también me ha dado hijos e hijas maravillosos, todos temerosos de Hashem. Y mi pobre hermano, todavía está soltero, está obligado a formar una familia, y para ello necesitará mucho dinero para los regalos de la novia, para ofrecerle a su suegro una tranquilidad, de que honrará a su hija como corresponde. No es justo que hagamos el reparto de la cosecha a partes iguales, él necesita más dinero que nosotros. Ven conmigo querida, vamos a sacar de nuestra parte y poner en la parte de él.

Así hicieron, se levantaron, fueron al campo y comenzaron a pasar de una parte a la otra parte.

Los dos hermanos se levantaron por la mañana y fueron hacia el campo, y los dos vieron algo maravilloso, sin saber uno lo que hizo el otro, las dos montañas de granos estaban iguales!!! Hoy estaban igual que ayer.

Los dos se quedaron callados y no dijeron una palabra. Ambos, cada uno por su lado, decidieron arreglar la situación, la próxima noche. Otra vez se levantaron en la mitad de la noche, y comenzaron a pasar de su propiedad a la propiedad de su hermano. Por la mañana, otra vez lo mismo, las dos montañas estaban iguales…

En la tercera noche volvió a repetirse la misma historia, y también la cuarta noche. Nada parecía tener efecto.

Ahora decidieron, otra vez, cada uno por su cuenta, investigar lo que estaba pasando. Se escondieron, cada uno en su campo, para observar lo que pasaba por la noche. Desde luego, que con ambos escondidos, nada podía ocurrir, y por supuesto, no ocurrió nada de nada.

Ya cuando esa noche se acercaba al final, decidieron poner manos a la obra y comenzar a pasar cada uno de sus granos a los granos de su hermano, y, cuando se dirigían al lugar, se encontraron ambos en la mitad del camino…

Soltaron los paquetes de trigo que cada uno tenía en sus manos, y se juntaron en un gran abrazo, un abrazo de verdadera hermandad. Y dijeron, ahora sabemos lo que pasó. Y agradecieron al Bore Olam que le dio a cada uno de ellos un hermano tan bueno, un hermano tan maravilloso!

Y Hakadosh Baruj Hu, desde el Cielo, domina toda la escena, y desde donde se encuentra, observa, y eligió ese lugar, donde cada uno de los hermanos pensó nada más que en el bien de su otro hermano. Ese lugar fue elegido para que sobre él se deposite la Divinidad. Ese lugar fue elegido por Hashem para construir Su Casa!

Y ahora tenemos una nueva forma de entender el versículo “Veahabta Lereaja Camoja… Ani Hashem”, amarás a tu prójimo como a ti mismo… Yo Soy Hashem, en ese lugar en donde reina el amor y la unión entre los hermanos, allí es donde puede establecerse la Divinidad.

Maravilloso el relato. Del amor entre hermanos se construye el Beit Hamikdash. Y con el odio entre los hermanos, se destruyó, y rápidamente se volverá a construir, cuando aumente el amor y la unión entre todos los iehudim.

Pero, no hay un solo Beit Hamikdash, en realidad hay muchos.

Cada Beit Hakneset y cada Beit Hamidrash es un pequeño Beit Hamikdash (Meguila 29a), y la Divinidad se posará en cada uno de ellos, de acuerdo a la unión y el amor que exista entre las personas que se congregan para rezar y para estudiar en cada una de esas casas.

Y cada casa de Israel, es un posible lugar donde la Divinidad puede asentarse: cuando el hombre y la mujer tienen méritos, la Divinidad está entre ellos. Si no tienen méritos, el fuego los devorará (Sota 17a), Hashem nos libre, el mismo fuego que Hashem utilizó para destruir el Beit Hamikdash.

Y cómo se harán merecedores, cuando cada uno de los integrantes de la pareja piense solamente en el bien del otro. ¿Cómo facilitarle sus cosas, cómo alegrarlo? Así los dos ganarán, y así harán que la Divinidad se establezca en su casa.

Traducido del libro Maian Hashavua.

Leiluy Nishmat

León Ben Ezra ז”ל

http://judaismohoy.com/article.php?article_id=1968

ROSH JODESH ELUL 5773

Un Mensaje de Torá para el mes de Elul

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío.

Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías.

Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina de misericordia y perdón.

Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace resplandecer Su semblante hacia todos.

Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hastaIom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío.

En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul.

Color: rojo.

Letra: iud.

La iud es la primera letra del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la iud es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Adnut)

Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación y satisfacción, unaiud. "En el principio Di-s creó …" es el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto final.

La palabra iud posee la misma raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final".

En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento".

La iud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la iud deAdnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá.

Mazal: betulá (Virgo - virgen).

La betulá simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi".

La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac.

En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria".

En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul.

La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul.

En Cabalá la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo de teshuvá y tefilá su "siempre nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá - "la unión superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras de Havaiá - "la unión inferior").

La betulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen".

La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.

Tribu: Gad.

Gad comparte su raíz gramatical con "campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una "compañía".

Gad se puede interpretar también como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio.

La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena fortuna") para que retorne a Di-s.

Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la palabra migdal, "torre" Declara el versículo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá, la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul, el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder".

Sentido: acción.

Acción es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el "punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla.

Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla

Sumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compañía").

Se dice de la iud de Elul: "Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]".

Controlador: la mano izquierda.

Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la tierra" [Proverbs 3:19]).

La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.

La mitzvá (mandamiento de acción) de los tefilin shel yad (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda.

Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón.

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/elul/elul1.htm

El día 1 del mes de Elul comienza a proyectarse sobre el mundo un período de mucha benevolencia por parte de Di-s. Este lapso propicio se prolonga hasta después de la culminación del "Día del Perdón" -Iom Kipur-. 

Iom Kipur se celebra el día 10 de Tishrei, que es el mes próximo a Elul. 

Teniendo en cuenta que el mes de Elul tiene 30 días, entendemos que, desde el 1 de Elul hasta el 10 de Tishrei hay 40 días. Resulta que los días de mucha benevolencia por parte de Di-s, son 40.

Una aclaración

Durante todo el año el Eterno acepta el arrepentimiento de quienes retornan de corazón íntegro hacia Él, sin embargo, estos días son especiales y propicios para lograr el arrepentimiento de faltas cometidas o por haber tenido una conducta fallida, y retronar a Di-s.

El motivo de la buena voluntad de Di-s en estos 40 días se debe a que el 1 de Elul Moshé subió al monte Sinaí para recibir las segundas tablas de la ley (a las primeras tablas, Moshé las quebró cuando descendió del monte y vio que los hijos de Israel construyeron un becerro de oro para rendirle culto).

Esta segunda vez, al igual que la primera, Moshé permaneció en las alturas celestiales 40 días. El día cuarenta, cuando Moshé descendió con las segundas tablas de la ley, era 10 de Tishrei. En esta fecha culminó la expiación por el pecado cometido (del becerro de oro). 

Desde ese entonces, estos días fueron consagrados como de mucha benevolencia por parte de Di-s.

Una enseñanza alusiva

El erudito Ari'zal escribió: 

El versículo declara: "El que no acechó, y Di-s lo puso (a la víctima) en su mano, dispondré un lugar para que (el que mató) huya allí". (Exodo 21: 13)

El versículo habla de alguien que mató en forma accidental, sin acechar. A él Di-s le dio un lugar para que huya allí, una ciudad de refugio, y pueda estar a salvo de los vengadores del muerto.

El texto citado "Di-s lo puso en su mano" se refiere a la justicia de Di-s. Pues los sabios explicaron, que hace alusión al caso de dos hombres, uno que mató intencionalmente, y el otro mató sin intención. 

La ley estipula, que aquel que mató intencionalmente, debe morir. Y el que mató sin intención, debe huir a una ciudad de refugio. Pero no había testigos en el momento de producirse los hechos, por lo que ninguno de ellos cumplió la penalidad que le corresponde.

Por eso el Eterno hace que ambos (el que mató a otro intencionalmente y el que mató a otro sin intención), se encuentren en un lugar determinado. Aquel que en el pasado mató intencionalmente, Di-s hace que ahora esté sentado debajo de la escalera. Y aquel que mató sin intención, sube la escalera, pero resbala, cae sobre el que estaba sentado debajo, y lo mata. 

Esta vez si había testigos, por lo que el que mató sin intención (el que antes había matado sin intención pero no había testigos y no fue condenado, ahora cayó de la escalera matando al que estaba sentado abajo) es enviado a una ciudad de refugio. En tanto, el que estaba sentado debajo de la escalera, y antes había matado intencionalmente a otro sin ser castigado por no haber testigos, ahora muere tal como le correspondía. 

La muerte representa al pecado, y la ciudad de refugio, la salvación de Di-s.

Veamos la compatibilidad de este mensaje con el mes de Elul, que es el mes preparatorio para el "Día del Juicio", llamado Rosh Hashaná.

En fonética este versículo que citamos se pronuncia así: "vaasher lo tzadá, veae'lohim hiná leiadó, vesamti laj". 

En el original en hebreo, el versículo se escribe así:

Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul". Es para enseñar, que este mes es, un mes de mucha benevolencia por parte de Di-s, propicio para lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas durante todo el año. De esta manera, Di-s nos llevará a la ciudad de refugio y estaremos a salvo.

Esta alusión del versículo también enseña, que también por las faltas no intencionales es apropiado arrepentirse en el mes este.

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Algo más  

1) Los sabios observaron el versículo: "Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente" (Deuteronomio 30: 6), y comprobaron que en el mismo está indicado el mes de Elul.

Este versículo en fonética se lee así: "umal Hashem et lebabjá, veet lebab zareja". 

Y en letras hebreas se escribe así:

Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul".

Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. 

"Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente", indica arrepentimiento. Decimos esto, porque circuncidar el corazón es algo espiritual, que se consigue a través del arrepentimiento. 

Por lo tanto, el versículo indica la necesidad de lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas -teshuvá-, en el mes de Elul.

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2) Asimismo, encontraron un mensaje similar en este otro versículo: 

"Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3)

En fonética: "Any ledodi vedodi li". 

El versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul".

Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. 

"Yo para mi amado, y mi amado para mi", hace alusión a la comunicación entre Di-s y la persona. 

Entendemos de aquí, que en el mes de Elul debemos abocarnos a comunicarnos con Di-s a través de la plegaria -tefilá-

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3) También: "(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" (Esther 9: 22)

En fonética: "Ish lereehu umatanot lahebionim" 

Las iniciales de las últimas cuatro palabras del versículo forman el término "Elul".

Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. 

"(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" indica la necesidad de incrementar en hacer obras de caridad -tzedaká-, en el mes de Elul.

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En síntesis, lo enseñado por estos versículos es en alusión a tres cosas:

Teshuvá -arrepentimiento-, -tefilá- plegaria, y  -tzedaká- caridad.

Estos tres preceptos son los que debemos agudizar en los 40 días comprendidos entre el 1 del mes Elul y Iom Kipur (que se celebra el día 10 del mes Tishrei). 

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Estos 40 días mencionados están aludidos en el versículo "Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3)

Decimos esto, porque las cuatro palabras que comienzan con las letras de Elul, finalizan con la letra "Yod".

Al ser que el valor numérico de la letra Yod es 10, sumando las 4 Yod, obtenemos el valor 40.

10 + 10 + 10 + 10 = 40

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Nota: Los meses hebreos tienen a veces 29 días y a veces 30. Cuando un mes tiene 29 días, se asigna a ese mes un solo día que es llamado principio de mes -Rosh Jodesh-. Cuando un mes tiene 30 días se asigna a ese mes dos días que son llamados principio de mes -Rosh Jodesh-. 

Cuando esto último acontece, el primer día llamado "principio de mes" es el día 30 del mes anterior, y el segundo es el primer día del mes en curso.

En el caso de Elul, hay dos días que son llamados "principio de mes". El primero es el día 30 del mes Av, y el segundo, el día 1 de Elul. Es por eso, que coloreamos con celeste el día 30 de Av, para indicar que pertenece a Elul, y a los 40 días de benevolencia.

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Estos cuarenta días propicios para acercarse a Di-s que culminan después de Iom Kipur, son "una escalera para llegar al cielo", a través de 

Fuentes utilizadas

• Kitzur Shulján Aruj 128: 1
• Mishná Brurá
• Tur Shulján Aruj

                                                                                                      
* Recordar Por favor, que según Nuestra Costumbre ( Sefaradi) La Selijot inician este año en la Madrugada del Jueves  08  de Agosto de 2013,  Así mismo la recitación del Salmo 27 desde el primer día de Rosh Jodesh
 

 

 

Por: Rabi Najman de Breslev

El gran poder del arrepentimiento radica en que transforma las transgresiones en méritos. Aquello dañado puede ser reparado. La razón de esto es…

Existen muchas maneras de caer. De hecho hay veces en que la gente sucumbe a una caída verdaderamente tremenda. Se hunden entonces en las situaciones más inmundas, aquellas que nuestros sabios llaman "los lugares de la inmundicia" . Tales personas se encuentran asediadas de dudas y de sucios, extraños y tremendos pensamientos. Se encuentran rodeadas de confusión y sus corazones palpitan. Esto se debe a las klipot, las cáscaras que rodean el corazón y que lo arrojan a la turbulencia. A esta gente les parece que nunca podrán encontrar al Santo, bendito sea. Pero hay una esperanza - si sólo se fortalecieran en la búsqueda del Santo y rogaran por Su ayuda. Deben clamar, "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" De hecho cuanto más lejos pienses que te encuentras del Santo, bendito sea, más debes forzarte a buscarlo: "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Debes anhelar por Su Gloria, debes aullar por ella, esfuérzate y clama: "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Sólo con esto lograrás ascender a las más grandes alturas. Serás digno de elevarte al nivel de "¿Dónde?" - "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Este es el nivel de la más exaltada santidad.

 

Es esencial en la teshuvá el que a cada instante puedas buscar y rogar, "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Entonces la misma caída se transformará en un gran ascenso. Todo el propósito de la caída se revela entonces como esencial para el ascenso, tal como lo han explicado los Sabios en nuestros escritos sagrados. Analiza esta idea y compréndela bien, ella es muy profunda. (Likutey Moharán II: 12).

¡Cuanta gente tropieza y cae cuando casi han alcanzado el punto de perfección! (shleimut). Habían llegado hasta las mismas puertas de la santidad y fácilmente podrían haber entrado. Pero de pronto se ha desatado contra ellos una fuerza tal en los obstáculos y en las confusiones que los hace pensar que nunca serán capaces de superarlo. Es que se han intimidado por ello. El único remedio para esto es sumergirse en la Torá. La persona debe ser muy firme y no permitir que su estudio se debilite. Sea lo que fuere lo que uno deba enfrentar, siempre podrá ganar fuerzas en la Torá. Todos los remedios y purificaciones, desde el comienzo del mundo hasta su final se encuentran contenidos en la sagrada Torá. (Leyes de la Bendición por el Pan 28).

 

Dicen los Sabios, "Nada puede oponerse al poder de la Teshuvá. Esta espera al hombre hasta el día mismo de su muerte" (Devarim Rabah 2:15; Ierushalmi Pea 1:1; Zohar II 106a, III 76a). Es posible que una persona haya transgredido miles de veces. Pero cada vez que se siente entusiasmada en retornar al Santo, bendito sea, aunque más no sea un poco, ninguno de estos impulsos hacia la santidad se pierde. En palabras del santo Zohar, "Ningún buen pensamiento se pierde jamás" (Zohar II 150b).

 

El gran poder del arrepentimiento radica en que transforma las transgresiones en méritos (Ioma 86b). Aquello dañado puede ser reparado. La razón de esto es que la esencia de la transgresión es atraer hacia abajo la luz Divina, hacia los lugares indecorosos y bajos. La luz entonces es ocultada y encapsulada dentro de densos recipientes. Pero a través del arrepentimiento es posible refinar y purificar estos densos recipientes de modo que puedan ser capaces de recibir y retener una nueva radiación de luz. Si la transgresión no hubiera sucedido, el recipiente nunca se hubiera densificado en preparación a su subsecuente refinamiento. En ese caso hubiera sido imposible que la nueva radiación de luz llegara hasta esos lugares indecorosos y bajos. Antes del arrepentimiento la nueva luz no podía ser atraída hacia abajo pues los recipientes eran demasiado densos como para recibirla. Pero mediante el arrepentimiento, el daño realizado por la transgresión es reparado y los recipientes realineados. Sin la transgresión no hubiera habido recipientes que reparar. Ahora que la transgresión ha tenido lugar, el arrepentimiento realinea estos recipientes y ahora la luz puede ser irradiada a los lugares adonde nunca antes le hubiera sido posible brillar. Todo esto explica cómo todo el propósito del descenso es permitir el ascenso. El rechazo del Santo, bendito sea, tiene como objetivo el acercarse más a Él.

 

¡Todo comienzo es difícil! ¿Cómo puede una persona despertar a la teshuvá, si no hay ni una chispa de la luz del Santo, bendito sea, dentro de ella para poder despertarla? Y ¿cómo puede la luz del Santo, bendito sea, comenzar a brillar dentro de ella si aún no ha comenzado siquiera la teshuvá? Pues "ningún extranjero comerá de las cosas sagradas" (Levítico 22:11).

 

¿Dónde se comienza? Incluso si el Santo, bendito sea, se apiada e irradia luz en las profundidades de la oscuridad de esta persona... ésta se encuentra ya tan quebrada y aniquilada por todos sus pecados que no es capaz siquiera de retener esa luz. Para esta persona toda luz es demasiado fuerte. Es por esto que a veces sucede que la persona despierta a la teshuvá durante algún tiempo para luego volver a caer. Y esto es algo que puede suceder muchas veces, una detrás de la otra. La razón es que aún no ha preparado los recipientes que puedan contener la luz que está despertando dentro de ella.

 

Lo mismo es verdad respecto al Pueblo de Israel en su totalidad. ¡Hemos soportado tantos exilios y redenciones! Fue en época de Ioshúa que entramos a la Tierra de Israel y la conquistamos. Pero más tarde debimos ir al exilio. Luego retornamos por un tiempo. Y vino otro exilio. Pero todo el tiempo, "La diestra del Señor se mantiene alta" (Salmo 118:16) hasta la eternidad. Cada vez que Israel pudo retornar a la Tierra de Israel se produjeron maravillosos logros en el trabajo de la reconstrucción. Más tarde volvió el Malo y los Hijos de Israel volvieron a pecar y alejarse. Pero la huella de todo lo alcanzado logró mantenerse - y aún permanece con nosotros hasta el día de hoy. Es por el poder de este resto que aún hay vida en nosotros, incluso en lo más profundo del presente exilio. Es gracias a ello que aún podemos lograr algunos relámpagos de visión espiritual.

 

Y así sucede también con aquél que se esfuerza en el servicio al Santo, bendito sea. Comienza y luego cae... vuelve a comenzar y vuelve a caer. Es posible incluso que pueda hundirse por completo, Dios no lo permita. Pero aún así, el mínimo bien que haya podido lograr deja su huella. Estas huellas en sí mismas son algo maravilloso. Ellas también son esenciales para nuestra presente tarea, ahora que esperamos la llegada de Mashíaj. Estamos abocados a la edificación de una Santa Construcción, que permanecerá por toda la eternidad. Esta Construcción debe incluir a todos los descastados de Israel. Deberá juntárselos, a todos ellos y unirlos con una nueva santidad. Nadie deberá quedar fuera. Esta Construcción requiere de innumerables instrumentos y recipientes. Todo acto realizado hoy por un Judío, así sea en el estudio de la Torá, con una plegaria, un acto de caridad o cualquier otro precepto - todos ellos son amados por el Santo, bendito sea, más allá de toda palabra. Si alguien ha hecho un esfuerzo para servir al Santo, bendito sea, entonces, aunque más tarde haya caído a un tremendo abismo, nada de su trabajo anterior se perderá, jamás. Tan pronto como esos actos llegan a la existencia, son tomados por el verdadero Tzadik y colocados en un lugar, preparados para ser incluidos en esta Construcción eterna.

 

Todos estos "fragmentos" traen una gran alegría a los mundos superiores. Cada uno de ellos es crucial. Sin él, la Construcción nunca podría estar completa. Esto es similar a los nueve hombres esperando para orar. Puede que sean los más grandes Tzadikim. Pero siendo nueve, aún no llegan al número adecuado para el minian, el quórum requerido para la plegaria. Se les prohibe siquiera expresar una sola palabra de las plegarias comunales. De pronto un hombre absolutamente insignificante entra de la calle. Sea quien fuere, se une a ellos. Ahora son diez. Ahora pueden recitar la Kedushá, la Santificación. Tan pronto como terminan, este hombre se escabulle y sale de nuevo a la calle. Pero las palabras de santidad que fueron dichas ya no pueden ser borradas jamás. ¡Cuanta alegría le han dado al Santo, bendito sea! (Leyes de la Plegaria de la Noche 4:34).

 

 

- Extraído de Extraído de Conforta mi alma, de las enseñanzas del Rabí Najmán de Breslev -

 

(Con la amable autorización de www.tora.org.ar )

Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCAShlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi

Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: Rosh Hashaná (01)

Rosh Hashaná
1. Rosh Hashaná no sólo se caracteriza en el seno del Pueblo Judío, por el hecho de inaugurar el comienzo de un Nuevo Año, sino especialmente es considerado como el día del Gran Juicio en el cual son todos los seres humanos juzgados por el Todopoderoso.
Por este motivo "Rosh Hashaná " es llamado también "Iom HaDin", ó sea "Día del Juicio".
2. Por su parte la Torá lIama a esta fiesta con el nombre de "Iom Terua" (Día del toque del Shofar) y "Zijron Terua" (recuerdo del toque del Shofar), haciendo referencia al precepto específico de la Torá en esta Festividad.
3. También es llamado "Iom Hazicaron", ó sea "Día del Recuerdo". Esto simboliza que Di´s recuerda en este día todos nuestros actos para Juzgarnos, como también los méritos de nuestros Patriarcas para que nos Protejan en el Temeroso Tribunal Divino.
4. A diferencia de otras Festividades del año Rosh Hashaná se celebra aún en Eretz Israel dos (2) días, a pesar que la Torá ordena festejarla un (1) sólo día.
Costumbres de la Noche y el Día de Rosh Hashaná
1. Se acostumbra en las dos (2) noches de Rosh Hashaná comer todo tipo de alimentos que simbolizan Buena Suerte según su nombre en Hebreo.
2. Se acostumbra a comer rubia (frijoles de cabecita negra) zapallo, puerro, acelga, dátiles, granadas, manzana con azúcar, y cabeza de cordero por los motivos que explicamos en el Capítulo "Seder de la Noche de Rosh Hashaná ".
3. Hay quienes acostumbran a comerlas antes de comenzar la cena, inmediatamente después del Kidush. Pero lo más correcto es realizar Netilá y comer al menos veintinueve (29) gramos de pan y luego comer los alimentos especiales de la Festividad.
4. Está prohibido ayunar en Rosh Hashaná , ni siquiera medio día. Por este motivo si los Rezos en el Templo culminan después del mediodía, es conveniente por la mañana beber café ó té para que no transcurra medio día en ayunas.
5. Al Bendecir el pan, hay quienes acostumbran a sumergirlo en azúcar ó miel.

6. Hay quienes acostumbran a no comer nueces en Rosh Hashaná ya que su valor numérico en Hebreo equivale a la palabra "Jet" (pecado), y también porque la nuez aumenta la saliva bucal y dificulta los Rezos.
Según la "Kabalá" (Mística Judía) no hay que comer uvas negras en Rosh Hashaná ; pero uvas blancas, no sólo que están permitidas sino incluso simbolizan Buena Suerte.
Asimismo hay quienes se abstienen de comer alimentos amargos, picantes y agrios en Rosh Hashaná .
7. Se acostumbra a no dormir el Día de Rosh Hashaná ya que no es digno hacerlo mientras Di´s esta Juzgando a sus criaturas. Otro motivo que especifica el Talmud Ierushalmi es que "quien duerme en RoshHashaná se duerme su suerte".
Por estos motivos la persona debe esforzarse y madrugar antes del amanecer ó por lo menos antes de la salida del sol. Pero si está muy cansado puede dormir después del mediodía.

De todos modos no debe privarse de la siesta para perder el tiempo en charlas sin sentido, sino, debe dedicar todo el tiempo al estudio de la Torá.
Por eso hay Comunidades que acostumbran a leer dos (2) veces el Tehilim (Salmos) y también la "Hadara Zuta" y la "Hadara Raba".
Asimismo hay quienes acostumbran a estudiar en la noche de Rosh Hashaná el Tratado de la Mishná "RoshHashaná " con el comentario de Rabí Ovadia de Bartenura.
8. Debe evitar enojarse en Rosh Hashaná ya que además de ser una prohibición vigente durante todo el año, en Rosh Hashaná implica un mal designio.
Rezos de Rosh Hashaná
1. Los dirigentes de las Comunidades deben esmerarse en escoger un Jazán adecuado para los Rezos de las Grandes Festividades; es correcto que el Jazán electo cumpla con los siguientes requisitos: ser casado, tener hijos, ser mayor de treinta (30) años, Temeroso de Di´s, modesto, Sabio, que pronuncie correctamente las palabras, poseedor de una bella voz, que el público lo aprecie y estime y que su posición económica no sea muy destacada.

2. Si se encuentran dos (2) postulantes, uno de ellos casado y el otro no, pero el segundo (2º) es Sabio y se dedica al estudio de la Torá, debe ser preferido éste último.
De todos modos toda persona de Israel es apta para esta Sagrada labor si es querido por el público, si se conduce con Temor a Di´s y cumple los Preceptos de la Torá.
3. Los pecadores, como los que profanan Shabat en público ó que se rasuran con navaja ó los que educan a sus hijos en establecimientos donde no se respeta y fomenta la Tradición y las Leyes de nuestro Pueblo, no pueden ejercer como Jazán.
4. Es recomendable contratar al Jazán y al Tokea (persona que toca el Shofar) y pagarles por su labor para que así se esmeren en su trabajo. Por su parte el Jazán y el Tokea deben estudiar y preparar muy detalladamente los Rezos y las Tekiot (notas del Shofar).
5. Los Sefaradim y las Comunidades Orientales acostumbran a Recitar el Canto "Ajot Ketana" y el Capítulo de los Salmos "Lamanazeaj Al Aguitit leAsaf" antes del Rezo nocturno "Arvit". Si Rosh Hashaná se festeja la noche del Viernes, primero (1º) se recitan los Cantos del Recibimiento del Shabat: "Kabalat Shabat" y luego se recitan los Cánticos de la Fiesta; no se Recita el Pasaje de la Mishná "Bame madliquin" como en los demás Shabatot del año.
6. Nuestros Sabios enseñaron: "Todo año que es pobre en su comienzo se enriquece en su culminación", explicaron los exégetas que este comentario Talmúdico hace referencia a los Rezos. Ó sea que si al entrar el Nuevo Año la persona oró ante Di´s como un pobre menesteroso, con devoción y entregando todo su corazón al Creador, merecerá un Buen Año, pleno en Bendiciones y Felicidad.
7. Hay que pronunciar los Rezos de Rosh Hashaná con Alegría y Reverencia al mismo tiempo, por consiguiente debe evitar llorar en las Plegarias ya que se encuentra en un Día Festivo.
De todas formas quien no puede controlar su emoción y rompe en llantos, no cometió ninguna transgresión e igualmente será Bendecido.
8. En Rosh Hashaná y los Diez (10) Días de Retorno, en lugar de decir en la Amidá (Rezo que se recita parado) "HaEl HaKadosh" se dice "HaMelej HaKadosh". Si se equivocó y dijo "Hael HaKadosh" y se percató dentro del lapso de tres (3) segundos puede corregirse y decir "HaMelej HaKadosh". Si ya transcurrió este período de tiempo debe retornar al comienzo de la Amidá.
Si en la Amidá de Rosh Hashaná duda y no recuerda si dijo "HaEl HaKadosh" ó "HaMelej HaKadosh" y también duda si agregó en la Amidá los Pasajes especiales de Rosh Hashaná : "Le Dor Va Dor Hamliju LaEl" etc., que preceden a la Bendición: "HaMelej HaKadosh" debe volver a Recitar la Amidá desde el comienzo; pero si está seguro de haber recitado dichos Pasajes que anteceden a la Bendición de "HaMelej HaKadosh" no debe volver a recitar la Amidá.
9. Si omitió el resto de los agregados como "Sojrenu Lejaim", "USefer Jaim", etc., no debe Recitar nuevamente la Amidá.
10. En Rosh Hashaná se recita antes del Versículo "Ad-Nay Melej" el Versículo "Ad-Nay UHaElohim, Ad-Nay UHaElohim" dos (2) veces.
11. Después de "Ishtabaj" se recita el Mizmor "Shir Hamaalot Mimaamakim".

12. Al finalizar la Amidá y el Kadish Titkabal, se dice "Ose HaShalom" en lugar de "Ose Shalom", pero en el resto de los Kadishim se dice "Ose Shalom" como se acostumbra a decir durante todo el año.
13. No se debe interrumpir con Cánticos y Piutim entre "Baruj Sheamar" y la Amidá, por eso se Recitan los mismos después de la Amidá.
14. Los que acostumbran a Recitar con el Jazán algunos Párrafos de la Jazará, pueden hacerlo pero con la condición de no pronunciar las Bendiciones al culminar cada párrafo; sino, deben solamente escuchar y contestar "Baruju Baruj Shemo" y Amen.
15. Después de la Amidá y antes de Recitar el Kadish Titkabal se dice Abinu Malkenu. Cuando cae RoshHashaná en Shabat, hay Sefaradim que acostumbran a Recitar "Abinu Malkenu" y hay quienes no; pero aún los que acostumbran decirlo deben omitir los Párrafos que recuerden pecados.
Por su parte los Ashkenazim acostumbran a no recitar Abinu Malkenu cuando Rosh Hashaná se festeja enShabat.

16. Así como en todos los Shabatot del año, también en Rosh Hashaná está permitido vender públicamente en el Templo las Aliot y Petijat HaEjal, pero de todos modos hay que cuidarse de no faltar el respeto al recinto Sagrado y el subastador no debe extenderse en la venta.
17. Al estar "los Libros de los Vivos y de los muertos Abiertos ante Di´s" no se Recita el Halel en RoshHashaná .
De todas formas quien lee Tehilim (Salmos) en Rosh Hashaná , y llegó a los Capítulos del Halel, puede leerlos.
18. El rezo de "Musaf", ó sea "Agregado", simboliza el Sacrificio que se agregaba en Rosh Hashaná en la época del Gran Templo de Jerusalem; pero ya que Rosh Hashaná no sólo es el Año Nuevo, sino también constituye un Mes Nuevo, se sacrificaban ese día también los Sacrificios del Nuevo Mes; por lo tanto hoy en día en los Rezos de Musaf de Rosh Hashaná , se Recita en la Amidá "Et Musfe Iom Hazicaron Haze", ó sea "los Agregados de esta Fiesta", haciendo referencia al Sacrificio del Mes Nuevo que se realizaba junto con el Sacrificio del Año Nuevo.
De todas maneras el que se equivocó y dijo "Et Musaf" no debe repetir la Amidá.
19. Cuando cae Rosh Hashaná en Shabat, se recuerda también en la Amidá de Musaf el Sacrificio especial de Shabat, ya que en los tiempos del Santuario también se realizaba esta Ofrenda, y por lo tanto se dice: "Et Musfe Iom Hashabat Haze VeIom Hazicaron Haze", que significa: "Los agregados de este Shabat y de esta Fiesta".
Si omitió "este Shabat" no debe volver a recitar la Amidá.
20. Ya que en Shabat no se toca el Shofar, cuando se celebra Rosh Hashaná en Shabat, se culmina en la Bendición especial de Shofarot: "Shomea Kol Teruat Amo Israel Berahamim", que significa "Que escucha la voz del Shofar de su Pueblo Israel con Misericordia" en lugar de "Shomea Kol Truat Amo Israel HaIom Berahamim", ó sea "Quien escucha la voz del Shofar de su Pueblo Israel Hoy con Misericordia".
21. Los Ashkenazim no acostumbran a Recitar en el Rezo de Minjá de Rosh Hashaná cuando cae en Shabat, el Pasaje "Tzidkateja".
En el seno de los Sefaradim por su parte, hay quienes lo Recitan y hay quienes no.
22. Tashlij:
Cuando Abraham, el Patriarca, se encaminó con su hijo Itzjak para cumplir con la orden Divina de Sacrificarlo, el Ietzer Hará (Satán) intentó detenerlo con toda clase de obstáculos. Al comprobar que el fiel Patriarca persistía en su misión, el Ietzer Hará (Satán) se convirtió en un enorme lago que impedía a Abraham y a su hijo continuar su camino.
Sin embargo padre e hijo penetraron en el lago hasta que el agua llegó a sus cuellos, confiándose a la salvación Divina y suplicándole a Di´s que los auxilie para poder cumplir con el deseo de Él.
El Todopoderoso inmediatamente gritó al Ietzer Hará (Satán) y éste desapareció.

Según el Zohar el Sacrificio de Itzjak aconteció en Rosh Hashaná , y por este motivo se acostumbra el primer (1º) día de Rosh Hashaná después de Minjá a dirigirse a las orillas del mar, río, pozo de agua, ó cualquier otra concentración de agua, para recitar el Tashlij y recordar así el Mérito de Abraham e Itzjak, que no vacilaron en entregar sus vidas por el cumplimiento de los Preceptos.

Se acostumbra a decir en el Tashlij: Párrafos del Zohar HaKadosh sobre la Perashá Nasó y los Versículos "Mi El Camoja" como también el Rezo que compiló Maran Hahida en el libro "HaVodat HaKodesh".
23. En el rito del Tashlij cada Judío se desapropia de sus pecados, arrojándolos simbólicamente al río.
Cuando el primer (1º) día de Rosh Hashaná se festeja en Shabat, y no pueden dirigirse al río ó al lago ya que les está prohibido transportar los libros para leer el Seder Tashlij; se debe Recitar el Tashlij el segundo (2º) día de Rosh Hashaná .
24. Si existiera la posibilidad de Recitarlo alrededor de aguas situadas dentro del Erub (cerco que bordea la ciudad y permite trasladar en el Reshut HaRabim (vía pública) cualquier objeto que no sea Mukse en Shabat), es conveniente que se Recite Tashlij el primer (1º) día aunque sea Shabat.
No obstante hay quienes acostumbran no Recitar el Tashlij en Shabat, aún en sitios donde hay Eruv.
25. Aquel que olvidó Recitar el Tashlij el primer (1º) día de la Festividad, puede decirlo el segundo (2º) día.
26. Las mujeres están exentas de Recitar el Seder Tashlij.
27. En la segunda (2º) noche de Rosh Hashaná se canta el Piut (Cántico Religioso) "Hón Tahón" y el Mizmor"Lamnatzeaj Al Haguitit Leasaf" y no se lee el Piut "Ajot Ketana".
28. Es correcto hacer participar a los niños en los Rezos de estas "Fechas", que determinan el futuro de todas las criaturas del mundo, (siempre y cuando tengan la edad suficiente como para no perturbar al público), ya que los Rezos de los niños son anhelados por Di´s y tienen en su poder el Ábrir las Puertas de los Cielos; y gracias a los mismos Di´s recibirá también las Plegarias de toda la Comunidad.

Esto se debe a que los niños no tienen pecados como los adultos, sino que son puros y sanos en su espíritu; por ello afirmaron nuestros Sabios: "El mundo existe gracias al aliento de los pequeños que estudian Torá y Rezan, que no han pecado".

Esta alegoría nos esclarecerá lo citado anteriormente: "Un padre emprendió un viaje con su hijo. Al escalar elevadas montañas lo alzaba, lo protegía de las bestias salvajes, y de los sinsabores del penoso camino, también lo ayudaba a cruzar el río.
Al llegar a una ciudad amurallada cuyos portones estaban cerrados, el padre se dirige a su hijo y le pide: - querido hijo, hasta este momento yo fui el que te amparó y protegió, ahora tu debes colaborar conmigo y penetrar en la ciudad a través de esa pequeña ventana y de ese modo lograrás abrir el pórtico de la ciudad, desde adentro, ya que a mi me es imposible entrar por esos pequeños huecos."

Lo mismo ocurre en estos días en que somos juzgados por Di´s y nuestros pecados crean una barrera que frena nuestros Rezos y Súplicas, y estos no llegan al Todopoderoso.
A pesar que durante el transcurso del año, los niños dependen de sus progenitores para subsistir, en RoshHashaná y Iom Kipur, los padres dependen de ellos, ya que sólo ellos, los niños que no pecaron, podrán franquear la entrada del "Tribunal Celestial".

PRÓXIMAS FESTIVDADES

Rosh Hashana	Sep 5-6, 2013	The Jewish New Year
Yom Kippur	Sep 14, 2013	Day of Atonement
Sukkot	Sep 19-20, 2013 Sep 21-25, 2013	Feast of Tabernacles
Shmini Atzeret	Sep 26, 2013	Eighth Day of Assembly
Simhat Torah	Sep 27, 2013	Day of Celebrating the Torah

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 

LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp 

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. 
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. 

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. 

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. 

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. 
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. 

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. 

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc, 

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