בסיעתא דשמיא

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PERASHAT SHEMINI
(Octavo )Libro Vayikrá / Levítico (9:1 a 11:47)

Haftará:Shmuel II Sefaradim 6:9-19 Ashkenazim 6:1 -17

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 05 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 17:47

Shabat, 06 Abril, 2013 Shabat concluye: 18:35

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 05 Abril, 2013	Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 06 Abril, 2013	Shabat concluye: 18:42

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 05 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 17:56

Shabat, 06 Abril, 2013 Shabat concluye: 18:44

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO DE LA PERASHA DE LA SEMANA

Este Shabbat es Mebarjim, bendecimos la llegada del mes de Iyar

Rosh Jodesh Iyar 5773 sera: el miercoles 10 y jueves 11 de Abril

( Empezando al anochecer del Martes 9)

Mitzvot de la perashá

- Sheminí -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

Que no ingresen con cabellos largos los cohanim (y todos) al Mikdash
Que no ingresen con sus ropas rasgadas los cohanim (y todos) al Mikdash
Que no salgan del Mikdash los cohanim a la hora de su servicio divino
No ingresar alcoholizado o apenas bebido al Mikdash
Revisar las señales de animales y bestias antes de consumirlas (para comprobar si son kesherot)- que sean rumiantes y de pezuña hendida
No ingerir animal o bestia impura
Revisar las señales de los animales marinos antes de consumirlos (para comprobar si son kesherim)- que posean escamas y aletas
No ingerir animal marino impuro
No ingerir ave impura- de las que son enumeradas en la Torá
Revisar las señales de las langostas antes de consumirlas (para comprobar si son kesherim)- insectos que se desplazan sobre cuatro patas, y que tienen piernas unidas a sus patas para saltar con ellas sobre la tierra (en particular un saltamontes colorado africano)
Mitzvá de apartarse de las ocho especies animales inmundos que impurifican- la comadreja, el ratón y la tortuga, según sus especies, el camaleón, el cocodrilo, el lagarto, la lagartija y el calamón
Guardarse de no comer ni beber cosas impuras
Guardarse de no comer (ni tocar) nevelá (carroña)
No comer alimañas o reptiles terrestres
No comer alimañas o insectos que crecen en las frutas, granos, etc. (ej: gusanos, abrojos, etc.)
No comer alimañas o reptiles marinos o anfibios
No comer alimañas que crecen en la mugre o en la podredumbre

Sidrá 26ª de la Torá; 3ª del sefer Vaikrá.
Entre pesukim 9:1 y 11:47.
Perek 9: Al octavo día de la inauguración del Mishkán, por orden de H' a través de Moshé, Aarón, sus hijos y toda la nación, frente a la atenta presencia de los dignos ancianos, traen los korbanot. Es el momento en el cual Aarón y Moshé bendicen a la nación. Y también, es el momento en el cual H' permite que el pueblo de Israel sienta Su Presencia, por haber obedecido fielmente el cumplimiento de las Mitzvot.
Perek 10: Es también una sidrá trágica, ya que los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, ofrendan ante H' sin autorización ni requerimiento divino, y su imprudencia produjo la aparición de un fuego celestial que en lugar de consumir la ofenda, los incineró a ellos.
Aarón sufre en silencio, en tanto Moshé intenta hacerle llegar su consuelo.
Tras este doloroso acontecimiento, Moshé enseña a los Cohanim como deben proceder durante el periodo de duelo, y además les previene de no embriagarse antes de cumplir su servicio ritual en el santuario, ya que se sospecha que los hijos de Aarón estaban ebrios en el momento de su fatal error.

Perek 11: La Torá especifica las dos características necesarias e imprescindibles de un animal cuadrúpedo Kasher: pezuña partida y ser rumiante. La Torá enumera los animales no kasher que solo tienen una de estas dos características.

En cuanto a los animales marinos kesherim deben poseer dos condiciones necesarias: espinas y escamas fáciles de remover. Se lista las aves prohibidas por su nombra, aquellas que no están incluidas en la lista están permitidas. Queda prohibido todo tipo de insectos excepto por cuatro especies de langostas (insecto no marinas).
Por último, se brindan detalles del proceso de purificación después de haber estado en contacto con especies ritualmente impuras.
Es mandamiento para los Hijos de Israel que estén separados de lo impuro, indigno y malo para que sean santos, tal como lo es H'.

Un vistazo a la Parashá Sheminí:

Ubicación:
Sheminí ("Octavo") es la tercera parashá del tercer tomo de la Torá, el sefer Vaikrá, conocido en español como "Levítico".

Temáticas:
Podemos señalar cuatro temas bien definidos dentro de esta parashá:

Los eventos acontecidos como conclusión de las ceremonias para la inauguración del Mishkán (Tabernáculo, o Santuario portátil).
La jubilosa celebración por la inauguración comenzó el 1 de Nisán del 2449, y se extendió a lo largo de siete días consecutivos.
El trágico deceso de los dos hijos de Aarón el Cohén, Nadav y Avihu, quienes murieron a causa de haber presentaron una ofrenda no solicitada por Dios.
El Eterno enumera las características de los seres vivos aptos para ser consumidos por los judíos, de acuerdo a las estrictas normas del kashrut.
Entre otras normas destacamos que, básicamente los animales terrestres deben ser rumiantes y con pezuña hendida; por su parte, los animales acuáticos deben poseer escamas y aletas, de lo contrario no son adecuados para la dieta alimentaria judía.
El intenso imperativo que Dios hace recaer sobre los judíos, de actuar correctamente (acorde a la Torá) a cada instante para atraer santidad al mundo, y así servir al propósito del Kidush Hashem -santificación del Nombre de Dios-.

Para destacar:

En esta parashá se vuelven a dar pautas de conducta que llevan a una vida de santidad y pureza, tal y y como Dios demanda y espera.
En la oportunidad se hace especial énfasis en aquello que entra por la boca (en otros lugares la Torá enseña sobre otros aspectos que hacen a la conducta de santidad, como por ejemplo, lo que sale de la boca, la manera de comerciar, etc.).
Debemos comprender que así como hay alimentos perjudiciales para la salud física, los hay también que corroen la esencia espiritual personal.
Por lo cual, siempre que vayamos a ingerir algo, es bueno que recordemos las sabias palabras del eminente Rambam(Rabí Moshé bar Maimón, o Maimónides):

"Apartaos de los alimentos nocivos, como huye el hombre de su vecino que lo quiere asesinar. Trabajad antes de comer y descansad después de haber comido"
("Carta de la Moral")
"Santidad" es un concepto muy empleado por la Torá, y especial relevancia tiene en la sección Vaikrá.
Como suele ocurrir con conceptos profundos, el significado que habitualmente se le atribuye, no corresponde con la idea que el judaísmo tiene acerca de lo qué es la santidad. Por lo cual, prestemos atención a las enseñanzas del notable maestro contemporáneo, Rabí Hayim HaLevy Donin:

"La santidad no reside en una separación ascética de la vida, o el excesivo negarse a uno mismo los placeres humanos, o e la represión de los deseos del hombre. Por el contrario, deben formularse en la plena participación de los vaivenes de la vida comunitaria y social, compartiendo tanto las experiencias gratas como las penosas que surgen en la vida, sin negarse a sí mismo ningún placer legítimo; pero al mismo tiempo desarrollando el sentido del propio discernimiento para poder distinguir y elegir entre el bien del mal, lo verdadero de lo falso, lo justo de lo injusto, lo sagrado de lo profano, lo puro de lo impuro, lo limpio de lo sucio. Cuanto mayor sea el sentido de discernimiento ético-moral-religioso, mayor será la santidad del individuo "
("El ser judío", capítulo 3).

De lo que nos tenemos que cuidar.

¿EN QUÉ CONSISTE SER YEHUDÍ?

Síntesis de la Perashá:

La Perashá habla de la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, del inesperado suceso de la muerte de los hijos de Aharón, y leyes relacionadas con dicho episodio. Y se habla de la pureza e impureza relacionada con diferentes tipos de animales, ya que el tema de la impureza está relacionado con la aptitud del servicio en el Santuario.

Mensaje:

Desde mi adolescencia y hasta ahora reflexiono cómo se puede definir qué es ser yehudí, y desde entonces hasta ahora la explicación que más me ha gustado es que yehudí es ser siervo de Di-s. ¿Y cómo se sirve a Di-s? Por medio de Sus preceptos. De ahí que nos dio preceptos para todos lo aspectos de la vida: Cómo vestir, cómo cortar el pelo, etc, pero sin duda, un aspecto muy trascendental en la manera de conducirnos es lo que comer. Uno es lo que come. Por eso hay tantas leyes relacionadas con lo que respecta a la comida:

-                  Como lo indica nuestra Perashá, tiene que ser un animal Kasher;

-                  tiene que ser sacrificado de una manera muy escrupulosa y el animal tiene que estar completo y sano;

-                  no todas las partes del animal se pueden comer;

-                  tiene que ser salado de una manera especial, y no se puede revuelto con leche.

Recuerden, si uno jas veshalom hace un pecado, hay la posibilidad de la Teshuvá (proceso especial de arrepentimiento), pero con lo que respecta a ingerir lo tamé (lo impuro o indebido) se queda en la sangre (tal vez aunque sea por un tiempo). Pero aun más cuidado en lo que concierne a lo que entra a la boca, hay que tener muchisísimo más cuidado con lo que sale de nuestras bocas, ya que como dicen nuestros Jajamim, el hablar algo mal de nuestro compañero, refiriéndose ellos precisamente a cuando alguien habla algo que es cien por cientoverdad, es como si fuera peor que adulterio, idolatría y asesinato juntos.

Tuvia Krawchik (Kraviahu).
Petaj Tikva
Israel

http://serjudio.com/vaikra/

Reflexiones sobre Shemini
Kashrut y el Futuro Judío

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

El New York Times publicó recientemente un artículo sobre una teoría importante acerca de la causa del hundimiento del Titanic. Ese gran barco de lujo chocó contra un iceberg, y el agua del océano se precipitó en su interior. La tragedia dio como resultado la pérdida de cerca de1.500 vidas. La teoría prevalente sostenía que el casco de la embarcación había sido rajado por el témpano de hielo. La nueva teoría ofrece una explicación diferente.

Cuando los buzos examinaron objetivamente las ruinas del buque en el fondo del mar, no encontraron ninguna grieta enorme en la parte delantera del barco. Por el contrario, ellos descubrieron pequeñas hileras de agujeros angostos que habían permitido que el agua del mar penetrara en el barco. ¿Cuál fue la causa de esas hileras de agujeros? Parece ser que los remaches que fueron utilizados para sujetar la embarcación--fallaron. Se rompieron por la presión, y abrieron las costuras del casco de la nave. Un estudio de los archivos de la constructora naval reveló que la compañía utilizó remaches de acero más resistentes en las partes laterales del barco, pero empleó remaches de hierro más débiles en las secciones delantera y trasera. Esta transigencia en los estándares pudo haber sido una forma de ahorrar dinero; o una forma de ahorrar tiempo, ya que es posible que los remaches de acero no hubieran estado disponibles en cantidades suficientemente grandes, y eso habría ocasionado una demora en la fabricación de la nave.

Esta decisión de usar remaches de hierro, en lugar de insistir en usar los remaches de acero más resistentes, cobró 1500 vidas. La decisión pudo haber parecido poco importante cuando fue tomada inicialmente; pero cuando esos remaches fallaron y el barco se hundió, el error en la decisión se hizo evidente de una manera muy cruel.

Los constructores navales no escatimaron en los adornos y lujos del barco. Todas las instalaciones fueron construidas dentro de los más altos estándares de la moda y la opulencia. Pero cuando se trató de la solidez de los cimientos de la nave, los constructores se conformaron con los remaches de hierro, en lugar de los de acero.

Hay una lección en esto.

Nosotros cometemos a veces un grave error de juicio al hacer énfasis en los adornos superficiales y ser poco cuidadosos cuando se trata de lo esencial.

Antes de Pesaj, mi esposa estaba haciendo compras en un supermercado grande de Nueva York, que vende productos kosher y no-kosher. Ella notó que una mujer estaba regañando a gritos al administrador del establecimiento porque ya no quedaban más huesos de cordero en el almacén y ella necesitaba un hueso para su bandeja del Seder. Mi esposa vio, sin embargo, que la mujer que se estaba quejando ¡tenía un carrito de compras lleno de carne no-kosher! Esta clienta conflictiva fue inflexible respecto al cumplimiento de la costumbre de tener un hueso de cordero en su bandeja del Seder; pero no le preocupaba en absoluto el hecho de transgredir las leyes de la Torá relacionadas con el kashrut. Su énfasis estaba obviamente en la forma simbólica de su bandeja del Seder, no en mantener una casa kosher conforme a la tradición de la Torá. Ella estaba satisfecha con los símbolos externos, y no consideraba que era necesario incomodarse con las verdaderas leyes de la tradición de la Torá.

Ignorar las leyes de kashrut es como ignorar la calidad de los remaches del casco del Titánic. El kashrut es una de las instituciones religiosas básicas que sirven de fundamento para una forma de vida judía. Especialmente en nuestros días, cuando los alimentos kosher se consiguen tan fácilmente, resulta extraño que algunos judíos pasen de largo por la sección de carnes kosher para comprar carne no-kosher. Ellos no parecen entender que una casa kosher desempeña un papel vital para la continuidad de la tradición judía; que comprometer el kashrut equivalente a utilizar remaches defectuosos—pone en peligro la solidez estructural del hogar judío.

La gente a veces piensa que puede comprometer el kashrut, o el Shabat, o los preceptos éticos, o la educación judía de sus hijos—y de alguna manera mantener intactas sus familias judías. Pero cada remache de mala calidad colocado en el casco del barco crea un potencial de desastre. No es fácil para los judíos transmitir la identidad y las enseñanzas judías de generación en generación. Se requiere un tremendo esfuerzo y una enorme preocupación por el control de la calidad.

Si queremos construir un barco de primera clase, tenemos que utilizar materiales de primera clase. Si queremos crear familias judías de primera clase, tenemos que mantener estándares de primera clase en cuanto a observancia judía y compromiso judío.

http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel403.php

Saber Diferenciar

“Esta es la ley... para saber diferenciar entre lo impuro y lo puro, entre los animales que se pueden comer y los animales que no se pueden comer”. (Levítico 11:46-47)

Pregunta:

¿Por qué necesito saber diferenciar entre lo puro y lo impuro si anteriormente la Torá (ver Levítico 11) detalló exactamente qué animales puedo comer y cuales no puedo comer? Si tengo alguna duda puedo dirigirme al texto y verificar la lista de animales casher. ¿Por qué además de esta detallada lista necesito también saber diferenciar?

Respuesta:

Rashi comenta que en este contexto “saber diferenciar” implica mucho más que dirigirse al texto de la Torá y cumplir al pie de la letra con lo que está escrito en ella. Él dice que no basta solamente con repetir las leyes de memoria, sino que uno también debe saber diferenciar, reconocer y debe transformarse en un experto en ellas.

¿Por qué?

Se comenta que después de una visita a los Estados Unidos, le preguntaron a Rav Meir Shapiro – en ese entonces rabino de Lublin, Polonia – qué opinaba acerca de la situación de los judíos en Norteamérica. Él respondió: “Ellos saben hacer Kidush, pero no saben hacer Havdalá (diferenciar)”.

Con este sarcástico comentario el Rav Meir Shapiro quería transmitir un profundo mensaje. El observó que si bien ellos eran muy estrictos en su observancia y cumplían al pie de la letra con lo que estaba escrito, ellos estaban fallando en diferenciar entre lo sagrado y lo profano.

Uno puede cumplir con la Torá al pie de la letra y de todas maneras vivir una vida profana. Uno puede, por así decir, adaptar la Torá a su propio “estilo de vida”, pero esto es una receta infalible para el fracaso. A esto se referían nuestros Sabios cuando dijeron que uno puede ser un “villano con el permiso de la Torá” (ver Rambán, comentario a Levítico 19:2).

No podemos contentarnos solamente con respetar la Halajá (Ley Judía) al pie de la letra y listo, debemos ir más allá, debemos vivir una vida sagrada, debemos ser capaces de diferenciar entre las “modas pasajeras” y una vida con Torá.

Fuentes: Rashi, comentario a Levítico 11:47.

El Ave que no es Kosher o Verdaderamente Amable

Divrei Emmanuel

El “Jasidah - amable”

Y la cigüeña “Jasida”, la garza según su especie, la abubilla y el murciélago.

No son Kasher (11:19 Levítico)

Al final de la parashá de esta semana la Torá describe los tipos de animales que están permitidos para comer. Los mamíferos están obligados a tener pezuñas partidas y rumiar. Los peces han de tener aletas y escamas y las aves comestibles están listadas por nombre no por descripción. Debido a este hecho las aves que se consideran sólo Kosher son aquellos que sabemos que son Kosher según la tradición. Hoy en día no determinamos si son Kasher basados en sus nombres debido al hecho de que nuestros nombres modernos para ellos no los mismos que los nombres bíblicos. En lugar de usar los nombres nos basamos en la ‘mesorá -tradición’ de cada comunidad que puede identificar las aves que ellos comían bajo las leyes de Kashrut. Los nombres de las aves sin embargo, parecen ser simbólicamente significativos porque son el único método utilizado para describir las aves ya sea permitido o no.

Una de las aves que está prohibida es identificada por el nombre de "Jasidah" hoy se traduce como la “cigüeña.” La palabra "jasidah" se relaciona con "jesed" bondad. El Talmud en Chullin 63 explica que esta ave se denomina el Jasidah debido a su instinto natural para llevar a cabo la amabilidad con los demás miembros de su especie. De acuerdo con el Rambam en el Moreh Nevuchim (guía para los perplejos) las características (comportamientos de los animales) de los alimentos que comemos son transferidas a nosotros y forman parte de nuestra personalidad. Como muchas de las aves que se encuentran entre las aves prohibidas son las aves de presa, el Rambam explica que la Torá prohíbe a éstos porque quería impedir que tomemos estos aspectos de su personalidad y hacerlos parte de la nuestra.En otras palabras, "eres lo que comes", incluso según el pensamiento judío. El Ramban (Najmanides) también comenta sobre esta parashá que muchos de los aspectos de los alimentos que comemos son posteriormente incorporados a nuestra propia personalidad. Teniendo en cuenta este hecho, ¿no debería la Jasidah que es básicamente llamada "bondad" ser considerada Kosher? ¿No deberíamos aspirar a incorporar sus características en nuestro ser, y por eso permitir su consumo?

El Chidushei Harim (Primer Rebbe Jasidico de Ger Polonia 1798- 1866) explica que no es kasher, ya que dirige su bondad sólo hacia los miembros de su propia especie. Pero no es amable con otras aves que no sean de su círculo. Esto no es un rasgo que la Torá considera amabilidad. “Bondad selectiva” no se considera ‘jesed.’ Si uno es solamente amable con la gente que le gusta o que está de acuerdo con usted, entonces no se consideran una buena persona verdaderamente de acuerdo a la Torá. Basado en la Torá, Jesed es más que regalar Tzedaka a la gente que nos agrada o cuando nos da la gana, es ser compasivo con los demás, incluso los que tienen dificultades para relacionarse o que no están de acuerdo con nosotros. El tipo de bondades promovido por la Torá no conoce fronteras, porque no se rige por lo que uno encuentre deseable si no por la noción de la Torá de la bondad.

Otra forma de relacionarse con esto fue expresado por Harav Naftali Tropp, z’l, el vivió en Rusia bajo la gobernación comunista. Dice él, que la Jasida es un ave ‘trefá’ porque alimenta a sus compañeros de cigüeñas con los alimentos robados de otras aves. Esto no es jesed - ¡en absoluto! Igualmente la Tora no consideraría a ‘Robin Hood’ (héroe de la leyenda inglesa) como una persona amable, ya que robaba a los ricos para ayudar a los pobres. Al robar a cualquiera - rico o pobre, uno nunca puede lograr una mitzvá o buena obra. Una persona que roba a los ricos y se los da a los pobres no es amable sino que es un ladrón! El comunismo se hace pasar como “movimientos populares” o defensores de los pobres y trabajadores supuestamente actuando contra la administración opresora de esos “pobres infelices.” Se auto-describen como si fueran ‘la Jasidah’ o "seres amables", pero no son buenos en absoluto. Más bien se la roban de todos los demás y engordan sólo aquellos que estén de acuerdo con ellos o que sean miembros de su partido, sin dejar espacio para otros.

En Cuba, China, Corea del Norte y otras dictaduras comunistas, el atributo de la Jasidah es operante. Se llaman ellos mismos "los amables" mientras roban y dominan todos los recursos del pueblo y entonces ellos deciden cómo van a dividir el producto de lo que robaron entre su propia clase. Este es un comportamiento malvado de acuerdo a la Torá – y es la razón que la Jasidah no es kosher y tampoco el comunismo. Democracias capitalistas como la nuestra en cambio, se rigen por el poder de la mayoría pero en ella la minoría también prospera. Las opiniones que no son populares o que la mayoría está en desacuerdo son permitidas aunque no estemos de acuerdo con ellos no se destruyen. Más bien respetamos su derecho a la autodeterminación y a la libre expresión e incluso les permiten prosperar al lado de nosotros. Lo que es del otro es reconocido como el derecho de ese individuo para su uso como él lo quiera usar. Lo peor del Jasida – comunista es que roba al rico y al pobre también y luego lo esconde como si fuera un acto de bondades hacerlo. Nos roba pero tenemos que darles las gracias porque lo hizo por nuestro bien. Eso no son bondades o justicia, es el peor tipo de violación. La Tora reconoce el derecho de propiedad de todos – ricos y pobres. Y la Tora repudia la re-distribucion de recursos robados de los ricos para dárselos a los pobres. En su lugar la Tora apoya exactamente el proceso Americano que ha ocurrido aquí en este país por docientos años – la incomparable generosidad del pueblo Americano no solamante a su propio país sino al mundo entero.

El "Humanitarismo" que viola los derechos humanos básicos incluidos los derechos de propiedad no es humanitarismo, es opresión; una violación de los derechos humanos independientemente de lo que los eruditos periodistas lo llamen o cómo ellos mismos se llamen. Aunque el “Jasida” use el nombre de bondadoso – todavía no es Kasher porque sus acciones no son sancionadas por nuestra sagrada Tora cuyos valores repudian esa hipocresía.

Shabbat Shalom
de parte del Rabino Manny Viñas y Familias.

DÍA DE ALEGRÍA, DÍA DE TRAGEDIA

Cuando la gente emite opiniones y comentarios sobre todos los aspectos de la vida o Halajá sin consultar a sus mayores (en edad o conocimientos), están cometiendo una terrible injusticia para todos: nosotros y ellos mismos. En teoría, pueden haber sido ideas idóneas, pero tomaron las decisiones sin consulta, asesoramiento o consentimiento.

Comenzó siendo la mejor de las circunstancias y se convirtió en la peor.
El Mishkán (Tabernáculo) había sido finalmente completado, y la celebración por su inauguración se había iniciado.
La fecha era Rosh Jodesh Nisán, y había transcurrido ya casi un año desde la salida de Egipto. En ese año habían sucedido muchas cosas. El evento más relevante fue la Revelación Di-vina frente al Monte Sinaí, que lamentablemente se vio eclipsado por los amargos acontecimientos que se precipitaron alrededor del alzamiento del becerro de oro.
Luego de la rotura de las primeras Lujot (Tablas de la Ley), Moshé había subido al Monte Sinaí para pedir perdón por el pecado y permaneció sobre el Monte cuarenta días, y luego otros cuarenta, en los que Moshé volvió a aprender las Mitzvot.
Al cabo de este tercer período de estadía de Moshé sobre el Monte Sinaí, bajó con el segundo par de Lujot, e indicó a su vez cómo debía construirse el Mishkán.
El pueblo respondió rápida y generosamente y los artesanos habían comenzado la obra de inmediato.

Con mucha dedicación y concentración, Betzalel y sus compañeros terminaron la obra, que ya estaba lista para ensamblar. Durante ocho días se entrenaron aquellos que comenzarían a ser Cohanim a partir de aquel momento – Aharón y sus cuatro hijos.
A medida que se acercaba el gran día de la inauguración, la ilusión del pueblo de haber sido perdonado del pecado del becerro crecía.

Finalmente llegó el gran día.
Aharón vacilaba aun entonces de acercarse al Mizbeaj (altar). ¿Era él el indicado? ¿no había, acaso, colaborado en la aberración nacional del becerro de oro?
Moshé respondió: “¿Por qué dudas? ¡Precisamente, ese es el motivo por el que fuiste elegido!” (Rash”i Vaikrá 9:7 de Torat Cohanim 8).
Uno de los requisitos de un líder judío, es poseer ese sentimiento de escrúpulo, modestia y de sentirse indigno. El postulante que en las campañas electorales que proclama que es el mejor hombre para determinada tarea - ¡no es un líder judío! (Rav Shlomo Breuer sz”l) No faltaban justificaciones a Aharón respecto a su proceder cuando fue presionado a construir el becerro. En su momento, su intención había sido la de dilatar el requerimiento errado del pueblo a fin de evitar que suceda una aberración más grave hasta que llegara Moshé y se aclarara todo el panorama. Aparte de eso, en el tumulto ya habían eliminado a Jur, que lo acompañaba en secundar a Moshé, por negarse a la solicitud de la gente. Sin embargo, Aharón no eludió su responsabilidad colocando la culpa solamente en la gente que adoró al becerro de oro, sino que aceptó el yerro sobre sus propios hombros, porque la responsabilidad viene con grandeza (Rav Ierujam Levovitz sz”l).

Aharón (el Sumo Sacerdote) y sus hijos, trajeron las ofrendas especiales, y se percibía mucha expectativa en el campamento de la nación judía que estaba a la espera de alguna señal de D”s que demostrara la disposición de volver a morar con ellos tal como cuando recibieron la Ley.
Sin embargo, no se veía nada fuera de lo normal. Aharón sentía una enorme vergüenza. Tenía la certeza que D”s lo consideraba a él culpable del gran pecado.
Luego de bendecir al pueblo, y junto a Moshé, ingresó a la parte cubierta del Mishkán para pedir al Todopoderoso que haga notar Su Presencia en el Mishkán.

Repentinamente, salió un fuego de D”s y consumió las ofrendas que estaban sobre el altar. Al ver esto el pueblo, estallaron en júbilo, corearon elogios y alabanzas a D”s y cayeron en carácter reverencial sobre sus rostros, con una emoción inigualable.

En medio de aquella exaltación, los dos hijos mayores de Aharón - Nadav y Avihu – tomaron cada cual su utensilio y trajeron una ofrenda de Ketoret (incienso) que no acordaba con lo que exige la Torá - “un fuego extraño que no había mandado D”s”.
Al percibir el inmenso cariño que D”s exhibió hacia los judíos al perdonarles y enviarles Su fuego, quisieron reciprocar con su propio fuego terrenal (Sifri). Hay quienes opinan que Nadav y Avihu trajeron el Ketoret improcedente antes que bajara el Fuego Celestial, sorteando con su acción la autoridad de Moshé que no había indicado hacerlo.

De inmediato: “Y salió, pues, un fuego de delante de D”s y los consumió, y murieron ante D”s” (Vaikrá 10:1-2).

¿QUÉ HICIERON NADAB y AVIHU?

Distintas opiniones del Talmud discuten qué es lo que realmente sucedió (en qué habían errado).
Algunos comentarios interpretan literalmente el versículo, tal como acabamos de explicar, afirmando que los hijos de Aharon dictaminaron una decisión halájica (ley bíblica) en presencia de su maestro – Moshé – al entender que debían sumar un fuego terrenal al Fuego Celestial recién evidenciado (Eruvin 63., Iomá 53.).

Ciertas autoridades opinan que tomaron fuego del Mizbeaj (altar), mientras que otras dicen que llevaron un fuego “privado”. Otras mencionan que ingresaron al Kodesh haKodashim, sitio al que solamente entra el Cohen Gadol en Iom Kipur.
Hay quienes juzgan que no llevaban puesto el uniforme de los Cohanim, o que no se habían lavado previamente las manos y los pies como deben hacerlo los Cohanim antes de proceder en el Servicio del Mishkán.
Otros dicen que llevaron a cabo su servicio en el Mishkán después de beber vino (Midrash Rabá, Vaikrá 12:1).

Algunos sostienen que su verdadero castigo había sido merecido en el Sinaí, cuando se entregó la Torá. En aquel momento, Nadav y Avihu y los ancianos del pueblo, experimentaron la intensidad de la Presencia Di-vina, sin por eso mantenerse a la altura de lo que esa observación implicó (Shmot 24:11, Midrash Tanjuma Behaalotjá 15), o acercándose más de lo debido al Monte Sinaí mientras ardía (Zvajim 115:). El castigo por aquel descuido había quedado aplazado hasta el momento de la inauguración del Mishkán.

Aparte hay quienes dicen que el castigo se produjo porque se negaron a contraer matrimonio, alegando que su linaje era tan digno de no habría mujer soltera que esté a la altura de casarse con ellos.

Otra interpretación es que comenzaron a discutir su futuro liderazgo, tomándolo como seguro después que ocurriera el fallecimiento de los dos “ancianos” (Moshé y Aharón), y dudando de si, llegado el momento, serían espiritualmente dignos de aquellos encumbrados cargos.

En todas estas opiniones divergentes, se debe abordar una importante cuestión: si todos o algunos de estos descuidos que se describen fueron sus pecados reales - ¿por qué utilizó entonces la Torá la terminología “un fuego extraño que D”s no había mandado” para describir su transgresión – que es la única razón explícita?

La respuesta es que los Sabios nos describen no es el pecado mismo, sino las condiciones que condujeron a tal situación, pues personas de la talla de ellos, no caerían tan fácilmente en un error tan grave.

Según todas las opiniones, ellos tuvieron las mejores intenciones, pero sus actos carecían de control y supervisión. La falta de vigilancia en las acciones puede tener resultados desastrosos.

En realidad, Nadav y Avihu eran considerados muy santos y piadosos. Pero aquel pequeño grado de exceso de confianza, los llevó a actuar a cada uno en forma independiente – sin siquiera consultarse mutuamente.

Esto condujo a su desaparición. Tal vez creyeron que estaban en condiciones de emitir una sentencia sin Moshé, o que un poco de vino podía mejorar su servicio.

Esta fue la terrible violación: el pronunciamiento de una sentencia frente a un maestro. Cuando la gente emite opiniones y comentarios sobre todos los aspectos de la vida o Halajá sin consultar a sus mayores (en edad o conocimientos), están cometiendo una terrible injusticia para todos: nosotros y ellos mismos.
En teoría, pueden haber sido ideas idóneas, pero tomaron las decisiones sin consulta, asesoramiento o consentimiento.

EL CASTIGO DE QUIENES ESTÁN MÁS CERCANOS

Efectivamente, se esperaba para ellos acceder al liderazgo - un liderazgo que nunca se materializó. Tenían el deseo de contribuir con su propio fuego, de acuerdo con sus propias visiones, pero fue considerado “ajeno” por la Torá.
Esto también pone en relieve que el Servicio al Creador se define según Su mandato, y no se determina por la espontaneidad humana.
Aun cuando se ofrenda los Korbanot voluntarios, estos deben cumplir los requisitos establecidos por la Torá.
Opuestamente a lo que son los sacrificios paganos, en los que la persona quiere dictaminar a su deidad lo que debe hacer por él, en el Korbán el judío se pone a disposición de lo que D”s exige de él según Sus leyes (Rav Sh. R. Hirsch sz”l).

Aharón estaba muy dolido por la pérdida de sus hijos, por lo que Moshé lo debió consolar: Moshé sabía que D”s demostraría mediante la sanción del error aun microscópico de alguna persona sumamente santa la gravedad de la falta. Esto serviría de advertencia para todas las personas que las leyes relacionadas con el Mishkán son muy serias.
Por lo tanto, aclaró a Aharón, que esto respondía a las palabras de D”s - “mediante Mis más cercanos Seré santificado (respetado)” (Vaikrá 10:3, Zvajim 115:).
Precisamente, la punición de una persona santa es la que demuestra que nadie – aun el mayor intelectual - está por encima de la Ley. Cuando el rigor de la Autoridad de D”s se manifiesta aun en circunstancias tristes como la de los hijos de Aharón, las vidas de quienes provocaron esta revelación generaron un Kidush haShem: ¡vivir es una gran responsabilidad!

Aharón calló y aceptó las palabras de Moshé (y la decisión Di-vina).
Aharón logró esto debido a su inquebrantable fe en D”s. Una persona que puede ver la muerte de dos de sus hijos y reaccionar con el silencio y aceptación, demuestra la más poderosa y elocuente exposición de fe imaginable.
Más allá del dolor por la pérdida de los hijos de Aharón, estos perduraron en el tiempo como medio para dar Gloria a D”s por la perfección de lo que acontece en este mundo, o sea, que cada acción pequeña o grande - de cada ser humano tiene suma trascendencia.

LA VERDAD DE LA TRANSIMISIÓN

El pueblo lloró la gran pérdida en el día de gloria.
Sin embargo, y más allá del dolor que sufrían, Aharón y sus otros dos hijos, no debían interrumpir la ceremonia de inauguración por el duelo personal, e incluso debían consumir las ofrendas traídas en consecuencia del estreno. Esta era una situación excepcional para los hijos de Aharón, pues los Cohanim comunes (a excepción del Cohen Gadol), habitualmente observan el duelo por familiares directos y dejan las ofrendas durante el período de luto.

Fue así que surgió una diferencia de opiniones entre Moshé y los sobrinos sobrevivientes – Elazar e Itamar – acerca de qué se debía hacer con la ofrenda de Rosh Jodesh. Ellos quemaron esta ofrenda – a raíz de su duelo, mientras que Moshé demandó que debían haberse consumido por ellos como las restantes.
Ante el enojo de Moshé, Aharón defendió la postura de sus hijos.
¿Cómo llegó a errar Moshé? El enojo, aun cuando justificado como en el caso de Moshé (quien se enfadó por la conducta de Nadav y Avihu), engendra errores – aun en personas de su talla.

Moshé reconoció la verdad en los argumentos de Aharón: “reconoció, y no se avergonzó en admitirlo” (Vaikrá 10:20, Rash”i).

Al leer estas palabras, nuestra convicción en la veracidad de cada palabra de la Torá se fortalece.
¿Por qué?
Pues el propio Moshé, quien había escuchado todos los mandamientos directamente de D”s, no estaba dispuesto a encubrir su error, y dejarlo solapado en la Torá.
A nosotros, no nos es ajeno el disimulo para “salvar la cara”, pues por lo general, la gente está más preocupada por cuidar su imagen que con ser fieles a la verdad.
Moshé podía haber temido en aquel momento que de difundirse un error de parte de él, la gente podría llegar a dudar de toda la transmisión de la Torá (quizás habrían más errores… - R. Jaim Shmuelevitz sz”l 5732:27).
No obstante, como se evidencia en el desenlace de esta historia, la Torá – por constituir la palabra de D”s - jamás permitirá ocultación alguna. Moshé fue explícito y nos enseñó una lección para todas las generaciones.

Y así como Aharón supo callar, y fue premiado por ello, Moshé supo ser franco.
“hay un momento para guardar silencio, y hay un momento para enunciar” (Kohelet 3:7).

Daniel Oppenheimer

Parshat Sheminí: Consagrar la Vida al Amor de Dios

Después que fueron ofrecidos los primeros sacrificios en el Altar del Mishkán (Tabernáculo), Moisés y Aarón “bendijeron al pueblo y la Gloria del Eterno se apareció [fue vista] a [sobre] todo el pueblo” (Levítico 9:23) El verbo hebreo traducido como "apareció" significa originalmente "veremos" o "visto", que es el término usado en la Mishna para los tres peregrinajes a Jerusalén (Pésaj, Shavuot y Sucot) para "ver" al Eterno. Y la preposición hebrea en el texto no es "a" sino usualmente traducida como "sobre" o "en". Consecuentemente, el versículo debe entenderse como diciendo que, después de elevar nuestra naturaleza inferior (simbolizada por los animales quemados [transformados] por el Fuego Divino en el Altar) para servir al Creador, y cumplir Su voluntad, veremos Su Gloria, Su Majestad sobre nosotros, en nuestra conciencia.

Posteriormente leemos en el texto: "A través de aquellos cercanos a Mí, Yo seré santificado y ante todo el pueblo seré glorificado" (10:3), y esa cercanía es nuestro permanente conocimiento de que Amor guía todos los aspectos de nuestra conciencia. Y por ello tenemos que "discernir entre lo sagrado y lo profano, entre lo inmundo y lo limpio" (10:10) Sabemos que somos vasijas sustentadas y nutridas por el Amor de Dios. Y que somos no una sino muchas vasijas porque tenemos una conciencia multidimensional que abarca intelecto, mente, emociones, sentimientos, pasiones e instintos. Todos son vasijas que debemos llenar con los caminos y atributos de Dios y Sus Mandamientos: "cualquier vasija que sea, usada para cualquier obra, deberá ser sumergida en agua, y estará inmunda hasta la noche, y después será limpia" (11:32)

En el judaísmo los cuatro elementos que sostienen la vida tienen muchas funciones y significados. Agua y fuego tienen atributos de limpieza, entre otras cualidades y propósitos. En el texto que comentamos, agua es el medio para limpiarnos como vasijas terrenales que somos. Sabios místicos hebreos se refieren a la Torá como el agua viva que nos purifica de la suciedad del materialismo y las ilusiones derivadas de la oscuridad. Agua también representa humildad porque se inclina con la gravedad. En el texto significa no sólo la acción de limpieza sino también renovación, despejando el espacio en nuestros cuerpos para ser llenados nuevamente con el Amor de Dios y poder realizar Servicio Divino.

Para mantener nuestras vidas (todos los niveles de conciencia) limpios, el Creador nos ordena no comer ciertos animales debido a su naturaleza inferior o destructiva. Por lo tanto no sólo sacrificamos nuestras cualidades destructivas y conducta negativa representadas por esos animales, sino que también debemos evitar el consumo de aquellos que también reflejan las peores características que no queremos en nuestra conciencia: "No ensuciéis vuestras personas con ningún reptil que anda arrastrándose, ni os contaminéis con ellos, ni seáis inmundos por ellos" (10:43), "porque Yo soy el Eterno vuestro Dios, por lo tanto santificaos, y seréis sagrados porque Yo soy Sagrado; ni tampoco ensuciéis vuestras personas con ningún reptil que anduviere arrastrándose sobre la tierra" (10:44), y la santidad es destacada otra vez: "Porque Yo soy el Eterno que os elevé de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios, por lo tanto sed sagrados, porque Yo soy Sagrado" (10:45)

La parshá concluye diciendo otra vez: "haced diferencia entre lo inmundo y lo limpio, entre lo viviente que puede ser comido y lo viviente que no puede ser comido" (10:47) Aquí el Eterno nos recuerda varias cosas. Primero, que Él es nuestro Creador que nos eleva de la esclavitud de las ilusiones del mundo (Egipto); que Él nos ordena que seamos conscientes de que Su Santidad es nuestra Santidad, que Su Amor es nuestro Amor. Para hacerlo debemos hacer diferencia entre las creencias, pensamientos, emociones, pasiones y acciones que nos mantienen cerca de Él, y aquello que nos separa de Él. Esto está representado por las cualidades crueles y destructivas de los animales inmundos indicados en la Torá. En cada momento debemos elegir entre abrazar los caminos y atributos del Creador, y las ilusiones de los deseos materialistas negativos de ego.

PERASHAT SHEMINÍ

"Y Aharón alzó la mano hacia el Pueblo y los bendijo”. (Vayikrá 9:22)”.

Después de ocho días de preparativos para ungir a Aharón y sus hijos como Cohanim (sacerdotes), ellos asumieron sus cargos. Toda la congregación estaba de pie frente al altar, mientras Aharón ofrecía sacrificios por sí mismo y por todo el Pueblo de Israel. Cuando terminó, Aharón alzó sus manos hacia el pueblo y los bendijo. Posteriormente como señal de aceptación por parte de Hashem, bajó un fuego y consumió todo lo que Aharón había acercado.

Si ponemos atención, cuando el Baal Koré[i] lea en el Pasuk de referencia la palabra “Yadav” uhsh (las manos), vamos a observar que en el Séfer está escrito: ush y por lo tanto se debería leer “Yadó” (la mano), en singular. ¿Qué nos quiere revelar la Torá al omitir la letra h que falta? Finalmente ¿Cómo bendijo Aharón al Pueblo, con una o con sus dos manos? Realmente Aharón alzó sus dos manos, y por esto lo leemos en plural. Entonces ¿por qué está escrito en singular? Porque Hashem hizo que el Pueblo tuviera la visión que era una sola mano… Era un momento en el que el Pueblo estaba perceptivo ya que se encontraban realizando un acto sublime, estaban inaugurando el Mishkán. Hashem quería mostrarle a toda aquella concurrencia, el siguiente mensaje: En cualquier asociación, para que la bendición de Hashem recaiga sobre ellos, es necesario que las manos que trabajan en ella lo hagan persiguiendo un bien común, la unión de los miembros que la integran debe ser el cimiento que sostenga la obra en cuestión. Cuando las manos se unen en un esfuerzo solidario y dedicado para la mejora de la organización, Hashem está complacido y el éxito es inminente.

Una persona se acercó al Rab Bunim de Parshisja Z"L y le preguntó: “¿Quién ganará la guerra, el poderoso ejército de Napoleón o el del zar de Rusia?”. El Rab le respondió: “Te voy a contestar por medio de una historia que sucedió: En una ciudad, había un Conde rico e importante. Su afición más grande, eran los caballos. Enviaba gente a recorrer el mundo en busca de los mejores ejemplares e invertía grandes fortunas en ellos. En sus establos se podía encontrar caballos provenientes de todo el mundo. Con cada nuevo ejemplar que adquiría organizaba competencias ecuestres para lucir su nueva adquisición. Cada día paseaba por la ciudad con un caballo diferente. Un día, anunció a su experimentado cochero que deseaba salir a revisar sus campos. El chofer preparó con prontitud el magnífico carruaje. A la cabeza, ató un caballo árabe, el más caro de todos. En segundo lugar, puso al belga, el más fuerte. Detrás de él, al persa y por último, un fino caballo español. El Conde observó la imponente escena y ordenó la partida. Se acomodó entre los almohadones de seda, mientras el cochero manejaba con gran habilidad. Por donde pasaban, despertaban admiración a su paso. De camino, debían pasar por un bosque con espesa vegetación y muchos lagos naturales. El cochero se distrajo ligeramente y la carroza con sus cuatro caballos, entraron a un gran lodazal, quedando atascados. El cochero, solicitó al Conde que bajara de la carroza, para que los briosos caballos la sacaran del atolladero. El cochero comenzó la maniobra, le pegó, en primer lugar, al caballo árabe, pero el carruaje no se movió. Azotó al segundo y nada…, así con cada uno y el carruaje seguía en el mismo lugar. En ese momento, pasó junto a ellos una carreta conducida por un sencillo aldeano y arrastrada por dos débiles caballos. Ante la mirada sorprendida del Conde y su cochero, atravesó el barro sin problemas. Al ver esto, el Conde le gritó al aldeano para que regresara y los ayudara a sacarlos de allí. El hombre accedió gentilmente, pero le pidió al cochero que desatara sus caballos, mientras tanto, él trajo a los suyos y los amarró al carruaje. El Conde lo observaba incrédulo, pero como no tenía mejor opción, dejó que hiciera lo suyo. El aldeano se subió al asiento del cochero y gritó “¡arre!, ¡arre!", esto incentivó a sus caballos, y con un fuerte impulso sacaron el carruaje del lodo. El Conde se frotó los ojos sin poder entender lo que estaba viendo. "¡No lo puedo creer!", le dijo al aldeano, "yo, con los mejores caballos del mundo, no he podido sacar mi carruaje del barro y tú, con esos dos pobres y debiluchos… Dime, ¿Acaso hiciste alguna brujería?". El aldeano sonrió y dijo: "Ninguna brujería, mi señor. No dudo que tus caballos sean los mejores del mundo, pero cada uno de ellos es bueno, sólo cuando está solo, sin embargo cuando están juntos, cada uno quiere mostrar su superioridad frente a los demás, interiormente, se odian uno al otro. Cada uno de ellos nació en otro extremo del mundo, tiene sus propios intereses, y desea presenciar la caída de su compañero. Cuando tus caballos estaban atascados en el fango, cada uno pensaba en sí mismo y no le importaba lo que sucediera con su compañero. Por eso, cuando el cochero le pegó al caballo árabe, el resto se alegraba por su sufrimiento y en lugar de ayudarlo a salir del lodo, empujaban el carruaje hacia atrás, y esto se repetía cada vez que el cochero golpeaba a uno, el resto había lo mismo… En cambio, mis caballos, a los que ves, débiles e indefensos, se criaron en el mismo establo, crecieron juntos, comieron del mismo pesebre, lo que le ocurría a uno afectaba al otro, por eso, cuando los até a tu carruaje, uno ayudó al otro, y así es como lograron sacarlo del barro sin inconvenientes. Así concluyó el Rab: Napoleón unió en su ejército a soldados de distintos países, franceses, austríacos, germanos, etcétera, y los llevó a un lugar lejano, a pelear por una tierra extraña, sin motivación para hacerlo. Frente a ellos están los rusos, todos de la misma raza, nacidos en el mismo país, peleando por sus tierras, hombro con hombro, con un solo objetivo, mientras que entre los soldados del ejército de Napoleón no hubo ningún vínculo que los uniera… El final, todos lo conocemos: Napoleón perdió la batalla. [ii]

El valor numérico de la palabra hebrea Ahabá (amor) es el mismo que el de la palabra Ejad(uno). ”Qué bueno y que agradable es cuando los hermanos habitan juntos, con amor y hermandad, paz y compañerismo.”[iii] ¡Qué grande es la fuerza de la unión del pueblo judío! Todo se puede conseguir a través de la asociación de los corazones. Cada uno de nosotros debe sentir a cada uno de nuestros queridos hermanos como un socio en la tarea de hacer crecer espiritualmente a los demás. Esto sin importar la nacionalidad o el grupo al que pertenezca. ¡Finalmente, todos somos hermanos! Sólo por la hermandad puedes aceptar sobre ti mismo la Soberanía de Hashem. La llave para ser temeroso de Hashem es la unidad de uno con el otro.[iv]Dar a otros genera más amor. No hay duda que a partir de la unidad mancomunada, es posible desafiar cualquier adversidad y enfrentar al más poderoso de los enemigos. © Musarito semanal

“La hermandad posee una fuerza enorme, pero sólo si esa hermandad está dirigida al Cielo”.[v]

[i] El hombre que lee en voz alta el Séfer Torá.

[ii] Adaptado de Maor Hashabat. Rab Eliahu Saiegh

[iii] Tehilim 133:1

[iv] Rabí Moshé de Kobrin

[v] Rabí Arié Leib de Gur

DONDE HAY RATONES

“Tampoco de ése, comerán” (Vaikra 11,4)

En nuestra perasha, leemos sobre los alimentos que tenemos prohibido comer. Y sabemos que hemos recibido la orden de no comerlos, y esta orden no es ningún capricho ni una cosa arbitraria, jalila, sino que sus orígenes están en la misma Creación.

Hay alimentos que comerlos representa el cumplimiento de un precepto, como el comer Matza la noche del Seder de Pesaj, o comer pan en las tres comidas de Shabat, y hasta encontramos en estas comidas un buen grado de Santidad.

De la misma forma, perdón, no podemos decir de la misma forma, sino en forma totalmente contrapuesta.

Hay comidas prohibidas en las que encontramos todos los grados de impureza (Tania, fin del cap.6).

Y la impureza la encontramos desde el principio, hasta el fin, hablando desde el proceso de la preparación del alimento hasta, inclusive, el momento posterior a su consumo.

Estos alimentos aumentan la fuerza de la impureza y atraen a los consumidores hacia el punto opuesto a lo que se llama cumplimiento y cuidado de la Tora, Hashem nos guarde de esto.

Nosotros, somos personas simples, no tenemos contacto con las cosas normalmente ocultas para los hombres, pero hay una cosa que sí sabemos: un grupo de gente que trabajaba para acercar a personas alejadas al cumplimiento de la Tora, fue a aconsejarse con uno de los grandes rabanim de nuestra generación, y en medio de la conversación surgió la pregunta: cuando estamos con un grupo de personas que recién comienza a acercarse, ¿cuál es el primer punto a tocar?

Y este Gadol de Israel, su recuerdo sea siempre para bendición, contestó que lo primero, antes que ninguna otra cosa, se debe hablar sobre la Santidad de la mesa iehudi, sobre el Kashrut de los alimentos. Porque comer alimentos prohibidos empujan, con su propia fuerza de impureza, a que los que los consumen también caigan en la impureza. Y nuestra sagrada Tora atestigua que el corazón queda bloqueado a cualquier intento de ingreso de la Santidad.

Los alimentos prohibidos atontan el corazón de la persona (Ioma 38b). Pero, si cuidamos la aptitud (Kashrut) de los alimentos, el corazón se abre a la Santidad, y por consiguiente, esta persona se acercará más a la Tora y al cumplimiento de los preceptos.

El problema surge, cuando no solamente nosotros conocemos este secreto, sino que “el otro lado”, el lado que nos quiere alejar del cumplimiento, también lo sabe, e intentará evitar que comamos alimentos aptos, o, si fuera posible, hacernos comer alimentos prohibidos.

Hay algo, que intentará lograr que nuestro sistema de Kashrut comience a tambalear. De otra forma, como podemos entender lo que sucede aquí, en la tierra de Israel, que con tanta fuerza los comercios intentan vender carne no Kasher, peces no aptos para nuestro consumo, y hasta los llamados “frutos de mar”, más conocidos como mariscos.

Aparece un impulso desenfrenado por abrir negocios donde quieren comercializar carne de cerdo, cuando la mayoría de los habitantes de nuestra tierra, a pesar de que muchos de ellos no son cumplidores de la Tora, no tienen ningún interés en consumir este tipo de alimento, si es que podemos llamarlo así.

Y aunque las leyes estén en contra del establecimiento de estos comercios, también sabemos, que no siempre las leyes se cumplen en nuestra tierra. Solamente leyes especiales, dirigidas a un determinado público, siempre se cumplen. Pero cuando una ley puede tener influencia para acercar a la gente a la Tora, difícil que esa ley se cumpla por mucho tiempo. Y somos testigos de las guerras que se plantean en cuanto al cumplimiento de algunas leyes, y podemos decir, que muchas veces vimos como, cuando una ley puede hacer tambalear los límites de la Santidad, esa ley pasará a ser muy fuerte.

Hay muy seguido, nuevas leyes que atacan dos límites muy importantes, que tratan de derribar las murallas del Shabat y los límites del Kashrut de los alimentos.

Contó el gaon, rabi Iluhan Abidani ztz”l de Kurdistan, un hecho que pudo ver con sus propios ojos. Había un carnicero que se había enfermado muy gravemente y estaba más próximo a la muerte que a la posibilidad de seguir viviendo.

Llamaron al rab para que el hombre haga su confesión antes de morir, y llorando, le dijo al rab, que durante toda su vida había alimentado a sus clientes iehudim con “nevelot y terefot” (animales prohibidos para nuestro consumo), Hashem nos guarde.

No pudo terminar de relatar sus pecados, y el tiempo se le terminó, y murió. Lo llevaron a su lugar de descanso, cavaron un pozo, y se encontraron con la novedad, de que cuando lo iban a ingresar al pozo, éste estaba repleto de ratones que iban de un lado al otro.

Esto no era algo que solía suceder, y ante la sorpresa, decidieron cavar otro pozo. Cuando están por apoyarlo, otra vez, el pozo lleno de ratones. Ya no sabían qué hacer...

Informaron lo acontecido al rab, que sugirió cavar un tercer pozo. Acercaron el cuerpo al nuevo pozo, y otra vez, decenas de ratones que corrían como desesperados dentro del pozo.

Intentaron espantarlos, pero nada, los ratones seguían allí. Bajaron al pozo ramas de madera ardiendo, y los ratones no se escapaban.

Dijo el rab: si ya ocurrió tres veces, se convirtió en ley, y podrá ocurrir cien veces. No hay alternativa, bajen el cuerpo al pozo!

Cuando se dispusieron a colocar la lápida, encontraron que los ratones habían desintegrado el cuerpo del hombre, hasta los huesos desaparecieron, no quedó nada!

¿Y por qué justamente recibió este castigo?, nos preguntamos.

Sabemos, que una de las características de la justicia de Hakadosh Baruj Hu es, “mida kenegued mida”, o, para que lo entendamos mejor en nuestro idioma, pagar con la misma moneda, o también, ojo por ojo…

Entonces, ¿cuál es la relación entre la maldad que hizo este hombre y los ratones?, ¿los ratones se comportan de la misma forma?

Dice el Talmud Ierushalmi que esos ratones, son malvados, pero ¿por qué? Porque cuando ellos encuentran un depósito de cosecha, no les alcanza con calmar el hambre, rompiendo y robando, sino que además, se encargan de llamar a todos sus amigos que se encargarán de consumir el dinero del dueño del campo (Ierushalmi, Baba Metzia, 3-5). Los ratones entran en la clasificación de “pecadores e incitadores al pecado de otros”.

Entonces, ¿quién quiere jugar con reptiles, animales muertos o impuros, carne de cerdo? El que quiera algo así, el que piense que le gustan estas cosas despreciables, tendrá que pagar un precio muy alto cuando sea juzgado.

Pero si esto es lo que, lamentablemente le gusta, ¿por qué tiene que asociar a otra gente en su mal proceder? ¿Por qué engañar a otras personas y hacerlas pecar como él? ¿Por qué impurificar a las personas que tengo cerca con mi misma impureza?

Este hombre, que, lamentablemente pecó e hizo pecar a mucha gente inocente, se hizo amigo y socio de los ratones, y por eso, los ratones se encargaron de hacérselo saber, Hashem nos libre y guarde…

Traducido del libro Maian Hashavua.

Leiluy Nishma

León Ben Ezra ז”ל

Leyes Basicas de la Cuenta del Omer

Del Sidur Tehilat Hashem

¿Cuándo contamos?
El Omer se cuenta desde la segunda noche de Pascua hasta la noche anterior a Shavuot. Es mejor contar el Omer al anochecer, inmediatamente después de la plegaria nocturna. Sin embargo uno puede contar en cualquier momento durante la noche.
Tras la puesta del sol hay que evitar decir "Hoy es el día…" antes de recitar la bendición —por ejemplo en respuesta a alguien que pregunta —pues si lo hace, ya ha cumplido su obligación. Si, sin embargo, solo dice el número de días sin precederlo con "Hoy es…" no ha cumplido su obligación y debe recitar la bendición. No obstante es mejor responder con el número de días contados el día anterior.
Quien se olvidó de contar
Si uno se olvidó de contar por la noche, debe contar durante el día sin bendición, y debe bendecir en las noches subsiguientes. Si también olvidó contar durante el día, debe contar el resto de las noches sin bendición. Si está en duda si ha contado la noche anterior, y no contó durante el día, debe continuar contando con bendición. Antes de la cuenta del Omer no se debe comer (ni siquiera una comida ligera) desde media hora antes del anochecer.
Cómo contamos.
El jazán recita la bendición y cuenta el Omer, seguido por la congregación. El Omer se cuenta de pié. Mientras se cuenta el Omer se debe tener en cuenta: la sefirá correspondiente de esa noche; una palabra del Salmo Di-s mío se gracioso; una letra del versículoLas naciones se regocijarán; y una palabra de Nosotros Te imploramos (como está indicado en hebreo).
PRACTICAS DE DUELO DURANTE EL PERIODO DE SEFIRAT HAOMER
Compiladas por Rabí Shlomo Yaffe
¿Por qué estamos de duelo durante las semanas de la Cuenta del Omer?
En recuerdo de la trágica muerte de 24.000 discípulos de Rabí Akiva que fallecieron en una plaga en las semanas entre Pascua y Shavuot, varias prácticas de duelo son observadas durante este período.
¿Cuándo se observan las prácticas de duelo?
Las prácticas de duelo del período del Omer son observadas a partir del día siguiente a Pascua hasta (pero sin incluirlo) el día anterior a Shavuot (este año desde el 28 de abril del 2008). Esta es la costumbre de acuerdo al Arí (el maestro cabalista Rabí Isaac Luria) y que es seguida por la comunidad Jabad-Lubavitch.
En este tema hay también costumbres diferentes entre las comunidades judías, que siguen las tradiciones establecidas por sus ancestros. Estas son las siguientes:
a) Desde el primer día de la Cuenta del Omer hasta el día 33 del Omer. Ashkenazi
b) Desde el primer día del Omer hasta la mañana del día 34 del Omer (esta es la práctica prevaleciente entre los sefardíes)
c) Desde el 30 de Nisan (primer día de Rosh Jodesh Iyar) hasta el 3 de Sivan por la mañana.
d) Desde el segundo día de Iyar hasta el día anterior a Shavuot.
En todas estas opiniones —excepto la b —el duelo es levantado el día 33 del Omer.
(Consulte nuestro calendario para las fechas seculares de este año)
¿Cuáles son las prácticas de duelo?
Las siguientes actividades son evitadas durante el período de duelo.

Casamientos y celebraciones de bodas. Sin embargo está permitido comprometerse en matrimonio durante esta época.
Cortarse el cabello. (A veces se permite el corte del cabello bajo circunstancias especiales de celebraciones del ciclo vital o razones profesionales que hacen necesario el hacerlo. En cualquiera de estos casos uno debe consultar a una autoridad versada en la costumbre de su comunidad. También puede ingresar al servicio de pregunte al rabino de Chabad.org).
Escuchar música instrumental (a menos que sea la forma en que se gana la vida).
Adquirir y usar vestimentas nuevas que traen alegría debido a su calidad (por ejemplo un nuevo traje, o zapatos de vestir). Si uno necesita esas vestimentas por motivos comerciales o porque se va a encontrar con una persona para hallar una pareja para casarse y necesita provocar una buena impresión, está permitido. (Esto es independiente de la pregunta de cuándo uno debe medir a la persona por lo que viste…).

Domingo, 07 Abril, 2013
27 Nisan, 5773

En el verano de 1942, alrededor de 300.000 judíos fueron deportados de Varsovia a Treblinka. Cuando los informes de los asesinatos masivos en el centro de exterminio se filtraron al ghetto de Varsovia, una resistencia organizada comenzó a formarse, que había conseguido pasar de contrabando una modesta cantidad de armas en el ghetto. El 14 de Nisan de 1943, los restantes 35.000 Judíos en el ghetto de Varsovia (a partir de un original de 450.000) efectuaron una sublevación organizada, y recibió a los nazis con una lluvia de balas cuando llegaron para comenzar la eliminación final de todos los Judíos. La resistencia judía duró 27 días. Una heroica resistencia se presentó en un búnker subterráneo en la calle Mila 18, donde cientos de combatientes, entre ellos el líder de 24 años de edad del levantamiento, Mordejai Anilevitch, encontraron la muerte.

Aunque el ghetto fue reducido a cenizas el 3 Iyar, unos cuantos supervivientes quedaron escondidos entre los escombros y dispararon contra los nazis durante dos meses más.

En homenaje a la sublevación, el gobierno israelí designó el 27 de Nisan como su oficial "Día Holocausto y el Heroísmo", y en muchas comunidades judías el día se observa como un día de conmemoración anual del Holocausto. Pero debido a la prohibición halájica de llevar a cabo homenajes fúnebres y otros eventos tristes en el mes festivo de Nisan, el Gran Rabinato de Israel, y muchas comunidades judías, en cambio, observan el día 10 de Tevet como un día para llorar y recordar a los seis millones, que incluyen muchos cuyo yahrtzeit (fecha de fallecimiento) sigue siendo desconocido.

"Iom Hashoa Ve haGuebura"- El dia de la Recordacion de la Victimas del Holocausto-

Pensamientos sobre el día de recordación del Holocausto.

El 27 de Nisan día del recuerdo de los seis millones de judíos, entre ellos un millón y medio de niños que fueron asesinados, ahorcados, asfixiados, masacrados por la Alemania Nazi durante la Segunda Guerra Mundial.

En solo tres años los nazis decidieron aniquilar totalmente a un pueblo desarmado e indefenso. Todos, judíos asimilados, conversos, niños recién nacidos, abuelos en el final de sus días debían ser exterminados.

El Holocausto no se parece a ningún sufrimiento del mundo. La crueldad dirigida contra los judíos en su transcurso, nunca ha sido igualada. Auschwitz es el símbolo del horror y la perversidad del satanismo desatado sin comparación.

Y así lo atestigua el texto del seminario oficial presentado ante el Tribunal Internacional que juzgó a los criminales nazis a Huremberg en octubre de 1945. Los asesinatos y los malos tratos fueron efectuados por diversos medios que inducían al fusilamiento, la horca, la asfixia por inhalación de gases tóxicos, la inanición, el hacinamiento en masa, la destrucción sistemática, la imposición calculada que superaban las fuerzas de quienes recibían órdenes de realizarlos, la insuficiente provisión de servicios quirúrgicos y médicos, los puntapiés, apaleamiento, brutalidades y torturas de todas clases.

Auschwitz demostró la potencial carencia de fundamentos del hombre. Hasta Auschwitz, el hombre estaba confiado que podía diagramar el curso de la vida sin intervención sobrenatural, sin códigos revelados y pese a todo, crear una sociedad viable y moral, pero luego de Auschwitz debe vislumbrar fuera de sí en búsqueda de valores, de moralidad ahora que se ha percatado de sus límites quedó demostrado que el relativismo moral consecuencia del debilitamiento de la generación, era un fraude absoluto inútil para brindar una guía firme.

Lo que debemos preguntarnos es si hoy existe en definitiva una moralidad.

No cerremos nuestros ojos, miremos a los lados y más allá, protestemos contra los brotes nazis en América Latina y en Europa lo que pasó en Auschwitz no volverá a pasar con la ayuda de HaShem.

27 de Nisan 5703 – 19 de abril 1943

Un puñado de jóvenes sin preparación militar comandados por un joven de 24 años de edad, llamado Mordejai Anilevitch pusieron en jaque durante varias semanas al super-armado ejército nazi que en pocos días tomó a Polonia su lema era:

“Decenas de miles perecerán, pero miles lograrán pasar”

Las 93 Jóvenes Santas del Gheto de Krakov

13 de Av 5702 (26 de julio 1942), fueron raptadas 93 jóvenes instructoras, maestras y alumnas del Seminario de maestras, religiosas “Bet-Iaakov”, en el gheto de Krakov, y conducidas a los prostíbulos del ejército, pero estas santas almas decidieron morir santificando el nombre de HaShem para no impurificarse a manos de los nazis. Después de escuchar las palabras de la directora del instituto, bendijeron todas al unísono: Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Kidush HaShem, (que nos santificó con sus preceptos y nos ordenó santificar su nombre) y bebieron un veneno mortal.

Cuando los nazis se percataron de que algo sucedía ya todas estaban en el suelo muertas como ganado llevado al matadero.

“Ayer nos sacaron de una habitación oscura, nos lavaron, llevaron todas nuestras ropas, dejándonos con un camisón sobre nuestros cuerpos”

“dijeron que hoy vendrían soldados a visitarnos. Juramos morir todas juntas, los alemanes saben que el baño que nos dieron fue nuestra “tebilá” (inmersión ritual) antes de nuestra muerte. Todas preparamos el veneno, y recitamos “Vidui” (confesión) durante todo el día, no tenemos miedo, solo pedimos una cosa… digan “Kadish”, por 93 hijas de Israel”

(Fragmento de una carta de Jaia Feldman, instructora del Seminario, al or Levin, N. York, antes de su muerte)

"¡Discúlpeme, me olvidé!" - cuántas veces decimos estas palabras sin pensar que tienen un significado más importante que aquel que habitualmente le atribuimos.En la vida cotidiana, una persona puede en oportunidades recordar u olvidar temas personales o cuestiones vinculadas con terceros, y puede luego arrepentirse de que cierto asunto se le hubiese pasado por alto (el cumpleaños de un amigo), o puede llegar a molestarle el hecho de no poder sacarse algo de la cabeza (un mal rato que pasó). ¿Está en nuestras manos recordar u olvidar, o es fuerza mayor?

La Torá evidentemente sostiene que, en gran medida, la memoria y el olvido pertenecen al área de la voluntad humana. Es por eso que nos ordena recordar algunos eventos históricos y ciertas obligaciones. En muchos Sidurim se mencionan después de la Tefilá diaria de Shajarit "seis recuerdos" a tener en cuenta en forma corriente (esto es independiente de las seis Mitzvot/preceptos que la persona debe cumplir de modo contínuo, pero que es tema para otro fascículo). ¿Cuáles son estas seis evocaciones cotidianas?

1. "de modo que recuerdes el día de tu salida de Egipto todos los días de tu vida"

2. "Asegúrate, sin embargo, y cuida mucho tu alma, que no llegues a olvidar las cosas que han visto tus ojos, y que no sean abolidos de tu corazón todos los días de tu vida, (sino que) los harás saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos: el día que estuviste parado frente a D"s, tu D"s en el Jorev (el Monte Sinaí)"

3. Recuerda lo que te hizo Amalek, en el camino de la salida de Egipto: que te sorprendió en el camino e hirió a todos los débiles que iban al extremo final tuyo, y tú estabas cansado y fatigado y (él) no temió a D"s. Y será cuando te acalle D"s, tu D"s, de todos tus enemigos de alrededor, en la tierra que D"s te da como herencia para ser tomada: ¡Borrarás el recuerdo de Amalek de debajo del cielo - no olvidarás!"

4. "Recuerda, no olvides, (cuánto) enojaste a D"s, tu D"s, en el desierto"

5. "Recuerda lo que hizo D"s, tu D"s, a Miriam en el camino al salir de Egipto"

6. Recuerda el día Shabbat para santificarlo"

A primera vista los seis enunciados parecieran tener poco en común entre sí. Para el judío conciente, que sabe claramente que cada una de las letras de la Torá es crítica y que con faltar tan solo una de ellas la Torá es incompleta y deja de ser Torá, la cita de estas menciones es enigmática.Sin embargo, si las analizamos un poco más de cerca, podremos ver cómo se complementan entre ellas.

Sin embargo, antes de entrar a dilucidar el tema desearía manifestar la razón por la cual dedico el presente Ajdut de esta semana a este tema:

Muchos judíos evocan esta semana el "Iom HaShoá" (Día del Holocausto), recordando a todas las víctimas de la guerra llevada a cabo por los alemanes y sus aliados activos (que ayudaron a matar) y pasivos (que permanecieron callados y cerraron sus fronteras a los judíos que intentaron refugiarse en sus países) en contra de los judíos antes y durante la segunda guerra mundial. (Si bien es cuestionable si se debe efectuar esta conmemoración triste en el mes de Nisán, que es un mes alegre en el calendario hebreo y, por lo tanto, están prohibidas todas las señales de duelo, dejo por el momento este tema halájico de lado).

Al igual que en tantos actos similares que recuerdan eventos desgraciados de la historia reciente de hechos trágicos sucedidos en nuestro país o de eventos más mediatos, los organizadores habitualmente sienten un malestar por el número progresivamente decreciente de asistentes y participantes. Molestos, se preguntan: "¡¿por qué?!"Posiblemente la respuesta esté relacionada con estas seis recordaciones del Sidur: Una memoria parcial no es memoria y está destinada a auto-eliminarse: Recordar el holocausto (una vez al año), sin activar la memoria para tener presente las demás recordaciones, terminará por hacer caer en el olvido este asunto también.

Las seis citas de la Torá que mencionamos abarcan 1. nuestro origen y los milagros (la salida de Egipto), 2. nuestro vínculo singular con el Todopoderoso y nuestro voto de obedecer todos Sus mandatos (la Revelación en el Sinaí), 3. el odio de aquellos que hicieron y hacen todo lo posible para destruir aquel lazo especial (Amalek y los antisemitas sucesivos), 4. nuestras faltas para con el Todopoderoso que irritaron y causaron Su alejamiento de nosotros y las consiguientes angustias), 5. las consecuencias de nuestra conducta social para con nuestros vecinos y familiares (el castigo a Miriam por hablar sobre su hermano Moshé) y 6. nuestro propósito en la vida (Shabbat y el significado de la existencia del ser humano en este mundo).

Cuando yo era niño, no se hablaba del holocausto de manera tan abierta. Las heridas eran tan recientes y los protagonistas (las víctimas que habían sobrevivido el horror) tan contemporáneos, que - supongo - era difícil o posiblemente contraproducente, hablar del tema. No obstante, y sin conocer los detalles de nuestra historia de Galut de los últimos 2.000 años, los niños éramos plena y constantemente concientes de nuestra condición de judíos, de los deberes que nos incumbían y de las cosas que nos diferenciaban de nuestros vecinos, de nuestro pasado difícil pero heroico. Las historias de la fe que caracterizaron a nuestros antepasados, que leíamos en la entonces no muy vasta bibliografía hispano-judaica o que escuchábamos de nuestros padres, maestros y madrijim, podían datar de 100 o de 1000 años indistintamente. Nos fortalecían y creaban una sana y orgullosa imagen propia de nuestra suerte de pertenecer al pueblo judío y esto nos permitía sentirnos dichosos a pesar de las pequeñas "privaciones" que podíamos "sufrir" como niños por no acceder a una golosina que no fuese casher, por algún increpo grosero de un automovilista o porque nos quitaran la gorra en la calle, o viéramos inscripciones antisemitas en las fachadas de los edificios.

La memoria era real. Era cabal. Nuestro judaísmo en medio del exilio era existente y tangible. Lo palpábamos en nuestros hogares y lo compartíamos en el único lugar que sentíamos "propio" fuera de él: en la sinagoga, que era el punto de referencia a diferencia de la escuela no judía a la que asistíamos, que solamente cubría nuestro crecimiento académico laico. Los espacios estaban bien delimitados.En una sociedad judía en la que el hogar no es hogar, sino un pequeño hotel familiar que casi no se diferencia del de su vecino gentil, donde los padres están poco con sus hijos y aun en esos momentos no saben qué transmitirles, donde los modelos son aquellos que proveen los medios (la T.V. , las revistas), donde la sinagoga es el lugar de una visita ocasional y sin trascendencia,... los actos conmemorativos de Iom haShoá solo pueden terminar por convencer a una juventud apática e ignorante que no conviene ser judío y aun menos demostrarlo públicamente. ¿Morir como héroes? ¿Por qué? ¿No es preferible "pasarla bien" en el boliche "donde me reúno con la barra los sábados a la noche y no nos discriminamos"?

En un artículo publicado por uno de los que oportunamente fue considerado adalid de los referentes principales en educación judía de Buenos Aires, escribió que el día anterior al atentado de la A.M.I.A. mientras estaba con su prolífica pluma en mano, consultó casualmente el calendario hebreo y se percató que era Tish´á be´Av. Quien no recuerda Tish´á be´Av, en algún momento no recordará Iom haShoá. Para esta categoría de gente Iom haShoá y todo lo que implica pasará a sufrir del síndrome del "Día de la Madre", una fecha anual que demuestra a las claras el poco respeto que nuestra sociedad adjudica a la maternidad en la vida diaria.Para quienes tenemos memoria, las fechas judías - alegres y tristes - marcan hitos en nuestro calendario personal anual. Todo gira alrededor de estas fechas. No hay "olvido"."Identidad judía" solo se logra a través de una demostración cabal y viviente de vida judía. ¿Quizás sea el momento de reevaluar los métodos y los resultados de una educación parcial y defectuosa?

Cuentan una historia de un Janucá singular en Bergen Belsen. Era diciembre, y un grupo de judíos deseaba ansiosamente encender alguna vela para la fiesta que se aproximaba. Obviamente no había ninguna posibilidad que los alemanes habían de permitir que esto sucediera y era imposible procurar las velas en el campamento. Sin embargo, esto no detuvo a aquellos empecinados judíos. Ahorraron porciones pequeñas de manteca todos los días hasta que tuvieron lo suficiente para hacer una pequeña vela. En la víspera de Janucá, en secreto, este grupo de cuerpos enflaquecidos que habían renunciado a parte de su único sustento para esta Mitzvá, se reunió alrededor del Rebbe de Bluzhev. El rabino recitó las tres bendiciones que se deben pronunciar sobre las velas la primera noche de Janucá. Una vez dichas las bendiciones y encendida la vela, uno de los asistentes se acercó al rabino y preguntó: "¿Cómo pudo Usted recitar la tercer bendición (Shehejeianu)? ¡Ud. agradeció a D"s que nos hace vivir este momento! ¡Cómo podemos agradecer a D"s que nos haya traído hasta el momento en que presenciamos horrores, muerte y tortura! ¿No están mejor los muertos que los vivos?

El rabino respondió que él mismo también se había cuestionado si esta bendición debía hacerse. "Sin embargo" - dijo - "cuando eché una mirada alrededor al público congregado, y vi la luz de todos en sus caras, percibí esa fe que arde resplandeciente en sus corazones. Por consiguiente tuve que bendecir a D"s, por permitirme vivir para ver esta asamblea de mártires que santifican el nombre de D"s en público y mantienen su fe entre las llamas".

Rab Daniel Oppenheimer

Shoah es la palabra hebrea que significa “torbellino”. Es el término utilizado para describir la conflagración que barrió a seis millones de almas judías entre 1938 y 1945. Una guerra se desató contra los judíos, y en la misma se perpetraron atrocidades indescriptibles en contra de un pueblo indefenso. Hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, fueron asesinados en manos de los malditos nazis, que su nombre sea erradicado para siempre. Cada año, en Iom HaShoah, recordamos a los mártires que santificaron el nombre de D-os en los campos, los ghettos y las cámaras de gas.
Se cuenta una historia de un festejo de Januca en Auschwitz. Era diciembre y un grupo de judíos en Auschwitz deseaban encender una vela por el festivo. Obviamente, no había manera de que los alemanes permiten que esto suceda, y era imposible de conseguir velas en el campo. Pero esto no hizo bajar los brazos a estos judíos. Guardaron pequeñas porciones de manteca todos los días hasta que tuvieron suficiente para hacer una pequeña vela. En la noche de Januca, se reunieron en secreto, un grupo de cuerpos flaccidos alrededor de un rabino. El rabino entonces pronunció las tres bendiciones que se recitan en la primer noche de Januca. Después de las bendiciones y de encender la vela, uno de los congregantes se acercó al rabino y preguntó “¿Cómo pudo usted hacer la tercer bendición? En la tercer bendición le agradecemos a Hashem por traernos hasta este día! ¿Cómo podemos agradecer a Hashem por traernos hasta este día, mientras estamos viviendo todos estos horrores, muertes y tormentos? ¿No estaría mejor estar muertos?”

El rabino respondió que él también se había preguntado si se debía recitar esa bendición. “Pero,” dijo, “cuando miré a mi alrededor y vi el resplandor en los rostros, y percibí la fe que ardía dentro de sus corazones, tuve que bendecir a Hashem, por permitirme vivir para ver esta asamblea de mártires que santificaron el nombre de D-os en público, que mantuvieron su fe entre las llamas.”

Al conmemorar el 59º aniversario de la liberación de los campos, debemos preguntar: Si le pudiéramos pedir a los seis millones un último deseo, ¿cuál sería este? Seguramente, expresarían el deseo de continuidad del pueblo judío. Ellos, quienes murieron como judíos, querrían que nosotros vivamos como judíos, que sigamos aferrándonos a la fe que ellos aferraron con tanta fuerza. La mejor manera entonces de memorizar a los seis millones es fortalecer nuestro compromiso con el judaísmo, e intensificar nuestros estudios judaicos. Con este esfuerzo, tendremos el mérito de conectarnos con ellos en un lazo eterno.

Pero estamos viendo que muchos rabinos, sobrevivientes del Holocausto, no hablan de la “Shoah”, sino que utilizan el término “Jurban Europa”. De hecho, ellos conmemoran la destrucción no en Iom HaShoah, sino en Tisha B´Av, el nueve de Av. ¿Por qué hacen esto?

La verdad es que el uso del término “Shoah” para describir la tragedia de Europa es un invento moderno, bastante similar a la palabra “Holocausto” en español. Esto puede ser resultado del hecho que el Holocausto fue un evento singular, una tragedia sin precedentes. Desde una perspectiva, esto podría ser un gran error.

Mientras Hitler pudo haber sido el último gran antisemita que quiso destruirnos, no fue el primero. Como leemos en cada Purim, Haman casi llegó al mismo nivel de genocidio, pero gracias a una serie de milagros no hubo asesinatos masivos. Durante todo el milenio, miles y millones han muerto durante dos conquistas de Israel y la destrucción de los Templos Sagrados, la Inquisición, las Cruzadas, los pogroms de los cosacos - una serie de un jurban tras otro, que han caído sobre el pueblo judío.

Si vemos al Holocausto como un evento único, podemos creer que el antisemitismo es un fenómeno pasajero y que un pequeño recordatorio es suficiente para asegurar que nadie más se levante para matar “desde el más joven al más anciano, bebes y mujeres, en un sólo día” como leemos en Meguilat Ester.

Por eso es importante reconocer que los eventos que sucedieron en los últimos 2000 años, son parte de un trágico elemento en la historia judía. Cuando el Segundo Templo fue destruido, sólo habían espadas - los que nos querían asesinar no tenían herramientas modernas de destrucción masiva a su disposición, y aun así mataron cientos de miles. Además, esta destrucción nos redujo de una nación soberana a un pueblo herido y solitario, preparando el escenario para otras tragedias. Aun esperamos la restauración de una Jerusalém reconstruida, la Ciudad de la Paz. Nada de esto reduce la tragedia que sucedió hace 59 años - pero tampoco se deben olvidar las otras tragedias que sucedieron antes.

Respecto a esto, nuestras observancias de Iom HaShoah deberían estar unidas con la observancia de Tisha B´Av - el día en el cual recordamos todas las tragedias que cayeron sobre nosotros. Así como hay poemas que conmemoran la destrucción de los dos templos, las masacres, la Inquisición y los pogroms, debemos incorporar lecturas sobre la destrucción de Europa, a nuestra observancia ese día (hay poemas hermosos escritos sobre este tema, por Rabi Shimon Schwab z”l, el líder recién fallecido de la comunidad judía alemana en Washington Heights. El rebe jasidico de Bobov, y otros, también contribuyeron a esta trágica liturgia).

Se cuenta la historia sobre Napoleon Bonaparte que estaba viajando por el sector judío de una ciudad en Tisha B´Av. Pasó por una sinagoga y escuchó gente llorando. Envió un oficial para investigar y éste volvió para contarle que estaban llorando por la destrucción de su Templo, unos 1650 años atrás. Cuando él escuchó esto, se asombró mucho - y dijo que cualquier pueblo que recuerda la destrucción de un Templo durante tanto tiempo, se merece que lo reconstruyan.

Esperemos que los méritos de los seis millones de mártires se levanten ante D-os, y que sus méritos - y aquellos de los sobrevivientes - logren poner final a nuestra larga dispersión. Esperemos ver construido el tercer Templo, rápidamente en nuestros días, Amen.

Es Costumbre encender 6 velas en recuerdo y por la elevación del alma de los 6 millones de judíos muertos en la Shoah

El Mes de Iar

El mes de Iyar es el segundo mes contando desde Nisan y el octavo desde Tishrei. Tiene veintinueve días con dos días de Rosh Jodesh. El signo que representa este mes es un toro, pastoreando, ya que este mes finaliza el invierno y el toro disfruta su alimento.

Este mes es también llamado el mes de Ziv (Resplandor), por el brillo del sol con que este mes aparece maravillosamente sin el calor de los mese estivales.
El nombre babilónico del mes es Aaru, que significa luz.

Iyar es también el mes de la Refua (curación), dado que su nombre es la sigla de Ani HaShem Rofeja (Yo soy D-s tu curador) (Shmot 15:26)
“Shor”, también significa, mirar – observar. En este mes deberíamos mirar a nuestro interior, y tratar de refinar nuestras cualidades, así cumpliríamos con el fin de Sfirat Ha Omer (el computo de Omer), de superar días tras días nuestras debilidades e inclinaciones espirituales que nos alejan de la meta de la Torá y el Judaísmo, ser mejores seres humanos y por ende mejores servidores de HaShem.

Sabía Usted Qué

....El estado de Israel cumple un nuevo aniversario el próximo 08 de mayo, (3 de Iyar)

....El 14 de Iyar festejamos Pesaj Sheni (Segundo Pesaj), porque todo judío que se encontraba lejos del Sagrado Templo de Ierushalaim, o estaba impuro, se le impidió ofrecer el sacrificio de Pesaj, podía hacerlo un mes después del 14 de Iyar.

En este día se acostumbra a comer Matzot.

.... El lunes, 19 de mayo, 14 de Iyar recordaremos el fallecimiento de Rabí Meir Haal Hanes, uno de los más ilustres Rabinos de la época Talmúdica, vivió en el siglo II de esta era, y fue discípulo de Rabí Akiva, y está enterrado en la ciudad de Tiberia, su esposa se llamaba Beruria, hija del Rabí Janina Ben Teradión.

....El 15 de Iyar volvió la profecía a Moshe nuestro maestro y HaShem lo prometió: “Este día comenzará a dar tu miedo y temor entre los pueblos bajo los cielos que escucharán y temblarán ante ti” (Debarim 2:25).

….El 17 de Iyar es el día 33 del cómputo de Omer, y este año será el viernes 22 de mayo.

….En esta fecha se conmemora el aniversario del fallecimiento de Rabí Shimón Bar Iojai, autor del Zohar (Cábala).

….En esta fecha cesó la epidemia que azotó a 24.000 alumnos de Rabí Akiva.

….En este día comenzó a caer el maná en el desierto.

….Los Restos de Rabí Shimón se encuentran en Merón La región alta d Galilea).

….Los romanos sentenciaron a muerte a Rabí Shimón Bar Iojai por haber enseñado la Torá y por haber colaborado con Rabí Akiva en su rebelión contra los romanos.

….Rabí Shimón Bar Iojai y su hijo Rabí Eleazar estuvieron escondidos en una caverna durante trece años y se alimentaron de vegetales y algarrobos.

....El Rey Shlomo comenzó a construir el Bet Hamikdash en el mes de Iyar (Melajim166).

....El Segundo Bet Hamikdash fue comenzado en el mes de Iyar (Ezra C.3:8).

....La inauguración de la muralla de Ierushalaim construida por los olím de Babilonia fue en un 7 de Iyar (Taanit C-2).

....En el 23 de Iyar expulsaron los Hashmonaím a las estatuas paganas que los griegos pusieron en el Templo.

Datos y Fechas del Mes De Iyar

1. Moshé fue ordenado a censar al pueblo de Israel.

El Rey Salomón comenzó la construcción del Primer Templo, 480 años de la salida de Egipto.

4. Día de los caídos en las guerras del estado de Israel, 1.948 Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed)

5. Fue proclamado el nacimiento de Medinat Israel. Día de la independencia de Israel.

7. Se construyó la muralla de Jerusalem – Ezra y Nejemia.

8. Fue liberada la ciudad de Aco. Fue elegido el primer presidente de Israel. Dr. Jaim Weizman.

14. Pesaj Sheni. Hilula de Rabí Meir en Tiberia (Tiberiades)

15. Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin. Bajó el Maná en el desierto. 18. Shimón Bar Kojva triunfó sobre los Romanos, días de alegría en medio de la “Cuenta de Omer” Lag Baomer (treinta y tres días del Omer). Falleció el Ramá (Rabí Moshé Iserlish) en Cracow a la edad de treinta y tres años.

26. Comenzó la guerra de los seis días (1.967)

28. Jerusalem, la vieja fue liberada. El Gran Rabinato de Israel fijó este día como día de Gracias, por la reunificación de Jerusalem la Ciudad Santa.

- Falleció Shmuel el profeta en Mitzpa (2.882).

El mes de Iyar es el segundo mes contando desde la salida de Egipto de los judíos. El signo que representa este mes es un toro pastoreando. Ya que este mes es el último del invierno en Israel y el toro se satisface con el pasto del campo, en Iar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar)

Los alumnos de Rabi Akiva fueron castigados por D"s con pena de muerte por sus pecados y en el día de Lag Baomer festejamos el cese de tal decreto, que cobró las vidas de 24.000 personas.

En esta fecha también festejamos Pesaj Shení (el segundo Pesaj). Todo judío que se encontraba lejos del Templo Sagrado o estaba impuro, o por razones extremas no pudo acercarse al Templo a ofrecer el sacrificio de Pesaj, tenía una segunda oportunidad en Pesaj Shení (14 y 15 de Iar) para ofrendar el cordero de Pesaj.

Está escrito en los Libros que este mes es el más propicio para pedir a D"s que nos colme de salud y cure a los enfermos. ¿Qué particularidad presenta este mes? Las iniciales de Iar en hebreo forman la frase Ani Hashem Rofeja: Yo soy D"s, tu curación. De aquí podemos destacar que toda persona que quiere rezar a D"s para implorar salud o para pedir una total recuperación de un compañero, familiar, etc., puede hacerlo en este mes, ya que de seguro sus plegarias serán recibidas por D"s y serán contestadas rápidamente.

* * * * *

En la gran sinfonía de la vida sobre la tierra, en la cual todo encaja y concuerda armoniosamente, el calendario judío juega el papel de pentagrama con las notas musicales. Cada fiesta tiene su símbolo y su mensaje particular. De igual forma cada momento del día tiene algo diferente. Ya vimos como Abraham, Itsjak y Iaakob fijaron tres momentos diferentes para rezar, en virtud a la característica propia y de la hora.

Es decir, cada momento de la semana también es diferente, por ello, por ejemplo cada día tiene su cántico específico.

Esta constancia se cumple también en los meses del año. Cabe preguntar pues, qué tiene de especial este mes de Iar que está transcurriendo.

Tres sucesos importantes ocurrieron en este mes:

1. Pesaj Shení.

2. El man.

3. Lag Baómer.

¿Qué hay de común en estas tres situaciones?

1. Pesaj Shení: un grupo de personas que no hicieron la ofrenda de Pésaj, por estar impuros, piden otra oportunidad. En lugar de decirles que es lamentable y que no hay lo que hacer ya que el tiempo ese era el indicado, les dijo D"s: el ser humano es importante y por lo tanto hay otro día: 14 de Iar.

2. El man comenzó a caer en el desierto. Tenía que haber caído todo junto en un espacio delimitado para que cada uno tomara lo que le correspondía. Sin embargo, no fue así. De acuerdo a la categoría espiritual de cada ser humano caía más o menos cerca. Cada criatura es importante e individualizada por el Todopoderoso.

3. Lag Baómer: día en que cesaron de fallecer los alumnos de Rabí Akibá. El motivo de los decesos: la falta de acuerdo a su posición de honor y respeto mutuo. No dar la importancia que cada uno individualmente tenía.

Común denominador: el lugar privilegiado que ocupa cada ser humano en el mundo.

Cada mes tiene un signo en el zodíaco judío. Nisán (mes de Pésaj), la oveja. Al salir de Egipto éramos como ovejas en un rebaño sin nada que las diferencie entre ellas.

Iar, shor (toro) se destaca por sí mismo, y Siván, mes en el cual recibimos la Torá, su símbolo es gemelos: la unión de los dos meses anteriores, preparatorios para ese gran día, en el monte Sinaí.

Esta es la grandeza del judaísmo. Por un lado somos diminutas partes de un todo, fundidas entre sí. Pero también somos como toros, cada uno por separado es especial, importante y único.

Cada uno pues tiene lo suyo para dar, su lugar para ocupar. Explotemos esto para el bien de todos.

Mensaje del Rabino Yitzchak Ginsburgh shelit''a

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

"Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo 15:26).

Color: Verde-amarillo

Letra: "Vav"

"Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".

Mazal: "Shor" (Tauro - toro).

El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.

Tribu: Isaajar

Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.

Sentido: Pensamiento

Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."

Órgano Controlador: el riñón derecho.

Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñón derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jeshbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.

El mes de Ziv

E stá escrito en el Libro de los Profetas (Reyes I, 6:1) que el rey Salomón comenzó a construir el Primer Templo "en el cuarto año del reinado de Salomón en Israel; en el mes de Ziv, que es el segundo mes, él comenzó a construir la Casa de Dios". Explica el Radak: "El mes Ziv es el mes de Iar... y es llamado Ziv, como explican nuestros sabios, por el esplendor de los árboles, en particular el brillo de las flores y los retoños". Ziv significa "esplendor" o "brillantez", y en este mes de "brillantez" el rey Salomón "comenzó a construir la Casa de Dios".

L os dos nombres del mes, Ziv y Iar (de or, la palabra elemental en hebreo para "luz"), son sobre todo dos sinónimos de "luz". Ambos se refieren a la luz especial que brilla en este segundo mes del calendario hebreo. En particular, Iar se refiere a la fuente de la luz (o la que está dentro o muy próxima a la fuente), mientras que Ziv alude a la expansión de la energía radiante que brilla lejos de su origen. En cuanto a la luz Divina de Dios, el Ziv es ese resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para Dios (dentro del contexto de la realidad física, distante y apartada, figurativamente, de la fuente de luz Divina).

E l Midrash (Tanjuma, Naso 16) define cuál es el propósito final de la creación: "El Santo, Bendito sea, deseó una morada en la realidad inferior". El éxodo de Egipto, en el mes de Nisan, significa escapar de los límites de los típicos prejuicios mundanos (olam, "mundo", comparte la misma raíz que la palabra neelam, "ocultamiento" de Divinidad y de la capacidad del alma de sentir el verdadero propósito de la creación). Esta es la renovación general, física y espiritual de la conciencia del alma judía. En el mes de Iar, el alma es además despertada e inspirada con el deseo de construir una eterna Casa de Dios "en la realidad inferior".

D esde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes, Nisan y Iarprepararon el camino para la anulación del decreto.

E n Nisan, en el Éxodo, "El Rey de Reyes, Bendito Sea, se reveló a Su Pueblo". Aquí la "realidad superior" Se reveló (al mismo tiempo que se mantuvo en Su lugar, como si fuera) a la "realidad inferior". En Iar, el [mundo] "inferior" es intensamente perceptivo de su "humilde" status. Sin embargo, por ese mismo conocimiento siente simultáneamente el propósito definitivo de la creación, y ve que el deseo del "del tzadik del mundo" (Dios es llamado tzadik en Deutoronomio 32:4) es morar específicamente entre los "inferiores"; y por cierto que "El va a satisfacer la pasión del tzadik [la pasión de Dios en la creación]" (Proverbios 10:24).

D urante Iar, la "realidad inferior" es refinada lentamente para convertirse en un recipiente apropiado, capaz de recibir la revelación de la esencia de la "realidad superior". Esto se logra cumpliendo el mandamiento de sefirat haomer ("la cuenta del omer. La palabra que significa "contar", sefirá, proviene de la misma raíz que "safiro", la brillante piedra conocida como even sapir, que denota la centelleante luz que proviene de la modesta materialidad).

E n cada uno y uno de los días del omer contamos, o sea iluminamos el omer עמר , la ofrenda de grano consistente en semillas de cebada nuevas y frescas (alimento para los animales) a través de "decir" אמר , omer; en hebreo la א es la luz oculta dentro de la ע con nuestra boca, según el secreto del versículo de los Salmos (19:3): "Día por día (como en la cuenta de cada día : 'Hoy es el... día del omer') דק expresa diciendo אמר ."Y como es sabido de los escrito del Santo Arizal, אמר es un acrónimo de "luz" אור , "agua" מים y "firmamento" רקיע , que refleja los tres estados en que surgieron todas las cosas creadas durante los seis días de la creación ("el mundo fue creado a través de diez dichos", según el secreto de "los recipientes emergieron de la condensación de las luces").

A sí como la palabra אמר ("decir") desciende y es atraída desde arriba hacia abajo (el secreto de la "luz directa" en Cabalá) a través del proceso indicado por las letras iniciales de las palabras אור ("luz") מים ("agua") y רקיע ("firmamento"), así el mundo asciende desde abajo hacia arriba (el secreto de la "luz que retorna" en cabalá) cada día que contamos el omer, o sea iluminamos el omer ( עמר la ofrenda de cebada) por medio del proceso indicado por las letras finales de las mismas palabras (aunque en orden inverso): רקיע ("firmamento"), מים("agua"), y אור ("luz"). De esta manera comprendemos que el secreto de sefirat ha-omer es el proceso de atraer desde lo alto el אמר ("decir") y elevar desde abajo el עמר (la ofrenda de cebada), siendo esta la expresión general del "trabajo de clarificación" de las chispas de divinidad rotas (como se explica en cabalá). Todo esto se lleva a cabo mientras el (mundo) "inferior" conserva su nivel "inferior". De todas maneras a través de la luz de "contar" ( אמר ) , se originan y son reveladas de dentro de la propia conciencia chispas santas de voluntad y deseo de hacer una morada para Dios aquí en la "realidad inferior".

S umado a esto, durante Iar (mediante el cumplimiento del precepto de contar el omer) el alma judía queda conectada con la luz de la Torá primordial, como si estuviera unificada con la esencia de Dios antes de su descenso para ser entregada al pueblo Judío en el monte Sinaí en el mes de Sivan.

Como está escrito (Proverbios 8:30): "Entonces yo [la Torá] estaba a Su lado como su niña mimada (que los sabios interpretan como: "Yo fui el instrumento utilizado por Dios en la creación), día a día fui yo Su deleite" (se interpretan los dos días como representando dos mil años que la Torá precede a la creación, similar a la expresión utilizada en sefirat haomer: "Hoy es el...día del omer").

L a revelación principal de la Torá primordial (que Dios "examinó" atentamente para crear: "Dios miró en la Torá y creó el mundo" (Zohar 1:134a) ocurre en el día central de Iar: el 18 deIar, el 33 del omer. En este día la "realidad interior" está especialmente sensitiva al poder de la Torá primordial, el instrumento de su propia creación. Al percibir esta revelación, el judío es autorizado a contar el omer para refinar su naturaleza material y volverse un recipiente y morada para Dios, bendito Sea.

E ste día tan especial, día de júbilo de Rashbi (Rabi Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, el "Libro del Esplendor", en el mes de Ziv ("esplendor"), el mes del resplandor [zohar] de las flores y retoños") es el día en que las partes profundas y esotéricas de Torá, el alma de la Torá fue dada al pueblo judío. En este día es revelada la "luminaria" ( מואר , maor) de la Torá. La "luminaria" de la Torá es la fuente esencial de luz que lleva dentro de sí el poder Divino de causar la teshuvá ("retorno") de cada alma humilde (hasta la más humilde), como dicen nuestros sabios: "la fuente de luz en su interior (la Torá) lo hará volver al camino correcto."

D e todo lo anterior aprendemos que durante el mes de Iar brillan tres niveles diferentes de luz:

מואר - "luminaria" – que brilla en Lag baomer, el día 33 del omer, como se insinúa en el versículo Psalms 119:18): "Abre ( גל = 33) mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá";

אור - "luz" ( אייר , Iar, deriva de אור )";

זיב - "esplendor" (el mes de Ziv).

La "luminaria" ( מואר ) refleja la fuente oculta de la luz esencial. La "luz" ( אור ) es una revelación desde la esencia oculta (próxima a su fuente). El "esplendor" ( זיו ) es una iluminación que se extiende desde la luz, alcanzando a otra alma alejada, como está explicado en el jasidismo. Estos tres niveles se pueden resumir en la forma mnemotécnica מאז , un acrónimo de מואר ("luminaria"), אור ("luz"), זיו ("esplendor"), en el secreto del versículo (Proverbios 8:22): "Dios me creó [la Torá primordial] como el principio de Su camino, el primero de todos Sus trabajos desde siempre [ מאז ]".

E l nivel de "luminaria" representa el servicio del baal tshuvá, el "arrepentido" del que los sabios dicen: "en el lugar donde se para el penitente, incluso el justo perfecto no se puede parar". El nivel de "luz" simboliza el servicio del tzadik, "el justo" que es referido como la "carroza" de Dios en este mundo. Este es también el secreto del nombre de Iar (de or, "luz"), que es leído como un acrónimo de las cuatro almas arquetípicas que conforman la carroza Divina:

Abraham, Isaac, Iaakob, y Rajel ( אברהם יצחק יעקב רחל). Finalmente, el nivel de "esplendor" es la extensión de la luz revelada para iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

C uando recitamos: "Hoy es el...día del omer", es apropiado meditar en que "hoy" refleja el מאור(la "luminaria" esencial), "día" se refiere a אור ("luz revelada"), y "del omer" simboliza el זיו("esplendor") que ilumina la chispa Divina presente en el corazón de cada judío, en el punto más íntimo del corazón - "el deseo del corazón" - para despertar el poderoso deseo de hacer para Él una morada especialmente en la "realidad inferior".

e acuerdo con el relato biblico, el calendario hebreo comienza a girar en el inicio del mes de nisan/Aries, el primer mes lunar. El capitulo doce del libro de Exodo no deja lugar a dudas: "El Eterno les dijo a Moises y a Aaron en la tierra de egipto: Este mes [nisan] sera para vosotros el primero de los meses del año".

El mes de nisan, ademas de ser el primer del calendario, es el mes de los milagros, nisim. Las diez plagas milagrosas, la prodigiosa particion del mar.

El milagro por definicion, es un hecho sobrenatural que rompe la cubierta de la realidad y permite observar lo que esta del otro lado. La grieta de la vasija nos permite contactar directamente con la luz.

La historia, sin embargo, y mucho mas para el hombre occidental, dificilmente pueda ser definida como una sucesion evidente de milagros. Estos quedan relegados al territorio de las metaforas biblicas o de la fe de algunos pocos elegidos. Mas la impresionante luz revelada por los milagros durante el mes de nisan normalmente esta oculta, encubierta, sellada por los limites y las leyes naturales.

Falso dualismo...¿o la luz de nisan o la total oscuridad? ¿acaso esta percepcion maravillosa de claridad se reserva para los hacedores de milagros? ¿o es que tal vez se puede lograr que la luz milagrosa de nisan se transporte tambien mas alla de su territorio limitado de intramuros?

La respuesta de sabiduria es muy sencilla: el poder esencial del mes de iyar es precisamente el de proyectar esta luz oculta al ambito de lo cotidiano y lo rutinario.

Significa: el mes de iyar contiene la luz de nisan pero ya no de modo milagroso sino de modo natural.

Nisan es el mes de la luz, iyar el mes del resplandor.

Aunque es conveniente tener siempre presente que no hay absolutamente nada en el resplandor que no se encuentre enraizado en la luz original que lo genera.

La esencia de iyar-el resplandor-es identica a la de nisan-la luz-salvo que en este caso la irradiacion se adapta a la altura de los hombre simples. El poder y la potencia del resplandor se miden por su capacidad de proyectar en terminos naturales la milagrosa luz original.

En entregas anteriores señalamos que iyar, segundo mes lunar, sirve como puente entre la salida de Egipto [ocurrida en nisan] y la entrega de la Tora [sivan], y no es casual que los textos de sabiduria mistica establezacan una relacion estricta entre la letra vav y el mes de Iyar , ya que la vav al igual que la letra "y" sirve como conector entre dos conceptos separados.

Ambos, la letra vav y el mes de iyar, conectan, unen y establecen una relacion entre un punto inicial y un objetivo. La salida de Egipto y la entrega de la Tora.

Si el hombre contemporaneo hubiese salido de Egipto bajo el liderazgo de Moises, sin lugar a dudas que hubiera intentado evitar la travesia por el desierto. Hubiese puesto toda su energia para saltar de Egipto al Sinai, de la luz...a la luz.

Sin embargo, el desierto (Iyar) nos demora, nos presenta dificultades, nos pone a cada paso un desafio y una prueba. Pero a su vez nos enseña el valor del camino, el sentido mas profundo del resplandor.

Iyar: Mes de Curacion

Extraido de jabad magazine
Nuestros Sabios han dicho que las letras de la palabra Iyar son también iniciales de la frase bíblica Aní HaShem Rofeja ("Yo soy Di s, tu curador"). Por lo tanto, es más que oportuno presentar una selección de cartas del Rebe acerca del estrecho vínculo que tienen la Torá y susmitzvot con la salud.
"...Espero que no me escatimará el favor de hacerme llegar buenas nuevas en cuanto a la salud de ... así como respecto de la salud espiritual de todos.
Como es sabido, nuestros Sabios declaran que los 248 Preceptos Positivos se corresponden con los 248 órganos corporales, en tanto que los 365 Preceptos Negativos están relacionados con las 365 venas y arterias.

De más está decirlo, ésta no es una mera similitud numérica. Los órganos del cuerpo reciben su vitalidad a través del cumplimiento de los Preceptos Positivos, mientras que las venas y arterias del hombre son conductos puros y sin defecto Di-s libre para la circulación de la sangre, por vías de la observancia de los 365 Preceptos Negativos pues, en el judío, sus aspectos materiales y espirituales no constituyen dos entidades desvinculadas entre sí, sino una misma entidad, y uno depende del otro, como lo insinúa sucintamente el Alter Rebe, autor del Tania y el Shulján Aruj [HaRav], en Likutéi Torá, Parshat Nitzavím, folio 45c...".
* * *
"En respuesta a su carta del día martes, en la que escribe acerca del estado de su salud y la situación de su corazón:
Es conocido lo dicho por nuestros Sabios, en el sentido de que los 248 Preceptos Positivos se corresponden con los 248 órganos corporales, y los 365 Preceptos Negativos con las 365 venas y arterias.

La idea interior de esta máxima es que el cuerpo material del ser judío, sus condiciones y salud en general, depende del cuerpo espiritual, es decir, su situación en cuanto al cumplimiento práctico de los Preceptos Positivos y la precaución frente a los Preceptos Negativos.

Sin embargo, dado que nos encontramos en un mundo que, por Voluntad del Supremo, fue creado para ser de nivel inferior es decir, con una forma material y conducción que, externamente, a los ojos mortales, parece regirse por las leyes de la naturaleza , en varias esferas los procesos deben aferrarse a procedimientos naturales.

De esto se desprende que, pese a que en términos generales es necesario obedecer las instrucciones del médico en consonancia con el dictamen de nuestros Sabios: `Se autorizó al médico a curar´ al mismo tiempo deberá tenerse permanentemente ante los ojos la verdad: que es el Creador del mundo quien crea, sostiene y da vida a cada uno de los seres creados, en especial si de tratarse de descendientes de Avraham, Itzjak y Iaacov, sobre los cuales se dijera [en la Torá]: `Hijos sois vosotros de Di-s, vuestro Señor´.

Al ser Di-s la `Esencia del bien´, es naturaleza del bien hacer el bien, por lo que la preocupación no tiene cabida alguna, y el servicio a Di-s puede ser con mayor alegría, y también genuino.

Todo lo dicho es válido también para usted. Esté su corazón dispuesto y confiado en que éste está despierto para Di-s, Su Torá y Sus mitzvot, y por lo tanto prolongará sus días con bienestar. Sólo que para incrementar las bendiciones de Di-s y su éxito, debe usted multiplicar sus propios actos de caridad hacia el prójimo caridad tal cual, con su dinero, y caridad en el sentido amplio, el esfuerzo físico y la influencia sobre su prójimo para acercarlo a la Torá y sus mitzvot .
Y no hay cosa que se interpone a la voluntad".
* * *
"Confío en que huelga motivarlo en cuanto a lo que se explica respecto de la idea de que `Israel es un pueblo único en la tierra´ que esto no es sólo en su sentido literal que ellos creen en el Di-s único y en una Torá única , sino que ellos atraen la unicidad en todas las cosas.

Esto significa que tal como Di-s es llamado `único´ porque es una unidad absoluta y no compuesta, del mismo modo existe en el mundo una unidad armónica entre todos sus componentes.

Esto es particularmente así por cuanto que lo material y lo espiritual no constituyen dos entidades desvinculadas, sino que, en verdad, son una misma cosa sólo que [el hecho de que no parecieran serlo,] es al estilo de lo dicho por nuestros Sabios, `quienquiera errar, que venga y yerre´ .

La tarea del judío constituye en entender y sentir en su interior la unidad de Di-s, darla a comprender a su entorno, a todos aquellos sobre los que ejerce influencia, y en cada lugar al que pueda llegar.
Lo mismo es cierto en cuanto a la salud.

Cuando se precisa ampliar la salud del cuerpo, debe tener lugar un incremento acorde en la salud del alma, como dijeran nuestros Sabios: `Todo el que incrementa, le incrementan a él´.

Por eso me permito sugerir que sería apropiado que su padre agregue cursos de estudio de nuestra Torá, la Torá de Vida, por medio de la cual `vida eterna plantó [Di-s] en nuestro medio´. Y una de las interpretaciones de esta frase es que, estando en el mundo, se viva con vida genuina, cosa que debe verse y sentirse también en el cuerpo físico, como declarara Maimónides: `que el cuerpo sea sano y entero, es de las sendas de Di-s´...".
* * *
"Confirmo haber recibido su carta del lunes. En cuanto a lo que escribe acerca de temas médicos y la constitución de la cabeza, en apariencia se refiere a lo que escuché contar a mi santo suegro, el Rebe [anterior]. Esto es:
Uno de los integrantes de la familia de su padre, el Rebe Rashab, se dirigió a éste sobresaltado enormemente. Acababa de leer acerca de un nuevo descubrimiento en la conducta de los nervios de la cabeza. El Rebe le respondió que eso ya se encontraba en los escritos del jasidismo del Míteler Rebe, el hijo del Alter Rebe, extrajo el volumen con los manuscritos y se lo mostró. Y concluyó diciendo que el Míteler Rebe no lo supo en virtud de su pericia en cuestiones médicas, sino que conocía las cosas tal como éstas eran en el Hombre Supremo, del cual el hombre inferior es imagen y semejanza...".
* * *
"Sin duda encontrará términos para explicar a ... que aquello que le ha respondido, que ahora no puede estudiar porque padece dolores, es similar al enfermo que dice que no puede tomar medicamentos porque está enfermo.
Ya nos han comunicado nuestros Sabios que `el que siente malestar en su cabeza, en su cuerpo, que se aboque al estudio de la Torá´. Si bien es comprensible que cuando el cuerpo sufre resulta difícil el estudio en profundidad, no obstante se debe tratar de hacerlo, al menos en un estudio más ligero, o por lo menos el ciclo de estudio de Jumash, Tehilím y Tania instaurados por mi suegro, el Rebe, que son apropiados para todos.
Quiera Di-s que comunique buenas noticias, que sus palabras salieron del corazón y entraron al corazón de ... y produjeron logros concretos...".
* * *
"En cuanto a lo que escribe que en vista de los preparativos para su boda en buena hora se ha visto obligado a suspender parte de los tiempos que tenía asignados para el estudio de la Torá, no me parece correcto, en absoluto.
Todo lo contrario: si en tiempos regulares la persona debe fortalecerse y aferrarse a la Torá, la que es el conducto y el recipiente para atraer y recibir la bendición y el éxito, cuánto más es ello imprescindible como preparación para el casamiento.

Aun de ser cierto que son muchas las preocupaciones que lo agobian por los preparativos para la boda, debería organizarse de modo de disminuir los tiempos asignados, mas no suprimir totalmente las cosas que estudia, pues no sabemos qué esfera de la Torá precisa usted en mayor medida en un determinado momento y lugar, etc.

Con esto se responde lo enunciado por nuestros Sabios en el Talmud (Eruvín 54a): `el que siente malestar en su cabeza, que se aboque al estudio de la Torá..., el que siente malestar en su garganta, que se aboque al estudio de la Torá...´. La pregunta es sencilla: ¡se ve a la claras que quien siente malestar en su cabeza, y estudia Torá, no se cura en el acto!

Esta pregunta tienen varias respuestas, y una de ellas es que la Torá es una estructura completa, como está escrito: `Esta es la Torá, la persona...´. En consecuencia, hay en ella temas que corresponden a la cabeza, otros que corresponden a la garganta, etc. Por eso, de dolerle la cabeza, que estudie Torá. Y si Di-s le brinda el éxito de dar con el segmento de la Torá vinculado con la cabeza, habrá de curarse. Pero no cada uno de nosotros tiene ojos luminosos como para hallar en la Torá el lugar que corresponde a un órgano determinado.

Del mismo modo en su caso. No sabemos qué parte de la Torá está vinculada en mayor medida con su situación del presente. Y puesto que por Providencia Divina tiene asignados tiempos de estudio para diversos temas de la Torá, debería conservarlos todos. Y si no es posible mantenerlos como antaño, reduzca entonces los tiempos dedicados a cada uno de ellos, pero no los suprima totalmente...".

Tomado de: http://tora.org.ar/tema.asp?idseccion=10&idtema=61

JODESH TOV UMEBORAJ!!!!

UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS!!!!

DESDE ESTE SHABAT SHEMINI SEGÙN LA TRADICIÒN SEFARADI COMENZAMOS EL ESTUDIO DEL PIRKEI AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.

ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.

Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia

Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).

Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.

Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.

Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.

En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.

En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá

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PREPARACIÓN PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

MI PLEGARIA Y EL CICLO DEL AÑO JUDÍO

Todos los Jueves: 7:00 PM

TORAH DESDE BARRANQUILLA

viernes, 5 de abril de 2013

PERASHAT SHEMINI, MEBARJIM: ¿EN QUÉ CONSISTE SER YEHUDÍ? YOM HASHOAH 5773

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

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Viernes, 05 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 17:47

Shabat, 06 Abril, 2013 Shabat concluye: 18:35

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Viernes, 05 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 17:56

Shabat, 06 Abril, 2013 Shabat concluye: 18:44

Saber Diferenciar

Parshat Sheminí: Consagrar la Vida al Amor de Dios

Leyes Basicas de la Cuenta del Omer

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