בסיעתא דשמיא
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Esta Edición esta dedicada a la Elevación del Alma de:
Doña Aura Esther Algarin Dorado Z''L
30-Marzo de 1923 -- 03 de Abril de 2012
13 de Nisan 5683 -- 11 de Nisan 5772
Barranquilla - Colombia
Sus buenas acciones seran luz y guia para toda una Generacion de estudiosos de la Torah y cumplidores de las Mitzvot
Que su alma se eleve hacia gan eden junto con todos los tzadikim ve jasidim de Am Israel. Amen
Dedicado con amor y bondad por sus, hijos, nietos, bisnietos y demas familiares.
SHABBAT JOL HAOED PESAJ
Shemót (Éxodo) 33:12 – 34:26
Maftir: De un segundo Séfer Toráh leemos para el Maftír de BaMidbár (Números)28:19-25
Haftara: Yejézkel (Ezequiel) 37:1-14.
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Esta Edición esta dedicada a la Elevación del Alma de:
Doña Aura Esther Algarin Dorado Z''L 30-Marzo de 1923 -- 03 de Abril de 2012
13 de Nisan 5683 -- 11 de Nisan 5772
Barranquilla - Colombia
Sus buenas acciones seran luz y guia para toda una Generacion de estudiosos de la Torah y cumplidores de las Mitzvot
Que su alma se eleve hacia gan eden junto con todos los tzadikim ve jasidim de Am Israel. Amen
Dedicado con amor y bondad por sus, hijos, nietos, bisnietos y demas familiares.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT y YOM TOV en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá:
Fecha Hora Viernes, 29 de Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:48 Shabat, 30 de Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:36
Vispera del Septimo Dia de Pascua Domingo, 31 de Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:47* Vispera del Octavo Dia de Pesaj Lunes, 1 de Abril, 2013 Encender velas después: 18:36*
Martes, 2 de Abril, 2013 La Festividad termina: 18:36
Horario del Encendido de Velas para SHABAT y YOM TOV en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Horario del Encendido de Velas para SHABAT y YOM TOV en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 29 de Marzo, 2013 | Encendido de velas a las: 17:48 |
| Shabat, 30 de Marzo, 2013 | Shabat concluye: 18:36 |
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| Vispera del Septimo Dia de Pascua | |
| Domingo, 31 de Marzo, 2013 | Encendido de velas a las: 17:47* |
| Vispera del Octavo Dia de Pesaj | |
| Lunes, 1 de Abril, 2013 | Encender velas después: 18:36* |
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| Martes, 2 de Abril, 2013 | La Festividad termina: 18:36 |
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Barranquilla:
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 29 de Marzo, 2013 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 30 de Marzo, 2013 | Shabat concluye: 18:42 |
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| Vispera del Septimo Dia de Pascua | |
| Domingo, 31 de Marzo, 2013 | Encendido de velas a las: 17:52* |
| Vispera del Octavo Dia de Pesaj | |
| Lunes, 1 de Abril, 2013 | Encender velas después: 18:42* |
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| Martes, 2 de Abril, 2013 | La Festividad termina: 18:42 |
Cali:
Fecha Hora Viernes, 29 de Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:57 Shabat, 30 de Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:46
Vispera del Septimo Dia de Pascua Domingo, 31 de Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:57¨* Vispera del Octavo Dia de Pesaj Lunes, 1 de Abril, 2013 Encender velas después: 18:45*
Martes, 2 de Abril, 2013 La Festividad termina: 18:45
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 29 de Marzo, 2013 | Encendido de velas a las: 17:57 |
| Shabat, 30 de Marzo, 2013 | Shabat concluye: 18:46 |
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| Vispera del Septimo Dia de Pascua | |
| Domingo, 31 de Marzo, 2013 | Encendido de velas a las: 17:57¨* |
| Vispera del Octavo Dia de Pesaj | |
| Lunes, 1 de Abril, 2013 | Encender velas después: 18:45* |
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| Martes, 2 de Abril, 2013 | La Festividad termina: 18:45 |
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* Encender de fuego preexistente a la Festividad.
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
CALENDARIO PARA LA CUENTA DEL OMER 5773.
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Cortesía de: http://semanarte.blogspot.
Por Qué Cantar de Cantares en Pesaj?
Divrei Emmanuel
Palabras de Torá en honor al
Shir Hashirim – Cantar de los Cantares
En el Shabat de Hol HaMoed Pesaj es costumbre de leer todo el libro de Shir Hashirim antes de la lectura de la Torá durante los servicios Shajarit. (Rema - Oraj Jaim)
De acuerdo con el “Sefer Taamei Haminhagim u Mekorei Hadinim” (Fuente y razones por las costumbres), esto se hace porque muchos de los versos en Shir Hashirim son expuestos por nuestros sabios en el Midrash Rabá Shir Hashirim como una referencia al éxodo de Egipto.
Los siguientes son algunos ejemplos de los versos que el Midrash explica son referencias a la historia del Éxodo;
"Porque él me besará con besos de su boca" (1:2). ¿Dónde fue dicho esa frase? ... En el mar... cuando (Israel) dijo que deseamos ver al glorioso rey. De acuerdo a la transmisión de Rav Iojanan del Midrash: cuando la Torá fue entregada en el Monte Sinaí, y Dios dijo, “Yo soy el Señor tu Dios,” un ángel se acercó a cada persona y les dijo, "acepten lo que Dios ha dicho, y comprendan claramente lo que Él quiere con sus palabras. Cada uno de ellos respondió, estoy dispuesto y deseo entender lo que Dios dice y claramente estoy dispuesto a aceptar lo que Dios está dando. Después de su respuesta,el ángel le dio a cada uno un beso. En esta sección el Midrash explica que este versículo es una petición del pueblo judío a volver a presentar a los sentimientos de amor y el éxtasis provocado durante el éxodo de Egipto y la entrega de la Torá.
"Dime tú que amas mi alma." (Cantares 1:7) Rabí Yehuda bar Rav Simán explicó el pasaje que se refiere a Moshé Rabenu, cuando Dios le dijo a Moisés, “y ahora ve, yo te envío a Faraón.” (Éxodo 3:10). Los Cantares hacen referencia por medio del versículo, "Y a mi caballo entre los carros de Faraón se te comparó con mi amado" (1:9). Así, cuando Israel estaba acampado junto al mar, "Collares de oro haremos para ti" (1:11) esto se refiere a los despojos que Israel reunió de los egipcios muertos en el mar. Otro ejemplo, (2:8) "La voz de mi amigo... sin pasar por las montañas", según el Rav Yehuda, se refiere al momento cuando Moshé se acercó y le dijo a los hijos de Israel que el tiempo de su redención había llegado, y le contestaron: "¡nosotros fuimos profetizados que serviriamos a los egipcios 400 años y sólo hemos servido 210! " Moshé les respondió, "cuando Dios quiere que usted sea redimido se salta con los años y hace caso omiso de los cálculos de la duración del exilio." Hay muchos ejemplos de otras referencias al éxodo de Egipto en el canto de los cantares que parece a primera vista ser solamente un poema de amor.
Otra razón dada por leer el Cantar de los Cantares es que la Pascua tiene lugar en la primavera y el Shir Hashirim evoca imágenes de la juventud. Esto está en contraste con Sucot, la Fiesta de la Vendimia, que alude a la vejez, cuando se lee Kohelet (Eclesiastés) durante esa fiesta que ocurre durante el otoño.
En general, el Cantar de los Cantares se lee como si se tratara de una historia de amor y romance entre dos amantes. Nuestros rabinos explican sin embargo, que los dos amantes se identifican como Israel y Dios. El comienzo de nuestro "romance" estaba en el éxodo de Egipto cuando lo seguimos fielmente en el desierto de Sinaí, cruzó el mar y luego entró en un pacto eterno (de matrimonio) en el Monte Sinaí. La Torá nos servía de ketubah (contrato de matrimonio). Como Jeremías dijo: "Recuerdo la devoción de tu juventud, tu amor como una novia, cuando me seguías en el desierto en una tierra silvestre."
La Fiesta de la Pascua no sólo nos recuerda el éxodo de Egipto, es un recordatorio de la historia de amor entre nosotros y Dios. Dado que el Cantar de los Cantares revela esta historia de amor, el Zohar (Hakadosh) dice que no hay alegría mayor que el día que el Templo fue construido por primera vez y que era ese mismo día que el Rey Salomón, autor del Cantar de los Cantares, reveló el amor que se sentia entre ambas partes. Que este día de fiesta sea un tiempo de renovación en el amor entre nosotros y Hashem para siempre. AMEN.
A Zisen Pesaj – Moadim Lesimjá y Jag Sameag –
de parte del Rabino Manny Viñas y Familias.
Fiestas y Leyes Rabínicas -7o. Dia de Pesaj
Divrei Emmanuel
Palabras de Torá en honor al
Séptimo día de Pesaj
Pesaj como se describe en la Torá es una fiesta de siete días. En Israel se celebra como siete días. Allí, el primer día es un día festivo y el día séptimo es día de fiesta. Se usa el termino de Iom Tov para distinguirlo como día que no se puede trabajar y de observar la fiesta. En Israel sólo se observa un solo Seder en la primera noche.
Pero aquí en el exilio (galut), celebramos la fiesta durante ocho días. Los dos primeros días son de fiesta Iom Tov y los dos últimos días tambien. Como los dos primeros días son Iom Tov no podemos trabajar y tenemos dos sedarim (plural de seder). Pues en el galut celebramos dos días mas como Yom Tov que se hace en la tierra de Israel. Uno mas al principio que allí es el primer día de los días intermediarios y uno al final de la fiesta llamado el octavo día que allí no existe es un día regular. ¿Por qué es esto así? Los otros dos días del exilio fueron instituidos por nuestros rabinos como una ley para las comunidades del exilio. Pero ¿por qué?
Para entender esto, primero debemos entender el proceso de creación y el mantenimiento del calendario judío. La Torá crea este calendario para nosotros como parte de los preparativos para la salida de Egipto. Nos dice que el mes de ‘Aviv’ (significa primavera) debe ser considerado para nosotros el primer mes del año. Los meses judíos son regulados por Rosh Jodesh a principios de mes con una luna nueva que visualmente aparece en el cielo con solamente una parte muy pequeña a la vista. Entonces la luna va creciendo o llenándose durante 14 días hasta que esté completamente llena (un circulo perfecto) y disminuye hasta el día 28 ó 29 cuando el ciclo comienza de nuevo.
Debido al hecho de que la Torá llama el mes de Nisán el mes de la primavera nos enteramos que el calendario lunar judío debe ser ajustado al calendario solar también. Como el año solar tiene 365 días y el año lunar tiene 354 días hay que ajustarlo para asegurar que la Pascua permanezca siempre como una celebración de la primavera. De lo contrario la pascua (Pesaj) podría cambiar de temporada de año en año como ocurre con el mes de Ramadán del calendario Islamico que sigue solamante el ciclo lunar. Para ajustarlo y evitar este fallo del almanaque Islamico, le añadimos un mes adicional al almanaque (mes #13) cada tres años para impulsar la fecha de vuelta a la primavera.
Pero ese no es el único ajuste que se hace al calendario. La Torá establece un sistema de regulación continua y la observación de las fases de la luna seguido de una declaración de la luna nueva por el Sanedrín. A principios de cada mes un testigo al ver la luna nueva le daba testimonio a la corte. A continuación, el tribunal anunciaba el nuevo mes y los días de fiesta se calculaban a partir de este anuncio. Este fue un proceso bastante simple en la tierra de Israel, donde la palabra puede ser transmitida por una serie de incendios o antorchas en las cimas de las montañas para anunciarlo por grandes distancias. Pero para los Judios en el exilio era muy difícil recibir la noticia de la declaración del Sanhedrin del nuevo mes a tiempo para celebrar la fiesta juntos con todo Israel. Por esta razón los rabinos le añadieron un segundo día para garantizar que la fiesta se celebre el día correcto en el exilio . Calculaban las fases de la luna y de esa manera aunque el Sanedrín lo anuncia un día mas o un día menos lo observaban el día correcto.
Pero ¿con qué derecho los rabinos pueden añadirle un día a la Fiesta? ¿Cuáles son los límites de la autoridad rabínica? Este tema es mucho más complicado para poder responderlo por completo en este breve ensayo, pero podemos explicar los principios generales de la autoridad rabínica.
La ley rabínica se destina a apoyar no a substituir la ley de la Torá. Esto significa que los rabinos están autorizados a crear leyes que prohíben si es necesario, cosas que fueron permitidos por la Torá (por ejemplo la poligamia) o para crear nuevos rituales que no violan las leyes de la Torá, siempre y cuando los llamen “rabínicos” y no “biblicos”, por ejemplo, la creación de un día de fiesta como el Purim y Januca. La creación del segundo día de Iom Tov cae dentro de esta categoría. Decir que es una ley bíblica seria una violación de la Torá porque ella prohíbe añadirle o quitarle leyes. Por esa razón los rabinos no pueden permitir lo que esta prohibido en la Torá.
Al añadirle un día a la fiesta de la Torá su intención era protejerla y asegurar su observancia por las comunidades de exiliados para que ellos no falten de observar la fiesta como la Torá lo manda en el día declarado por el Sanhedrin.
Pero ahora que tenemos un calendario establecido, sin declaraciones de la corte suprema, por qué continuar con la práctica? Lo hacemos por varias razones. En primer lugar, el respeto del segundo día de Iom Tov fue instituido por los antiguos tribunales rabínicos que tenian mucha más autoridad de nuestros tribunales en la actualidad. Nuestros tribunales no tienen la autoridad para revocar sus decisiones. Ellos tenían ordenación en la cadena de ordenaciones directamente de Moisés. Nosotros los Rabinos modernos no tenemos este nivel de ordenación porque los romanos destruyeron a todos los que tenían esta ordenación.
Otra razón es que el segundo día de Iom Tov nos recuerda que nuestra vida en el exilio no es la manera normal de vida de los Judios. Los Cabalistas explican que necesitamos dos días de Yom Tov aquí para recibir espiritualmente lo que podríamos recibir en un solo día en Israel.
De cualquier manera nuestra capacidad rabinica de interactuar con el calendario es el reflejo de una lección más profunda que permite a los seres humanos a marcar el paso del tiempo, cambiarlo y ajustarlo de acuerdo a nuestras necesidades. La Braja al final del Kidush en festivales expresa esto en forma explicita. Baruj atá ... .. mekadesh Yisrael vehazemanim. Bendito seas Tu.... Que santifica a Israel y las estaciones (del tiempo). A través de nosotros y nuestros ajustes del calendario y sus fiestas, las temporadas son bendecidas porque forman parte de lo que usamos para conectarnos a Dios y sus mitzvot.
A Zisen Pesaj – Moadim Lesimcha y Jag Sameach –
de parte del Rabino Manny Viñas y Familia
El Canto de Miriam en el Mar
Por: Rabino Manny Viñas
Palabras de Torá en honor al séptimo día de Pésaj
“Y Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó en su mano el pandero, y todas las mujeres salieron tras ella con panderos y danzas.” (Éxodo 15:20)
Durante la lectura de la Torá en el séptimo día de Pésaj leemos la sección del milagro del mar rojo. Esto es para recordar que el día séptimo de Pésaj coincide con el día en que ocurrió este gran milagro de la salvación del pueblo judío. Muchos sabios (Jazal) explican que el día fue nombrado bíblicamente como un día festivo por esta misma razón. Porque en este evento adonde se reveló la salvación divina también ocurrieron tantos otros milagros y visiones proféticas que hasta las personas más simples vieron mas (proféticamente) que los grandes profetas bíblicos vieron luego.
La primera parte de la lectura incluye el canto profético y espontáneo de Moisés con el pueblo judío después de ver la destrucción de los egipcios. De acuerdo a los sabios todo el pueblo fue inspirado proféticamente y automáticamente sabían las palabras del cántico del mar. Otro gran milagro fue que se dejaron guiar por Moisés como dice la Torá: “y creyeron en Dios y su sirviente Moisés.” En ese momento todos aceptaron el rol de líder de Moisés y creyeron en Dios, nadie se rebeló contra Moisés – creyeron en su Rabino – un verdadero milagro!
Y Miriam que era una profetiza dirigió a las mujeres. Como está escrito en los versículos introductorios, ella tomó un pandero en la mano y las mujeres salieron detrás de ella cantando alabanzas y bailando delante de Dios. Las mujeres también se dejaron guiar bajo la dirección de Miriam y juntas alzaron la voz de alegría y cántico a Hashem.
El comentarista clásico Rashi comenta sobre este verso que la Torá dice que todas las mujeres tenían panderos. “Esto es porque ellas tenían tanta fe que vinieron ya preparadas para celebrar los milagros que vendrían cuando salieron de Egipto.”
El Rebbe de Lubavitch explica en uno de los sijot sobre esta parashá (Beshalach 5741) que esto era una señal de la gran fe que cada mujer tenía. “Ellos activamente anticipaban la redención, cada una de ellas preparó un pandero para llevárselo para celebrar cuando la redención final llegaría.”
El Rebbe explica que “esas mujeres virtuosas no le delegaron sus responsabilidades a su líder Miriam la profetiza, más bien ellas mismas crearon sus propios panderos para expresar su esfuerzo en confiar en la redención de Dios y de celebrarla cuando llegue. Siempre existe la tentación de dejar la responsabilidad de inspirar a los demás para los líderes judíos. Pero podemos aprender de las mujeres virtuosas de Egipto que es la responsabilidad de cada individuo de inspirarse él mismo y de inspirar a todos los que lo rodean.”
Cuáles son las lecciones que uno puede aplicar hoy día de estos eventos?
#1. Anticipar Milagros: Hashem es un Dios bondadoso y amoroso. El quiere ayudarnos y está constantemente guardándonos. Uno debería de hacer un esfuerzo consciente de anticipar los milagros u obras que Hashem hará por nosotros. Al buscar el bien viene más bien.
#2. Cuando viene el bien reconoce el bien: En muchas ocasiones los milagros ocurren en nuestras vidas y tratamos de racionalizarlos intelectualmente o lógicamente. Esto les quita el poder porque los milagros son más allá de la lógica. Al intelectualizar o analizar la situación el milagro pierde su fuerza y perdemos la habilidad de sentir la presencia divina en nuestras vidas. Esto se puede comparar al tratar de colocar una carga eléctrica de 220 en una maquina de 110 voltios. Como la máquina no tiene capacidad para esa carga tan alta trata de transformarla o se destruye. Hay eventos que son mas allá de la inteligencia humana. Hay milagros que ocurren tan frecuentes que la mente humana no los puede reconocer. La única manera de ver los milagros es de andar buscándolos como fue descrito en el punto número uno.
#3. Regocíjese: Busque oportunidades para celebrar – esto le trae alegría y sentido a la vida. Cuando permitimos el regocijo esto crea más oportunidades para alegría. La alegría trae más alegría.
#4. Permita que los líderes los inspiren: El trabajo de los líderes es convenir momentos y lugares para que los judíos compartan uno con el otro su alegría y fuerza espiritual. Permítanse participar en estos momentos. No bloquee las emociones – compártelas con otros que estén participando y veras que no eres el único. Al permitir que otros sirvan como lideres todos nos convertimos en líderes.
A Zissen Pesaj – Moadim Lesimja and Jag Sameaj –
De parte del Rabi Manny Viñas y Familia *
“Y Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó en su mano el pandero, y todas las mujeres salieron tras ella con panderos y danzas.” (Éxodo 15:20)
Durante la lectura de la Torá en el séptimo día de Pésaj leemos la sección del milagro del mar rojo. Esto es para recordar que el día séptimo de Pésaj coincide con el día en que ocurrió este gran milagro de la salvación del pueblo judío. Muchos sabios (Jazal) explican que el día fue nombrado bíblicamente como un día festivo por esta misma razón. Porque en este evento adonde se reveló la salvación divina también ocurrieron tantos otros milagros y visiones proféticas que hasta las personas más simples vieron mas (proféticamente) que los grandes profetas bíblicos vieron luego.
La primera parte de la lectura incluye el canto profético y espontáneo de Moisés con el pueblo judío después de ver la destrucción de los egipcios. De acuerdo a los sabios todo el pueblo fue inspirado proféticamente y automáticamente sabían las palabras del cántico del mar. Otro gran milagro fue que se dejaron guiar por Moisés como dice la Torá: “y creyeron en Dios y su sirviente Moisés.” En ese momento todos aceptaron el rol de líder de Moisés y creyeron en Dios, nadie se rebeló contra Moisés – creyeron en su Rabino – un verdadero milagro!
Y Miriam que era una profetiza dirigió a las mujeres. Como está escrito en los versículos introductorios, ella tomó un pandero en la mano y las mujeres salieron detrás de ella cantando alabanzas y bailando delante de Dios. Las mujeres también se dejaron guiar bajo la dirección de Miriam y juntas alzaron la voz de alegría y cántico a Hashem.
El comentarista clásico Rashi comenta sobre este verso que la Torá dice que todas las mujeres tenían panderos. “Esto es porque ellas tenían tanta fe que vinieron ya preparadas para celebrar los milagros que vendrían cuando salieron de Egipto.”
El Rebbe de Lubavitch explica en uno de los sijot sobre esta parashá (Beshalach 5741) que esto era una señal de la gran fe que cada mujer tenía. “Ellos activamente anticipaban la redención, cada una de ellas preparó un pandero para llevárselo para celebrar cuando la redención final llegaría.”
El Rebbe explica que “esas mujeres virtuosas no le delegaron sus responsabilidades a su líder Miriam la profetiza, más bien ellas mismas crearon sus propios panderos para expresar su esfuerzo en confiar en la redención de Dios y de celebrarla cuando llegue. Siempre existe la tentación de dejar la responsabilidad de inspirar a los demás para los líderes judíos. Pero podemos aprender de las mujeres virtuosas de Egipto que es la responsabilidad de cada individuo de inspirarse él mismo y de inspirar a todos los que lo rodean.”
Cuáles son las lecciones que uno puede aplicar hoy día de estos eventos?
#1. Anticipar Milagros: Hashem es un Dios bondadoso y amoroso. El quiere ayudarnos y está constantemente guardándonos. Uno debería de hacer un esfuerzo consciente de anticipar los milagros u obras que Hashem hará por nosotros. Al buscar el bien viene más bien.
#2. Cuando viene el bien reconoce el bien: En muchas ocasiones los milagros ocurren en nuestras vidas y tratamos de racionalizarlos intelectualmente o lógicamente. Esto les quita el poder porque los milagros son más allá de la lógica. Al intelectualizar o analizar la situación el milagro pierde su fuerza y perdemos la habilidad de sentir la presencia divina en nuestras vidas. Esto se puede comparar al tratar de colocar una carga eléctrica de 220 en una maquina de 110 voltios. Como la máquina no tiene capacidad para esa carga tan alta trata de transformarla o se destruye. Hay eventos que son mas allá de la inteligencia humana. Hay milagros que ocurren tan frecuentes que la mente humana no los puede reconocer. La única manera de ver los milagros es de andar buscándolos como fue descrito en el punto número uno.
#3. Regocíjese: Busque oportunidades para celebrar – esto le trae alegría y sentido a la vida. Cuando permitimos el regocijo esto crea más oportunidades para alegría. La alegría trae más alegría.
#4. Permita que los líderes los inspiren: El trabajo de los líderes es convenir momentos y lugares para que los judíos compartan uno con el otro su alegría y fuerza espiritual. Permítanse participar en estos momentos. No bloquee las emociones – compártelas con otros que estén participando y veras que no eres el único. Al permitir que otros sirvan como lideres todos nos convertimos en líderes.
A Zissen Pesaj – Moadim Lesimja and Jag Sameaj –
De parte del Rabi Manny Viñas y Familia *
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En el Séptimo día de Pesaj leemos cómo en éste día el mar se abrió para los Hijos de Israel y ahogó a los Egipcios que los perseguían, y como la "Canción del Mar" es cantada por la gente tras su salvación. (Shmot 13:17-15:26).
En el Octavo día de Pesaj leemos Devarím 15:19-16:17. Como la lectura para el segundo día, cataloga el ciclo anual de festivales, sus observancias especiales, y las ofrendas traídas al Templo en aquellas ocasiones. La conexión especial del Octavo día con la Redención Futura es reflejada por la Haftará (lectura de Profetas) para este día (Ishaia 10:23-12:6).
En el Octavo día de Pesaj leemos Devarím 15:19-16:17. Como la lectura para el segundo día, cataloga el ciclo anual de festivales, sus observancias especiales, y las ofrendas traídas al Templo en aquellas ocasiones. La conexión especial del Octavo día con la Redención Futura es reflejada por la Haftará (lectura de Profetas) para este día (Ishaia 10:23-12:6).
A diferencia de Shemini Atzeret, que es un día independiente de Sucot, el último día de Pesaj, y en la diáspora los dos últimos, solo cierran festivamente la misma conmemoración. Rabi Janiná bar Papá , en el Talmud, nos dice que en un 21 de nisán Moisés fue colocado en la cesta sobre el agua lo que permitió salvar su vida.
Otros aseguran que la revelación de la zarza ardiente se produjo exactamente un ano antes del Exodo y siete días después comenzó el proceso liberador cuando Moisés salió de Midián y se dirigió a Egipto.
Cuando la Torá establece que en:
"El séptimo (día de Pesaj) tendréis reunión sagrada; no haréis ningún trabajo servil", no nos brinda la causa de la norma. Sólo por otras fuentes sabemos que esta reunión se debe a los milagros acaecidos durante el cruce del mar de Suf a la salida de Egipto.
¨A qué se debe el silencio que rodea a ese día? ¨Porqué relacionamos el séptimo día con el canto que Moisés y los hijos de Israel entonaron diciendo:
¨"Cantaré a H* por que se cubrió de gloria, porque al caballo y al jinete arrojó al mar"?
- No existe ninguna fecha en el ciclo del ano judío que festeje la caída de un adversario. Ya en el libro de Proverbios (24: 17) leemos:
"No te alegres por la caída de tu enemigo, no se goce tu corazón cuando se hunde". Por ello durante Jol Hamoed de Pesaj reducimos la lectura de Halel -laudes-, porque sería absurdo cantar alabanzas cuando "las obras de Mis manos están hundiéndose en el mar".
Nuestras alegrías se fundamentan en nuestras obras y en nuestros logros, pero no nos regocijamos con la desgracia ajena. Todos los días de Pesaj nos recuerdan nuestra liberación y en el séptimo, en el que muchas comunidades permanecen despiertas leyendo el tikún, estudiando la Torá, los Profetas, los Hagiógrafos, el Talmud y el Zohar, resaltamos nuestra fe, tal como aparece en el cántico de Moisés: "Mi fuerza y mi canción es H', El es mi salvación, El es mi D*s yo le glorifico, el D*s de mi padre, a quien enaltezco."
La Nube de Gloria que se encontraba frente al campamento Judío se movió hacia la retaguardia, sirviendo de escudo entre su campamento y el de los Egipcios…
Era ahora la noche del séptimo día del Exodo, el 21 de Nisan y el Séptimo Día de Pesaj. Di-s le dijo a Moshé, "Diles a los Judíos que comiencen a andar. Levanta tu vara y extiende tu mano sobre el Mar Rojo y Yo haré que el mar se abra... Egipto sabrá entonces que Yo soy Di-s."
La Nube de Gloria que se encontraba frente al campamento Judío se movió hacia la retaguardia, sirviendo de escudo entre su campamento y el de los Egipcios. La Columna de Fuego iluminó el campamento Judío durante toda la noche, mientras que la Nube de Gloria hizo caer la oscuridad sobre el campo Egipcio. Durante toda la noche los Egipcios estuvieron disparando sus flechas y arrojando sus lanzas contra los Judíos, pero la Nube de Gloria las absorbió a todas de modo que ningún Judío fue herido por ellas. De hecho, de acuerdo a algunas opiniones, esas flechas y lanzas rebotaron y se volvieron en contra de los Egipcios, juntamente con el granizo "suspendido" que había quedado de la plaga. Moshé hizo como le dijera Di-s y extendió la vara sobre el Mar Rojo. Pero el mar se negó a abrirse. Dijo el mar, "¡Yo fui creado antes que tú y no me abriré delante de un hombre!" Moshé arguyó que él estaba viniendo en Nombre de Di-s, pero el mar continuó negándose a obedecer.
Mientras tanto, los Egipcios comenzaron a acercarse y los Judíos se sintieron más y más angustiados. Se volvieron a Moshé quien les aseguró que bajarían al mar y lo cruzarían. Pero aunque Moshé levantaba su vara y los Egipcios se acercaban cada vez más, el mar seguía sin abrirse. Para empeorar las cosas, los Judíos vieron barro y arcilla en la orilla del mar, cosa que les hizo recordar los horribles días de su esclavitud en Egipto. "En Egipto nos hundían y enterraban en el barro, ¿también aquí pasará lo mismo?" Era una prueba de fe al más alto nivel. Najshón, el hijo de Aminadav, de la Tribu de Iehuda, creyó en Moshé y se lanzó al bullente mar. Pero aun así el mar no retrocedía. El agua llegó hasta su nariz amenazándolo con hundirlo por completo. Entonces, en ese preciso momento, Di-s Mismo apareció sobre el mar, el que instantáneamente se abrió en doce sendas, una para cada tribu. Al abrirse el Mar Rojo también se abrieron todos los océanos, los ríos y los lagos del mundo; incluso todo aquello que contuviese agua, hasta el agua en vasos y jarras. Esto sirvió para informarle al mundo entero sobre el milagro que Di-s había producido.
Di-s realizó numerosos milagros para los Judíos en su cruce por el Mar Rojo:
Fue al amanecer que los Hijos de Israel completaron el cruce del Mar Rojo. Los Egipcios suponían que si los Judíos habían podido cruzar el Mar Rojo, también ellos podrían hacerlo. Y así, persiguiendo a los Judíos, entraron al mar, que aún continuaba abierto. Cuando el último Judío terminó de cruzar, el último Egipcio entró al mar. Para recordarles a los Egipcios lo que habían hecho a los Judíos, Di-s transformó el lecho del mar en un barro profundo y en pegajosa arcilla, haciendo que los caballos y los carros se atascaran en el fango.
Fue entonces que las Nubes de Gloria y la Columna de Fuego comenzaron a calentar la arcilla. Los carros comenzaron a arder y la confusión y el desorden se apoderaron del campo Egipcio. Y en ese momento, sin aviso previo, las paredes de agua se desmoronaron, tragando de un solo golpe a todo el ejército Egipcio. Este atrapar de los Egipcios en el fondo del mar desató una discusión en el cielo. El ángel protector de Egipto pidió por ellos ante Di-s, "¿Acaso los Egipcios destruyeron y mataron a todos los Judíos? Es cierto que los hicieron trabajar como esclavos, pero ¡los Hijos de Israel salieron de Egipto con vida y una paga completa!" Di-s contestó, reuniendo al Tribunal Celeste, "Sentémonos y juzguemos este asunto." Primero el Todopoderoso presentó Su punto de vista, "¿No fue Yosef quien salvó a Egipto del hambre? Y ¿cómo le mostraron los Egipcios su gratitud? ¡Esclavizando a los descendientes de Yosef! Luego emitieron duros decretos en contra de los Judíos. Yo instruí a Moshé para que retornase a Egipto y redimiese a los Judíos. Y ¿cual fue la respuesta del Faraón? Proclamó decretos más duros aún en contra de ellos. Finalmente, Yo Mismo los redimí.
Ahora los Egipcios están persiguiendo a los Hijos de Israel para matarlos o hacerlos volver a la esclavitud. Yo les pregunto, ¿con cuál de ellos debo tener compasión?" Aunque era su turno para defender su caso, el ángel protector de Egipto no tuvo nada para contrarrestar el argumento de Di-s y sólo pudo pedir compasión, "Tú eres un Di-s de misericordia. ¡Te pido que tengas piedad de mis hijos!" En ese momento Mijael, el ángel defensor de los Judíos, descendió a Egipto y tomó el cuerpo de un niño Judío que había sido utilizado como ladrillo. Y presentando esta evidencia ante la Corte Celestial dijo, "¿Sobre quién deberá tener Di-s misericordia? ¿Sobre esos malvados Egipcios que utilizaron los cuerpos de niños inocentes como ladrillos?" Y con ésto fue sellada la sentencia de muerte contra los Egipcios.
La venganza con la cual cayeron las paredes del mar sobre los Egipcios hizo que se partiesen los ejes de sus carros y que los Egipcios fueran sacudidos violentamente, de tal modo que todos sus huesos fueron quebrados. Pero Di-s mantuvo intactas sus almas. Quería que sintiesen cada fracción de dolor y de sufrimiento. Quería hacerles sentir el sabor de lo que habían hecho sufrir a los Judíos en Egipto. Muchos Egipcios fueron arrojados de sus carros y pisoteados por el resto del ejército y por sus caballos. Aquellos que estaban en la retaguardia de las tropas Egipcias intentaron volver a la costa, pero aunque lograban salir a tierra seca, el agua se elevaba por sobre la orilla y los tragaba nuevamente. Di-s hizo que los jinetes no pudiesen despegarse de sus cabalgaduras, haciéndolos rodar dentro del agua como carne dentro de un caldero hirviente. Y así como los Egipcios que perseguían a los Judíos eran castigados de esta manera, también aquellos que quedaron en Egipto sufrieron la misma suerte, siendo aniquilados por el fuego y otras horribles formas de muerte. Di-s lo hizo de manera tal que cada Egipcio se viera forzado a ser testigo del sufrimiento de sus compatriotas. Esto los obligó a reconocer finalmente que estaban siendo castigados por la Mano de Di-s y no debido a hechicerías o causas naturales.
El Faraón fue el único Egipcio al que se le permitió sobrevivir al desastre. Enseña el Midrash que siguió vivo durante otros mil años y que llegó a ser el rey de Nínive. Cuando Jonás fue enviado a profetizar contra Nínive advirtiéndoles que a menos que se arrepintiesen serían destruidos (Jonás, 3), fue la experiencia personal que el Faraón tenía sobre el poder de Di-s lo que hizo que la gente se volviese de sus malos caminos. El mar había tragado a todos los Egipcios y a sus caballos, pero ésto hizo que los Judíos se sintiesen ansiosos y temiesen, "Así como nosotros salimos por este lado del mar, es posible que los Egipcios salgan por algún otro lado. ¿Cómo podemos estar seguros de su muerte?"
Di-s hizo entonces que el mar arrojase los cadáveres de los Egipcios y los de sus caballos. Al partir de Egipto y anticipando su victoria, los Egipcios se habían adornado a sí mismos y a sus caballos con todo el oro y las piedras preciosas que pudieron hallar. Este botín, que de por sí era muy superior a todo lo que los Judíos habían traído con ellos desde Egipto, se encontraba ahora diseminado por toda la playa. Aunque Moshé insistió en que los Hijos de Israel debían ponerse en marcha hacia la Tierra Santa, la tentación de tanta fortuna le hizo muy difícil hacerlos mover desde las costas del Mar Rojo (muy parecido alo que sucede hoy en día.)
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Luego de ser testigos de los maravillosos milagros que habían tenido lugar a su favor, los Hijos de Israel comenzaron a cantar en alabanza a Di-s. También pidieron por el futuro, rogando llegar a ser dignos de recibir la Torá, entrar en la Tierra Santa y construir el Santo Templo. El versículo nos dice que "ellos creyeron en Di-s y en Su siervo Moshé." La Mejilta comenta: "Si creían en Di-s, ¿qué era ese creer en Moshé? De aquí podemos comprender que cuando la persona tiene fe en el verdadero Tzadik (Justo), es como si creyera en el Creador del Mundo." Y lo contrario también es verdad. No es posible alcanzar la verdadera fe en Di-s a menos que se tenga fe en los verdaderos Tzadikim, pues ellos son Sus mensajeros, trayendo Su palabra a este mundo. Pero tampoco terminaron los milagros de Di-s con la Separación del Mar Rojo. El Maná descendió todos los días durante los cuarenta años que estuvieron los Judíos en el desierto y cada familia recibía su porción diaria de acuerdo con su tamaño. Temprano en la mañana caía el rocío y sobre él, el Maná. Luego descendía otra capa de rocío para proteger el Maná. Al despertar ya los estaba esperando ese maravilloso Maná. Pero si atrasaban su búsqueda diaria hasta la tercera hora del día, el Maná era absorbido por el rocío y fluía fuera del campamento. Eventualmente, esta mezcla de Maná y rocío llegaba hasta algún lugar distante donde era bebido por los animales salvajes. Y todo aquel que cazara alguno de esos animales y comiese de él saboreaba el gusto especial del Maná y alababa a Di-s y a Su nación, los Judíos.
En Shabat no descendía el Maná. En cambio, una doble porción del mismo aparecía el Viernes, suficiente como para el consumo de ambos días. Además, este Maná descendía para cada persona de acuerdo con sus acciones. Si era una persona recta, el Maná descendía justo frente a su tienda. De lo contrario, debía salir a buscarlo. Más aún, cada persona podía sentir el gusto del Maná tal como lo desease. Podía estar caliente o frío, ¡todo de acuerdo a su especial preferencia en ese momento! El Maná era absorbido completamente por el cuerpo de los que lo comían, de modo que no producía deshecho alguno. Los Judíos poseían también una roca que los seguía de un sitio al otro. Esta roca los proveía milagrosamente de agua fresca en medio del desierto. Cuando el Pueblo Judío se detenía y acampaba, los cabezas de cada tribu tomaban sus báculos y trazaban una línea en el suelo desde la roca hasta el área de su tribu. Entonces el agua fluía desde la roca, llegando a cada Judío cuando la necesitaba. También crecían hierbas y árboles alrededor de la roca con lo cual alimentaban el ganado. Y también estaban las Siete Nubes de Gloria que acompañaron a los Hijos de Israel durante los cuarenta años que estuvieron en el desierto. Estas Nubes milagrosas no sólo los mantenían ocultos de la vista sino que les otorgaban muchos beneficios más. Las Nubes funcionaban como guías, apuntando hacia la dirección designada y aplanando la ruta sobre la que viajaban.
Nunca tuvieron que trepar una montaña o descender a un valle. Además, estas Nubes les ofrecían protección ante las inclemencias del desierto y el ataque de sus enemigos. Aunque debieron combatir contra los Amalequitas, los Emoritas, los Midianitas, contra Sijón y Og, ningún soldado Judío hubo de morir en la batalla. Estas Nubes rodeaban por completo a los Judíos, de modo que cuando viajaban eran ellas, de hecho, quienes los llevaban: "Yo los llevé como sobre las alas de águilas." Más aún, cada día estas Nubes limpiaban y planchaban las vestimentas de los Judíos, evitándoles gastar sus fuerzas en el cuidado de sus ropas, las que se mantuvieron en perfectas condiciones durante toda su estadía en el desierto. Y en cuanto a las vestimentas de sus hijos, a medida que el niño crecía, sus ropas crecían con él. Con la construcción del Tabernáculo (luego de la entrega de la Torá), algo que era tan maravilloso e increíblemente hermoso como la Creación misma, los Judíos obtuvieron un milagro más: la revelación diaria de la Divina Presencia. Los Judíos viajaron hasta el Monte Sinaí y allí acamparon a los pies de la montaña.
La Revelación que estaban a punto de presenciar fue de hecho uno de los más grandes milagros de todos los tiempos. Pero aun así, la Hagadá nos dice: "Si Di-s nos hubiera llevado al Monte Sinaí y no nos hubiera entregado la Torá, ¡Daieiuno!". La pregunta es obvia. ¿No era acaso el propósito del Exodo el que los Judíos recibiesen la Torá? ¿Qué valor tendría llegar al Monte Sinaí si la Torá no hubiera sido entregada? Rashi explica que cuando los Judíos acamparon a los pies de la montaña lo hicieron "como un solo hombre con un solo corazón" (Rashi, 19:2). Los comentaristas agregan, "Alcanzar los pies de la montaña hubiera sido de por sí suficiente, ¡aunque más no sea para lograr esa unidad!" El solo hecho de que los Judíos hubiesen logrado tal nivel de unidad, ¡hubiera sido suficiente como para llevarlos hasta el Monte Sinaí! Pero el milagro más significativo fue la Revelación en el Monte Sinaí. Allí Di-s apareció ante los Hijos de Israel y les entregó la Torá. El mundo y todo lo que hay en él había sido creado para ese momento de Revelación; de modo que todos pudieran recibir Su palabra y saber que fue Di-s Quien produjo el Exodo Judío de Egipto. La Revelación del Monte Sinaí y la Entrega de la Torá son el motivo más importante para la celebración de Pesaj y en especial de la Noche del Seder.
- Selección extraída del libro "La Hagadá de Breslov" © Breslov Institute Research -
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SU ATENCIÓN POR FAVOR
Terminamos el número anterior mostrando la fuerza de una lágrima
Preguntamos ahora en una universidad de ciencias, a un rector a un profesor, ¿pueden recibir a un muchacho que no sepa inglés o que no sepa matemáticas? Nos van a contestar que no! ¿Y si el muchacho se pone a llorar? ¡Que llore todo lo que quiera! Si no sabe inglés ni matemáticas no tiene nada que hacer acá!
En el mundo de la Tora las cosas se mueven de otra forma. HayAlguien que maneja el mundo. En el mundo de la Tora, con lágrimas, se puede hacer mucho.
Está escrito en el Mishna Brura sobre el Arizal, que llegó a una categoría tan alta gracias a la alegría que tenía cuando estudiaba. Y preguntamos ¿qué tiene que ver la alegría? Si estudiamos matemáticas con alegría podemos entender más? En mátemáticas la alegría no tiene relación con el conocimiento, pero en la Tora sí!, ¿por qué?, porque nosotros no gobernamos el mundo, el mundo de Hakadosh Baruj Hu se comporta según Hakadosh Baruj Hu!!! Se puede comprar con lágrimas, o con la felicidad de cumplir con los preceptos, de muchas formas.Nosotros no podemos decidir quién será un Rosh Ieshiva y quién no. Tenemos que estudiar, adquirir toda la Irat Shamaim que esté a nuestro alcance y Hakadosh Baruj Hu hará el resto, El decidirá quién llegará hasta acá, quién más allá y quién menos...
Preguntó el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, ¿por qué Moshe Rabenu era tartamudo? Tartamudo no es la descripción correcta, tenía problemas en los labios, en los dientes, en la lengua y había montones de letras que no podía decir: "de", "te", "ele", "ene", "ese", "ye", "erre", "pe", "eme", "ve" y "be". ¿Qué le queda? Casi nada... ¿Cómo Hakadosh Baruj Hu lo hizo así?
Pongámonos en el lugar de la madre de Moshe, seguramente pensaría como podría hacer para casarlo, ¿qué mujer podría aceptar casarse con él?, tendría que buscar una mujer sorda que no pueda escuchar a un hombre que hablara con tantos defectos...Cuando Moshe Rabenu le pregunta al Bore Olam su Nombre para transmitirlo al pueblo de Israel, ¿qué?, ¿acaso Moshe nació ayer? Hashem, Elokim, ¿faltan nombres? No, el problema era que Moshe no los podía decir, por eso Hashem le da otro nombre, con las letras que sí podía pronunciar...
El Ben Ish Jai nos cuenta que era sabido en todo Israel que la persona que diga "pakod pakadti etjem" sería el Mashiaj. El problema residía en que todos sabían esto, y a cada rato aparecía un loco o un borracho que decía ser el Mashiaj y lo probaba diciendo Vean, llegué, "pakod pakadti etjem"... ¿Cómo saber si era verdad o no? Pero con Moshe Rabenu sí lo sabemos, él no podía decirlo, cuando vemos que viene Moshe Rabenu y dice "pakod pakadti..." todos saben que el mismo Bore Olam es el que habla a través de la garganta de Moshe... y todos creen.
Hay algo todavía más profundo, así como la madre podía pensar sobre Moshe, intentemos hablar un rato de la forma que Moshe hablaba, sin poder pronunciar una frase completa, ¿qué interlocutor puede aguantar más de medio minuto sin entender nada de lo que intentamos decir? Aunque solamente intentemos hablar sin "pe", "eme" y "ve". Y con todo, con los sufrimientos de la madre que podría llorar pensando en el futuro de su hijo, ¿qué saldrá de él? Dice Hakadosh Baruj Hu, ¿ustedes quieren saber qué saldrá de él? El será "el profeta", nunca hubo ni habrá un profeta como Moshe Rabenu, Yo creo con fe completa que la profecía de Moshe Rabenu es verdad... el padre de todos los profetas. Aparte de esto "bajó la Tora del cielo" y enseñó la Tora a todo el pueblo de Israel y la Tora que él enseñó nunca se interrumpió hasta hoy. ¿Podemos entender? No podemos entender ni estamos obligados a entender, pero el mensaje es claro. Hagamos lo que tenemos que hacer, el resto dejémoslo en manos del Bore Olam...
Veamos qué pasó al respecto con Itro, el suegro de Moshe y el faraón...
Está escrito "y escuchó Itro... todo lo que Hashem hizo a Moshe y a Israel su pueblo, que Hashem sacó a Israel de egipto". Allí mismo pregunta Rashi: ¿qué fue lo que escuchó Itro que lo impulsó a ir hacia Moshe? Ah, no es pregunta, está escrito en el mismo versículo lo que escuchó Itro, ¿por qué Rashi viene a preguntar lo que ya está escrito explícitamente? ¿Y qué contesta Rashi? "Escuchó la partición del mar y la guerra con amalek".Digamos muchas gracias a Rashi, ya está todo escrito...
El Rosh Ieshiva rab Boruj Vaisbeker Shlita preguntó: ¿qué es lo contrario de una persona con Irat Shamaim? A lo que el rab Shlomo Levinstein le contestó: una persona alejada de la Tora. El rab le dijo que esa no era la respuesta, la respuesta estaba en la perasha (esa semana leían Vaera), en la plaga del granizo dice: "al que no preste atención", esto es lo contrario del que tiene Irat Shamaim, una persona que está alejada de la Tora, puede ser que estudie otra cosa y que preste atención a esa cosa, hasta que tenga una escuela donde le enseñen lo que quiere estudiar, pero quien no presta atención, no tiene escuela, es él que aquí en Israel dicen ahora, que "da vueltas...", o como decíamos nosotros, "él que vive en la Luna". Le preguntamos ¿cómo estás?, y la respuesta, por supuesto, no tiene ningún sentido, como si estuviera viviendo en la Luna. Se puede contestar así, todo nuestro accionar está supervisado por el Creador, y yo puedo darme el lujo de no prestar atención a lo que ocurre a nuestro alrededor. Ya mencionamos en una oportunidad lo que se puede aprender de la bicicleta... Todo tiempo que pedaleamos avanzamos, si dejamos de pedalear podemos caer. Si sentimos que nos cuesta trabajo es señal que estamos "subiendo", si vemos que resulta fácil, es porque estamos "bajando".
El rebe Mishtefanef entró al cuarto de unos alumnos y los vio jugando a las "damas". Cuando los alumnos vieron al rebe trataron de meterse en los agujeros de la pared, el rebe se les acercó y les preguntó: ¿qué se puede aprender de este juego? -¿Aprender de un juego, qué se puede aprender?, se preguntaron...Primero, se puede ir sólo hacia adelante, nunca hacia atrás. Segundo, se puede avanzar de a un lugar por vez, no podemos saltear posiciones. Tercero, a veces podemos ganar piezas del contrario y avanzar dos lugares. Cuarto, todo es así hasta que alcanzamos la cima, cuando llegamos al punto más alto, podemos ir hacia cualquier lado y movernos con total libertad...
El rab Shalom Shvadron contó sobre el Jazon Ish que, lo alenu, una niña había perdido el conocimiento debido a un virus que le atacó la sangre. El padre la llevó al hospital Belinson en Petaj Tikva y la alojaron en "terapia intensiva" sin saber qué hacer. El padre fue a ver al Jazon Ish, le explicó todo y el Jazon Ish le dijo que para un caso así hacía falta que mucha gente haga un "rezo" por ella, que vaya a pedir que recen por ella en un "Colel", el padre fue, pidió, rezaron por la niña y volvió al Jazon Ish para informarle que habían rezado por su hija.
Ahora, dijo el Jazon Ish, andá al hospital, y sentate al lado de tu hija, "no hables con nadie", y cuando veas que comienza a llorar, llevala enseguida a tu casa...
Fue, se puso las ropas esterilizadas para entrar a la sala de terapia, y esperó. Entraron enfermeras para revisar el "suero", le preguntaron como estaba, y no contestaba, estaba mudo, el Jazon Ish le había dicho que no hablara con nadie. Entraron también doctores, le preguntaron algo, para distraerlo un poco, una palabra no salía de su boca. Todos pensaban que no hablaba debido al sufrimiento, a la impotencia de no saber qué hacer...
Pasaron unas dos horas, y de repente la niña empezó a llorar! Se sobresaltó el padre de tal forma, se levantó y corrió al Jazon Ish:Rebe, rebe, mi hija empezó a llorar... -Entoces, preguntó el Jazon Ish, ¿por qué no la sacaste del hospital?
-Uy! Me sobresalté tanto que no me di cuenta, me olvidé, voy ahora a buscarla.
-No ahora ya es de noche, dijo el Jazon Ish, andá mañana a buscarla...
Al otro día, después de los rezos de la mañana, el padre fue al hospital, y en el momento que entró, una enfermera lo reconoció y todos los ojos comenzaron a señalarlo: ¡Es él! Acá está!!!
En dos minutos todos los médicos y enfermeros de la sección estaban a su alrededor. El jefe de terapia se le acerca y le pregunta: ¿qué hiciste ayer? -Nada! -¿Por qué decís nada? Ayer estuviste acá, ¿qué hiciste? -Nada! -Entonces, ¿por qué no hablabas? -No tenía nada que decir... -Señor, basta de tonterías, ¿por qué tu hija lloró? -No lo sé... Preguntas y más preguntas, sin respuestas, pero la niña lloró, abrió los ojos, recuperó el conocimiento, le hicieron estudios y el virus había desaparecido!!!-¿Qué pasó aquí? -No sé, no sé y no sé... -Una sola cosa decime, ¿estuviste ayer con el Jazon Ish? -Sí. -Entonces podés llevarte a tu hija a casa...
Cuando llegás a la cima, podés ir en todas direcciones, con total libertad!!!
¿Cuál fue el milagro que nos ocurrió para tener un rabi Akiva que "prestó atención"? Si yo hubiera estado allí, continuó rabi Shlomo, hubiera visto una piedra a la que el agua le hizo un agujero, habría corrido a buscar una máquina de fotos, y después me pararía al lado de la piedra con una sonrisa y le diria al que encuentre:sacame una foto al lado de la piedra, pero que se vea el agujero...
Rabi Akiva prestó atención, al igual que Itro. Y Rashi tiene que decirnos lo que está escrito en el versículo porque todos escucharon lo mismo, pero Itro, prestó atención... ¿Por qué vino él solamente a Moshe?, ¿porque escuchó otra cosa? No, escuchó lo que todos escucharon y prestó atención
¿Por qué Hashem hizo las plagas de egipto? ¿Para sacar a los iehudim? No, para enseñarnos lo que es la fe. Entonces, ¿para qué partió después el mar? La respuesta, para que todo el mundo sepa que Hashem es el Rey de Reyes... El faraón, de acuerdo a lo que vemos, no tenía bien desarrollado el cerebro. Estaba en duelo por la muerte de su primogénito y, ¿sale detrás del pueblo de Israel? Mejor quedarse sentado y respetar la muerte de su hijo. ¿No le alcanzaron las diez plagas? En verdad, Hashem lo confundió, y pensó, "están perdidos, el desierto los encerró", y salió tras ellos. Todo esto para glorificar el Nombre de Hashem frente al faraón y todo su ejército y que todos sepan que "Yo Soy Hashem". Los iehudim estaban con el mar delante, los egipcios detrás, un miedo arrollador, ¿qué hacer?
Sabemos, había cuatro ideas, unos decían, saltemos al mar, nos ahogaremos, está bien, ya fue bastante... El segundo grupo, volvamos a egipto, pidamos perdón a los egipcios, les podemos decir que nos confundimos, en lugar de tres días tomamos seis, Moshe Rabenu nos confundió, pero reflexionamos... El tercer grupo pensó pelear contra los egipcios, seiscientos carros "elegidos", un millón ochocientos mil soldados, o dieciocho millones o ciento ochenta millones, más o menos, entremos en guerra... El cuarto grupo decidió: "vamos a GRITARLES", gritarles, sí, si cada familia tenía doscientos setenta niños, podemos imaginar la fuerza de los gritos (y cada padre y madre sabe lo que pasa cuando uno o dos de sus hijos empiezan a gritar). Moshe Rabenu le contestó a todos los grupos, siéntensen y vean la salvación que Hashem va a traernos hoy!!! Los egipcios que hoy vemos no los veremos nunca más... Hashem peleará por ustedes...
¿Qué pasaría ahora? Podían imaginar mil cosas pero nadie imaginaría que Hashem partiría el mar. El faraón quiso tomar agua y se mojó los "cachetes" pero no pudo tomar agua, el mar se partió también en el vaso. Llamó a su esposa y ella le explicó que no podía pasar el trapo en el piso porque el balde estaba lleno de agua pero el trapo, en el medio del balde estaba seco. Llamó al rey de amalek, le pidió que habra la canilla y éste le dijo que salían dos chorros de agua separados. El faraón entendió que era un "fenómeno mundial", que no dependía de Moshe Rabenu, y con esa tonta deducción entró al mar detrás de los Iehudim.
Todos vieron y escucharon lo mismo, Itro prestó atención y el faraón entró al mar, porque no prestó atención...
conferencias del rab Shlomo Levinstein Shlita
Leiluy Nishmat Efraim ben Shimon z”l
Harav Gabriel Guiber
| Shevii shel peisaj: la particion del mar rojo |
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selección extraída del libro ""La Hagadá de Breslov" © Breslov Institute Research - www.breslov.org)
Enseñó el Rebe Najmán:
Aunque la persona caiga al más bajo de los niveles, nunca debe pensar que ya no tiene esperanza alguna. Nuestros antepasados pasaron por situaciones similares frente al Mar Rojo. Ante ellos estaba el mar; detrás de ellos, los Egipcios; y animales salvajes del desierto a ambos lados. En la peor de todas las situaciones no abandonaron la esperanza. Clamaron a Dios y fueron escuchados. De modo similar, no importa cuán lejos se encuentre uno de Dios, siempre hay esperanza. ´ es el más alto y elevado nivel de existencia (Etz Jaim, Shaar ´). Y desde allí le llega la ayuda a la persona, aunque ésta se encuentre en los niveles más bajos. Así, el milagro de la Partición del Mar Rojo puede sintetizarse de esta manera: aunque todo parezca perdido, aún existe esperanza de una redención (Likutey Moharán I, 21). Enseña el Rabí Natán que hay otro concepto asociado con la Partición del Mar Rojo y que es el quebrar el orgullo. Dijo el Faraón, "¿Quién es Dios para que yo Lo escuche?" Durante todo este episodio, Moshé Rabeinu estuvo tratando de convencer al Faraón que Dios gobierna el mundo y que El es capaz de destruir completamente al gobernante de Egipto. Sin embargo, el Faraón se había declarado como una divinidad. Pues vemos que tanto el gobernante de Egipto, como la mayoría de la gente que se encuentra en una posición de poder, se caracterizan por la arrogancia y el orgullo. La Partición del Mar Rojo demostró cómo puede quebrarse por completo semejante arrogancia. Moshé transformó el lecho del mar en tierra seca. La tierra está asociada con el concepto de modestia. Por otro lado, la fuerza de las aguas desbordadas, con sus poderosas olas, seguras de su poder sin límites, es algo que la persona percibe como el epítome de la grandeza. Pero, en un corto lapso de tiempo, Dios destruyó la arrogancia de las aguas transformándolas en tierra seca. Así, la canción que Moshé y los Judíos cantaron cuando fue abierto el Mar Rojo fue una de alabanza a Dios, porque El es grande y gobierna por sobre todos aquellos arrogantes y orgullosos (Likutey Halajot, Orlá 4).
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Cuando los Judíos abandonaron Egipto y se acercaron a Dios, recibieron una gran riqueza. Esto se debe a que la riqueza posee, en el plano de la santidad, la misma raíz que el alma. Sin embargo, existe un rasgo malo que puede hacer que la persona pierda toda su riqueza. Este rasgo es la ira. Cuando las fuerzas opositoras ven que la persona está por recibir riquezas y bendiciones, tratan entonces de llevarla hacia la ira. JiMaH, la ira, crea una brecha en su JoMaH, en su pared protectora, que también es su riqueza (Likutey Moharán I, 68).Está prohibido comer Jametz en Peisaj, pues Jametz es el concepto de la ira. El Jametz se levanta. Tal como la arrogancia y la ira, también se expande. De modo que debemos evitar toda clase de exageraciones en nuestra forma de vida. Nuestra manera de vivir debe ser sin arrogancias y expansión. Cuando el Mar Rojo se abrió, sus aguas, a los costados, se hicieron como una pared (jomah) para los Judíos. Luego de ello, los Judíos pudieron refrenar toda ira (jimah) y se les permitió tener Jametz. Es por ésto que el Jametz se permite luego del Séptimo Día de Peisaj (Likutey Halajot, Harsha´ah 4). |
LA NOCHE DE MIMONA O DE BUENA FORTUNA
EN LA NOCHE DEL MARTES 2 DE ABRIL DE 2013 (Despues de Havdala)
"Trbhu Usa'du Utfarhu" - "You should be prosperous, successful, and happy."
Desde hace muchos siglos los judíos de Marruecos acostumbran celebrar la “Noche de Mimona, Mimuna, Mimouna o Timimona”, denominación que varía de acuerdo a la ciudad en que se desarrolla. Esta antigua celebración se lleva a cabo el 23 Nisán, último día de Pesaj, después del servicio de Minjá, cuando ya en las casas se esta permitido introducir el “jametz”, es decir los alimentos con levadura
Existen diferentes versiones acerca de la etimología con que se designa el término Mimona o Mimuna o Mimouna, cada una de ellas desde un aspecto diferente, aunque todas basadas en un origen religioso:
a) De acuerdo al significado Rabinico, existe relación entre el término Mimuna con “Maaminim” o “Emuná”, es decir “Fe y Creencia” en la futura liberación, en el final del exilio y la llegada del Mashiaj. Por este motivo en los últimos días de Pesaj se incluye la lectura del cántico que Moisés cantó junto con los judíos liberados al atravesar el Mar Rojo, reafirmando que pronto llegara la redención.
b) Según el aspecto religioso, se percibe una liturgia especial del cierre de Pesaj que incluye textos del Talmud, de Proverbios y de la Mishna, enmarcados en el ritual que le sigue al rezo de la mañana (birkat ha'ilanot - bendición de los árboles).
Este ritual se basa en la tradición talmúdica que recomienda ir al campo en el mes de Nisan para recitar plegarias en agradecimiento por los árboles y sus frutos
c) En Pesaj el Tribunal Celestial decide cuánto trigo y cuanto alimento crecerá hasta el próximo Pesaj, por lo tanto en esta noche se bendicen todos los alimentos provenientes del trigo y otros cereales para que Di’s bendiga estas especies y haya abundancia en el mundo.
d) El día siguiente a la finalización de Pesaj, falleció Rabí Mimón, el padre de Rambam-Maimónides-, por este motivo se dice que la Noche de Mimona seria una celebración en su honor.
Algunos autores señalan que esta celebración no tiene orígenes religiosos, si no mas bien se le puede adjudicar una tradición socio-cultural del Norte de África, comparándola con el resto de los festejos populares, costumbres y mitos, donde judíos y musulmanes se unen, en un nuevo intento tolerancia y de reafirmar su convivencia en común desde tiempos muy remotos.
El último día de Pesaj es Isrú Jag, es decir “día siguiente de las fiestas”, que a los efectos litúrgicos es semifestivo y que los judíos marroquíes lo conocemos como ”salida de pascua”. Se cree que en este día los cielos están abiertos a todos nuestros rezos.
La festividad de Pesaj y particularmente la noche de Mimona simbolizan la felicidad y la abundancia augurando una nueva creación del mundo, una renovación.
Esencialmente, la Noche de Mimona es un puente entre la gloria y el esplendor de Pesaj y el resto del año.
Mimona en Marruecos
Uno de los motivos del festejo de Mimona es la entrada de jametz nuevamente a la casa, costumbre ésta ya conocida por los moros, especialmente de Tánger y Tetuán.
Ellos vendían a los habitantes de la jjudería ramas de trigo y flores para adornar la casa y también durante el último día de Pesaj elaboraban especialmente la zebda, manteca apenas amarilla y la leche fermentada (aleben), bien frescas para comer esa misma noche. El procedimiento que realizaban consistía en colocar la leche de vaca en una “chekua” -cacerola- y revolverla constantemente hasta que se formara por una lado la manteca y por otro la leche fermentada. Esta actividad no podía ser realizada en esos días por los judíos por la prohibición de hacer cualquier procedi- miento de leudado o fermentación en la semana de la festividad de Pesaj.
Se acostumbraba ir a los campos para recoger espigas de trigo verdes y muy tiernas y también granos muy grandes.
La festividad de Mimona comienza básicamente con la ceremonia familiar de amasar el pan para lo cual todos los miembros de la familia trataban de estar presentes en ocasión de esta ceremonia, una vez finalizada la prohibición de comer jametz durante la semana de Pesaj.
En la víspera de Mimona, se acostumbraba dejar las puertas de las casa abiertas, de modo tal que todas las personas se sintieran muy bienvenidas y pudieran compartir este evento familiar y comunitario tan especial y tradicional.
La costumbre de visitar amigos y familiares se mantiene vigente aun en estos días. La gente suele saludarse con una bendición marroquí tradicional, "Tisado we’ Tirbacho"; una bendición de “abundancia, prosperidad y felicidad”.
La fabricación de una nueva levadura, a partir de la mezcla de harina y agua que se deja levar durante varios días y que se utilizará en la elaboración de pan, representa a modo simbólico la re-creación, un nuevo comienzo, poniendo en escena la necesidad y el deseo del pueblo judío de la Teshuva, "el retorno" puesto justamente en evidencia este caso por la harina leudada.
Al volver de la Snoga (Sinagoga), una vez finalizado el Arvit el mas anciano de la familia o en el caso que no viviera ninguno de ellos, el padre de la familia bendice a cada uno de los miembros de su familia colocándole su mano izquierda en la cabeza y ofreciéndole con la derecha una hoja de lechuga remojada en miel y luego dándole a beber un trago de leche, precedida de la Berajá correspondiente.
Las casas estaban decoradas con ramas, flores y plantas, especialmente la atarcha,con flores similares al geranio y a la malvarrosa, especial para adornar y dar buen aroma. Las mesas estaban tendidas de una forma muy especial, con un mantel para la ocasión, generalmente herencia de la familia y con una varie-dad de comidas especial y casi exclusiva para este día festivo.
Cada uno de los elementos dispuestos en la mesa para la celebración de Mimona tiene un significado simbólico particular, con un deseo especial que se resume en “prosperidad y fortuna”
1) pescados fresco, como símbolo de fertilidad y “el bien de todos”, colocados en una fuente sobre hojas de lechuga y vegetales (al día siguiente se acostumbra guisar el pescado con habas)
2) un plato de harina adornada con cinco o siete chauchas o habas verdes, que simboliza la abundancia
3) una bandeja con harina y sobre ella siete monedas de oro y en su centro una taza llena de aceite, como señal de buena fortuna
4) una fuente con harina y en medio un vaso con levadura que servirá al día siguiente para " levar” el pan de la casa, se lo identifica con el sustento diario
5) jarros de la leche- alrededor de ellas están la lechuga y los vegetales
6) espigas de trigo y centeno dispersas en la mesa, simbolizando tambien lo abundante y la abundancia
7) bandejas de la fruta: naranjas, manzanas, almendras y nueces, como símbolo de una vida dulce
8) potes con miel y con manteca
9) vasijas llenas de aceite puro en las que brillan objetos de oro, plata y joyas, como recuerdo del cruce del Mar Rojo
10) Zaben - turrón blanco de almendras
11) Marozia - pasas fritas adornadas con nueces
12) platos con dulce de pomelo, naranjas y membrillos
13) Dátiles rellenos con nueces y mazapán
14) Terit (Mufleta, mofleta, chridsa o mesemmas)-que es una masa fina elaborada con harina, agua y aceite, cocida en una cazuela (terrada) la que se sumerge en miel y manteca, como símbolo de bendecido y un año dulce
En el Marruecos antiguo, diría que hasta fines del siglo XIX, se acostumbraba que la mujer dentro de la casa vestía ropa festiva tradicional, generalmente su traje de berberisca y las más jóvenes sus mejores vestidos.
Recibían a sus invitados con el tradicional té de menta junto con la mofletas sumergidas en miel y manteca, como así también pasteles de almendras y pasas mazapán y halvá.
Mientras la mujer se quedaba en la casa recibiendo a parientes y amigos, el cabeza de familia hacía su ronda de visitas, costumbre que se mantiene hasta estos días. Mimona es también considerada como la fiesta de la hospitalidad.
Una particularidad de la noche de Mimona, también denominada noche del destino y de Mazal-Tov es que es el día preferido para las promesas de matrimonio.
Es una noche de alegría completa. Se cantaba y se bailaba según las costumbres de cada familia, aunque lo común era el cántico tradicional " Bibaruenya " que es un canto exclusivo para las bodas.
Los hombres cantaban cánticos en hebreo, árabe, castellano, berebere y haquetía. Cuando finalizaban sus cantos, la mujer lanzan gritos de alegría y profieren en “yu yu” (zgharit) típico para estas ocasiones, a la vez que tomaba en su mano las monedas de oro que estaban en la mesa en la fuente con harina y se las ofrecía a cada una de las hijas de la familia solteras y casadas , debiéndole: “Esta moneda si para... (nombre)... quien durante el año que viene recibirá la Bendición de Di’s para su buen mazal”.
Al son de esta música tradicional, todos tanto la familia como sus invitados se sentaban alrededor de la mesa para disfrutar de las delicias especialmente elaboradas para esta ocasión. En algunas ciudades de Marruecos la cena incluye el cuscusú (cous-cous) tal como se estilaba hacerlo en Tetuán, esto es canela y azúcar, espolvoreado con almendras.
Al finalizar la “seudá” (cena festiva), los jóvenes iban a visitar a su familia, tíos, tías, abuelos, primos y de a poco ya las familias se iban integrando a una gran fiesta que se instalaba en las calles de la jjudería, con gran entusiasmo, algarabía y amistad. La fiesta continuaba en esa noche hasta muy tarde y al día siguiente muy temprano se retomaba organizando paseos a los parques, al campo y a la playa, especialmente en las ciudades del Norte de Marruecos, donde se almorzaba, se cantaba y se bailaba.
A este día se lo vincula con el día del milagro del cruce del Mar Rojo. También se lo interpreta como una forma de celebrar la renovación, es decir pasar de la condiciones existentes de una vida cerrada en el Mellah(judería) al contacto con la naturaleza y la libre expresión de apego a la tierra, así como se ha mencionado mas arriba, la voluntad de la comunidad de relacionarse e integrarse con el entorno socio-cultural de los musulmanes, con quienes compartían su existencia.
Mimona en Israel y en la Diáspora
Mimona representa, además de una observancia religiosa y redentora, un factor socializante e integrador en el seno de la comunidad judía y también en el marco de la población en general.
Esta es la festividad judía local de Marruecos que la comunidad marroquí llevo consigo a todos los países donde por diversas razones emigró y debió instalarse, ya sea Francia, Canadá, Estados Unidos, España y diversos países América del Sur. En el caso especifico de Israel adquirió carácter de fiesta nacional, imponiéndose entre el resto de los judíos.
La primera experiencia comunitaria en Israel, fue en el año 1966, organizada por los judíos oriundos de Fez, quienes celebraron esta festividad en el bosque de Herzl, cerca de Bet Shemesh, con 300 personas que participaron en una reunión familiar muy festiva y emotiva..
El éxito de la reunión condujo a una decisión de celebrar Mimona como día de fiesta nacional. Así en 1968, las festividad fue llevada a cabo en el parque de Sanhedria, en la ciudad nueva-en Jerusalem, con 5.000 participantes, quienes pertenecían a una variedad de grupos étnicos de residentes marroquíes y sus descendientes. Al año siguiente, fueron 10.000 las personas que participaron en las festividades.
Posteriormente, la celebración se llevaba a cabo en varias ciudades (Gan Hashlosha, Kiryat Shmonah, Acco, Ashdod), participando un total de 250.000 personas de origen marroquí.
En la actualidad hay festejos de Mimona en sesenta ciudades dentro de Israel, en las que participan todos los israelíes en su conjunto.
El objetivo central de esta celebración de Mimona es compartir la experiencia de la hospitalidad, una tradición que fue arraigada profundamente en la cultura africana del norte, a toda la gente de Israel.
Algunos no marroquíes de Israel, dicen que Mimona “es el festival de la unidad entre las distintas culturas judías, la amistad, la fraternidad y la hospitalidad, un regalo hermoso de los Judíos del Norte de África”
JAG SAMEAJ!!!
SANOS Y BUENOS!!!!!!!
JAG PESAJ KASHER VE SAMEAJ!!!!
Leyes de la Cuenta del Omer
(Selección extraída del libro "Shuljan Aruj", por Rabí Abraham Hassan, © Ed. Jerusalem de México)
1. Se cuenta el Omer día por día y a partir del séptimo día, se cuentan los días y las semanas.
2. Se cuenta el Omer de pie. Sin embargo, se cumple con su obligación si se cuenta sentado.
3. La obligación de contar el Omer cada noche empieza a partir de la caída de la noche (aparición de las estrellas). Si por error se contó el Omer durante el crepúsculo, antes de la aparición de las estrellas, según cierta opinión de nuestros Sabios se cumple con la obligación, pero se recomienda en este caso volver a contar a la caída de la noche sin repetir la Berajá.
4. Se cuenta el Omer hacia el final de Arbit, al cabo de la Amidá. Si ya es de noche, se cuenta el Omer aún antes de la oración de Arbit.
5. El oficiante empieza por decir la Berajá seguida de la cuenta del Omer. Luego cada uno de los fieles repite la Berajá y cuenta él mismo, pues el deber de contar es personal.
La Bendición es la siguiente:
Baruj Atá, Ado-nai, Elo-heinu melej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al sefirat haomerBendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos ordenaste lo que se refiere al cómputo del Omer
Luego se menciona el número del día, y el número equivalente de semanas y días que representa, por ejemplo:
- Hoy, son cinco días de Omer
- Hoy , son catorce días, que son dos semanas del Omer
6. A partir del crepúsculo no debe cenar antes de cumplir con la obligación delOmer, pero si empezó a comer antes de la hora del Omer, no es preciso interrumpir y contará después de la comida.
7. Si no sabe contar en Hebreo, se cuenta el Omer en cualquier otro lengua que conoce.
8. Si, antes de contar, nos preguntan cual es la cuenta del Omer, hemos de responder: Ayer era tal día del Omer, pues si mencionamos la cuenta de hoy, ya habremos así cumplido con la obligación y no podríamos ya contar normalmente con la Berajá.
9. Si se olvidó de contar al principio de la noche, puede hacerlo toda la noche. Si omitió de contar durante la noche, puede reparar este olvido durante el día, pero sin decir Berajá, y en las noches siguientes sigue contando con la Berajá.
10. Pero si omitió de contar aun durante el día, la cuenta de 49 días ya no será completa y, no habiendo observado la condición de "siete semanas enteras", ya no podrá decir la Berajá durante el resto del período del Omer y tendrá que contentarse en pedir cada día a otra persona cuando bendice que piense incluirlo en su Berajá y él mismo contará sin Berajá.
11. Antes de decir la Berajá, hay que saber qué día se va a contar.
12. Si se equivocó una noche en la cuenta y sólo a la noche siguiente se dio cuenta del error, es como si no hubiese contado aquel día, y ya no puede decir la Berajá los días siguientes. Esto se aplica en el caso que está seguro del error, pero ante la duda si se equivocó o no, puede seguir contando los demás días con Berajá.
13. Las mujeres están exentas de contar el Omer. Si lo desean, pueden contar sin Berajá.
14. Las mujeres tienen la costumbre de no hacer labores durante las noches del Omer, a partir de la caída de la noche.
Rabí Abraham Hassan
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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