בסיעתא דשמיא
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Perashát Toledot
(Genealogía)
Libro Bereshit / Génesis (25:19 a 28:9)
Haftará de la Semana: Malají / Malaquías 1:1-2:7
Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.
Dinorah Horing Flasch Bat Batia
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana
Itzjak Ben SaraSra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bat Esther
Dinorah Horing Flasch Bat Batia
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Maran HaraB HaGaon Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA Z"L
Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L
Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Nov, 2012 | Encendido de velas a las: 17:20 |
| Shabat, 17 Nov, 2012 | Shabat concluye: 18:11 |
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Nov, 2012 | Encendido de velas a las: 17:14 |
| Shabat, 17 Nov, 2012 | Shabat concluye: 18:05 |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Nov, 2012 | Encendido de velas a las: 17:32 |
| Shabat, 17 Nov, 2012 | Shabat concluye: 18:22 |
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
RESUMEN DE LA PERASHAH
Resumen de la parashá Toledot ("Generaciones…")
Sidrá 6ª de la Torá; 6ª del sefer Bereshit. Entre 25:19 y 28:9.
Haftará en Malaji 1:1-2:7.
Perek 25: Tras las plegarias de Itzjak, y veinte años de estéril matrimonio, Rivka queda encinta.
Ésta sentía su vientre convulsionado, por lo cual, H’ le comunicó que está embarazada de mellizos, y que de ella saldrían dos pueblos, que estarían la mayor parte del tiempo enfrentados entre sí.
El primero que nace, todo peludo, es Esav; tomado de su talón (akev), sale luego Iaacov.
Con el tiempo Esav se dedica a la caza, a los placeres de la tierra, mientras, Iaacov era una persona inocente, que acostumbraba estar en las carpas.
En cierta oportunidad que Esav volvió famélico de la infructuosa caza, Iaacov se encontraba cocinando lentejas. En un rápido intercambio, Esav permutó sus derechos de primogenitura a cambio de un plato de lentejas.
Perek 26: Itzjak era sumamente acaudalado, por lo cual Avimelej, rey de la zona, por su seguridad le rogó que se fuera de allí. Itzjak Avinu excavó nuevamente los tres manantiales que habían sido abiertos en épocas de su padre, por los peones del mismo. Avimelej, al percatarse de que H’ estaba con Iaacov, selló un pacto con él.
Perek 27: Rivka, ayudó a Iaacov para que éste tomara la bendición paterna, y la herencia material y espiritual, de manos de Esav, en famosa y sagaz estratagema.
Itzjak aprecia que la trampa en realidad sirvió para reconocer que el más adecuado para recibir la herencia familiar era Iaacov, a pesar de los métodos poco convencionales que utilizaba.
Esav furioso, juró matar a su hermano, por lo cual, la madre se apresuró a enviar a su hijo preferido (Iaacov) a casa de su propio hermano, Labán en la tierra de los arameos.
Perek 28: Itzjak bendijo nuevamente a Iaacov y también le recomendó tomar el camino del exilio.
Confiaba que allá obtuviera protección y lograra desposarse con una mujer de su familia.
Viendo Esav como las hijas de Cnaán desagradaban a sus padres, tomó esposas de entre ellas.
¿Por qué comes la manzana?
(Esta semana corresponde leer la parashá llamada Toledot ("
La parashá pone en el tapete el temprano conflicto entre Esav y Iaacov.
Estos conflictos se fundamentan en la radical diferencia de sus caracteres.
Esav lleva una vida dedicada por entero a conseguir la satisfacción corporal, a los deleites del momento, a los logros que llenan el estómago sin medir el precio ni el riesgo.
En tanto que Iaacov se aboca a la construcción de su faceta espiritual, que es aquella que esencialmente permanece intocada por las impurezas.
Estos conflictos se fundamentan en la radical diferencia de sus caracteres.
Esav lleva una vida dedicada por entero a conseguir la satisfacción corporal, a los deleites del momento, a los logros que llenan el estómago sin medir el precio ni el riesgo.
En tanto que Iaacov se aboca a la construcción de su faceta espiritual, que es aquella que esencialmente permanece intocada por las impurezas.
Estos caracteres disonantes se esbozan muy temprano en la historia personal de ambos hermanos mellizos.
Recordemos que la Torá narra que ellos ya en el vientre materno contendían.
Según nos explican alegóricamente los sabios intérpretes, el motivo era la adhesión del patriarca de Israel a Dios y la Verdad, en tanto que Esav era precoz adicto a la idolatría y falsedad.
Ambos genios contrapuestos batallaban sin tregua por demostrar su postura: Iaacov con argumentos racionales y plenos de claridad, en tanto que Esav dislocaba a su interlocutor con agresiones, medias verdades y confusas explicaciones basadas en dogmas y ceguera.
Recordemos que la Torá narra que ellos ya en el vientre materno contendían.
Según nos explican alegóricamente los sabios intérpretes, el motivo era la adhesión del patriarca de Israel a Dios y la Verdad, en tanto que Esav era precoz adicto a la idolatría y falsedad.
Ambos genios contrapuestos batallaban sin tregua por demostrar su postura: Iaacov con argumentos racionales y plenos de claridad, en tanto que Esav dislocaba a su interlocutor con agresiones, medias verdades y confusas explicaciones basadas en dogmas y ceguera.
Estas personalidades se van acentuando con el pasar de los años y las vivencias.
Así, Esav se hace cazador, burlesco, hábil con las armas, experto en muertes, sutil en engaños y mentiras, despiadado y sediento de cosechar éxitos y trofeos.
Por su lado Iaacov, se va haciendo a la luz de las santas enseñanzas de sus mayores, modesto, responsable, frugal, trabajador, esmerado.
Así, Esav se hace cazador, burlesco, hábil con las armas, experto en muertes, sutil en engaños y mentiras, despiadado y sediento de cosechar éxitos y trofeos.
Por su lado Iaacov, se va haciendo a la luz de las santas enseñanzas de sus mayores, modesto, responsable, frugal, trabajador, esmerado.
En un momento de la historia, el que está construyendo su vida a base de verdad y justicia, tropieza con las sendas oscuras de su contendiente.
Por un minúsculo lapso, el honesto Iaacov se reviste con las indumentarias hediondas, con los modismos y conductas, del fatal Esav.
De haber perseverado en ese camino de perdición, el patriarca se hubiera sumido también él en el fango inmundo de la idolatría y la falsedad.
Sin embargo, de la médula de su ser un grito de alerta lo impulsó a escapar de la falsa vida que había adoptado momentáneamente como propia.
Su espíritu le reclamaba retornar a la senda de la corrección, trabajo y santidad, ya que se veía circundado por la miseria innominada de la perversión y el pecado.
En ese momento, el justo patriarca, tomando impulso de sagradas fuentes, con esfuerzo y dedicación se desvistió de los ropajes de falsedad que había adoptado, y retomó la búsqueda que lo llevaba a la adhesión a Dios, y al sincero amor al prójimo.
Por un minúsculo lapso, el honesto Iaacov se reviste con las indumentarias hediondas, con los modismos y conductas, del fatal Esav.
De haber perseverado en ese camino de perdición, el patriarca se hubiera sumido también él en el fango inmundo de la idolatría y la falsedad.
Sin embargo, de la médula de su ser un grito de alerta lo impulsó a escapar de la falsa vida que había adoptado momentáneamente como propia.
Su espíritu le reclamaba retornar a la senda de la corrección, trabajo y santidad, ya que se veía circundado por la miseria innominada de la perversión y el pecado.
En ese momento, el justo patriarca, tomando impulso de sagradas fuentes, con esfuerzo y dedicación se desvistió de los ropajes de falsedad que había adoptado, y retomó la búsqueda que lo llevaba a la adhesión a Dios, y al sincero amor al prójimo.
La historia de Iaacov construyendo su personalidad consagrada a la Luz y Verdad, continúa. Pero, nosotros queremos detenernos en una sola cuestión: ¿por qué cayó el patriarca en el lazo de la idolatría y la avidez vacía de sentido trascendente?
Respuestas podemos dar varias, todas quizás atinadísimas, de las cuales queremos mencionar solamente dos.
La primera, Iaacov se había dedicado con demasiada consistencia solamente a las cosas tendientes a lo espiritual, pues las consideraba las únicas de valor, en tanto desechaba como si fueran impuras las cosas materiales.
Pero, el ser humano está compuesto naturalmente de una faceta espiritual, así como de una espiritual.
Dejar de lado una de éstas, es poner a la persona a vivir en un estado de desequilibrio, de falta de armonía.
Iaacov tropezó con la maldición de actuar según la senda de Esav por no haber procurado el equilibrado y suficiente bienestar a sus normales y benditas necesidades físicas.
Esto debería servir como enseñanza para aquellos que erróneamente consideran que en la disciplina extremadamente rigurosa y carente de humanidad se encuentra la vía para alcanzar al Eterno.
No es así.
Al Eterno se llega mediante la combinación del cuerpo y el espíritu.
Y esto se traduce en la práctica como: elevar las apetencias físicas por medio del idóneo y cabal cumplimiento de los preceptos. Así, por ejemplo, el ascetismo no es la forma judía de vida, sino que es la relación sexual dentro de parámetros establecidos por la normativa. O, por ejemplo, el ayuno y quebranto del cuerpo tampoco es el modo de vida judío, sino el proveerse de los alimentos apetecibles y nutritivos que se encuadran dentro de las reglas dietéticas judías.
En resumen, aquel que abjura de su cuerpo pretendiendo así alcanzar la elevación, realmente se está poniendo en serio riesgo, y a merced de caer en las trampas de Esav y sus allegados.
Desgraciadamente, en la actualidad muchos son los que son aprisionados por las pestes de los falsos-judíos-mesiánicos, y otras maldiciones similares, cuando pretenden vivir una vida de dedicación al Eterno pero desconociendo los límites correctos que Él ha establecido (directamente o por medio de los Sabios de Israel). Esa seudo adhesión espiritualista a Dios, es un resbaloso tobogán que lleva a vestirse con las malolientes ropas de los idólatras, hasta que finalmente el nauseabundo olor queda impregnado en la persona convirtiéndose en su recién nacida personalidad.
La primera, Iaacov se había dedicado con demasiada consistencia solamente a las cosas tendientes a lo espiritual, pues las consideraba las únicas de valor, en tanto desechaba como si fueran impuras las cosas materiales.
Pero, el ser humano está compuesto naturalmente de una faceta espiritual, así como de una espiritual.
Dejar de lado una de éstas, es poner a la persona a vivir en un estado de desequilibrio, de falta de armonía.
Iaacov tropezó con la maldición de actuar según la senda de Esav por no haber procurado el equilibrado y suficiente bienestar a sus normales y benditas necesidades físicas.
Esto debería servir como enseñanza para aquellos que erróneamente consideran que en la disciplina extremadamente rigurosa y carente de humanidad se encuentra la vía para alcanzar al Eterno.
No es así.
Al Eterno se llega mediante la combinación del cuerpo y el espíritu.
Y esto se traduce en la práctica como: elevar las apetencias físicas por medio del idóneo y cabal cumplimiento de los preceptos. Así, por ejemplo, el ascetismo no es la forma judía de vida, sino que es la relación sexual dentro de parámetros establecidos por la normativa. O, por ejemplo, el ayuno y quebranto del cuerpo tampoco es el modo de vida judío, sino el proveerse de los alimentos apetecibles y nutritivos que se encuadran dentro de las reglas dietéticas judías.
En resumen, aquel que abjura de su cuerpo pretendiendo así alcanzar la elevación, realmente se está poniendo en serio riesgo, y a merced de caer en las trampas de Esav y sus allegados.
Desgraciadamente, en la actualidad muchos son los que son aprisionados por las pestes de los falsos-judíos-mesiánicos, y otras maldiciones similares, cuando pretenden vivir una vida de dedicación al Eterno pero desconociendo los límites correctos que Él ha establecido (directamente o por medio de los Sabios de Israel). Esa seudo adhesión espiritualista a Dios, es un resbaloso tobogán que lleva a vestirse con las malolientes ropas de los idólatras, hasta que finalmente el nauseabundo olor queda impregnado en la persona convirtiéndose en su recién nacida personalidad.
La segunda respuesta.
Iaacov quería encontrar prosperidad material para poder elevarla hacia planos de espiritualidad.
Por su ignorancia en las cosas materiales, el único método que encontró cercano fue el de su mellizo Esav.
Entonces, copió el método, pero no los objetivos ni la finalidad.
La finalidad de la vida de Esav era vivir. Su objetivo, pasarlo bien, disfrutar, "comer, beber y gozar porque mañana estaré muerto". Para Esav Este Mundo, es y era EL único mundo.
Por su parte, Iaacov llegó a captar que Este Mundo es el espacio/tiempo para sembrar buenas acciones, que luego serán cosechadas, tanto Aquí, como en el Mundo Venidero. Pero, como hemos dicho, Iaacov ignorante de cómo proceder con las cosas de Este Mundo adoptó costumbres de Esav, suponiendo que iba a tener la suficiente capacidad como para sublimarlas y hacerlas trabajar en pos de lo que realmente vale. Sin embargo, no es así. Los caminos de Esav son perniciosos, y no se extrae buen jugo de ellos, ni siquiera con habilidad y gran dominio espiritual.
Apartarse de esos caminos, es asegurarse no estar en el rumbo de la maldad.
Nuevamente, en la actualidad hay muchos que creen que pueden transitar los senderos de Esav para beneficio de los justos. Y con esa falsa presunción van apartándose de la Luz y la Verdad, hundiéndose en la gangrena podrida de la idolatría. Marchan detrás de las abominables doctrinas de Pablo de Tarso, adoran pecadores como Jesús, asumen posturas de santidad para ocultar su inmensa perdición... ¿por qué? Pues, por suponer que ellos pueden andar por el camino de Esav pero mantener intacta la personalidad de Iaacov, pero, se equivocan atrozmente.
Iaacov quería encontrar prosperidad material para poder elevarla hacia planos de espiritualidad.
Por su ignorancia en las cosas materiales, el único método que encontró cercano fue el de su mellizo Esav.
Entonces, copió el método, pero no los objetivos ni la finalidad.
La finalidad de la vida de Esav era vivir. Su objetivo, pasarlo bien, disfrutar, "comer, beber y gozar porque mañana estaré muerto". Para Esav Este Mundo, es y era EL único mundo.
Por su parte, Iaacov llegó a captar que Este Mundo es el espacio/tiempo para sembrar buenas acciones, que luego serán cosechadas, tanto Aquí, como en el Mundo Venidero. Pero, como hemos dicho, Iaacov ignorante de cómo proceder con las cosas de Este Mundo adoptó costumbres de Esav, suponiendo que iba a tener la suficiente capacidad como para sublimarlas y hacerlas trabajar en pos de lo que realmente vale. Sin embargo, no es así. Los caminos de Esav son perniciosos, y no se extrae buen jugo de ellos, ni siquiera con habilidad y gran dominio espiritual.
Apartarse de esos caminos, es asegurarse no estar en el rumbo de la maldad.
Nuevamente, en la actualidad hay muchos que creen que pueden transitar los senderos de Esav para beneficio de los justos. Y con esa falsa presunción van apartándose de la Luz y la Verdad, hundiéndose en la gangrena podrida de la idolatría. Marchan detrás de las abominables doctrinas de Pablo de Tarso, adoran pecadores como Jesús, asumen posturas de santidad para ocultar su inmensa perdición... ¿por qué? Pues, por suponer que ellos pueden andar por el camino de Esav pero mantener intacta la personalidad de Iaacov, pero, se equivocan atrozmente.
Quiera el Eterno ayudar a los extraviados a que puedan escuchar a su esencia que desde su interior les está clamando, para que regresen a la senda de la Verdad.
Que tomen el ejemplo del patriarca, que en un minúsculo santiamén reconoció el tufo pestífero de la idolatría y la ruindad, y prontamente escapó de eso.
Que tomen el ejemplo del patriarca, que en un minúsculo santiamén reconoció el tufo pestífero de la idolatría y la ruindad, y prontamente escapó de eso.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!
Reflexiones sobre Toldot
Las Bendiciones de los Judíos
Las Bendiciones de los Judíos
Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
Traducción Dra. Myriam Frydman
"...y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra"
—BERESHIT 26:4
—BERESHIT 26:4
En la porción de la Torá de esta semana, Dios le asegura a Isaac que las naciones de la tierra encontrarán bendición en sus descendientes. Dios le había hecho una declaración similar al padre de Isaac, Abraham; y posteriormente le hace esta declaración al hijo de Isaac, Jacob. Los hijos de Abraham, Isaac y Jacob —el pueblo de Israel— tienen un destino especial. Ellos no solo viven para sí mismos y para sus familias inmediatas; más bien, ellos viven para el beneficio de toda la humanidad.
En muchos sentidos, esta promesa de Dios se ha cumplido a lo largo de la historia. El pueblo de Israel —los judíos— ha hecho increíbles contribuciones a la humanidad y ha sido una bendición genuina para incontables seres humanos a través de los siglos. La Biblia ha sido una fuerza poderosa para la formación de la civilización occidental. Los profetas, sabios y poetas judíos han tenido una profunda influencia positiva sobre innumerables personas.
En la época moderna, individuos judíos han hecho contribuciones increíbles a las artes y las ciencias. El Estado de Israel, a pesar de sus enemigos y detractores, ha sido un faro de justicia y democracia en una región del mundo caracterizada por la tiranía y la falta de libertad.
Algunos no judíos perceptivos han reconocido las bendiciones dadas a la humanidad por los judíos. El historiador Paul Johnson, en su Historia de los Judíos, escribió: "Ciertamente el mundo sin los judíos hubiera sido un lugar radicalmente diferente.... A ellos les debemos la idea de la igualdad ante la ley, tanto divina como humana; de la santidad de la vida y la dignidad de la persona humana; de la conciencia individual y por ende de la redención personal; de la conciencia colectiva y por ende de la responsabilidad social; de la paz como un ideal abstracto y el amor como el fundamento de la justicia, y muchos otros elementos que constituyen el mobiliario moral básico de la mente humana. Sin los judíos éste podría haber sido un lugar mucho más vacío”.
Aunque Paul Johnson y muchos otros han expresado su gratitud por las bendiciones de los judíos a la humanidad, gran parte de la humanidad no ha sido tan efusiva. De hecho, los judíos hemos sufrido —y seguimos sufriendo— bajo una carga de antisemitismo, antijudaísmo, y propaganda anti-israelí. Los enemigos de los judíos parecen estar predispuestos solamente a encontrar fallas en el pueblo judío, y no a ver las virtudes y bendiciones de los judíos.
Dios le aseguró a Abraham, a Isaac y a Jacob que las naciones de la tierra encontrarían bendición en el pueblo de Israel; y ciertamente, las naciones de la tierra han recibido muchas bendiciones a través del pueblo judío y a través de judíos individuales. Sin embargo, hay un largo camino por recorrer antes de que las promesas de Dios se cumplan a cabalidad. Los judíos tenemos que contribuir mucho más al mejoramiento de la humanidad, y seguiremos esforzándonos para ser una luz para las naciones.
Pero las promesas de Dios no se cumplirán a cabalidad hasta que las naciones del mundo no reconozcan abierta y amorosamente las contribuciones positivas únicas del pueblo de Israel a la familia humana, hasta que ellas no se liberen del flagelo del antisemitismo, hasta que no se refieran a los judíos y al Estado Judío con respeto y aprecio.
Los judíos somos eternos optimistas. Creemos confiadamente que estaremos a la altura de las expectativas de Dios y que las naciones del mundo encontrarán bendición en nosotros—y reconocerán estas bendiciones con amor. Cuando Dios hace una promesa, Dios la cumple.
Shalom uberaja queridos amigos la perashá de la semana es Toledot.
En nuestra perashá hay dos cuentos con los mellizos, que no se parecían para nada, uno que en el día del entierro de Abraham, vendió Esav su primogenitura a su hermano Yaacov, y el otro más adelante en la perashá con las bendiciones de Esav que Yaacov aparentemente le robo. Y verdaderamente la pregunta aquí es si Yaacov ya te compró la primogenitura entonces porque Esav se enojo por las bendiciones, ya eran de Yaacov él tiene el derecho y no Esav que renunció de esto?
Aquí tenemos que entender el mensaje que es básico para la vida del Yehudi, primogénito tiene dos cuestiones uno es servir a Hashem que ellos entendieron que el primer hijo tiene que dedicar a la vida espiritual, y en el futuro servir en el Templo, y también el primogénito él tiene que manejar la casa y por esto recibe doble en la herencia y él tiene que cuidar a la vida material de sus hermanos pequeños, Esav cuando que vendió el derecho de primogénito a Yaacov, él lo hizo por servir a Hashem, sentar en la yeshivá no era para el, él le gustaba los campos, casar, y toda la vanidad de este mundo.
Entonces aquí hay pregunta sobre Yaacov y Rivka su mamá, porqué buscaron las bendiciones? Y aparentemente Esav tiene razón, Yaacov busco espiritual entonces que queda con esto porque busca ahora riqueza?
Rivka y Yaacov nos mandaron aquí uno de los mensajes principales para la forma del Yehudi, cada uno de nosotros está de alguna manera buscando como mantener su familia, una persona normal quiere dar a sus hijos mejor oportunidad, hay algunos que Hashem le dio Berajá y aquí llega la prueba más grande como ver este bendición que te llegó, si tu lo ves un medio para estar más cerca a Hashem que tu dinero es también forma de servir a Hashem o que es manera para gozar de este mundo y no tiene nada de que ver con mi vida espiritual, Yaacov buscó las bendiciones y su mamá lo obligó porque tu dinero es también espiritual, tu va poder cumplir los mitzvot en mejor manera y más estricto y mantener Tora mas y mas y no hay manera de explicar la grandeza de acercar un Yehudi al camino de la Tora y los mitzvot.
Todo esto ellos enseñaron cuando no dejaron a Esav las berajot, que entendemos que riqueza puede ser también espiritual y el trabajo de nosotros es elevar el material a un nivel más alto.
Shabat Shalom umevoraj.
Escrito por: Rab. Yaacov Halevy, Bnei Brak, Israel
Bejorá/Bejirá – Las elecciones que determinan nuestra vida
Por: Uriel Edery
Uno de los puntos centrales en nuestra parashá es la lucha entre Yaakov y Esav por la bendición paterna, la cuál es especial por ser la bendición concedida al bejor, el hijo primogénito.
La primogenitura es un tema ampliamente desarrollado en las sagradas escrituras, tanto a nivel bíblico como rabínico. Encontramos referencias a la misma en diferentes rubros como relatos (salida de Egipto, becerro de oro), preceptos (pidión haben,pidión peter jamor). El primogénito, debido a ser el primero de entre los hermanos, posee un valor extra (esto se ve manifestado por ejemplo al dividir una herencia, siendo el primogénito el que se beneficia más, al recibir el doble que cada uno de sus hermanos).
Si bien el primogénito posee cierto status especial, encontramos a lo largo del libro de Bereshit cierta “curiosidad” que a simple vista no concuerda con tal status. Encontramos que en toda relación de hermanos en la que hubo conflicto, el “elegido”, el “vencedor”, el “tzaddik” nunca fue el hermano mayor, sino que el menor. Podemos ver esto en los casos de Caín y Abel, Ishmael e Itzjak, Esav y Yaakov, las 11 tribus y Yosef, Zeraj y Peretz (hijos de Yehudá), Menashé y Efraim (hijos de Yosef), entre otros.
¿Qué es lo que nos querrá enseñar la Torá con esto? Para poder responder esta interrogante creo que es necesario analizar otro concepto relacionado a la primogenitura. Si bien no es común que esto ocurra, encontramos que existen casos en los cuales los derechos que la primogenitura le brinda al hijo son revocados por el padre. Tal es el caso de Reubén, quien a pesar de ser el hijo mayor, Yaakov decide revocar sus derechos, tal como está relatado en Crónicas 1 – 5:1-2: “Los hijos de Reubén, primogénito de Israel – pues él era el primogénito – mas habiendo profanado él, el lecho de su padre, su primogenitura fue dada a los hijos de Yosef, hijo de Israel, mas no para asignársela, pues Yehudá prevaleció por sobre sus hermanos y el conductor procedió de él; aunque la primogenitura correspondiera a Yosef.”
De todo esto se desprende un concepto fundamental para nuestras vidas. La Torá nos viene a enseñar que es claramente preferible la elección correcta que surge por el esfuerzo humano que por cierta bendición divina, ciertas cualidades dispuestas por D’s. Es decir, no es tan importante el marco en el que la persona nació, sino qué es lo que hace la persona con su vida, qué decisiones toma la persona en base a su realidad personal.
Describe claramente esta idea mi tío el Rabino Mordejai Edery, de bendita memoria, en su comentario al Jumash: “De todo esto inferimos que la persona es apreciada en el Tanaj, no por ser primogénita, sino por los valores, esfuerzos y logros que jalonan su vida. La elección misma de Israel parece obedecer a esta línea de pensamiento, y así leemos en Devarim/Deuteronomio 7:7: “No porque seáis más numerosos que los demás pueblos os ha deseado Hashem y os ha escogido, ya que vosotros sois el más pequeño de entre los pueblos”.”
Existe en nuestra parashá una fuerte y larga discusión entre los hermanos Yaakov y Esav por la primogenitura que se extenderá a lo largo del libro de Bereshit. Es importante recalcar que esta diferencia entre los hermanos no culminará con la muerte de ambos, sino que ésta se extendió a lo largo de la historia y nos acompaña hasta el día de hoy. Un ejemplo de la extensión de tal relación es nuestra Haftará.
Humildemente, creo que la Torá nos demuestra que al final de las cuentas no es la primogenitura la que determina el destino de la vida de estos hermanos ya que encontramos que ambos reciben bendiciones por parte de nuestro patriarca Itzjak. Hasta sorprende la similitud de ambas bendiciones.
Lo que determina el destino de la vida, no es solamente la realidad en la que uno nace, sino fundamentalmente qué es lo que uno hace con esa realidad.
"Y creció el hombre y continuó creciendo y engrandeciéndose hasta que se engrandeció mucho"
(Bereshit 26, 13).
Si bien lo que la Torá nos está diciendo aquí es que Itzjak se enriqueció de gran manera, podemos ver un mensaje en las palabras que utiliza la Torá al describir dicho crecimiento...
En primer lugar, la Torá dice que creció el hombre...
Es decir, si bien Itzjak creció y se enriqueció, eso no le hizo olvidar que en primer lugar debía de continuar siendo y creciendo como un "hombre", es decir comportándose como un "mentch", como una buena persona...
En segundo lugar, la Torá dice que continuó creciendo y engrandeciéndose.
Es decir, el crecimiento material no fue únicamente de índole material sino que estuvo acompañado también de un crecimiento espiritual, adquiriendo la grandeza interna necesaria para evitar que su riqueza material se le suba a la cabeza, transformándose en un ser orgullo, soberbio y altanero...
Por último, el mismo lenguaje que utiliza la Torá aquí con Itzjak, lo utilizará más adelante cuando mencione el crecimiento de Moshé...
Y así como Itzjak tuvo que enfrentar persecusiones y dificultades como consecuencia de su crecimiento (tal como aparece descripto en los próximos versículos), así también Moshé tuvo que hacerlo...
Y debemos de saber, que vale la pena tener que enfrentar problemas y dificultades para así B"H poder crecer, manteniendo siempre una actitud de recato y de humildad ante nuestros semejantes y ante la vida, no ensoberbeciéndonos por el hecho de haber logrado que nuestros esfuerzos hayan sido coronados por el éxito...
"Y todos los pozos que habían cavado los esclavos de su padre durante la vida de Abraham su padre, los taparon los plishtim (filisteos), llenándolos de tierra"
(Bereshit 26, 15).
Y esa es justamente la naturaleza de las personas malvadas, que prefieren privarse de poder disfrutar y usufructuar algo que tiene también beneficio para sí mismas, si eso puede llegar a generar algún tipo de beneficio también para sus semejantes...
Y las personas justas por el contrario, constantemente están pensando en como realizar acciones que beneficien a otros, no teniendo problema en que otros se beneficien gratuitamente de sus logros, sin esperar nada a cambio, más que la satisfacción de hacer un acto de bien y sentir que están haciendo lo correcto...
Y todo lo que la persona dá, a si misma también se está dando, y todo lo que la persona quita y no dá, a sí misma se está quitando...
Y como este mundo es como un boomerang, con la moneda que uno mide a uno, así lo medirán a uno mismo, y de la manera como se comporta con los demás, así se comportarán del Cielo hacia sí mismo...
Y el que transita por el buen camino y confía en Hashem, lla generosidad y el bien lo envuelven...
Y los filisteos finalmente terminaron perdiendo la tierra de Israel y desapareciendo del escenario de la historia, mientras que sobre nosotros, los descendientes de Itzjak nuestro patriarca, se cumplió y se cumple la bendición de Hashem sobre el tercer pozo que Ttzjak cavó llamado Rejovot: "pues ahora Hashem nos trajo amplitud y nos fructíficaremos en (nuestra) tierra...".
"Y dijo: he aquí que envejecí, y no sé el día de mi muerte"
(Bereshit 27, 2).
¿Es que acaso las personas jóvenes sí saben cuál será el día en que habrán de dejar definitivamente este mundo?
La respuesta es evidentemente que no. Sin embargo, las personas mayores sienten a ese día obviamente más cercano, siendo ese el motivo por el cual se preocupan por dejar todos sus asuntos pendientes terminados, velando por el bienestar y la continuidad de toda su descendencia.
Empero, si bien las personas mayores son las que más fuertemente pueden llegar a sentir esto, todos deberíamos de preguntarnos qué es lo que vamos a dejar al mundo al final de nuestras vidas, cual es la contribución que vamos a hacer y cuál es la huella que vamos a dejar...
Y si bien la persona no debe de vivir "temblando", pensando que a cada instante puede quizás dejar éste mundo, definitivamente que sí es bueno, recomendable y saludable, que la persona viva su vida consciente que en algún momento ésta se habrá de terminar, tratando de aprovechar al máximo cada uno de sus días, realizando acciones importantes, relevantes y significativas, por su bien y por el bien de los demás...
Por último es menester saber, que esto que acabamos de mencionar, no contradice en absoluto nuestro deseo de disfrutar de los placeres permitidos que la vida nos proporciona, siendo su único objetivo el de hacernos recapacitar sobre la gran verdad, que el placer más grande al que podemos acceder es lograr complacernos con la cercanía a Hashem; la cual se alcanza a través de llevar vidas relevantes significativas y altruistas, en armonía con los preceptos que Hashem nos dió y con las buenas acciones que en Su Torá nos ordenó...
El Hombre y Su Lugar
“Hubo hambruna en la tierra, además de la primera hambruna que hubo en los días de Abraham, e Itzjak fue con Abimélej, rey de los plishtim, a Guerar. Hashem se le apareció y le dijo: “No desciendas a Egipto, reside en la tierra que yo te diga. Habita en esta tierra y yo estaré contigo y te bendeciré...””. (Génesis 26:1-3)
Pregunta:
Si bien la idea de descender a Egipto quizás no era la mejor de las ideas, vemos que cuando hubo una hambruna en la época de Abraham, él sí descendió a Egipto (Génesis 12:10). Y no sólo eso, sino que en el caso de Abraham, Dios mismo envió la hambruna para que él descendiera a Egipto, de hecho, el propósito de la hambruna fue ponerlo a prueba a ver si ponía en entredicho las palabras de Dios, que primero le había ordenado ir a la tierra de Canaan y ahora lo forzaba a salir de ella con la hambruna (ver Rashi, comentario a Génesis 12:10) ¿Cuál es la diferencia entonces entre Abraham e Itzjak? ¿Por qué Dios no quiso que Itzjak descendiera a Egipto así como lo había hecho su padre?
Respuesta:
Nuestros comentaristas explican que si bien Abraham había descendido a la tierra de Egipto, en el caso de Itzjak, la realidad era completamente diferente. Cuando Itzjak quiso descender a la tierra de Egipto, Dios le dijo “No desciendas a Egipto ya que tú eres como una ofrenda de ascensión (olá) sin defecto, y estar fuera de la tierra de Israel no es espiritualmente adecuado para ti” (ver Rashi, comentario a Génesis 26:2)
La explicación de esto es que cuando Itzjak fue colocado en el altar al momento de la Akedá, él se transformó en el equivalente a una ofrenda de ascensión (olá), una ofrenda que se quema por completo en el altar. Ahora bien, la halajá en relación a este tipo de ofrenda es que una ofrenda olá no puede ser removida del patio del Templo. De la misma manera, Itzjak, que era equivalente a una ofrenda olá, no podía salir de la tierra de Israel, ya que la tierra de Israel era considerada como la azará (patio del Templo) en relación a él, y una ofrenda olá que es removida de la azará queda descalificada y prohibida para siempre. (ver Mizraji)
Vemos de acá que existe una relación directa entre “la persona” y “el entorno en el que vive”. En este caso en particular, la Torá habla acerca de la relación que había entre Itzjak y la tierra de Israel, y del problema que habría existido si es que él hubiera abandonado esta tierra.
Así mismo nosotros tenemos que saber que si bien no somos “absolutamente perfectos” como una ofrenda olá, de todas maneras nuestro entorno ejerce una enorme influencia sobre nosotros. Y tenemos que saber que si queremos crecer espiritualmente, hay lugares que son mejores que otros para alcanzar este objetivo.
Fuentes: Rashi, comentario a Génesis 26:2; Mizraji, comentario a Rashi ad Loc.
La Diferencia de una sola Letra -V
Palabras de Torá en honor al Shabat Parashá Toledot 5772
La Parashá de esta semana se llama “Toledot” porque en el principio de la Parashá esta palabra es usada para describir las “generaciones” de Itzjak hijo de Abraham. Pero la misma palabra aparece en la Parashá anterior para describir las “generaciones” de Ishmael, también descrito como hijo de Abraham. La palabra usada en las dos parashot es Toledot. Pero en la parashá de esta semana está escrita de manera diferente. La diferencia está en que en esta semana cuando la Torá se refiere a Itzjak usa una letra “vav” -V_ y cuando se refiere a Ishmael no la usa. ¿Será esto una falta de ortografía o tendrá un mayor significado? La Torá no contiene ningunos errores; es la palabra de Dios perfecta y sin faltas o contradicciones. Todo lo que parece un error o una contradicción es parte del texto perfecto para enseñarnos mucho más Torá de la que podríamos aprender.
De acuerdo a nuestros Sabios Rabinos de memoria bendecida (Jazal) el uso de la letra vav -V_ en el caso de Itzjak y nó en el caso de Ishmael, fué con el propósito de profundizar nuestro entendimiento sobre la diferencia entre Itzjak e Ishmael y sus teologías.
En el caso de Ishmael la letra vav -V_ que falta es para demarcar que aunque era descendiente de Abraham no era el heredero de Abraham. En la Parashá de la semana pasada aprendimos que de acuerdo a nuestros sabios Ishmael ya había hecho Teshuvá en el momento que fue a enterrar a su padre Abraham. Y por esa razón la Torá se refiere a ambos hijos como hijos de Abraham. Pero, aunque Ismael había hecho Teshuvá todavía faltaba algo y todavía falta en la teología de los hijos de Ishmael. Esto esta reflexionado en la letra “vav” que falta en su descripción.
En el caso de Ishmael la letra vav -V_ que falta es para demarcar que aunque era descendiente de Abraham no era el heredero de Abraham. En la Parashá de la semana pasada aprendimos que de acuerdo a nuestros sabios Ishmael ya había hecho Teshuvá en el momento que fue a enterrar a su padre Abraham. Y por esa razón la Torá se refiere a ambos hijos como hijos de Abraham. Pero, aunque Ismael había hecho Teshuvá todavía faltaba algo y todavía falta en la teología de los hijos de Ishmael. Esto esta reflexionado en la letra “vav” que falta en su descripción.
Ishmael se convirtió en un monoteísta siguiendo los caminos de su padre. Sus descendientes todavía son monoteístas hoy en día pero ellos no son judíos. Itzjak también era monoteísta y sus descendientes nosotros los judíos lo seguimos siendo también. Ambos somos monoteístas pero no somos iguales. A través de la línea de Itzjak nació una nación que reveló la Torá al mundo. El pacto que Hashem desarrolló con nosotros no es uno de fé solamente. Itzjak y sus descendientes no solamente aceptaron el pacto de Abraham, le añadieron al pacto; y también Yaakob le añadió y lo profundizo. Mientras Ishmael se mantiene monoteísta y se concentra en mantener su fé el judío actúa y demuestra su fé manteniendo la Torá y esas acciones especificadas en la Torá le añaden a la fé y la hacen más fuerte. Ishmael y su fé fué bendecido, pero Itzjak y su fé como contiene práctica que la demuestra es continuamente bendecida.
La letra “vav” es en hebreo un verbo de conexión. Cuando se usa en frente de una palabra quiere decir “y”. La vav -V_ de Itzjak sirve para demostrar que él estaba unido a Dios a través de los mitzvot. Y también la “vav” es el simbolismo de la misión del judaísmo de unir lo espiritual y lo material. La fé es solamente espiritual pero cuando la fé se combina con las acciones de los mitzvot de la Torá su efecto es de combinar los dos mundos. El judaísmo no es un llamamiento a la fé solamente. Es una invitación a la acción (el verbo) para servir como agente de manifestación de la presencia divina. Por esa razón las generaciones de Itzjak contienen la vav -V_ y las generaciones de Ishmael no la contienen.
Shabat Shalom de parte del Rabí Manny Viñas y familia.
Toldot: Sembrando en la Unidad de Amor
En comentarios anteriores sobre esta porción de la Torá nos referimos a la tarea de integrar todos los aspectos de la conciencia en una unidad armónica y funcional. Este es el mensaje subyacente y resonante de Toldot de principio a fin: “E Isaac rezó al Eterno junto a su esposa que era estéril, y el Eterno aceptó su plegaria, y Rebeca su esposa concibió” (Génesis 25:21) Esta es otra dimensión de la unidad que indicamos inicialmente. Isaac y Rebeca rezaron juntos y unidos para relacionarse y comunicarse con el Creador, de quien todo proviene. También mencionamos en uno de nuestros videos(www.youtube.com/
También dijimos que Isaac y Rebeca representan dos aspectos de la identidad de Israel. Isaac es nuestra expresión espiritual a partir de nuestro nexo con Dios, y Rebeca es la expresión material de este nexo. Ambos forman una unidad funcional que Dios escucha y acepta como como parte de nuestra conexión con Él. En este conocimiento unificado revelamos Luz ocultada en la oscuridad como lo hizo Isaac cavando dentro de las tinieblas del mundo material para encontrar las aguas vivas que nos nutren para manifestar la bondad de las bendiciones de Dios: “E Isaac otra vez cavó pozos de agua que ellos [él y su padre] había cavado en los días de su padre Abraham, y [que] los filisteos habían tapado después de la muerte de Abraham; y él les puso los mismos nombres que su padre les había puesto. Y los sirvientes de Isaac cavaron en el valle, y ahí encontraron un manantial de aguas vivas” (26:18-19) En este proceso, la oscuridad de los deseos, ilusiones y fantasías de ego procuran alimentarse con la Fuente de toda vida: “Y los pastores de Gerar riñeron con los pastores de Isaac,diciendo 'El agua es nuestra'; por ello él llamó al pozo Ések, porque se ellos habían enfrentado con él. Y ellos cavaron otro pozo, y también riñeron por ello; por lo tanto lo llamó Sitná” (26:20-21)
La Torá nos cuenta que ellos se “enfrentaron” y “riñeron” como confrontación de dos principios opuestos. Sin embargo estas dos disputas terminaron con la excavación de un tercer pozo por parte de Isaac: “Y él [Isaac] se alejó de ahí, y cavó otro pozo, y ellos no riñeron por este; por lo tanto lo llamó Rejovot, y él dijo 'Porque ahora el Eterno ha hecho espacio para nosotros, y fructificaremos en la tierra'.” (26:22) Nuestros Sabios explican que los dos primeros pozos representan el primer y segundo Templos de Jerusalén, y que el tercer pozo representa la construcción del tercer y permanente Templo. Esta construcción ocurre “lejos de ahí” donde reinan las riñas, las disputas y los acosos. A menudo hemos citado a Maimónides en este asunto, cuando se refiere a que el primer Templo fue destruido como consecuencia de la idolatría, el incesto y el homicidio; el segundo Templo destruido a causa del odio gratuito; y que el tercer Templo será construido sobre amor gratuito.
Igualamos esto con lo que dicen el Rey David y nuestros Sabios respecto al mundo: “el mundo está construido sobre amorosa bondad” (Salmos 89:2) y que “El mundo se sostiene sobre tres cosas: La Torá, el servicio a Dios, y los actos de amorosa bondad” (Pirké Avot 1:2) porque la Torá nos instruye a servir a Dios mediante la amorosa bondad. Amor es el espacio que Dios hace para nosotros, y en sus modos y atributos nos hacemos fructíferos y nos multiplicamos. Amor es la tierra donde expandimos los aspectos positivos de nuestra conciencia. Esta es la dimensión eterna del tercer y último Templo de Jerusalén, el cual todos construimos cuando cumplimos el Mandamiento de la Torá de amarnos unos a otros.
Tarde o temprano nuestro discernimiento y sentido común nos conducirán a la verdad de los modos y atributos de Amor. Podría tomarnos miles de años e innumerables vidas, pero eventualmente lo lograremos porque Amor perdura y trasciende los deseos y fantasías materialistas de ego. En algún punto nos daremos cuenta que el sentimiento de carencia instigado por ego es la peor de todas las ilusiones derivadas de la mayor de ellas: la falsa creencia de que estamos separados del Amor de Dios. “E Isaac les dijo, '¿Por qué habéis venido a mí, ya que me odiáis, y me alejasteis de vosotros'? Y ellos le dijeron, 'Hemos visto que el Eterno estaba contigo; y dijimos: Que haya ahora una promesa entre nosotros, entre nosotros y tú, y formemos un pacto contigo'.” (26:27-28)En este conocimiento reconciliamos todos los aspectos de la conciencia, y ponemos fin a las riñas y disputas cuando permitimos que Amor sea el guía y conductor natural de nuestra vida.
Uno de los legados de nuestro padre Isaac es que cavemos pozos para penetrar en lo más profundo de la conciencia y extraer las aguas que sustentan la vida, que son Amor como nuestra Esencia y verdadera identidad. Sí, hay solamente una Luz, y un sólo Amor que es el Amor de Dios, que debemos revelarlo donde y cuando esté ocultado en la oscuridad de aquello que niega Sus caminos y atributos. Seamos conscientes de que tanto Jacob como Esaú fueron concebidos en el vientre de la misma madre que representa a Israel, el portador de la manifestación material del Amor de Dios. Recordamos que “Y redentores subirán al monte Sión para juzgar al monte de Esaú; y del Eterno será el reinado” (Abdías 1:21), “El Eterno será Rey sobre toda la Tierra. En ese día el Eterno será Uno, y Su Nombre Uno” (Zacarías 14:9) “Porque la Tierra estará llena del conocimiento de la gloria del Eterno, como las aguas llenan los océanos” (Habacuc 2:14) y la gloria de Dios es Su Amor.
Tenemos que rectificar y reorientar los aspectos inferiores y negativos de la conciencia, representados por Esaú, al igual que por las “naciones”, “pueblos”,“reyes”,
La Torá nos cuenta que Dios estaba con nuestros Patriarcas, y los pueblos de aquel tiempo nos dan testimonio de ello. Bondad estaba con Abraham, Isaac yJacob en la tierra que Dios les dio como herencia eterna, la tierra que Isaacsembró: “E Isaac semb
Publicado por Ariel Ben Avraham
PERASHAT TOLEDOT
“Y amó Itzjak a Esav… Y Rivká amaba a Yaacov”. 25:28
Existen muchas opiniones acerca de cuál era el motivo que Itzjak insistía en dar mayor atención a Esav, mientras que Rivká se apegaba a Yaacov. Rivká reconocía la superioridad ética y moral en el comportamiento de su hijo Yaacov. Itzjak no era de la misma opinión. El al ver la forma en la que Esav practicaba la Mitzvá de honrar a los padres, sentía que había todavía esperanza de que su hijo algún día retomara todas las demás Mitzvot y fuere tan cuidadoso en las demás como lo era con el precepto mencionado. “Rabí Shimón ben Gambliel dijo que aunque él honraba a su padre, no lo hacía siquiera con una centésima parte de la honra que Esav le brindaba al suyo”.[1]
Cierto día Rabí Abahu le pidió a su hijo, Rab Avimi, que le trajera un poco de agua. Rab Avimi trajo el agua, pero el padre se había quedado dormido. Entonces se quedó parado junto a él con el vaso de agua en las manos hasta que despertó.[2]
Cuando Rabí Leib de Kelm era joven, regresó cierta vez muy tarde del Bet HaMidrash a su casa. Sus padres ya estaban durmiendo y él no tenía la llave consigo. A fin de no despertar a sus padres permaneció en la calle toda la noche a pesar del intenso frío.[3]
Un hombre llegó cierta vez a la casa de Rabí Jaim Soloveichik y le planteó lo siguiente: Su padre había enfermado en una ciudad distante y él se sentía obligado a hacer el viaje para visitarlo. Sin embargo, puesto que la Mitzvá de respetar a los padres, no exige que una persona gaste su propio dinero para honrar al padre y el pasaje del tren le costare dinero, ¿estaba igualmente obligado a ir? La respuesta cortante de Rabí Jaim fue: “Es verdad, tú no estás obligado a gastar tu propio dinero en un pasaje de tren. ¡Por lo tanto, ve a pie…!”2
Rabi Yehoshúa ben Elam, uno de los más piadosos y eruditos maestros de su época, soñó cierta noche que le decían desde los Cielos: "Alégrate en tu corazón pues tu estarás con Nanas el carnicero. Su sitio y tu sitio están ya fijados, estarán enterrados uno al lado del otro". Cuando despertó, Rabí Yehoshúa se dijo desde lo profundo de su corazón: "Ay de mi, que desde que nací estuve siempre temeroso de mi Creador y no me ocupe de otra cosa más que de Torá. No camine más de cuatro Amot (unidad de medida usada en el Talmud) sin colocar Tzitzit y Tefilín. Tuve ochenta discípulos a los que instruí, y ¡he aquí que mi esfuerzo es comparado con el del carnicero!".
Decidió ir a averiguar quién era ese hombre y cuáles eran las obras del que sería su vecino en el Gan Eden. Cuando arribó al lugar ansiado, preguntó: “¿Donde está Nanas el carnicero?”. Los aldeanos le respondieron: “¿Por qué preguntas por él? Tú eres un piadoso, un sabio y ¿estás buscando a un hombre tan simple como él?”. El Rab insistió: “¿Cuáles son sus obras?”. Los aldeanos le respondieron: “¿Para qué nos preguntas a nosotros, conócelo por ti mismo?”. Fueron a buscar al hombre y le dijeron: “¡Rabí Yehoshúa ben Elam te busca!”. Nanas les respondió: “¿Quién soy yo y quienes mis antepasados para tener el honor de que Rabí Yehoshúa me busque?”. Los hombres lo apuraron: “¡No importa, levántate y ven con nosotros!”. El hombre pensó que se trataba de una broma les dijo: “No iré con ustedes”. Regresaron los mensajeros y le dijeron al Rab: “Ud. es luz para Israel y una corona para la Torá. ¿Cómo es que nos manda a buscarlo y él ni se atreve a venir?”. “Entonces”, dijo el Rab: “tendré que irlo a buscar”. Cuando Nanas lo vio, saltó de su silla y se apuró hacia donde se encontraba el Rab: “Disculpe que no corrí a su encuentro, nunca pensé que fuera yo digno de su presencia”. Rabí Yehoshúa preguntó: “¿Cuáles son tus obras y cual tu ocupación?”. Nanas respondió: Mi señor, soy carnicero de profesión, tengo un padre y una madre muy ancianos, ellos no pueden pararse sobre sus pies. Todos los días con mis propias manos me ocupo yo de vestirlos, alimentarlos y asearlos”. Enseguida se levantó Rabí Yehoshúa y besando a Nanas en la cabeza afirmó: “Hijo mío, ¡afortunado eres tú y bienaventurado es tu destino! ¡Qué bueno y que agradable! Y que venturoso es mi destino por tener el mérito de ser tu compañero en el Gan Eden!”.[4]
La Halajá dictamina que la Mitzvá de respetar a los padres está inscrito en las tablas de la ley, junto con las obligaciones respecto a Hashem, y no con los últimos mandamientos relacionados con el prójimo pues quien no entiende su obligación con sus padres no entenderá su obligación con sus maestros y quien no entiende su obligación con sus maestros no entiende su obligación con el Todopoderoso, y no nos equivocamos en el orden: padres, maestros, Hashem, pues los padres nos dieron el cuerpo, los maestros la educación y Hashem todo cuanto existe ante nuestro entorno.
Aquel que no reconoce el bien que hicieron por él sus padres, es difícil que reconozca todo lo que su Creador hace por él.[5]El sentimiento de agradecimiento que debe sentir un hijo hacia sus padres, es uno de los valores de toda la enseñanza del Judaísmo. La Torá lo convierte en una ley. La Torá exige de cada hijo e hija, honrar a sus padres en pensamiento (considerarlos y estimarlos como personas célebres y notables), en palabra (hablarles de manera respetuosa) y acción. “El hijo que da a su padre faisán asado para comer con mucha rudeza será castigado en consecuencia. En tanto que aquél que pone a su padre a trabajar en la rueda de un molino, y lo hace con gran amabilidad, será bendecido en consecuencia”. Si condicionas tu amor a quien dices querer, demuestras que sólo quieres a tu propio ser…”
La ordenanza de honrar a los padres se encuentra dos veces prescrita en el Jumash[6], la primera, cuando Am Israel Rashí se encontraba en un lugar que se llamaba Mará; la segunda se repite en los diez mandamientos Házlo tal cual Hashem te lo ha ordenado. Con una vez es suficiente, ¿para qué repetirlo? Muchos tienen la impresión de que honrar a los padres es algo completamente lógico, es algo que nos dicta nuestra comprensión humana, dado que nuestros padres se esforzaron para criarnos con amor y darnos de lo mejor, es nuestra obligación devolverles respeto y honor. Lo que la Torá nos quiere mostrar es lo siguiente: En el desierto todos, jóvenes, ancianos, hijos y padres, eran mantenidos con el Mán, el cual caía del Cielo. Del mismo modo, la ropa milagrosamente crecía con ellos y era limpiada y planchada por las Nubes Celestiales. Los padres no tenían que trabajar para ganarse la vida para poder proveer a sus hijos de todas sus necesidades. Sin embargo, aun bajo estas circunstancias Hashem ordenó honrar a los padres. Vemos que el hecho de honrarlos no es un acto de reciprocidad en el cual los padres son “recompensados” por los hijos, sino que aun cuando los padres no hacen nada por sus hijos o aunque hayan dado la vida por ellos, deben ser honrados, no porque exista una razón por ello, sino solamente porque es la voluntad de Hashem.[7] ©Musarito semanal
“Espera de tu hijo lo que has hecho con tus padres…”.
[1] Bereshit Rabá 65
[2] Kidushín 31b
[3] Lilmod Ulelamed, pág 35, Rab Mordejai Katz
[4] Basado en Yalkut Lekaj Tov
[5] Sefer Hajinuj 1 Mitzvá 33
[6] Debarim 5:16 y Shemot 15:25
[7] Katab Sófer
Ver a través de los Cielos
“Y fue cuando Itzjak envejeció y se debilitaron sus ojos…” (27:1). Rashí explica los sucesos que llevaron la pérdida de la visión de Itzjak: al encontrarse sobre el altar, a punto de ser sacrificado por su padre Abraham, se abrieron los Cielos y las lágrimas de los ángeles que lloraban cayeron a los ojos de Itzjak y los enceguecieron.
Rabí Shmuel Birenbaum pregunta: ¿qué significa esto? ¿Di-s abrió los Cielos para que los ángeles pudieran observar los eventos? ¿Acaso los ángeles no eran capaces de ver todo perfectamente desde su lugar, sin necesidad de abrirse los Cielos? La respuesta reside en que allí arriba todo está claro. No hay preguntas ni dudas. Todo lo que atravesamos nosotros, los seres humanos, todas las pruebas que debemos superar por ser incapaces de comprender los Caminos Divinos; son trasparentes y cristalinos cuando vistos desde Arriba. Los ángeles veían cómo Abraham atravesaba la prueba; veían también que a último momento Di-s le ordenaría soltar el cuchillo, explicándole que la orden había sido ofrendar a su hijo sobre el altar, subirlo allí arriba, mas no sacrificarlo. Sabiendo todo esto, desde la perspectiva Celestial, no había motivo para lágrimas ni emociones. Era simplemente una prueba.
Recién cuando Di-s abrió los Cielos, los ángeles pudieron ver las cosas como son vistas desde nuestro punto de vista, desde la perspectiva de este mundo. Lo que Abraham sentía y los pensamientos que se le cruzaban por la mente: ¿cómo podía hacerle eso a su propio hijo? ¿Qué le diría a su esposa Sará? ¿Cómo enfrentaría al mundo y explicaría lo que hizo? Al ser capaces de percibir los pensamientos y sentimientos de la mente y el corazón del Patriarca, las lágrimas comenzaron a brotar de los ojos de los ángeles.
El llanto y las lágrimas son resultado de emociones que no pueden ser expresadas con palabras. Cuando las emociones son imposibles de contener, emergen en forma de lágrimas. Las pruebas que atravesamos en este mundo nos provocan lágrimas. A veces las pruebas que otros atraviesan nos provocan lágrimas. Sin embargo, Arriba todo está claro, todo tiene una explicación. Es por ello que allí Arriba no hay lágrimas. (Escuchado de Rabí Arie Goldberg)
Me gustaría exponer un punto más: cuando vemos a otros atravesar dificultades, a veces nos parece tener una solución para ellos o un punto de vista diferente al de quien atraviesa el sufrimiento. Al tratar de trasmitírsela o de sugerir una perspectiva diferente, la persona sufriendo a veces se frustra o siente que no la entienden. La verdad es que sugerir algo así, muy probablemente muestre que uno ni siquiera escuchó lo que el otro tenía para decir. Pues cada uno tiene tantas emociones del pasado y es tan larga la historia de su vida; que alguien ajeno necesitaría escucharlo por un largo rato para entender realmente lo que está atravesando. Necesitaría también hacerle muchas preguntas; sería como tener que romper la barrera que existe entre las personas. Más de una vez experimenté casos así en mi rol de ayudar a terceros. Escuché varias horas, haciendo preguntas de vez en cuando para entender lo que el otro estaba atravesando, y ahí me daba ganas de llorar. Cuando sentí que una lágrima rozó mi propia mejilla, supe que había escuchado lo que el otro tenía para decir. Supe que había destruido la barrera que nos separaba. Algo parecido a lo que ocurrió cuando los ángeles lloraron al ver a través de los Cielos .
Clases de foniatría
Una persona con quien practicaba “coaching” quería lograr un cambio de conducta; quería dejar de enojarse. Esta persona no se daba cuenta de que su tono de voz era muy grave y amenazador; al hablar, daba la impresión de estar a cargo de todo y emitiendo órdenes. Incluso parecía como si se estuviera forzando a hablar en tono fuerte y grave. Cuando percibí esto, le recomendé un buen especialista en foniatría. En una sola sesión, el foniatra le enseñó a hablar con voz más relajada, más aguda y suave. ¡Ejercitando este cambio de voz, mi paciente logró superar el enojo…! A tal punto que las personas que generalmente trataban de evadirlo, incluidos sus hijos, comenzaron a disfrutar de las conversaciones con él. Yo mismo no podía creer cuán exitosa había sido la táctica: el hombre que solía enojarse dos veces por día, ya llevaba dos semanas sin enojarse.
Nuestra forma de hablar está completamente ligada a nuestra forma de actuar. El tono de voz influye enormemente sobre nuestros sentimientos, así como expresa lo que hay dentro de nosotros. Lo vemos en Iacov Avinu; cuando Itzjak oyó la voz de su hijo Iacov y palpó la piel velluda de Esav, dijo הקול קול יעקב והידיים ידי עשיו – La voz es de Iacov, y las manos son de Esav. Rashí explica que la “voz de Iacov” se refiere al modo de hablar de Iacov. Pues cuando Iacov necesitaba que su padre se parara, decía קום נאlevántate por favor. Empero Esav le decía יקום אבי levántate padre. Itzjak estaba al tanto de esta diferencia, y por eso percibió que quien estaba parado frente a él quizás era Iacov y no Esav.
Cabe preguntar, si Iacov cambió todo, su vestimenta, nombre y todo lo relacionado con su identidad, ¿por qué no cambió también su forma de hablar? ¿No podía haber dicho “levántate padre” como lo decía su hermano Esav?
La respuesta es que Iacov estaba dispuesto a cambiar casi todo de sí mismo, pero no su forma de hablar. Hablar como un hombre de caza, sin modales y respeto como su hermano Esav, era algo que Iacov no estaba dispuesto a hacer. Ni siquiera por un instante. ¿Por qué no cambió la voz? A fin de cuentas, su forma de hablar habitual lo podía dejar mal parado frente a su padre; es más, incluso le podía hacer perder las bendiciones. Sin embargo, cambiar su voz – su forma de hablar con las personas – significaba cambiar su verdadera identidad. Eso era algo que no estaba dispuesto a hacer.
Nuestro entorno nos conoce no sólo por lo que decimos, sino también por cómo lo decimos.
El trato con un joven desobediente
Itzjak amaba a Esav pues cazaba con su boca… (Bereshit 25:28)
¿Por qué? ¿Por qué Itzjak favorecía a Esav más que a Iacov, su hijo piadoso? El Ben Ish Jai explica que si observamos de cerca, podemos encontrar en el versículo dos razones para esta asombrosa preferencia de Itzjak. La primera, que Esav “cazaba” a su padre con su forma de hablar suave y engañosa. Astutamente, él se exponía como una persona piadosa, haciéndole a su padre preguntas que daban la impresión de ser escrupuloso en el cumplimiento de las mitzvot. Por ejemplo, ¿cómo se diezma la sal? (algo que ni siquiera es necesario diezmar). Itzjak no cayó en la trampa de su hijo, pero sí le demostró un amor excesivo, a fin de acercarlo y evitar que continuara con sus malvadas acciones, desviándose por completo del camino de la Torá. Itzjak esperaba que la buena relación con su hijo ayudara a Esav a abstenerse de ciertas conductas embarazosas para su prestigiosa familia – por respeto a su padre.
La segunda razón para el amor de Itzjak a Esav se expone al final del versículo: “…y Rivká amaba a Iacov”. Dado que Rivká exteriorizaba su amor hacia Iacov, e Itzjak mismo también lo amaba internamente; temió que esto despertara los celos de Esav, acabando con él por completo. Itzjak consideró correcto demostrar su amor hacia Esav, a fin de que éste no sintiera celos por el amor de Rivká a Iacov. Tenía esperanzas de que Esav se conformara con el amor de su padre.
Lo cual es una importantísima lección para los padres del siglo 21. Seamos honestos: una de las más grandes maravillas de la era moderna es una familia donde los hijos realmente respetan a los padres. ¿Cuál es el secreto de estas familias? Mayormente, que los hijos fueron respetados por sus padres como personas. Al ser respetados, aprendieron lo que significa el respeto. Si queremos que nuestros hijos nos respeten, debemos primero respetarlos a ellos. Esto es algo que incluso Esav logró captar.
Otra importante lección sobre educación que aprendemos en la Parashá de esta semana: el motivo clave por el cual un joven de casa religiosa abandona el camino de sus padres, es porque no siente relación alguna con su padre. Un padre debe siempre recordar esto, y aprender la lección de Itzjak. Por haber tratado con amor a Esav, y no haberlo echado de la casa, Itzjak tuvo el mérito de convertirse en nuestro Defensor en los Cielos. Mediante su ejemplo, implora a Di-s que permita a Sus hijos descarriados retornar al camino de la Torá. De hecho, si nosotros mismos habremos de seguir el ejemplo de Itzjak al enfrentarnos a jóvenes que se desvían del camino de la Torá, lograremos acumular méritos que finalmente traerán la Redención.
Por. Adaptación de Harab. Gabriel Guiber
ESQUIVANDO VALLAS
“También será bendecido”
(Bereshit 27,33)
Durante muchos años, Itzjak Avinu amó a Esav, pensando que era el hijo exitoso y dueño de la bendición, o sea, digno de recibir la bendición del padre. En sus faltas, el padre veía sólo virtudes: un hombre que habitaba el gran mundo, y con todo eso mantenía su simpleza, sabía cazar como nadie y también sabía hacer preguntas sobre las leyes, un hombre de campo que honraba a su padre.
Y de pronto, todo el edificio se derrumba, todo lo que tenía tanta fuerza se debilita. De pronto se aclara que en el Cielo hay un pensamiento diferente, y el camino va hacia otro lado. El hijo menor recibe las bendiciones y el mayor queda relegado para siempre. Y ahora el padre entiende que las preguntas sobre la Halaja eran solamente un engaño, y que en los campos hacía cosas que nadie podía creer, ya que cuando Esav entraba en un lugar, entraba junto con él el Gueinam, el infierno (Midrash Raba, Shir Hashirim 4,24).
Y cuando Itzjak Avinu comprende todo lo ocurrido, está escrito que Itzjak temió un temor muy grande (así está remarcado de tan grande que era su miedo), y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que su miedo fue mayor que el que sintió cuando estaba sobre el Altar y Abraham Avinu estuvo a punto de degollarlo(Midrash Raba, Bereshit 67,2).
Allí, sobre el Altar, dijeron nuestros sabios que se abrieron frente a él todos los cielos, y que se pudo ver la verdad en todos los mundos. Allí, explica el gaon rabí Jaim Shmuelevich ztz”l, pudo ver con claridad cuál es la verdad.
Pero aquí, aquí el temor fue mucho más grande porque aquí pudo ver qué grande es la fuerza de la mentira. Que puede mostrarle una cara bonita, iluminando al hombre durante sesenta años y al final poder comprobar que estuvimos andando en un terrible engaño, y en el caso de Itzjak, que Esav lo estuvo “cazando” con su boca.
Y entonces, ¿qué hizo Itzjak? ¿Cómo se comporta un hombre santo y piadoso cuando descubre que vivió toda su vida engañado?, ¿acaso se pondrá furioso y comenzará a maldecir, Jalila? No, seguro que no, preguntará y averiguará, y así descubrirá que ese hijo también ha dejado de ser el primogénito, vendió su primogenitura, la despreció, despreció el servicio sagrado. Con justicia, el hijo menor recibió las bendiciones porque le correspondía…
¿Y ahora qué va a hacer? En lugar de criticar y castigar, intenta acercar: también tendrá su bendición, el hermano menor. Entiende Itzjak que así fueron las cosas arregladas en el Cielo, que así fue la Voluntad de Hashem Itbaraj, y no debe enfurecerse con un hombre. No con Esav, que hasta ese momento se había comportado bien con su padre. Ahora hace lo contrario, va y le regala su bendición. Y no castigar a Iaacov, que aparece en lugar de su hermano y tampoco a su esposa, porque Iaacov va enviado por ella.
En los “depósitos” de los grandes hombres no existe esa mercadería llamada “enojo”. Pero existen esos momentos especiales en los que, a pesar de que todo parece diferente e inexplicable, podemos aprender una lección. Ahora sabemos que el hijo menor es excelente y digno, tanto para la primogenitura como para el servicio a Hashem, que el padre puede enviarlo para convertirse en la base de la casa de Israel, cuando esté acompañado de las bendiciones del padre. Que Hakadosh Baruj Hu le dé Su Bendición… y que sea bendecido, y que sea una congregación de pueblos, y le dará la bendición de Abraham Avinu para él y para su descendencia… Y El, Iaacov, será la continuación de esta dinastía eterna y bendecida.
Y todo esto, por supuesto, tiene mucho que ver con nosotros. Sabemos que la Tora es tan amplia y sus leyes son tantas y tan variadas.
El gaon, rabi Iojanan Aibshitz ztz”l escribió, que si no estudiamos las leyes de Shabat con continuidad y en profundidad, podemos estar seguros de que caeremos en la profanación del Shabat! Y lo mismo con las leyes del Shemirat Halashon, el cuidado del habla, y en muchos otros asuntos. Y es sabido que la falta de conocimientos sobre una ley no me protege del castigo por no cumplir con ella, ¿por qué?, porque debía haber estudiado y no estudió (Baba Kama 92a), y el hacer algo sin darse cuenta, aunque sea por no estudiar, hace que sea considerado intencionalmente (Pirke Avot 4,16).
Y veamos, un hombre estudia, y descubre que una cosa que él acostumbraba hacer, supuestamente porque estaba permitida, en verdad, de acuerdo a la Halaja, está prohibido hacer. Vamos a aprender de Itzjak Avinu cómo debemos proceder: como primera medida, según la lógica, debe aparecer ese miedo tan grande. El miedo producto de no sentirnos cómodos con nuestra conducta, produce ahora el arrepentimiento a lo que hicimos y nos lleva a cambiar el rumbo. Me equivoqué, y ahora sé cuál es la verdad, y por esa verdad me conduciré desde este mismo momento.
Es sabido, que rabi Akiva fue pastor de ovejas hasta la edad de cuarenta años, y hasta entonces, tenía muchos prejuicios contra los sabios de esa época. A los cuarenta años comenzó a estudiar y con su luz iluminó el judaísmo. Y dijeron nuestros sabios: ocurrió con rabi Akiva que estaba sentado, estudiando con sus alumnos, y recordó lo que hizo en su juventud. ¿Cómo pasaron en vano cuarenta años de su vida? Y entonces, ¿qué?, ¿acaso comenzó a llorar y a lamentarse, a reprocharse y a renegar? Dijo:yo te agradezco, Hashem, mi D-s, que me has puesto a estudiar en un Beit Hamidrash. Lo que pasó antes, ya pasó, y desde ahora, todo está en su lugar.
Maian Hashavua.
¡SON GEMELOS!
“Y crecieron los muchachos”
(Bereshit 25,27
Explica Rashi: todo tiempo en el que eran pequeños, eran conocidas sus acciones, y ninguna persona podía determinar cuál era la naturaleza de cada uno, pero cuando cumplieron los trece años de edad, uno se fue hacia las casas de estudio y el otro se desvió hacia la idolatría.
El Ben Ish Jai nos trae un ejemplo: del nido de las águilas, cayó uno de los pichones a la tierra, al lugar donde pastoreaban las cabritas. El pichón de águila creció entre las pequeñas cabras y hasta se comportó como el resto de las cabras, hasta… hasta que le crecieron las alas, y comenzó a volar y se fue, hasta encontrarse con otras águilas, en su lugar natural. Pasaron unos días y el águila vio a una de las cabras con las que creció, y la reconoció. La cabra le dijo: ¿cómo estás, hermano águila, a dónde te has ido?, ¿por qué no has vuelto con nosotros?
El águila le contesta: es verdad, cuando fuimos pequeños anduvimos juntos, y casi no existía la diferencia entre nosotros. Pero ahora, hemos crecido, cada uno de nosotros tiene la característica propia de su especie, y no nos parecemos en nada.
Todo tiempo que Iaacov y Esav eran pequeños, crecieron en el mismo jeider junto a su rebe, su padre Itzjak, y casi no había diferencia entre ellos. Pero, los muchachos crecieron, ahora vemos la diferencia extrema: y Esav era un hombre que sabía cazar, un hombre de campo, y Iaacov un hombre sencillo, íntegro, que estaba sentado estudiando en las tiendas
Umatok Haor.
Leiluy Nishmat
León Ben Ezra ז”ל
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
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El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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