ESPECIAL YOM KIPUR 5773

בס"ד

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Esta Edición esta dedicada a la Elevación del Alma de:

 Doña Aura Esther Algarin Dorado Z''L 
30-Marzo de 1923 -- 03 de Abril  de 2012
13 de Nisan 5683 -- 11 de Nisan 5772
Barranquilla - Colombia

Horario del Encendido de Velas para YOM HAKIPURIM 5773 en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:


Baruj Ata Ado-nay Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Lehadilk Ner Shel Yom Hakipurim.
(Bendito Tu.. que nos consagró con sus preceptos y nos ordenó de encender las velas de Yom Kipurim)

Bogotá:

Fecha	Hora
Víspera de Iom Kipur
Martes, 25 de Septiembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:33
Miércoles, 26 de Septiembre, 2012	La Festividad termina: 18:21

Barranquilla:

Martes, 25 de Septiembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:35
Miércoles, 26 de Septiembre, 2012	La Festividad termina: 18:24

Cali:

Fecha	Hora
Víspera de Iom Kipur
Martes, 25 de Septiembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:42
Miércoles, 26 de Septiembre, 2012	La Festividad termina: 18:31

PERASHIOT YOM KIPUR:
Vaikrá / Levitico: 16:1-34; 18:1-30
Maftir: Bemidbar / Númemos:  29:7-11 
Haftara Yeshayahu / Isaías 57:14 – 58:14.

 LECTURAS MINJA :Vaikrá / Levitico: 18 : 1-30
Haftara: Sefer Yonah / Libro de Jonas

Leyes de víspera de Kipur1. No se dice TAHANUN en la víspera de Kipur. En las SELIHOT de la noche se dice TAHANUN. En MINHA se dice VIDUY (confesión de pecados).
2. Es obligación comer y beber en la víspera de KIPUR. Dijeron nuestros Sabios: Comer y beber en la víspera de KIPUR tiene el valor correspondiente a un doble ayuno, del 9 y del 10 de Tishri, que es KIPUR.
3. La víspera de KIPUR está prohibido ayunar, aún un ayuno causado por un mal sueño. Si uno hace una promesa de ayunar la víspera de KIPUR, debe pedir la anulación de esta promesa a Rabinos.
4. Se suele ir al cementerio la víspera de KIPUR y también dar ZEDAKA, al igual qué en la víspera de ROSH HÁSHANA
5. Es MIZVA realizar TEVILA (baño ritual de purificación) en la víspera de KIPUR.

Leyes de kaparot en la vispera de Kipur
1.Se suelen hacer KAPAROT en la víspera de KIPUR, se deguellan gallos y gallinas para cada miembro de la familia, macho y, hembra respectivamente, siendo suficiente también un gallo para toda la familia.
2. A falta de gallo, se puede tomar otra clase de ave como pato y guajolote
3. Antes de la SHEHITA, se toma el ave y se dice lo siguiente: Este ave ocupa mi lugar, me reemplaza y es mi perdón (y debe pensar que en vez del ave, él merecía la muerte por sus pecados); sigue diciendo: este ave va a la muerte y yo entraré en vida larga y pacible.
4. Hay que esforzarse por buscar aun SHOHET, sinceramente religioso y experto. Así la oración será recibida en los Cielos.
5. Se suele dar las KAPAROT a pobres o mejor aún redimirlas con dinero y dar su equivalente a pobres.
Minha de vispera de Kipur
1. Después de medio día es MIZVA bañarse y poner sus mejores vestidos de SHABAT para ir a la sinagoga y decir la oración de MINHA.
2. Se suele traer aceite para encender lámparas en la sinagoga.
3. Al final de la AMIDA, antes de ELOKAY NEZOR, se dice VIDUY, o sea ASHAMNU, BAGADNU… y AL HET. En la HAZARA el HAZAN no dice VIDUY.

Leyes de Seuda Hamafseket (última comida antes del ayuno)
1. Debe concluirse la SEUDA HAMAFSEKET antes de la puesta del sol.
2. Si termina de comer mucho antes de la puesta del sol, puede, si así desea, volver a comer, siempre y cuando no haya aún recibido sobre sí el ayuno.
3. Es. aconsejable comer cosas livianas en la SEUDA HAMAFSEKET a fin de no empezar la oración de KIPUR con el estómago pesado.
4. No se debe beber demasiado y – no lo permita D-s- emborracharse.
5. Es bueno invitar a pobres a la mesa porque así se le perdonan los pecados.
Leyes de las luces en honor de Kipur
1. Hay lugares en que suelen encender luces la víspera de KIPUR y lugares en que no se suele. Si toca KIPUR en SHABAT es obligación encender luces y decir la siguiente BERAJA: BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HEINU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMISVOTAV VEZIVANU LEHADLIK NER SHEL SHABAT VE SHEL YOM HAKIPURIM.
2. En la sinagoga se suelen encender muchas luces.

 

Prohibiciones de Kipur
l. Toda acción prohibida en SHABAT lo es también en KIPUR. Aquél que transgrede el KIPUR con cualquier acción prohibida, es castigado con KARET.
2. Las prohibiciones especiales de KIPUR son las siguientes: a) comer y beber, b) lavarse, c) unción del cuerpo, d) calzar cuero, e) relaciones íntimas con su mujer. Todas las prohibiciones se aplican tanto en el día como en la noche.
Prohibicion de lavarse
1. Está prohibido lavarse en KIPUR, ya sea con agua caliente o fría. Sin embargo es permitido lavar, en caso de suciedad, sólo la parte sucia, ya que la prohibición de lavarse rige sólo cuando se tiene intención de placer.
2. Al despertarse a la mañana de KIPUR se realiza NETILAT YADAYIM cuidando de vertir el agua sólo hasta la articulación media de los dedos y no hasta el puño como de costumbre.
3. Si hace sus menesteres, claro está que puede limpiar los lugares sucios.
4. Los COHANIM se lavan las manos en KIPUR el momento de bendecir al pueblo.
5. La persona delicada que sufre si no se lava la cara con agua, puede hacerlo
6. Está prohibido enjuagarse la boca en KIPUR.

Edad en que empiezan los jóvenes a ayunar en KIPUR
1. Niños de menos de 9 años, no necesitan ayunar. A partir de los 9 años se les acostumbra a ayunar 2 ó 3 horas después de la hora en que suelen comer. A partir de los 11 años se les puede acostumbrar a ayunar todo el día si no son de constitución débil. La obligación de ayunar en KIPUR empieza a los 12 años y un día para muchachas y de 13 años y un día para muchachos.

Reconciliacion en vispera de Kipur
1. Pecados cometidos hacia el prójimo no se perdonen en KIPUR a menos que el culpable pida de antemano perdón. Si la primera vez no quiere disculparlo, debe solicitar de nuevo perdón haciendo intervenir a 3 personas con él. Si después de 3 veces rehusa disculparle no tiene la obligación de insistir, pero reunirá a 10 personas ante las cuales declarará: yo cometí tal culpa hacia fulano y le pedí excusas, pero él rehusa perdonarme.2. Si el ofendido es su maestro o su rabino, debe seguir insistiendo hasta que acepte las excusas.
3. El ofendido no debe ser cruel, sino que debe aceptar fácilmente las excusas. Sin embargo, si aquél le sacó mala fama, no tiene obligación de perdonarlo.
4. Aunque se trata de ofensas con palabras, el ofensor tiene que pedir excusas en persona, pues si otra persona se dirige en su lugar, no tiene ningún valor.
5. Si el ofendido murió, va a su tumba acompañado de 10 personas la víspera de KIPUR y dice lo siguiente: Pequé con D-s y con esta persona que está enterrada aquí.
Prohibición de calzar cuero en KIPUR
1.Está prohibido calzar zapatos de cuero en KIPUR. Calzado de otro género está permitido.
2.La mujer que da a luz puede calzar cuero durante los 30 primeros días después del parto. Se permite calzar cuero en caso de tener alguna llaga en el pie.
3. En caso de lluvia, si tiene que ir a la sinagoga y es persona delicada, puede calzar cuero.
Mujer que alumbra y que amamanta en kipur
1. Mujeres embarazadas, y que amamantan tienen la obligación de ayunar todo el día de KIPUR
2. Una mujer embarazada que al oler la comida se pone pálida, aunque ella no solicita comer, se le recuerda que es KIPUR. Si no se repone, se le da de comer.
3. La mujer que alumbra, los 3 primeros días no debe ayunar aunque ella quiera, solamente que comerá poco. Del tercer día al séptimo, sólo se le da de comer si ella lo reclama; del séptimo día en adelante, tiene la obligación de ayunar como cualquier otra persona.
Enfermo en kipur
1. En caso de enfermedad, se consulta a un médico experto. Si éste opina que si el enfermo ayuna puede agravarse la enfermedad y ponerse su vida en peligro, le dan de comer, aún si el enfermó no quiere.
2. Si el enfermo dice que debe comer, aún si los médicos opinan que no hay necesidad, se escucha al enfermo, aún en caso de que los médicos mantienen que la comida va a perjudicar al enfermo; sin embargo antes de darle de comer, se le recuerda que es KIPUR en caso de que lo haya olvidado. Si un enfermo grave insiste en no comer por temor de KIPUR, hay que obligarle a comer.
3. Si un doctor dice que debe comer y otro dice que puede ayunar, no ayunara.
4. Aquel que a consecuencia del hambre tiene un ataque de bulimia, cuyo síntoma es que se le oscurece la vista y no puede ver, se le da de comer todo lo necesario hasta que recobra la vista. Si sólo tiene a mano comida no KASHER, se le da y no se demora.
5. Si hay un enfermo grave que necesita comer inmediatamente carne y sólo hay a mano carne no KASHÉR, se le da sin demora.
6. El enfermo que come en KIPUR y puede decir BIRKAT HAMAZON, incluye YAALE VEYAVO por KIPUR y si es SHABAT también RÉZÉ VÉHAHALIZENU.
Arbit de KIPUR
1. Antes de ir a la sinagoga a la entrada de KIPUR se debe besar la mano a su padre y a su madre y pedirles perdón. Esto es un gran deber y aquél que se abstiene es denominado pecador, por menospreciar el honor de sus padres. Si la Torá. nos ordenó pedir disculpas del prójimo antes de KIPUR, cuanto más es aplica para con los padres. Marido y mujer también deben perdonarse por cualquier contrariedad que hubo ellos. El discípulo tiene el deber de pedir perdón a su maestro.
2. Mientras es aún de dia se dirige a la sinagoga y se viste el TALET sin decir la BERAJA (opinión de sabios Aharonim).
3. Después de las oraciones de LEJA EL y SHEMA KOLI antes del oscurecer se dice el KOL NIDRE, que es la declaración de anulación de promesas que no se hace en YOM TOV a en SHABAT.
4. Se sacan antes de KOL NIDRE todos los SIFRE TORA del HEJAL y el HAZAN empieza con emoción: BISHIVA SHEL MALA seguido del KOL NIDRE trece veces y SHEHEHEYANU.
5. Antes de VEHU RAHUM se retornan los SIFRE TORA al HEJAL.
6. En KERIAT SHEMA de la noche y de la mañana se dice BARUJ SHEM KEBOD… en voz alta
7. Antes de la AMIDA se dice KI BAYOM HAZE. Si cae KIPUR en SHABAT se dice VESHAMERU y luego KI BAYOM HAZE.
8. Si cae KIPUR en SHABAT, después de, la AMIDA de ARBIT se dice VAYJULU seguido de la BERAJA de MEEN SHEVA.
9. Se debe esforzar en decir todas, las TEFILOT y las SELIHOT llorando. Si no puede expresar su plegaría con llanto, por lo menos lo hará en voz dé imploración.
Las oraciones del dia de Kipur
1. El día de KIPUR se madruga a la sinagoga y se dicen las oraciones como en SHABAT y YOM TOV.
2. Después de SHAHRIT con sus SELIHOT y cantos de plegarias se sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la PERASHA de AHARE MOT a 1a cual se llaman a 6 personas, y si es SHABAT, a 7 personas. En el segundo SEFER TORA se llama al MAFTIR y se lee la PERASHA de UVEASSOR. La HAFTARA es SOLU SOLU.
3. Si hay un BERIT MILA en KIPUR se efectúa después de la lectura de la TORA, antes de ASHRE.
4. Se recita la BERAJA de la MILA sin vino (según RABANE KUSHTA).
5. En la HAZARA de MUSAF se dice el SEDER AVODA. Al llegar a VEHACOHANIM, cuando el HAZÁN dice HAYU KOREIM UMISHTAHÁVIM se suele arrodillarse en el suelo (hay que cubrir el suelo con algún paño en el sitio en que uno se arrodilla).
6. En MINHA, antes de la AMIDA, se saca un SEFER TORA al cual se llaman a 3 personas y se lee la PERASHA de las ARAYOT (relaciones inmorales prohibidas). El tercero es MAFTIR (sin KADISH) y dice la HAFTARA del profeta YONA.
7. En KIPUR después de MINHA, se añade una oración especial con AMIDA. Se llama NEILA. Se comienza a recitarla poco antes de la puesta del sol y se acaba con la salida de las estrellas. NEILA significa “cerrar los portones”. Es el punto culminante de KIPUR con el cierre y sellado del Juicio divino y se requiere una concentración y disposición especial a la TESHUVA.
8. En el KADISH TITKABAL al fin de la AMIDA de NEILA, antes de TEANU VE TEATERU se toca SHOFAR. Y al final del KADISH se toca de nuevo una gran TERUA. Esto marca el final del ayuno.
9. TEFILAT ARBIT de salida de KIPUR es igual a la de salida de SHABAT; en la AMIDA se incluye ATA HONANTANU. Después de ARBIT se dice HAVDALA sobre vino.
10. Al entrar a su casa después del ayuno, come y debe con alegría, la alegría de sentirse purificado y perdonado ya que en esta noche reina ambiente de YOM TOV.
11. Enseguida después de comer se empieza a construir la SUCA, a fin de concluir una MIZVA y continuar inmediatamente con otra.

http://www.tora.org.ar/

(selección extraída del libro “La Práctica del Judaísmo”, por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim) 

Kal nidre, veesare, ushvue, vajarame,
veniduie, vekuname, vekunaje, vekunase,
di nedarna, vedi ishtebhna, 
vedi jaramna, vedi nadena, 
vedi asarna al nafshatana,
miyom hakipurim sheavar, 
ad yom hakipurim haze, 
sehba alenu leshalom.
Nidrena, la nidre, 
ushvuana, la shevue, 
vajaramana, la jarame, 
veniduiena, la niduie, 
vehesarana, la esare.
Kuleon yehon shevitin ushvikin,
la sheririn vela kaiamin,
venislaj lejol adat bene israel, 
velaguer hagar betojam, 
ki lejol haam bishegaga

…………………….

Nos arrepentimos por el incumplimiento 
de todos los votos que formulamos, 
de las obligaciones rituales que contrajimos, 
de los anatemas en los cuales incurrimos y 
de los juramentos que prestamos. 
Desde el último Día de la Expiación, 
hasta este día de hoy, 
y desde este Día de la Expiación 
hasta el próximo Día de la Expiación 
que nos llegue para el bien y la paz.
De todos ellos nos arrepentimos. 
Sean todos ellos absueltos, 
nulos y sin valor, sin efecto, 
y sin carácter de obligación.
Nuestros votos que no sean considerados como tal, 
tampoco nuestras obligaciones ni los juramentos.
Y le será perdonado a toda la congregación de los Hijos de Israel, 
así como al extranjero que reside entre ellos, 
ya que todo el pueblo pecó por omisión.

   Todo judìo debe sumergirse en una mikve en Erev Iom Kipur como respeto a la santidad del día, y para arrepentirse y ser purificado del pecado. Esta práctica data del tiempo de los Profetas. De acuerdo con el Geonim, la inmersión debe ser precedida por una bendición, pero no es nuestra costumbre hacerlo, Tal ferviente intención debe también caracterizar nuestra recitación de la Gracia después de las Comidas, con sus súplicas en representación de Jerusalén, la reconstrucción del Templo, una buena vida y un abundante sostén, la venida del Mashiaj, y otras plegarias sobre muchos aspectos de nuestras vidas.

        

•  Se acostumbra encender velas de conmemoración [Iahrtzeit].
• Cuando las candelas del Festival son encendidas se recitan dos bendiciones: L'Hadlik Ner Shel Iom ha-Kipurim,y She-hejeianu.
•  Antes de entrar a la sinagoga, se acostumbra que los padres bendigan a sus hijos. Aunque no hay una fórmula obligatoria para esta bendición, se acostumbra que los padres digan:

Que Di-s te haga como Efraim y Menashe [para un hijo]; o, Que Di-s te haga como Sarah, Rivka, Rajel, y Lea [en el caso de una hija].

Que sea la voluntad de nuestro Padre en el Cielo poner en tu corazón amor y temor de Él. Que tengas siempre temor de Di-s para que nunca peques. Que tus ansias sean por la Torá y las mitzvot. Que tus ojos vean directamente hacia adelante, que tu boca hable con sabiduría y que tu corazón sienta reverencia. Que tus manos se dediquen a mitzvos, tus pies corran para cumplir la voluntad de tu Padre en el Cielo.

Que Él te otorgue hijos e hijas que sean justos, que cumplan la Torá y las mitzvot durante todas sus vidas. Que su forma de vida sea bendecida y su sostén sea ganado de la manera permitida, con facilidad y abundancia de Su mano generosa, en vez de que vengan de los regalos de la carne y la sangre; sostén que te deje en libertad para el servicio de Di-s. Que seas inscrito y sellado para una vida larga y buena entre todos los justos de Israel, Amén!

Se acostumbra dar para caridad generosa y liberalmente durante todos los días de arrepentimiento, pero en Erev Iom Kipur sucede todavía más, ya que la tzedaka es una gran fuente de mérito y sirve como protección contra decretos duros. Nuestros Sabios cuentan:

Mar Ilkva tenía la práctica de perdonar cuatrocientos zuz cada Erev Iom Kipur a cierto hombre pobre que vivía cerca. Un año le envió el dinero a su hijo. Su hijo volvió y le devolvió el dinero, diciendo: "Padre, él no necesita caridad." Mar Ilkva le preguntó: "¿Qué viste [es decir, que te hizo llegar a esta conclusión)?" Él respondió: "Vi que estaban sirviéndole vino de vendimia." Mar Ilkva replicó: "¡No sabía que estaba acostumbrado a tales finuras!" Así que dobló la cantidad y le envió ochocientos zuz (Ketubot 67b).

Plimo acostumbraba burlarse de Satanás [nunca cayendo víctima de sus trampas]. Él decía: "¡Una flecha en tu ojo, Satanás!" Un día, en Erev Iom Kipur, Satanás se le apareció como un hombre pobre. Se aproximó a la puerta de Plimo y se le trajo pan fuera de la casa. Él dijo: "En este día, cuando todos cenan en casa, ¿yo permanezco afuera?" Lo hicieron pasar y le sirvieron pan: " En este día, cuando todos se sientan a la mesa, ¿debo sentarme solo?"

Le pusieron un lugar en la mesa. Todo su cuerpo estaba cubierto de yagas, lo que hacía sumamente repulsivo, y actuaba de manera vil. Plimo le dijo: "¡Compórtate adecuadamente!" Él dijo: "Sírvanme una copa de vino." Lo hicieron y él escupió en éste. Cuando lo reprendieron, pretendió caer muerto y Plimo luego oyó una voz gritando: "¡Plimo tomó una vida, Plimo tomó una vida!" Plimo huyó y se escondió. Cuando Satanás vio su angustia y zozobra, Satanás le reveló su verdadera identidad (Kidushin 81 a).

Muchos tienen la costumbre de usar ropa blanca en Iom Kipur para emular a los ángeles servidores. Algunas personas usan un kitel, una túnica blanca sobre la ropa.

Debido a que es similar a una mortaja, sirve para recordarnos la mortalidad del hombre y la necesidad de teshuva. El kitel no debe ser adornado con oro, ya que el oro hace recordar el pecado del becerro de oro, y lo que fue el origen de una acusación para los judíos no se puede transformar en una defensa.

PEDIR PERDÓN Y PERDONAR

Discutir y contradecir a los que te rodean puede producirte una sensación de victoria momentánea y efímera. Cuanto más intentes enderezar a una persona, más tratará ella de sostener su posición; en cambio, si ve que tú le das la debida importancia a su opinión (esto no significa que estés dándole la razón), ella misma se va a tranquilizar y de esta forma lograrás un mejor diálogo. “Una respuesta suave rechaza la furia.” (Proverbios 15.1)

La mejor forma de ganar una discusión es evitándola. Aprende a ceder. Para hacer fuego, se necesitan dos piedras. Si tienes ti la iniciativa de practicar el encuentro, el pago que te espera es indescriptible.Generalmente demuestras más tu fuerza admitiendo tus errores que buscando que la otra persona lo haga. Aprende a perdonar y valora lo que tienes. Recuerda que perdonar no cambia en nada el pasado, pero sí el futuro. “Dichoso es el que permanece en silencio e ignora, incluso, muchos insultos. Cien males pasan sin tocarlo.” (Sanhedrín 7ª) El mundo se sostiene por aquellos que se tragan sus palabras en sus momentos de enojo. (Iyob 26:7)

Todo aquel que se enoja, es como si cometiera idolatría. (Shabat 105b)Nunca permitas que el orgullo se interponga en el camino de tu progreso.

La persona que se conduce así se compara a un granjero que iba al establo todos los días para obtener leche, pero regresaba con el cubo vacío.

-¿Cómo es posible que nunca traigas leche? –preguntó su esposa.

- Porque la única forma de obtener leche es que yo me incline y ordeñe la vaca –explicó el granjero -.

Y prefiero morir antes de perder mi orgullo e inclinarme ante la vaca.Cuando terminamos de recitar la Amidá (plegaria) damos tres pasos hacia atrás antes de decir Osé Shalom (El que hace la paz). Esto nos enseña que en aras de la paz tenemos que apartarnos a menudo del camino, incluso si ello significa retroceder a costa de nuestro propio orgullo. “Incluso si la paz te elude, ve tras ella y la alcanzarás.
Querido Yehudí: en ocasiones vas a encontrar que lo que tenías planeado para hacer en un día es interrumpido por circunstancias ajenas a lo que tenías previsto. No te enojes ni te frustres por ello.

Debes tener la certeza de que ese cambio de planes fue designado por Hashem y es para tu propio bienestar. Seguramente no ha llegado el tiempo o no estas aún preparada para recibir aquello. “Una persona ni siquiera se golpea el dedo del pie a menos que exista un decreto de arriba.” (Julín 7B) Dice el Talmud: “Los pies de una persona son sus garantes. Ellos la llevan donde está destinado que debe estar”. (Sucá 53ª) Detente y observe qué oportunidades tienes dentro del cambio y seguramente vas a descubrir otras, nuevas y mejores que las que tenías planeadas desde un principio. “Allana la senda de tus pies y todos tus caminos se corregirán” (Mishlé 4:26)Esfuérzate para desarrollar la habilidad de aceptar las situaciones difíciles de la vida, porque éste es el atributo de los hombres sabios. (Sefer Hamidot Lehameiri)
El Rab Mordejai de Lekhivitz solía decir lo siguiente: “Si las cosas nos salen del modo que tú lo deseas, deberías aspirar a que sean de la forma como en realidad lo son”. Todo aquel que acepte tranquilamente cualquier cosa que esté fuera de su control, será una persona en verdad rica. (Mibjar Hapenimin, pág. 24)

kolel kol Yaacob

“Hola... ¿Se encuentra Di-s?”

En los días de Rosh Hashaná y Iom Kipur acudimos masivamente al Bet Hakeneset a renovar y hacer florecer nuestra relación con el Todopoderoso.
Recargar nuestra alma con la energía Divina, arrepintiéndonos de nuestras acciones incorrectas e implorando a Hakadosh Baruj hu que nos renueve el año con bendición de longevidad colmada de salud, sustento, prosperidad, felicidad, alegría y bienestar.
Hashem nos espera y nos recibe con los brazos abiertos, con la alegría de un padre que recibe a su hijo, pero también con la majestuosidad que un rey recibe a sus súbditos.
Si bien recitamos nuestra plegaria con la ayuda de un majzor, donde ordenada y detalladamente describe las debilidades humanas para recordarnos y hacer un balance de nuestros errores y aciertos en el transcurso del año, como así también detalla y ordena nuestras bendiciones y anhelos para el año entrante.
Pareciera ser un monólogo, dado que es unilateral y no escuchamos la voz Divina en respuesta a nuestras oraciones, sin embargo, Hakadosh Baruj hu nos responde a través de la Torá y espera de nosotros que agudicemos nuestro sentido de reflexión y coherencia, y nos presentemos ante Él con algunas respuestas elementales y básicas a nuestros pedidos.
Longevidad
Cuando pido que me conceda longevidad debería preguntarme “bien, me pides longevidad, pero... ¿Has aprovechado los años de vida que te he concedido hasta hoy? ¿Cuántos minutos, horas y días has desperdiciado en peleas estériles, en conversaciones vacías de contenido por lo menos sino en difamación y crítica destructiva? ¿Cuánto tiempo has invertido en placeres prohibidos que indefectiblemente atentan a la vida sana y autentica?”.
Salud
Cuando pido salud Hashem me pregunta: “¿Cómo cuidaste la salud que te he dado? ¿Has devorado compulsivamente cuanto alimento tenías delante, sin preguntarte si eso es sano para tu cuerpo? ¿Cuidas la dieta kasher que es sinónimo de salud física y energía espiritual? ¿Bendices adecuadamente previo a cada ingesta teniendo en cuenta que la bendición además de agradecimiento es una toma de conciencia si debo ingerir o no ese bocado y saber qué ingredientes contiene lo que como? Pues, como es de público conocimiento, cada alimento tiene su bendición propia, lo que obligatoriamente indica que debo saber qué estoy comiendo”.
Felicidad
Cuando pido felicidad, alegría y bienestar debería reflexionar: “cuánto tiempo desperdiciado en malasangre y preocupaciones me quitaron los preciosos momentos de cada día que Hahem me otorgó para gozar de la familia, un lindo día, el trabajo mismo, un momento de meditación y reflexión como ser la tefilá, la lectura de un buen libro de Torá, seguramente, inconscientemente pierdo parte de mi fe en la providencia Divina y pienso que debo solucionarlo todo y que está todo en mis exclusivas manos, cuando la realidad es que mis manos y mi trabajo son meros recipientes de la bendición Divina. Conocer mis limitaciones y saber la ecuación justa para administrar mi tiempo de manera coherente y sabia es el secreto para la felicidad y el bienestar. No debo olvidar que la alegría es vida y sinónimo de fe en Hashem y es el estado anímico necesario e indispensable para el éxito, por el contrario, la tristeza es lo opuesto a la vitalidad.
Sustento y Prosperidad
¿Valorás lo que tenés? ¿Los logros obtenidos hasta el momento? ¿O el afán de tener más, propio de la ambición humana no te permite valorar en lo que sí has prosperado y en el sustento que sí has logrado? Te detuviste a pensar que la inconformidad, el mirar siempre lo que te falta es ser desagradecido? (esa es la real pobreza). Esa disconformidad no te permite poner Tzedaká, el diezmo generosamente para los que lo necesitan y para lo que Hashem quiere. Si Hashem te pregunta: ¿Para qué querés más? ¿Si teniendo más no das más? ¿Qué le vas a responder? Si haces un balance de cuántos diezmos de toda tu vida laboral le debes a Hashem, mira cuán generoso es. Nadie, de manera responsable, seguirá trabajando con un socio que nunca le cumple, sin embargo, nuestro Di-s es único y su paciencia es infinita. Además de socio, es nuestro genuino proveedor de todo, absolutamente todo lo que poseemos. Hay mil razones para no dar y una sola para hacerlo y esa es satisfacer la voluntad de nuestro creador, proveedor y generador de vida, salud y sustento.
Podría extenderme en mis reflexiones, pero eso se lo dejo a usted, estimado lector. Sería conveniente tener estas respuestas previas a presentarse a dialogar con Hashem. El mejor agradecimiento a El, tené presente, no son las palabras, sino los actos.
Si coincidís conmigo en este mensaje, releélo 12 veces al año y verás resultados extraordinarios.

Pensalo

¡Shaná Toba Umetuká - Guemar Jatimá Tobá!
Les desea el Rab Shlomo I. Mizrahi Hacohen

ESPECIAL YOM KIPUR

Cierta vez un humilde campesino se encontraba muy angustiado, tenía grandes deudas y un raquítico ingreso. Miraba hacia el horizonte y soñaba despierto: “Si toda esta tierra fuera mía….”.

Un día entró al Bet Hakneset, recitó con fervor sus plegarias. Terminó el servicio, los concurrentes se fueron retirando poco a poco, el campesino no podía salir, se acercó al Hejal y comenzó a llorar amargamente, recitaba algunos salmos mientras imploraba al Todopoderoso que le concediera el milagro de salir de sus deudas, de ser un hombre pudiente: “Hashem, si me concedieras una porción de esta maravillosa tierra, trabajaría arduamente, le daría lo mejor de mí a toda mi querida familia, sería el hombre más dichoso del mundo”. El poritz, que era el dueño de prácticamente todo aquel territorio, pasaba casualmente por allí. Escucho los sollozos que salían por la ventana y se acercó a mirar que era lo que estaba sucediendo allí dentro.

Abrió la puerta y entró sin hacer ruido y vio a un judío llorando angustiosamente en las puertas del Hejal. El poritz entendió cada una de sus palabras debido a que el frecuentaba a los judíos. Se acercó y le dijo: “¿Qué es lo que te causa semejante ansiedad? En verdad tus plegarias me conmovieron. A ver, cuéntame tu problema, tal vez puedo ayudarte”. Entonces el hombre se desahogó delante del terrateniente, le trajo a detalle cada una de sus contrariedades. Y cuando terminó el duque suspiro y le dijo: “¡Sabes, tu problema no es tan grave! Ven, tengo para ti una solución”. El Yehudí exclamó: “¿De verdad? ¿Y…. qué tengo que hacer? ¿Cuál es la propuesta?”. “Muy sencillo”, dijo “te haré el siguiente ofrecimiento. Quiero que mañana te presentes a primera hora en la puerta de mi palacio. Te haré una señal y a partir de ese momento podrás caminar por todas mis tierras. Todo lugar por donde pasen tus pies, será tuyo. La única condición que te pongo es que antes de que se ponga el sol, deberás estar parado en el mismo punto donde partiste, de lo contrario no obtendrás nada”. El Yehudí no podía creerlo, por fin se terminarían sus problemas, ¡era la oportunidad de su vida! Agradeció al Poritz y corrió a su casa a dar la excelente noticia.

Al día siguiente, no amanecía aun y el Yehudí estaba parado en la puerta del palacio. Cuando despuntó el sol, apareció el poritz y le dio la señal de partida. El Yehudí salió disparado, ni siquiera se despidió de su familia que había ido a darle ánimos. El hombre comenzó a acelerar el paso, al principio su esposa e hijos lo seguían, iba tan rápido que no podían alcanzarlo y le gritaban: “¡No tan de prisa! ¡Tienes todo el día por delante! Déjanos acompañarte” decían los hijos. El hombre pensaba: “¿Acaso no se dan cuenta que cada paso que doy representa medio metro más de tierra? Ahora no puedo hacerles caso, mañana seré un hombre rico y les daré todo lo que me pidan”.

Siguió avanzando y se encontró con su vecino. El hombre intentó atajarlo y le dijo: “Podrías ayudarme, estoy pasando por una mala situación”. Sin detener su carrera le respondió: “Mira, me encantaría ayudarte, discúlpame pero ahora no puedo detenerme, te veré mañana y te aseguro a que tus problemas se terminarán”.

Ya había transcurrido la mitad del tiempo, se sentía agotado, “no es tiempo de pensar en el cansancio, mañana tendré mucho tiempo para descansar”. Pasaba por una sinagoga y uno de los integrantes salió al verlo y le dijo: “Es hora de Minjá, por favor completa el Minián, somos nueve y adentro hay una persona que necesita decir Kadish, luego continuas tu camino”. Casi sin aliento, le hizo un ademan con la mano dándole a entender que buscara a otra persona. “Mañana que sea inmensamente rico, construiré un gran Bet Hakneset y será el orgullo de toda esta ciudad, ahora solo debo seguir adelante.

El sol avanzaba, se acercaba al punto de partida. El terrible ayuno, el sol agotador, hacían que las piernas le pesaran, se sentía mareado. ¡Vamos, unos pasos más, ya falta poco! Estaba decidido a obtener toda esa tierra que tanto trabajo le había costado…. Unos metros más, un poco más. El sol tocaba las copas de los árboles, el punto de partida, ya estaba cerca, pero se veía tan borroso, tan lejano, sólo unos pasos más, siente que todo da vueltas y cae al suelo….

El poritz lo observa y sonríe sínicamente, le llama a sus peones y ordena: “Tomen unas palas y llévenlo al cementerio de los judíos. Caven una tumba y arrójenlo allí. Esta es toda la tierra que en verdad necesitaba”.

¡Pobre hombre! En verdad es una triste historia. Hay algo que debe dolernos aún más. ¿Cuánta gente vive hoy de esta manera? Corriendo de un lado al otro, tratando de alcanzar a su vecino, a su competidor, a veces ya ni sabemos detrás de quién o de que corremos. Buscamos una “mejor calidad de vida” persiguiendo ideales generalmente inalcanzables o pagando un alto precio para obtenerlo. ¿Cuántos niños abandonados demandan la atención de sus padres? Todos conocemos la fabula del niño que le pregunta a su padre cuánto es lo que el gana por minuto, y al final rompe su alcancía y le entrega todo su capital a cambio de unos momentos de atención…. ¿Cuántas veces te sentaste en este año a escuchar y a atender las necesidades particulares de cada uno de tus hijos. ¿Cuántas veces visitaste a tus padres? ¿A cuántas personas ayudaste este año? ¿Cuánto tiempo dedicaste a estudiar Torá para aplicar estos conocimientos a tu forma de vivir? ¿Cuántas veces en este año dedicaste unos momentos a reflexionar y a planear el rumbo de tu existencia?

Corremos desenfrenadamente por la vida, tratando de obtener bienes que van a durarnos con mucha suerte algunas décadas y nada más…. ¡Nadie se lleva nada de esto al otro Mundo! Es lastimoso decirlo, pero pagamos para adquirir los placeres de este mundo con lo más preciado que tenemos: el tiempo y la salud. Sacrificamos a los miembros de nuestra familia. Hacemos a un lado la vida eterna a cambio de un “gusto” fugaz. Y al final ¿quién acaba disfrutando de todo ese sacrificio? ¿Los médicos? ¿Los dueños del asilo? No tomemos la decisión de retomar el control de nuestra vida cuando ya es demasiado tarde….

Llega Elul, Hashem nos hace aminorar la carrera. Rosh Hashana un relámpago centellante ¡Detente! Reflexiona, ¿a dónde crees que vas? ¡Deja de correr en la oscuridad! Hashem envía un fuerte destello de luz que ilumina tu camino y te permite percibir que en realidad nada te pertenece, tú no haces nada para obtener lo que posees. De Hashem depende tu vida, tu salud, tu prosperidad. El tiempo avanza, te dan diez días para mostrar tu mejor comportamiento, después de recapacitar y percatarte de cuantas oportunidades dejaste sin atender en el camino. Llega Yom Kipur, trae el arrepentimiento y con él la señal de esperanza, Hashem te da la oportunidad de corregir el rumbo de tu vida. Resuelves cambiar y te armas de buenos propósitos y los presentas como defensa contra los fiscales que te acusaron en el día del juicio. Hashem es un Padre piadoso y desea que seamos judíos dignos y ejemplares, respetuosos de las leyes de la Torá. Sigue Sucot, la reunión familiar. Hashem te concede siete hermosos días para que los dediques a convivir con tus seres queridos y te percates de lo maravilloso que es convivir en paz y armonía debajo del techo de una Sucá. Cierras el ciclo con Sheminí Hatzeret y es cuando concluyes con la idea y convicción que la Torá es lo máximo, bailas y te regocijas con ella, te comprometes a estudiarla y a cumplir todos sus estatutos y entonces puedes caminar por la vida pleno y feliz. © Musarito semanal

 “La vida es el regalo que Hashem te hace. La forma en que vivas tu vida es el regalo que haces a Él”.

¡Gmar Jatimá Tobá!

LA VISPERA DE QUIPUR

Está escrito en la Torá: Y afligiréis vuestras almas el noveno del mes, al atardecer,significa esto que la noche del diez de Tishri aplica la obligación de ayunar. Preguntan nuestros sabios (Talmud 8ª) sobre la expresión utilizada por la Torá el noveno del mes al atardecer, hubiese sido más apropiado escribir la noche del diez y de esa forma entenderíamos que es obligatorio ayunar todo el día décimo, pues según la Torá el día continúa a la noche, como en el caso del Shabbat que a partir del anochecer del viernes comienza la santidad del Shabbat.
 
Responden nuestros sabios que esta expresión es debida a que la Torá considera que aquella persona que come el noveno día de Tishri –víspera de quipur- como si ayunó el noveno y el décimo. Y es apropiado abstenerse de cualquier tipo de trabajo la víspera dequipur para poder comer libremente. Y quien realiza trabajos la víspera de quipur no verá de ellos frutos.
 
Al respecto fueron esgrimidos distintos motivos. El Ro”sh, explica que en su amor por el pueblo de Israel, el Eterno le encomendó ayunar el día diez de Tishri para expiar sus pecados, y asimismo como expresión de amor por Su pueblo le encomienda comer la víspera para poder soportar el ayuno. La obra Shibule Haleket escribe que por el contrario, el hecho de comer más abundantemente la víspera, genera más hambre en la persona y de esa forma da cumplimiento a lo encomendado en el versículo: Y afligiréis vuestras almas. Un motivo adicional escribe la obra Sefat Emet, y es que al comer y beber el hombre se halla más dispuesto emocionalmente y por lo tanto se disculpará con su compañero.
 
Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, escribe que también las mujeres se hallan incluidas en este precepto de comer en abundancia la víspera de quipur, pues aún cuando se trata de un precepto limitado en el tiempo, mitzvat asé sheazeman gueramá, de los cuales la mujer está exenta, de todas formas teniendo en cuenta lo que escribiera el Ro”sh arriba citado, que el precepto de comer la víspera está dirigido a ayudar al hombre con el ayuno y siendo que la mujer está asimismo obligada a realizar el ayuno, debe comer la víspera para reunir fuerzas ante el ayuno del sagrado día.
 
La víspera de quipur se acostumbra realizar la plegaria de MInha a primera hora de la tarde, y cada persona, ya concluyendo la amidá, después de la frase yhiu leratzon final, debe pronunciar el Vidduy, o sea el arrepentimiento oral por los pecado cometidos, como está editado en la mayoría de los libros de oraciones. Posteriormente se dirigirá a su casa para realizar la última comida previo al ayuno. Es preciso comenzar las cinco aflicciones de quipur, el ayuno de comida y bebida, calzar calzados de cuero, relaciones maritales y bañarse (es un precepto de la Torá comenzar estas abstenciones unos minutos previos a la caída del sol; es apropiado hacerlo un cuarto de hora antes de la puesta del sol)
 
Es un precepto encender luminarias en honor al día de quipur, y la mujer debe pronunciar la bendición correspondiente que se aparece en los libros de oraciones (Asher kiddeshanu….lehadlik ner shel yom haquipurim). No debe la mujer pronunciar la bendición de Sheeheyanu para el encendido de las velas de quipur sino después de quitarse el calzado de cuero, pues al pronunciar esta bendición de Sheeheyanu inmediatamente asume la cinco aflicciones y por lo tanto no puede calzar calzado de cuero.
 
Se acostumbra vestir el Talit antes de la caída del sol para poder bendecir sobre el mismo (no está permitido pronunciar la bendición después de la caída del sol) y se realizan todas las plegarias del día de quipur con el Talit para lograr mayor concentración.

LEYES REFERENTES AL DÍA DE QUIPUR

Todas las personas mayores deben ayunar el día de Quipur, incluso las embarazadas y parturientas, a menos que su situación personal se lo impida. De todas formas es necesario consultar una autoridad en halajá que indique cómo proceder correctamente, ya que no se debe actuar en forma indiscriminada incluso si se desea asumir una conducta estricta y ayunar cuando no debe hacerlo, ya que esto pondría en peligro la vida o la integridad física de la persona y la sagrada Torá nos enseña que los preceptos fueron entregados para “vivir con ellos” y no para morir por su  causa, como está escrito: Y vivirás con ellos. Incluso ante una situación dudosa es preciso abstenerse y guardar la saluda. Cuando nuestro maestros Rabi Ovadia Yosef, Shlit”a, se desempeñaba como rabino principal de Tel Aviv y posteriormente, solía visitar los hospitales para interiorizarse de aquellos enfermos cuya situación era delicada y no podían ayunar, para convencerlos de que no ayunen. Y citaba lo escrito por el Radba”z (Rabí David Ben Zimra z”l s. XV) quien escribe que la persona que se niega a recurrir al médico aduciendo que él confía en D-os, es un tonto piadoso pues la Torá autorizó a los médicos a curar a los enfermos y por lo tanto la persona debe proceder según las reglas de la medicina tras consultar una autoridad halájica competente.
 
Existen personas cuya enfermedad se controla por medio de medicamentos y por lo tanto no representa un peligro el ayuno, sin embargo el abstenerse de tomar la medicación sería de hecho peligroso. En estos casos es preciso consultar una autoridad halájica que indique cómo debe conducirse. Esta situación es común entre personas que toman medicación psiquiátrica; estos trastornos en ocasiones pueden definirse como enfermedades de peligro para la halajá.
 
Las personas que deben comer en Quipur pueden hacerlo normalmente sin restricción ya que ningún precepto de la Torá puede oponerse a la salud de la persona. Sin embargo, en general no es preciso comer de una sola vez una gran cantidad de comida y se puede tomar bocados de hasta 30 gs. En sólidos y 40 gs. en líquidos haciendo pausas entre cada bocado de diez minutos, tanto entre los sólidos como éntre los líquidos.  Y en la víspera de Quipur debe preparar los bocados o las porciones de 30 gs. así como un utensilio para medir los 40 gs. de líquidos. A este efecto puede servir una mamadera o tetero de niño.
 
Está prohibido bañarse o lavarse el día de Quipur, incluso introducir un solo dedo en agua está prohibido. De todas formas, la prohibición alcanza sólo el lavado que se realiza por placer, por lo tanto si debe lavarse pues se ensució con barro, etc. puede hacerlo ya que no se trata de un lavado de placer. La inmersión en una “mikve” –baño ritual- se halla prohibida el día de Quipur.
 
En la mañana debe realizar la “netilat yadaim” sólo hasta los nudillos, vertiendo agua tres veces como lo hace habitualmente y pronunciar la bendición correspondiente “al netilat yadaim”.
 
No se debe lavar la cara el día de Quipur, a menos lo haga para higienizarse, por ej. si se le acumuló lagaña en los ojos, en este caso puede lavarse para eliminar la suciedad. La persona delicada que de no lavarse la cara se siente incómoda y debe necesariamente hacerlo, puede lavarse. Los ashkenazim son más estrictos al respecto y no autorizan el lavado de la cara a menos que lo haga para higienizarse.

LEYES REFERENTES AL DÍA DE QUIPUR

Es necesario según lo establece la Torá agregar unos minutos al sagrado día de Quipur en su salida. Por lo tanto la persona debe actuar con piedad y no interrumpir el ayuno inmediatamente sino esperar unos minutos. De hecho,  lo ideal es esperar el tiempo requerido por Rabbenu Tam z”l (nieto de Rash”i) quien exigía 1 hora y doce minutos, como ya vimos esta opinión oportunamente, la cual es avalada por la mayoría de las grandes autoridades de los primeros tiempos.
 
De todas formas, las personas ancianas o enfermas, las embarazadas o parturientas que no pueden esperar todo este tiempo, pueden interrumpir el ayuno pasados veinte minutos de la puesta del sol.
 
Es oportuno señalar que grandes autoridades rabínicas en su ancianidad, entre ellos nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, esperan el tiempo estipulado por Rabbenu Tam y no se apresuran a comer con la rapidez de los niños que escapan de la escuela, sino respetan la santidad de este día tan especial.
 
Se debe pronunciar la “habdalá”  en la salida de Quipur sobre un vaso de vino pero no se pronuncia la bendición de “besamim” –aromas-. Si se pronuncia la bendición “meore haesh” –sobre la creación del fuego- pero la misma debe recitarse sobre un fuego o vela que haya permanecido encendido desde la víspera de Quipur o de un fuego que se obtuvo de otro que permaneció encendido todo Quipur.  En caso de no poseer un fuego que haya permanecido encendido no se pronunciará la bendición de “meore haesh”. La costumbre es encender una vela de larga duración, como las que se encienden en el Yortzait para que permanezca encendida hasta la salida de Quipur.
 
En cuanto a la bendición de “besamim”, la cual como aclaramos no debe pronunciarse, incluso este año 5772 que el día de Quipur acontece en Shabbat no se pronuncia la bendición de “besamim” a la salida del mismo. El motivo de ello, es que nosotros bendecimos sobre los aromas en la salida del Shabbat para reanimarnos por la salida del espíritu adicional que nos acompañó día de Shabbat, sin embargo en Quipur, aún cuando acontece en Shabbat no gozamos de tal espíritu adicional ya que nos hallamos en ayuno. Por este motivo no bendecimos los aromas en la salida de Quipur y así lo legisla Maran (Shuljan Aruj cap. 624 inc. 3), y así lo dictamina Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a (Jazon Ovadia 384).
 
Explica nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que aún cuando el día de Quipur que acontece en Shabbat en realidad poseemos dicho espíritu adicional, pues recitamos la plegaria de “nishmat kol jai” la cual hace referencia al espíritu adiciona del Shabbat, de todas formas existe distintos niveles de estos espíritus adicionales y el que no acompaña en Shabbat es superior al que lo hace en Quipur ya que nos hayamos sumido en el ta´anit –ayuno-.
 
Es una conducta meritoria comenzar la construcción de la Suca en la salida de Quipur. Sobre esto está dicho: Vaieleju mejail el jail –e iréis de un precepto a otro- .
 
Es un precepto comer y beber adecuadamente en la salida de Quipur. El Midrash señala que al salir Quipur un eco celestial proclama: Ved, comed gorduras y bebed dulzuras que el Eterno ha aceptado tus plegarias.

IONÁ   

por el Rabino  Daniel Oppenheimer

Se acerca Iom Kipur y, como todos los años, leeremos una de las historias más llamativas del Tana”j:  la odisea del profeta Ioná ben Amitái.  Dado que los Sabios eligieron esta lectura como la más apropiada para uno de los momentos más delicados del año, debemos intentar entender el significado que nos quiere transmitir.  Comencemos, entonces, relatando la historia y luego la podremos analizar.

Ioná era uno de los más célebres profetas de Israel.  Vivía en la época de Ieravam ben Ioash, rey de Israel (en aquellos tiempos, el pueblo judío estaba dividido en dos reinos: Israel y Iehudá), durante la era del 1er Bet HaMikdash.  Ioná era alumno de Elishá, discípulo del profeta Eliahu (Elías) y había sido el encomendado de ungir a Iehú, abuelo de Ieravam para reemplazar a la contumaz dinastía de Omrí.  Corría alrededor del año 3105 (645 antes de la era común).  Los Sabios identifican, además, a Ioná con el niño resucitado por el profeta Eliahu (Melajim 1 cap.17), lo cual acredita su nombre “ben Amitái”, pues se ratificó (Emet) en este hecho la autenticidad de la profecía de Eliahu..

Ioná recibió una orden Di-vina:  ir a Ninevé, la capital del imperio asirio y advertirle a su población acerca de su inminente destrucción, como consecuencia de su nefasta conducta (robaban, calumniaban a la gente, blasfemaban a D”s...)

Ioná no quiso ir.  ¿Por qué?  Los resultados de esta misión eran previsibles:  si la gente de Ninevé se arrepentiría y corregiría su comportamiento, esto se convertiría en una obvia recriminación en contra del pueblo judío, quien seguía firme en su obstinada manera de pecar.  Dado que Ioná no quería participar de esta evidente imputación en contra de los hermanos judíos a quienes amaba profundamente, decidió fugarse.  (Obviamente, la exigencia Di-vina hacia los judíos es inmensamente superior que los requerimientos demandados a los asirios.  Sin embargo, la analogía podía darse, dejando mal parados a los judíos).  En las palabras de los Sabios:  “Ioná demandó el honor del hijo - Israel, por encima del honor correspondiente al Padre -D”s (Mejilta 28).

Ioná emuló de este modo la actitud de Moshé Rabeinu quien, a su vez, ofreció ser borrado del texto de la Torá antes que permitir que el pueblo de Israel fuese destruido por el pecado del becerro de oro.

Había una razón adicional a su intento por desoír el pedido de D”s.  Previamente Ioná había sido enviado a Ierushalaim (capital del reino sureño de Iehudá) para llevar un mensaje similar de advertencia.  El mensaje había sido escuchado y obedecido.  Ierushalaim se salvó (Pirke d’Rabi Eliezer).  Sin embargo, en aquella oportunidad los necios habían acusado a Ioná de ser un profeta falso (alarmista, fanático, exagerado, ortodoxo, etc.), “demostrando” su tesis de fantasía con los hechos que no se habían consumado de acuerdo al vaticinio de Ioná.  (La verdad es que si una profecía de amonestación no se cumple en la práctica, esto no establece la falacia del profeta, pues podía ser que la reparación moral de la gente tornó innecesario el castigo).  Ioná quería evitar una nueva acusación de tal índole, pues sentía que sería un agravio hacia D”s, (cuando la gente cree que apercibe y no cumple).  Ioná, como Moshé, no quería convertirse en un instrumento que derivara en un Jilul HaShem (profanación del Nombre de D”s).

Pero... ¿acaso es posible escaparse de D”s?  Evidentemente no. 

Ioná quería eludir la profecía.  Sabiendo que el nivel espiritual fuera de Israel es inferior al de la tierra de Israel, Ioná razonó que saliendo de Eretz Israel, D”s no le hablaría más y quedaría exento de cumplir con esta controvertida misión.  Se dirigió hasta el puerto de Iafo y pagó por una embarcación que lo alejara de su tierra, de sus hermanos y de la propia profecía.  Esta acción no fue la acertada a pesar de las nobles intenciones de Ioná, quien incurrió así en la prohibición de retener la profecía (Talmud Sanhedrín 89.)

Mientras navegaba hacia Tarshish, se levantó una tormenta que azotaba precisamente el sitio por donde pasaba la embarcación, haciendo peligrar al barco y a su gente. Mientras Ioná se acostó a dormir, la tripulación comenzó a invocar a sus dioses sin resultado.  Al notar que la  tempestad no era habitual, hicieron una lotería para determinar quien era el responsable.  El sorteo cayó sobre Ioná.  Éste dio a conocer su identidad hebrea, su creencia en D”s “del Cielo y de la Tierra” y el motivo de su culpa.  Los marineros se asustaron y le pidieron  que les dijera qué deberían hacer para salvarse del temporal.  Ioná les respondió que el mar se calmaría únicamente si lo arrojaban al mar. Los tripulantes quisieron evitar llegar a esto e intentaron infructuosamente acercar el navío hacia la orilla (sentían que estaban frente a una persona sagrada).  Sin embargo, al ver que sus esfuerzos eran en vano, rogaron a D”s que no los culpara por lo que estaban por hacer.  Tomaron a Ioná y lo echaron al agua, tras lo cual el mar se calmó.  Maravillados, los marineros se convirtieron al judaísmo y prometieron hacer lo mismo con sus familias (Pirke d’Rabi Eliezer 10).

Un pez designado por D”s tragó íntegro a Ioná quien permaneció en la panza del pez durante tres días.  Ioná no estaba muy cómodo dentro del pez y compuso allí un himno a D”s en el cual se arrepintió de su acción.  El pez despidió a Ioná en la orilla y Ioná volvió  a recibir la temida orden:  “Ve a Ninevé y adviertele”.

Ioná fue.  Ninevé era una gran metrópoli que requería tres días para caminarla de punta a punta.  Ioná anunció a todos que la destrucción era inminente (las palabras textuales son: “y Ninevé ‘nehefejet` = se transformará”, la misma palabra utilizada respecto a la destrucción anterior de Sodoma, pero que en este caso alude a lo que realmente sucedió finalmente, pues los habitantes de Ninevé modificaron su actitud).  La gente escuchó a Ioná y se estremeció.  Avisaron al rey, quien mandó la orden de ayunar, de vestir ropa de duelo y de corregir sus malas acciones, dando él mismo el ejemplo.  “D”s observó su proceder que se habían apartado del mal y no destruyó a Ninevé”.

Se  había cumplido lo que Ioná había temido.  Ninevé se había salvado, mientras Ioná permanecía a un borde de la ciudad, en una cabaña que había construido, para contemplar los acontecimientos.  Ioná estaba tan enfurecido por el curso de los eventos que pidió morir.  Se sentía impenitente por estar cuestionando la postura de D”s respecto a Ninevé y esto le causaba una terrible angustia (Alshij).  D”s sólo le respondió:  “¿tanto disgusto te trae?”  e hizo crecer imprevistamente un árbol de kikaión (algunos identifican este árbol con un ricino) que poseía un follaje frondoso y protegió a Ioná del sol recalcitrante.  Ioná se alegró considerablemente con esta inesperada fortuna.   Sin embargo, al amanecer del día siguiente, D”s envió un gusano que atacó al Kikaión dejando a Ioná desguarnecido frente al viento cálido y el sol ardiente.  Ioná volvió a sentirse decepcionado y reiteró su súplica a D”s objetando que no quería vivir más.  A lo cual D”s le respondió:  “Tu te lamentas por el Kikaión que no te esforzaste por él ni lo plantaste, que en una noche apareció y en una noche se perdió - ¿y yo no mostraré sensibilidad hacia Ninevé, una ciudad tan grande con tanta población (120.000 niños inocentes y aun más adultos)?”

El libro de Ioná termina aquí.  No nos cuenta más.  Lo que pasó con Ioná personalmente no lo sabemos.  El Ialkut Shimoní (parte del Midrash) dice que Ioná cayó sobre su rostro en aquel momento y respondió:  “(D”s!) conduce a tu mundo con el atributo de la misericordia, tal como está escrito: ‘de D”s dependen la misericordia y el perdón’”.

Hasta aquí la historia  ¿Cuáles son las enseñanzas?

La Mishná en Ta’anit cuenta que cuando en Israel escaseaba la lluvia, se decretaban ayunos sucesivos para pedir clemencia de D”s.  En estas ocasiones, el anciano del pueblo hablaba a la población y le observaba que en Ninevé no dice:  “y D”s observó su ayuno”, sino: “y D”s observó “su proceder que se habían apartado del mal”.  El objetivo no es el ayuno (si bien, obviamente lo debemos cumplir), sino el cambio que debe generar  en nosotros.  Ayuno sin Teshuvá (arrepentimiento - remordimiento) es un acto estéril.

Asimismo, los Sabios califican la Teshuvá (contrición) como un “acto engañoso”  (Talmud Ierushalmi Ta’anit 2:1).  ¿Qué significa esto?  ¿No dice, acaso, (Pirkéi dRabi Eliezer) que los habitantes de Ninevé estaban cercanos (fáciles de influenciar) a la Teshuvá?

Para responder a esta pregunta, debemos entender que la Teshuvá puede funcionar en varios niveles.  Lo más habitual es que una persona se asuste de las consecuencias directas de una acción (p.ej., fumar), y que esto le sirva como disuasivo para alejarse del hecho.  La Teshuvá de Ninevé perteneció a esa categoría.  Por lo tanto sus habitantes corrigieron sus acciones externas, devolvieron lo que habían robado, etc. (Meshej Jojmá, Pinjás).  Sin embargo, no se modificó su cosmovisión que trajo aparejado el pecado y que quedó latente en su ser íntimo para volver a incurrir en él.  Su proceder fue el resultado del miedo de la amenaza de destrucción (Bet Elokim).  Si bien para Ninevé, que no goza de la Mitzvá de Teshuvá constante como los judíos, esto puede ser suficiente, no es el caso respecto a Israel.  Por consiguiente, la consecuente demanda recriminatoria a Israel temida por Ioná, seguía en pie:  si Ninevé era capaz de una Teshuvá, si bien periférica, tanto más se esperaba de Israel que logre una Teshuvá total!  (Rabbi Noson Scherman en la introducción a Ioná – Artscroll)

Por último.  Veamos cómo continuó la historia.  Ninevé se salvó.  Asiria (cuya capital era Ninevé) pasó a convertirse luego en “la vara de D”s” mediante la cual castigaría al reino norte de Israel y a otras naciones e inquietaría a la ciudad de Ierushalaim (que a última hora se salvó).  Al final, Asiria cayó al igual que todos los imperios que fueron decadentes moralmente.  ¿Les sirvió la Teshuvá?  Sólo para salvarse en el momento.  Si la Teshuvá hubiese estado acompañada de un proyecto espiritual para el futuro, Asiria hubiese cumplido otro rol distinto, más sensible, al de ser los verdugos de la humanidad.  La Teshuvá momentánea repitió la actitud de Kaín, la de Ishmael, hijo de Abraham (cuando estaba muriéndose de sed en el desierto) y otros que se alejaron transitoriamente de sus pecados.  No tuvieron un efecto duradero.  Tal como sucedió con Ninevé, D”s responde a la Teshuvá de la gente y le brinda nuevas oportunidades dándole más vida.  Esto no garantiza que los beneficiarios de la bondad Di-vina utilizarán esta benevolencia correctamente....

Frente a esta historia, nos debemos preguntar:  ¿qué naturaleza tiene nuestra actitud en Iom Kipur?  ¿es superficial como la de Ninevé o es firme y durable?  ¿llega a la esencia de nuestro ser modificando nuestra visión y acción en su conjunto?  ¿tenemos proyectos valiosos para el futuro?

Gmar Jatimá Tová

 Daniel Oppenheimer

La oración de Neila: En cada fiesta rezamos la tefila de Arvit, Shajarit, Musaf y Minja, y en Iom Kipur se agrega la tefila de Neila, al final del día. Cuando el sol se pone y la noche se aproxima se cierran los portones del cielo o las puertas del Beit Hamikdash y el Santo Bendito Sea firma el veredicto del juicio. Nos dirigimos a D's bendito sea y pedimos: "ábrenos las puertas en el momento final".

Al concluir la tefila de Neila el jazan proclama, y el público detrás de el, "Shema Israel H' Elokenu H' ejad" - Escucha Israel, el Señor es nuestro D's, el Señor es Uno - . Se recita tres veces "Baruj shem kvod maljuto leolam vaed" - Bendito sea su nombre, su gloria y su reino eternamente - . Y siete veces "H' hu aelokim" - H' es nuestro D's, luego se toca el shofar para recordar el son del shofar de Iom Kipur en el año del jubileo (Leví tico 25). Este sonido se realizaba en sus comienzos para devolver la libertad a los esclavos judíos y devolver las tierras vendidas a sus dueños. Tocamos el shofar con la esperanza que todas las diásporas de Israel vuelvan a su tierra, "y volverán sus hijos a las fronteras".

 DESEAMOS A TODOS NUESTROS LECTORES QUE SEAN SELLADOS PARA UN AÑO LLENO DE SALUD, BENDICIONES Y ACEPTACIÒN DE TEFILOT


TZIKU LE SHANIM RABBOT VE NEIMOT!!!
Que ameriten vivir muchos años de Vida buena!!!