PERASHAT HAAZINU, Los testigos que eligió Moshé. A pocas horas de SUKOT 5773. JAG SAMEAJ VE MOADIM LE SIMJA!!!

בסיעתא דשמיא

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 http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com

PERASHAT HAAZINU

( Prestad oídos)

Libro Devarim / Deuteronomio (32:1 a 32:52)

Haftará: 2 Samuel 22:1-51.

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

    

    Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo  
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas 
Avraham Moshe ben Miriam 
Sebastián Ben Rujama 
Sr.Zevulón ben Alicia 
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá: 

Date	Time
Friday, 28 September, 2012	Light Candles at: 17:31
Shabbat, 29 September, 2012	Shabbat Ends: 18:20

Barranquilla:

Date	Time
Friday, 28 September, 2012	Light Candles at: 17:33
Shabbat, 29 September, 2012	Shabbat Ends: 18:22

Cali:

Date	Time
Friday, 28 September, 2012	Light Candles at: 17:41
Shabbat, 29 September, 2012	Shabbat Ends: 18:30

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

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Resumen de la Perasháh

RESUMEN DE LA PARASHÁ

Haazinu es una sección de la Torá escrita en forma de canción en donde Moisés invoca a los Cielos y a la Tierra como testigos de lo que acontecerá al Pueblo Judío si peca. Pide a sus hermanos que examinen cuidadosamente la historia y vean como en cada generación el Creador los rescata de ser completamente eliminados, manejando los hilos de su destino para que sean Sus representantes. Los sostuvo en su peregrinación por el desierto y en su ingreso a la Tierra Prometida los hizo triunfar sobre los pueblos enemigos.

Pero la abundancia material y los placeres debilitarán su espíritu y se entregarán a la idolatría y al deterioro moral, por lo cual Hashem hará que poderosas naciones sin valores morales los sojuzguen y los dispersará entre ellas por los cuatro confines de la Tierra. Pero esas naciones no serán sino un medio para sancionar a Israel y cuando aquellas sientan que debido a su poder dominan al Pueblo Judío, Di-s les recordará su rol como instrumentos de la Voluntad Divina. Los Hijos de Israel tienen el propósito de hacer que la Humanidad conozca a su Creador y ningún exilio ni sufrimiento cortará el lazo que los une con Él. Cuando llegue la redención, ese lazo será fuertemente restaurado y el Creador dirigirá Su ira contra los enemigos de Israel. Al final de esta perashá, Di-s ordena a Moisés que ascienda al Monte Nevó y allí se una a sus ancestros.

AGUA, AGUA POR TODAS PARTES  

“Que mi enseñanza caiga [sobre vosotros] como la lluvia y mi palabra fluya como el rocío” (Debarim 32:2).

El agua es una metáfora para describir la Torá. Tal como cada persona debe tener agua para subsistir, la Torá sostiene a Klal Israel(el conjunto del pueblo de Israel). Sin la Torá no existe sustento para Israel. El Rabino Mordejai Ilan sugiere la siguiente analogía entre el agua y la Torá. Los seres humanos no se han ocupado de crear agua. Ésta tiene la misma esencia y composición que en los albores de la creación. El agua ha mantenido su estado sin alteración a través de los tiempos. A diferencia de esto, la tierra se ha visto sujeta a cambios como resultado de la participación del hombre en su desarrollo.

La Torá, similarmente, ha mantenido su inmutabilidad desde su presentación al pueblo de Israel en el Monte Sinaí. Sin duda, la creencia en la no alteración de la Torá es una de las bases de nuestra fe. Ésta es ciertamente la razón por la que ha perdurado y continuará haciéndolo. No hay lugar para una modificación en la Torá. Si una letra o una parte de ella son alteradas, la Torá pierde su validez.

Más aún. El agua y la humedad actúan como los agentes que unen las varias partes de la tierra. Sin humedad, todo se secaría, se desmenuzaría y disgregaría. Por lo tanto, simbólicamente, el agua es la cadena que mantiene al mundo entero y a sus habitantes juntos. Las personas se necesitan una a otra, y el agua provee la fuerza preservadora para que esa relación perdure. A través de la Torá, los diferentes elementos de Klal Israel encuentran su vínculo de unidad. La Torá integra todas estas neshamot (almas) transformándolas en una sola unidad cuya fuente básica es Hashem. 

(Peninim on the Torah)

Publicado en Sucat David

Ley de Atracción

La parashá de esta semana es realmente una canción que Moisés entonó al pueblo judío. En uno de los versos, Moisés previó el futuro y advirtió a los judíos:

“ustedes engordarán… y… abandonarán a Dios…” (Deuteronomio, 32:15)

Una Lección de Vida

¿Por qué engordar -o tener éxito económico- lleva a abandonar a Dios? La respuesta yace en un principio fundamental de la naturaleza humana. Este principio establece que el “ego” y el “éxito” van de la mano. Cuando una persona tiene cualquier tipo de éxito, eso puede causar que su ego se infle instantáneamente.

Analicemos un ciclo típico. Si una persona está atravesando una mala etapa y cree en Dios, entonces esta persona rezará para que Dios mejore las cosas. Cuando Dios escuche su pedido y de vuelta las cosas, esta persona ciertamente se sentirá conectada y demostrará su apreciación hacia Dios.

Ahora bien, una vez que la persona ha tenido éxito en un área particular de su vida, la “Ley de Atracción” entra en escena. Esta “Ley”, en palabras simples, es que uno siempre atrae más de lo que ya tiene. Por lo tanto, cuando la persona tiene éxito en algo, eso atraerá inevitablemente más éxito. “El éxito engendra más éxito”. Esta “Ley” opera en numerosas áreas de tu vida.

Y cuando la “Ley de Atracción” entra en juego, ocurre algo fascinante: El ego de la persona entra en acción. Cuando el éxito inicial que Dios le da a una persona atrae más éxito, esta persona tiene la tendencia natural a sentir que fue ella -y no Dios- quien logró este éxito extra. Lo que la persona piensa -ya sea de manera consciente o subconsciente- es que si bien Dios ayudó en el comienzo, fue ella quien tomó el control desde ahí y sacó provecho de ese éxito inicial.

Y si bien esto puede ser verdad, hay un elemento crucial que se está dejando de lado. Sí, es cierto, trabajaste duro y aprovechaste las oportunidades que se presentaron, pero fue Dios quien permitió que este éxito llegara a ti.

Esto último es totalmente en contra de nuestro instinto y es exactamente lo que Dios nos está advirtiendo. La mayoría de las personas pueden ver la mano de Dios cuando ocurre un cambio repentino y tienen éxito. Pero cuando se acostumbran a este éxito y lo llevan a niveles más altos, piensan que fueron sus esfuerzos los que provocaron estos resultados.

Si bien la persona puede poner esfuerzo, sólo depende de la voluntad de Dios si tendrá éxito o no. (Una persona más elevada lleva esto a un nivel más allá y entiende que incluso su propio esfuerzo fue posible sólo porque Dios le dio el ímpetu, la fuerza y la capacidad de hacer este esfuerzo).

Cuando vives con la verdad de que Dios controla todo, esto se transforma en algo increíblemente liberador. Ya que entiendes que si pones el esfuerzo y no obtienes el "éxito" que esperas, es sólo porque Dios sabe que en este preciso momento eso es exactamente lo que necesitas.

Así como no te lamentas por el color de tus ojos, por la hora de la puesta de sol, o por la temperatura del Océano Atlántico, así mismo, no debes lamentarte si no tienes éxito. Tan sólo pon tu esfuerzo y luego acepta lo que Dios considere mejor. (De esta manera, las personas que viven con esta realidad saben lo tonto que es mentir, engañar o robar en los negocios).

Dios quiere que tengas éxito y quiere que utilices tu talento y tu inteligencia para que seas aún más exitoso. Y así mismo, Él no quiere que mires hacia atrás y te arrepientas de haber engordado y de haberlo abandonado. Empieza este nuevo año sabiendo Quién es el que realmente firma tus cheques cada mes - y acuérdate que el quiere escribir un gran monto en esos cheques.

No dejar espacios vacíos...

De manera que vino Moshé, y recitó todas las palabras de este cántico a

oídos del pueblo, él y Hoshéa, hijo de Nun. Y cuando Moshé hubo acabado de

recitar todas estas palabras a todo Israel, les dijo: 'Fijad vuestro

corazón en todas estas palabras que testifico entre vosotros hoy; para que

las ordenéis a vuestros hijos, a fin de que cuiden de cumplir todas las

palabras de esta Ley.

"Pues ésta no es algo vacío de entre vosotros, sino que es vuestra misma

vida; y por medio de esto prolongaréis vuestros días sobre la tierra adonde

vais, pasando el Iardén, para tomar posesión de ella". (Nuestra perashá,

versículos: 44 - 47).

Moshé Rabénu se encuentra "transitando sus últimas horas de vida" en el

seno de su amado pueblo. Su rostro al cabo de 120 años, no ha recibido el

impacto del paso del tiempo. Su vigor, tampoco. En su última jornada dirige

mensajes, canta una hermosa canción, bendice a cada tribu y tribu según su

futuro inmediato... Moshé Rabenu intenta -y con éxito- lograr que la nueva

generación, aquellas frágiles vidas nacidas en la oscuridad de la

esclavitud egipcia o bien en las calcinantes arenas del desierto, preste

atención -una sabia y sensible atención- a cuanta recomendación, mandato y

disposición emerja de boca del indiscutible conductor del pueblo hebreo.

Así principia nuestra "shirá", nuestro cántico de "haazinu": ..."¡Escuchad

cielos y hablaré, y oiga la tierra los dichos de mi boca!" Aquellos cielos

y toda la tierra, testigos eternos de la Obra de D-s; silenciosos

observadores del paso del hombre a través de la historia; Cielos y tierra

unidos en esta ocasión por medio de la palabra de Moshé, nuestro maestro,

quien tuvo a lo largo de sus días, la dimensión terrenal que le cabe a todo

ser humano, pero, por sobre todo, la elevación Celestial que le cupo tan

sólo a grandes como él... Un hombre que supo unir los "cielos con la

tierra", al D-s recóndito, elevado y Supremo, con el ser humano, a veces

saliendo a Su encuentro y otras escapando del mismo... Moshé, quien estaba

por ascender por última vez a otra montaña (Har Nevó, en este caso), quien

vería todo otra vez desde las "alturas celestiales", debe despedirse, pero

buscando unir aún, lo que él consideraba que hay que seguir ligando,

atando, día a día... ¿Y qué es, nos preguntamos? Así lo plantea la

continuación de la shirá:

"Recuerda los días de la antigedad; considerad los años de muchas

generaciones: pregunta a tu padre, que él te lo transmitirá, a tus

ancianos, y ellos te lo dirán..."

Existe una ímproba tarea, la cual debe realizarse a diario: recordar,

prestar atención a cada instante, a cada paso por nuestra vida, los hechos

que nos rodean, nos conmocionan o golpean. Pero la tarea va mucho más allá

de la simple cuestión informativa. La tarea es formativa... Mi referente

debe ser mi padre, mi con-ferente debe ser mi anciano, mi abuelo... Lograr

reconstruir ese espacio íntimo, donde las palabras a veces faltan, o donde

tal vez, ya no existan las palabras pero debe existir al menos el recuerdo,

allí comienza todo para nosotros. Como seres humanos y como judíos. Por eso

insiste tanto la Torá con educar. Con prestar atención. Oír. Escuchar.

Hablar. Preguntar. Cuestionar... Estar vivo no es estar informado tan sólo.

Estar vivo para el pensamiento bíblico es tener con quién hablar, de quién

aprender, para quién tener una adecuada respuesta, a quién formularle una

pregunta...

Moshé lo sabía muy bien. Si se puede unir en diálogo a tres generaciones,

si se puede confrontar -sabiamente- las experiencias y vivencias de cada

generación, entonces habremos de lograr el propósito: que nuestra Torá sea

patrimonio del pueblo judío todo. Así como lo cantamos o recitamos cada vez

que ella sale públicamente: "Torá tziva lanu Moshé" - "la Torá que nos fue

ordenada por Moshé", "morashá kehilat Iaacob" - "es la heredad de la

congregación de Iaacob (Israel)". Entre la "orden" (tzivá) y la "posesión -

heredad" (morashá) existe un espacio imaginario, que nosotros debemos,

indefectiblemente, cubrir... El espacio para el estudio, la reflexión, el

aprendizaje, la puesta en marcha de cuanto precepto hay en ella, pues

"árbol de vida es para quienes la sostienen..." - "Talmud Torá shakul

ke-negued col ha mitzvot", el estudio mismo de la Torá está equiparado al

cumplimiento liso y llano de los 613 preceptos judaicos de acuerdo a la

concepción rabínica.

Pero el estudio no debe ser sólo de nuestros hijos. Ni tampoco debe quedar

solamente en los padres, que alguna vez tuvieron educación judía. Ni qué

decir, de la sabiduría de nuestros abuelos... como solemos escuchar a

diario. Hay crisis, es cierto. Pero la crisis, ¿no estará precisamente en

este punto: cuando la Torá deja ser "morashá kehilat Iaacob", es decir,

parte integral de todo un cuerpo social -generacional-, integrado en el

símbolo por la cadena abuelo-padre-hijo, para pasar a ser patrimonio de

unos pocos, agraciados por cierto con el don de la sabiduría, para quienes

sacrificamos todo en aras de que puedan alcanzar algo que nostros no

alcanzamos? Y cuidado, por favor, pues la crítica no es para que nuestros

hijos dejen  de asistir a sus estudios judaicos regulares, ¡Jas ve-shalom!

No. Desde ningún punto de vista. Sino por el contrario, ¿no se estará

generando un abismo intergeneracional? Pues que exista abismo

intergeneracional, es decir, entre un abuelo y un nieto, sería algo

medianamente comprensible. ¿Pero abismos entre padres e hijos, entre

generaciones tan próximas y sobre temas tan puntuales, como ser nuestras

festividades, nuestra historia, nuestro proyecto de vida, nuestras leyes

tan específicas para los primeros instantes de la vida? ¿Acaso las jóvenes

parejas de hoy, no recibieron educación judía? Y si no la recibieron, ¿no

la empiezan a "degustar" cuando sus pequeños asisten al jardín de infantes

judío? "Pregunta a tu padre", sugiere Moshé en nuestra Torá, "recurre a tus

ancianos", vuelve la recomendación, por si la primera consulta no fue del

todo satisfactoria. ¡No se pueden albergar dudas! No podemos crear espacios

vacíos, porque empezaremos a sentirnos cada vez más vulnerables, con menos

capacidad de escucha, mucho más des-ligados, des-atados, des-unidos...

Pero dijimos que Moshé, aún en su último día vino a unir. El rompecabezas

que supone ser el mosaico comunitario judío, no es nada nuevo."Pregunta a

tu padre y a tus ancianos...", y ya lo verás.

Por eso citamos al principio el "leit motiv" para nuestra entrega semanal.

Y dentro de la cita, algo que merece subrayarse: en el versículo último, el

47 del capítulo 32, Moshé dice algo muy sugestivo, refiriéndose a la Torá:

...."Ki lo davar rek hu mikem, ki hú jaiejém, ubadavar hazé taaríju

iamím..." Es sumamente curiosa la referencia que se hace aquí a nuestra

esencia educativa y formativa -la Torá- cuando se menciona que: "...lo

davar rek hú" - "no es algo vacío"; como si quisiera insinuarme que no me

es ajeno... Los Sabios del Talmud dijeron: "Im rek hu, mikem!" - "Si llega

a ser vacío, ¡es por vuestra causa!" Ella es nuestra capacidad de

sobrevivir, nuestra calidad de supervivencia, nuestra posibilidad de

trascender. No debemos dejar lugar al vacío, al espacio que la nada viene a

ocupar, para generar más vacío aún... Porque ya bastante tenemos con los

"vacíos" físicos que generan la ausencia de seres queridos en la vida...

¡Felices de aquellos quienes pueden conjugar hoy el verbo "ser" en los tres

tiempos! ashré -felices-,  quienes logran hacer de la Torá -de su estudio

con amor, de su cumplimiento con dedicación- el espacio imaginario para su

encuentro mensual, semanal y diario. Sólo allí cabe el recuerdo. Sólo

entonces la "orden" ("Torá tziva lanu Moshé"), se transforma mágicamente en

patrimonio, en mi posesión, en algo profunda y exclusivamente mío, para

entonces, re-comenzar el ciclo: recibir de mi padre, entregar a mi hijo. Un

ciclo sin intermediarios ni actores de reparto. Un ciclo que en hebreo se

dice "jug", porque cuando existe en calidad de tal es lo mismo que "jag",

es decir, una verdadera fiesta. ¡Ojalá D-s nos permita vivir durante el

nuevo año nuestro judaísmo, el de nuestros abuelos, el de nuestros padres,

el que soñamos para nuestros hijos, ¡como una verdadera fiesta, con

alegría, con el regocijo que supone tener toda fiesta!

Y por supuesto: que nadie falte a ella. Estamos todos invitados...

Reflexiones sobre Haazinu

Lluvia y Bendiciones

Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

El poema Haazinu es la amonestación que Moisés le recitó al pueblo de Israel poco tiempo antes de su muerte. En el segundo versículo, él utiliza la alegoría de la lluvia para simbolizar su esperanza de que todas sus enseñanzas penetren en las personas y les sean beneficiosas.

El rabino Haim David Haleví, quien fuera Gran Rabino Sefardí de Tel Aviv, comentó sobre la importancia de la lluvia en la imaginería religiosa.

La lluvia es vital para el crecimiento de los cultivos y la vegetación. Sin embargo, para que la lluvia sea más efectiva, es necesario que el terreno sea cultivado primero y que se siembren semillas en él. En un campo así, la lluvia da lugar a una producción abundante. Cuando la lluvia cae sobre campos en barbecho, sin cultivar, no produce resultados óptimos. Asimismo, escribió el rabino Haleví, sucede con la "lluvia espiritual". Aquellos que son más receptivos y cultivados espiritualmente obtienen mucho más beneficio de la Torá que quienes permanecen “en barbecho”. Para obtener la máxima satisfacción espiritual, tenemos que estudiar Torá, observar las mitzvot, y de ese modo alcanzar niveles más elevados de espiritualidad. Si nosotros no nos preparamos para recibir el espíritu de la Torá, su “lluvia” puede producir malezas y cardos. No obstante, es tal el poder de la Torá que puede proporcionar bendición incluso a los que no están cultivados.

El rebe jasídico del siglo XIX, Simha Bunim, observó que las palabras sagradas de la Torá se comparan a la lluvia. Los efectos de la lluvia pueden no ser evidentes de inmediato, ya que los cultivos y la vegetación pueden tardar varias semanas en crecer. De la misma manera, podría parecer que las palabras de la Torá no tienen un impacto inmediato en el oyente. Sin embargo, al igual que la lluvia, ellas se filtran y realizan su labor beneficiosa. Aunque pareciera que las palabras de la Torá tienen poca o ninguna influencia, sin embargo, con el transcurso del tiempo estas palabras penetran y ayudan a alcanzar mayor discernimiento espiritual y felicidad.

En Sheminí Jag Atzeret, que se celebrará muy pronto, nosotros incluimos una plegaria especial por la lluvia, en la cual le pedimos a Dios que nos conceda lluvias de bendición para que haya abundancia y prosperidad en nuestro mundo. Así como nosotros rezamos por la lluvia física para el sustento de nuestra vida física, del mismo modo debemos tener en cuenta rezar por la “lluvia espiritual”, la cual sustentará nuestra vida espiritual.

El Rocío y la Lluvia

 

 

Por: Rabino Manny Viñas 

  דברי עמנואל     

Caiga como la lluvia mi enseñanza, y destile como el rocío mi discurso, como llovizna sobre el verde prado y como aguacero sobre la hierba. (Deut. 32:2)

En la parashá de esta semana Moisés escogió comparar sus enseñanzas a la lluvia y al rocío por su similitud en muchos niveles. La primera razón por esta comparación es que la lluvia y el rocío, al igual que la Torá son los que mantienen y alimentan toda la creación. Estos también se pueden comparar a la Torá porque son accesibles a los pobres y a los ricos en igual cantidad todos tenemos acceso a ellos y no es de beneficio solamente a unos y no a los otros. La lluvia y el rocío bajan del cielo y penetran la tierra con sus bendiciones al igual que la Torá.

Pero la lluvia podría ser destructiva también, como vimos durante los huracanes, tornados y derrumbes de fango. Por esa razón, de acuerdo al comentarista Rashi, Moisés también escogió comparar sus enseñanzas al rocío que es agradable a todos para moderar la fuerza de la lluvia con la gentileza del rocío. El explicó que mientras la lluvia puede estorbar a muchos, por ejemplo, los viajeros, el rocío siempre es bienvenido porque cae durante la noche mientras estamos dormidos. El rocío es mas callado y tranquilo mientras la lluvia es bulliciosa y cae en cualquier momento interrumpiendo las actividades del momento.

¿Pues entonces por qué Moisés escogió usar ambas comparaciones, por qué no se refirió al roció únicamente?

En mi opinión esto es para demostrar que al igual que la lluvia puede ser destructiva, la Torá también si es mal usada y manipulada puede ser destructiva al ser humano. Al igual que la lluvia, el estilo de vida de la Torá puede ser perturbador. Una persona observante de la Torá no puede comer en cualquier lugar que quiera o cualquier cosa que quiera. No puede trabajar cuando quiera y en cualquier momento encuentra que tiene que cambiar sus planes por razones de su observancia de la Torá. Esto puede ser un desafío cuando uno lo mira de pronto, pero cuando lo considera más profundo se da cuenta que es una bendición aunque sea inconveniente. La lluvia también es así.

Cuando recibimos la Torá en el monte Sinaí fue acompañada de truenos y relámpagos y el sonido del shofar. La lluvia también contiene esto ruidos y el sonido del viento. Algunos maestros de Torá se concentran en ideas y metodologías que podrían ser destructivas al igual que la lluvia que esta fuera de control. Por ejemplo un maestro que se concentre solamente en regañar a sus estudiantes en lugar de apoyarlos y demostrarles que son apreciados les puede hacer gran daño aunque se pase el día dándoles aclaraciones auténticas de la ley de la Torá les hace más daño que bien.

Algunos que enseñan Torá que es restrictiva o punitivita están reflexionando solamente un aspecto de la Torá, pero este aspecto de la Torá es mas similar a un huracán que a la lluvia suave del verano que todos añoramos. Honestamente hay un aspecto de la Torá que es restrictivo y que nos amonesta para guiarnos pero ese no es el único aspecto de la Torá que es autentico. La Torá también contiene palabras gentiles y suaves que le dan balance a este aspecto y lo pone bajo control.

La parte de la Torá que es suave y apacible que ennoblezca a la humanidad es el aspecto al cual Moisés se refiere cuando usa el término del rocío. El estudio de Torá se puede dar efectivamente como el rocío que cae de forma suave y que no molesta a nadie. Al usar esta metodología vemos que después de muchos años la sabiduría de la Torá se acumula en la mente humana y la nutre al igual que el rocío le da el brillo suave a las plantas y flores del jardín. Esta sabiduría cae en forma lenta y sin ruido ni drama pero poco a poco allí se acumula y cumple su misión de transformar y apoyar.

Es demasiado común hoy en día ver Rabinos o maestros de Torá que escogen concentrarse en los aspectos duros y restrictivos. El ‘jumrá’ (aspecto estricto) del día está de moda. Desafortunadamente esto está tan común que hay muchos que piensan que para ser Ortodoxos hay que ser restrictivos, punitivitos y notar los fallos de los demás para corregirlos. Lo presentan como si eso fuera lo auténtico y el camino filosófico, suave permisivo es presentado como liberal, nuevo e inauténtico. Pero eso no es verdad en lo mas mínimo. Para presentar una cara completa de la Torá se requiere presentar todas las fases de la Torá y no solamente una. Las enseñanzas auténticas de la Torá tienen que incluir aspectos restrictivos de la ley y también suaves, místicos y filosóficos. Para aclara esto nos podríamos hacer la pregunta – ¿Por qué el Talmud presentó tantas diferentes opiniones que no fueron decididas como la ley terminada en lugar de simplemente exponer la ley terminada y decidida? Nuestros sabios explican que esto fue para darnos la habilidad de entender más profundamente los diferentes aspectos de la presencia divina. Ellos se refieren a las discusiones del Talmud ‘elu velu divrei elokim hayim’ -estos y estas son las palabras del Dios vivo.” Cada opinión o posición en estudio de Torá aunque no sea parte de la ley terminada tenía que ser considerada para poder entender y sentir la presencia divina.

Moisés quería que su Torá sea aceptada y por eso presentó los dos aspectos de la naturaleza. Pero más importante todavía, el escogió usar aspectos de la naturaleza para describir sus enseñanzas, para darnos el entendimiento sobre la función en general de la religión. Si las ideas de fe se quedan en el mundo de la fe y no son desarrolladas en este mundo durante la vida común humana no valen nada. Son falsas y le pertenecen solamente al mundo de la imaginación. Para que sean verdaderas tiene que caer sobre la tierra como la lluvia o el rocío y afectarla.

Hoy en día estamos viviendo en un tiempo adonde las religiones y sus teólogos se están concentrando en los aspectos de su mensaje que crean división muerte y guerra entre los seres humanos en lugar de concentrarse en las leyes de amor al prójimo, y el perdón y amor divino a toda la creación. Yo me uno en oración esta semana a Moisés añorando el día que sus palabras sean usadas para enaltecer a todos en lugar de dividir y recriminar. Que caigan las enseñanzas de la Torá como lluvia y como el rocío para nutrir a toda la creación. AMEN

Shabat Shalom de parte del Rabino Viñas y familia

  ã

 Los testigos que eligió Moshé

Moshé se dirige a los testigos que seleccionó (Debarim 32: 1): “Oigan cielos y hablaré, escucha tierra lo que mi boca pronunciará: Descenderá como la lluvia Mi presente (la Torá), fluirá como el rocío Mi palabra...” 

Moshé en sus últimos momentos de vida advierte al pueblo de Israel que se conduzcan por el sendero del bien y no se aparten de las enseñanzas que emergen de la Sagrada Torá. Para tal fin toma como testigos a los cielos y la tierra, pues pensó: ‘yo soy un simple ser humano, evidentemente llegará el momento en que mi alma deba abandonar el cuerpo y retornar al Creador, entonces si el pueblo dijere: ‘nosotros no recibimos el pacto’, ¿quién podrá levantarse y probarles que si lo recibieron?. Es por eso que nombro a vosotros, cielos y tierra, como testigos. Ustedes existirán siempre y podrán atestiguar apropiadamente si llegase a acontecer lo antes mencionado’.

Luego el versículo cita que es lo que deberán atestiguar “Descenderá como la lluvia Mi presente”, esto es, ‘la Torá que Di a Israel vivifica el mundo, así como la lluvia lo hace cuando desciende del cielo regando los sedientos sembrados, ”fluirá como el rocío Mi palabra...”, pues todos se alegran cuando el rocío cae, en contraposición a la lluvia, que pese al gran beneficio de la misma, existen quienes transitan por los caminos o aquellos que tienen una fosa de vino en proceso de elaboración a la intemperie, y se entristecerán a causa del descenso de las precipitaciones.

Rabí Israel de Salant solía mencionar al respecto: “La distancia que separa a la boca del corazón es proporcionalmente la misma que separa al cielo de la tierra. Y aunque las distancias sean abismales, podemos apreciar claramente como las lluvias descienden de los cielos provocando que los sembrados crezcan sobre la superficie terrestre a pesar de estar tan alejada de quién le suministra el líquido vital. 5Y luego de nutrirse y reunir fuerzas, las plantaciones se elevan buscando acercarse cada vez más al firmamento que les proporcionó lo que necesitaban para vivir y desarrollarse, nosotros deberíamos imitar a los vegetales después de recibir cada día el alimento que nos suministra el Creador del universo, es decir, elevarnos espiritualmente y buscar acercarnos hacia El. 

Lo que mencionó el Rab de Salant está magníficamente representado en lo que dijo el profeta:

Ishaía 55: 10 - 11”Porque del mismo modo como descienden la lluvia y la nieve del cielo, al cual no regresan, sino que humectan la tierra y ésta produce, generando el brote (de la vegetación), dando semilla al agricultor y pan para comer. Así será la palabra que sale de Mi boca, no tornará a Mi vanamente, sino que realizará lo que Deseé, y cumplirá satisfactoriamente su cometido que le fue encomendado”

Esto es, del mismo modo como descienden las lluvias y la nieve del cielo, al cual no regresan a través de la fuerza de las altas temperaturas generadas por los rayos solares que se propagan por sobre la superficie terrestre, sin antes haber cumplido su cometido de humectar la tierra, y recién entonces se dejarán absorber y evaporar por el efecto del calor reinante, “y ésta produce” se refiere a la germinación de la semilla debajo de la superficie, generando el brote que emerge por sobre el nivel de la tierra dando, siendo la lluvia la causa directa del crecimiento de las plantaciones que darán semilla para sembrar y abastecer las necesidades alimenticias de la población.

Así será la palabra que sale de Mi boca, la cual no regresará vanamente sin antes haber cumplido su misión (sacarlos del exilio). Y el versículo habla en lenguaje metafórico, simulando a un individuo que nombra un representante para que haga tal cosa, y en ocasiones, este enviado tornará con las manos vacías sin haber tenido éxito en su misión que se le encomendó. Hashem informa que esto no acontecerá con su enviado que es Su palabra, la cual tendrá éxito total y no regresará a El con las manos vacías.

Y volviendo al efecto de la lluvia, esta no podrá provocar que la tierra produzca vegetación, si previamente no ha sido trabajada y sembrada convenientemente. Un terreno que no fue sembrado, no tiene ningún provecho de las precipitaciones, sino a la inversa, ese lugar se convertirá en un lodazal. Lo mismo acontece con la Sagrada Torá, la cual no puede influenciar sobre el individuo que no realiza ningún esfuerzo por mejorar sus cualidades y conducta personal, en ese caso las palabras de la Torá solo le perjudicarán. El objetivo del estudio debe ser con intención de llevarlo a la práctica. Si luego tendremos o no, éxito en esta empresa es un tema aparte, pero nuestra predisposición inicial debe ser esa.

Si estudiamos que el horario límite para el recitado del Shemá Israel es hasta la tercer hora del día y luego llega a su casa, se acuesta y piensa que como está tan cansado después de semejante jornada laboral, dormirá hasta el mediodía, a este individuo eso que estudió no le causó un efecto positivo, ya que adrede profanó lo que aprendió. Su actitud debe ser ir a dormir pensando en tratar de levantarse antes de la tercer hora y recitar Shemá Israel como es correcto. Y si resulta que producto del cansancio se quedó dormido y se levantó al mediodía, eso fue un percance, pero la decisión que él había tomado fue la correcta, intentar llevar a la práctica lo que había estudiado, y solo por tomar esa determinación ya tiene un pago asegurado al que tendrá acceso en el mundo venidero. 

Ya que cada precepto que realizamos se compone de dos actos, el primero es mental y se refiere a la toma de decisión respecto a lo que se desea llevar a cabo, y el segundo es la realización de lo que se pensó hacer. Cada uno de estos dos pasos es independiente y no resta méritos al otro, es decir, si efectuó uno se acreditó el beneficio correspondiente a pesar que tropiece en el otro eslabón. 

O sea, si pensó ir al hospital para visitar a un pariente lejano que debía atravesar una intervención quirúrgica, llama al sanatorio y le informan que el paciente ya fue dado de alta y ha sido trasladado a su domicilio que queda en las afueras de la ciudad. Esa decisión que tomó se le contabiliza, pese a que luego por motivos ajenos no pudo llevar a la práctica. 

Lo mismo a la inversa, si no tuvo ninguna intención de realizar un precepto y de todos modos, en la práctica lo hizo, recibe el pago atribuido a la realización del mismo. 

Es nuestra misión averiguar acerca de los preceptos, aprender al respecto, enterarnos como realizarlos de la mejor manera. Porque así como en este mundo cuando uno visita a algún personaje distinguido, por ejemplo, el presidente de la cadena de hoteles más lujosa del país para solicitarle empleo, asistirá a la cita vestido elegantemente, aseado y bien peinado, pues si se presenta con una remera y en zapatillas, es muy poco probable que le concedan el puesto que pretende. 

De la misma manera acontecerá en el mundo venidero. Quién reúna los méritos suficientes para ingresar a la zona donde se halla el palacio del Rey, lo hará solo si está bien vestido, y acorde a sus ropas tendrá acceso a lugares de mayor privilegio. ¿Y como se logran estas vestimentas?. A través de las buenas acciones que se realizan aquí en la tierra, pues cada uno de los preceptos cumplidos se convierte en una prenda que vestirá al alma cuando llegue el gran momento. Y estas vestimentas son como joyas, quién más posea y de mayor calidad será considerado más importante y se le otorgarán lugares preferenciales.

Y recordemos que Hashem tuvo el deseo de beneficiar a los hijos de Israel para que puedan acceder a estos lugares de privilegio, 6por eso adicionó para ellos Torá y preceptos, como versa (Ishaia 42: 21): 7“Hashem deseó incrementar los méritos de Israel, por eso aumentó a Sus siervos Torá para que se fortalezcan”

¿Cómo es esto?

La Torá ordenó trabajar la tierra durante seis años, y el séptimo que sea de reposo. Tras la culminación de este año de cesantía en la actividad agropecuaria, Hashem ordena a Moshé: (Devarim 31: 12) “Reúne al pueblo: hombres, mujeres y niños” 

El gran erudito Rashi explica que los varones adultos asisten a la cita con fines de estudiar, las mujeres para escuchar (las palabras que los sabios pronunciarán) y los niños ¿Para qué llegan al centro de esta reunión?. Lo hacen para que les sea otorgado el correspondiente pago a quienes los traen. 

Esta aclaración respecto al motivo de la presencia de las criaturas es algo que se desprende automáticamente, ya que si el padre y la madre llegan hasta la reunión que será en muchas ocasiones bastante lejos de sus hogares, demás está decir que traerán consigo a sus hijos, ya que son demasiado pequeños para quedar solos en la casa. 

¿Por qué entonces ante algo qué es tan obvio (traer consigo a los chicos) la Torá nos ordena al respecto?. 

Esta es entonces la intención del sabio con su respuesta: “Lo hacen para que les sea otorgado el correspondiente pago a quienes los traen”. La Torá ordena cumplir algo que de todos modos la gente hará por si sola para que esta acción, se convierta en un precepto y de esta manera se le otorgue a quien lo cumple el pago correspondiente. 

Debemos aprovechar esta generosidad de Hashem que tuvo para con nosotros al ordenarnos cosas que haríamos de todos modos, sin que existiera un mandato explícito, y acumular, tanto producto de estos, como de todos los demás preceptos, vestimentas apropiadas para presentarnos delante Suyo con un traje digno cuando llegue el gran momento. Por eso debemos esforzarnos, cultivarnos y aprender con lujo de detalles cuales son los preceptos existentes y como cumplirlos.

Sea la voluntad de Hashem darnos fuerzas para poder dedicar día a día momentos predeterminados que consagraremos al estudio de la Torá. Y además, que podamos llevar a la práctica los nuevos conocimientos que incorporamos para que la tarea sea completa.

Shabat Shalom

R' David ben Israel

• 1 – Basado en Rashi
  2 – Ver Maianá shel Torá.
  3 – Metzudat David.
  4 – 26 de Nisán.
  5 – 26 de Nisán.
  6 – Tratado talmúdico de Macot, cap. 3
  7 – Traducción del versículo basada en el Targum.
  8 – Ver Maianá shel Torá.
  9 – Taamei Haminaguim en nombre de Lebush 

 

LLENANDO NUESTRAS NUBES

 La palabra Haazinu significa escuchen, es una palabra pequeña, pero que todo expositor o cualquier persona que quiere compartir unas palabras de Torá con su compañero, necesita. Esto fue lo que Moshé Rabenu pidió, escuchen todo lo que hable con ustedes en los últimos cuarenta años.

 Todo padre quiere que su hijo lo escuche. ¿Cuántas veces nos enfurecemos porque nuestros hijos nos desobedecen? No entienden que lo que les estamos diciendo es por su bien. Piensan que lo que nosotros hablamos son tonterías. Así también ocurre con todo orador, quiere que su público lo escuche, que entiendan que su mensaje y no que se burlen de sus palabras.

 ¿Cuál es el secreto del éxito de todo orador, padres, educadores?, ¿Cómo se puede hacer para que las palabras sean recibidas? Moshé en nuestra Parashá nos da las respuestas. “Yaarof Rematar Likjí Tizal Ketal Imratí – Que mis enseñanzas caigan como la lluvia, y que mis palabras fluyan como el rocío” (Deuteronomio 32:2). En este versículo Moshé introdujo tres conceptos que son muy importantes. Si los llegamos a dominar hay chance que tengamos éxito en la transmisión de la Torá.

  Moshé comparó sus palabras a la lluvia. Es decir, el que habla es como una nube y sus palabras son como la lluvia. Todo orador que quiera transmitir palabras de Torá, deberá llenarse de agua como las nubes. Pasar por encima de muchos océanos y reunir muchos vapores de agua, hasta que se convierta en una nube muy cargada. Para que después hables palabras de lluvia que rieguen a los demás. No se puede hablar de Torá siendo ignorante de ella, primero hay que estudiarla en las sinagogas, en los Bet Midrash, escuchar casetes, leer libros, para que una vez que se está lleno de información, se pueda transmitir adecuadamente.

 Cuentan que una vez había un rabino que solamente se sabía una sola charla, la que repetía en todo lugar a donde llegaba, una y otra vez la repetía, incasablemente. Era todo lo que sabía. Esa charla trataba de la Parashá de Koraj, quien fue tragado por la tierra. Cuando llegaba la época de la lectura de esa Parashá, se ponía muy contento, se iba de sinagoga en sinagoga a transmitir sus palabras de Torá, de ciudad en ciudad, repitiendo siempre la misma charla. Una vez le pidieron a ese rabino que dijera unas palabras, en la época en que se lo pidieron no había ninguna relación entre la Parashá de esa semana con la Parashá de Koraj.  Este pobre rabino se puso nervioso, ya que no sabia como relacionar su única charla con lo que estaba tratándose la Parashá de esa semana.

 No teniendo ninguna otra opción, se metió la mano al bolsillo e hizo como que si se le hubiera caído una moneda al piso, empezó a buscarla y el encargado de la sinagoga se le acercó a preguntar qué era lo que estaba buscando. Le explicó que se le había caído una moneda al piso, el mismo encargado también empezó a buscar la moneda perdida, después toda la congregación se levantaron y empezaron a buscar ellos también la famosa moneda. Hasta que este orador, el rabino, le pidió al público que se sentaran y les dijo: Aparentemente que la tierra se tragó a la moneda, tal y como lo hizo con Koraj…. Y continuó con su discurso conocido.

 La persona tiene que estudiar para enseñar, es imposible trasmitir, regar si nuestra nube está vacía.

 El segundo concepto que aprendió Moshé de ese versículo, es saber verter nuestras aguas de conocimientos a árboles, a flores, cuánto necesita cada uno. Si le damos a un cedro muy poca cantidad de agua entonces se secará, o si le damos a una flor, o a un césped mucha agua, entonces se inundará. 

 Es por eso que cuando Moshé dijo: “Haazinu HaShamaim – Escuchen al cielo”, se refería a los temerosos de Dios, a los Sabios. “Tishmá Haaretz – Escucha a la tierra”, se refería a los hombres sencillos como la tierra. Yaarof Rematar Likjí – Que mis enseñanzas caigan como las lluvias, ¿a quien le cae la lluvia fuerte? A los sabios. “Tizal Ketal Imratí – Que mis palabras fluyan como el rocío”, ¿a quien le fluyen las palabras como el suave rocío? A los hombres sencillos como la tierra. 

 Es decir, según el nivel de las personas, así debe ser trasmitida nuestras charlas. Midiendo la cantidad de agua con la que vamos a regar. A veces, podemos causar que nuestro amigo se ahogue y se aleje del camino, por haberlo cargado con tantas leyes estrictas y exigentes. También podemos aburrirlo con cuentitos y leyendas, en vez de cargarlo con leyes y con temas profundos, nos la pasamos contándoles cuentitos y leyendas que, sencillamente, lo aburren.

 Una vez escuché de un joven, que el versículo de la Torá que prohibe el arar con un toro y un burro a la vez, se aplica también a nuestros hijos. A pesar de que son muy diferentes nuestros hijos y los animales, de todas maneras este concepto se aplica a ambos por igual. Cuando uno de nuestros hijos, es muy astuto y capaz, debemos darle un gran yugo intelectual, un campo entero de sabiduría para que lo trabaje solo. Sin embargo, si tenemos un niño que es más débil en capacidad y astucia, con respecto al primero, no podemos pretender que are el mismo campo de sabiduría que su hermano, a él se le pone un peso menor en su carga.

 Así es con todo orador, antes de verter de sus aguas puras, tiene que evaluar al público. Ver si son cedros o flores, si son fuertes o débiles, y en función de esto sabrá qué verter, lluvia o rocío. 

 El tercer mensaje que nos dio Moshé Rabenu es, que no debemos rendir tan pronto como empezamos a hablar con un público, ya que el palpar los frutos de nuestra inversión toma un tiempo. Al igual que en un campo, cuando las aguas de lluvia caen, provocan unos cambios paulatinos en las semillas, hasta que, después de un tiempo, se ven las frutas tan gustosas que de estas semillas salieron. Así también es con las personas, poco a poco van sus semillas espirituales desarrollándose hasta que salen sus frutos.

 Nuestros hijos, nuestro público, nuestros amigos son como campos que regamos con aguas de Torá, esta agua penetran en lo más profundo de su ser y paulatinamente van generando cambios en sus ideas y actuaciones, hasta que después de un tiempo, vemos cómo se desarrollo y cómo creció.

 Al igual que en la naturaleza existen plantas que crecen rápido y otras que crecen más lento, así también con las personas, hay quienes crecen más rápidos que otros. Así fue como la Torá comparó al hombre: “Ki Adam Etz Hasadé – La persona es como el árbol del campo”. Hay árboles de crecimiento rápido y hay que no, pero lo que sí tienen en común, es que todos crecen con las aguas de lluvia. Así también ocurre con las personas, todos crecen con palabras de Torá, cuando son bien dadas, con su cantidad respectiva, y en el momento adecuado.

 Por eso, es que debemos llenarnos de las aguas de la Torá, para que podamos verterla de una manera correcta, según las capacidades de los escuchas. Debemos tenerles paciencia, poco a poco irán creciendo, darán frutos, pero por en cuanto debemos continuar con el riego de agua, y con la ayuda de Dios, nos enorgulleceremos de nuestros hijos, nos alegraremos por nuestros alumnos, y veremos buenos frutos de nuestro público.

 Que sea la voluntad de Dios que con la ayuda de estos mensajes, de Moshé Rabenu, podamos cumplir y lograr el objetivo de “Haazinu – Escuchen”. Amén.

Haazinu: Somos la Porción de Dios

Esta porción contiene el poema o canción que resume la relación entre el Creador e Israel. La Torá define esta relación tal como ha ocurrido en el pasado, como ocurre en el presente y como ocurrirá en el futuro. Nuevamente reaparece la idolatría como el mayor obstáculo para realizar nuestra unión con Dios, ya que es el asunto recurrente que empaña el conocimiento individual y colectivo de nuestra Esencia y verdadera identidad. Las fantasías e ilusiones de ego como ídolos; junto a las creencias, ideologías, costumbres, hábitos y patrones de conducta erróneos como falsos dioses en los que creemos, son los principales obstáculos que impiden a nuestra conciencia acercanos a Dios y Su Amor, como la fuente de nuestra existencia. Nuestro conocimiento del Creador es la conciencia de lo que verdaderamente somos, porque todo y todos provenimos de Él: “Mi doctrina descenderá como la lluvia, mi palabra destilará como el rocío; y la llovizna sobre el pasto tierno, y como las lluvias sobre la hierba.” (Deuteronomio 32:2)

Este conocimiento es el comienzo para asimilar los caminos y atributos de Dios, manifestados en nosotros como parte de Su Amor: “La Roca, Su obra es perfecta; porque Sus caminos son rectitud, un Dios de fidelidad y sin iniquidad, justo y recto es Él” (32:4) y estas cualidades son también parte de nuestra conciencia mientras lo reconozcamos a Él en nosotros, en vez de pensar que somos resultado de las tonterías de ego: “¿Es así como retribuid al Eterno, oh pueblo tonto y necio? ¿No es acaso Él vuestro Padre que os ha engendrado? ¿Acaso Él no os ha hecho y establecido?” (32:6) y si vivimos por nuestras fantasías e ilusiones, moriremos por ellas. Esta es la ecuación “causa y efecto”, y “lo que siembras cosecharás”. La buena noticia es que la fidelidad de Dios es inmutable e inquebrantable, no como nuestra infidelidad a Sus caminos y atributos: “¿Es acaso corrupción de Él? No; Sus hijos son la mancha, una generación corrupta y perversa”(32:5)

Sabemos de sobra que no somos perfectos, y nunca lo seremos porque vivimos en una realidad imperfecta, la cual hemos distorsionado con concepciones erróneas y percepciones falsas. El mundo podría parecer perfecto en sí mismo, pero no así la manera en la que nos relacionamos con él. La naturaleza, tan perfecta como aparenta ser, no siempre es benigna, generosa o complaciente como quisiéramos. Veranos e inviernos inclementes, animales salvajes y parajes inhóspitos, sólo por mencionar algunos. Así nos explicamos que los primeros dioses e ídolos de los pueblos primitivos fuesen las indomables fuerzas de la naturaleza, animales y árboles, mucho tiempo antes de que comenzaran a contemplar el cielo con sus poderosas luminarias. Entonces nuestra “mancha”, “corrupción” y “perversión” aparecen como actitudes transformadas en falsos ídolos en lo que nos hemos convertido.

Nuestras manchas o defectos son las falsas creencias y sentimientos de carencia, de ser y estar incompletos. Este es el tipo de mentalidad que no podemos elevar al Dios que sí es completo, pleno y suficiente, que nos creó a Su imagen y semejanza. Dios no se conforma con menos, y nos ordena a no conformarnos con menos. Nuestras ofrendas (aquello que somos en todas las dimensiones de la conciencia) para Él deben ser sin mancha, completas, enteras, plenas y suficientes, porque Dios nos creó con esas cualidades y atributos. Con esto nos estamos refiriendo a la conciencia humana y no a nuestra apariencia o rasgos físicos. Nuestros modos corruptos son la actitud negativa hacia nosotros mismos y hacia la vida, cuando no satisfacemos los deseos materialistas de ego bajo creencias o sentimientos de carencia. Esta nos lleva a tomar lo que no nos pertenece legítimamente, y a decir y hacer lo que traspasa los límites individuales y colectivos de respeto a los derechos y propiedades de los demás. Perversión es la negación de cualquier manera de corregir y redirigir nuestro discernimiento, creencias, ideas, pensamientos, emociones, sentimientos, pasiones e instintos bajo los modos y atributos de Amor; en vez de las fantasías e ilusiones negativas de ego (ver en este blog nuestro comentario sobre la Parshat Haazinu: “Escuchemos al Amor de Dios” del 5 de septiembre de 2010, y “Refugiándonos en el Amor de Dios” del 2 de octubre de 2011).

Esta es la actitud práctica cuando discernimos lo que es Dios para nosotros. Lo conocemos a Él a través de Sus caminos y atributos, que están manifiestados en el mundo material como modos y atributos de Amor, e inherentes a la rectitud, justicia, equidad y bondad, como parte de la ética de Amor. En este contexto asimilamos el versículo “¿Es acaso corrupción de Él?”, porque Amor no cohabita con nada distinto a sus modos y atributos; y no convive con iniquidad ni maldad, ni con sus modos corruptos y perversos. Estos son la mancha que nos separa del Amor de Dios, porque Amor es nuestro nexo común con Él. Debemos reclamar y abrazar nuestra verdadera identidad: “Porque la porción del Eterno es Su pueblo, Jacob es la porción de Su herencia” (32:9) Esta es una de las mayores declaraciones en toda la Torá: ¡Somos la porción de Dios! ¿¡Realmente tenemos una remota idea de lo que esto significa!? ¡Despertemos de una vez por todas y sacudamos las fibras de cada dimensión de nuestra conciencia, y elevemos nuestros corazones y almas a Dios que nos llama Su porción!

¿Cuál es la herencia de Dios? Miremos por un momento a nuestro alrededor y veamos Su Creación. Luego observemos lo que está impregnado en Su Creación. Sí, Su Amor que proclama la magnificencia de todo lo que existe. Esa es Su porción que Él nos da, y esta es suficiente. Esa es Su porción que nos da porque nos ama. Él nos hace heredar Su Amor, aquello que crea y sustenta Su Creación. El Amor de Dios es nuestra porción, y también es suficiente. En este conocimiento no hay espacio para nada menos que eso, porque no hay espacio para menos. A no ser que creemos la mancha, la corrupción y perversión basados en la ilusión de que Dios no es suficiente, y correr tras dioses e ídolos que sólo existen en nuestra imaginación. Una vez comencemos a creer en ellos y a alimentarlos con la Esencia que sustenta nuestra vida, caemos en la gordura de las ilusiones que hemos creado: “Pero Jeshurún [Israel] se engordó y pateó, te engordaste, te agrandaste, y te volviste pesado, y él abandonó a Dios que lo hizo, y despreció la Roca de su Redención” (32:15)

El Rey David evoca para nosotros el Amor de Dios como nuestra herencia: “Porque Tú eres mi lámpara, oh Eterno; y el Eterno sí ilumina mis tinieblas. Porque por Ti dominaré ejércitos, por mi Dios saltaré murallas. Porque por Dios, Su camino es perfecto, la palabra del Eterno es justa, Él es un escudo en aquellos que se refugian en Él” (2 Samuel 22:29-31) porque somos la porción y herencia de Dios, y el conocimiento de Su Presencia en nuestras vidas es nuestra Redención.Despertemos a Amor como nuestra Esencia y verdadera identidad, y a través de sus modos y atributos retornemos al Amor de Dios como nuestra Redención. ¡Amén!

YO TENGO FE

“...sus caminos son justos, tenemos fe en El, no tiene maldad...” (Devarim 32,4)

Ya dijimos en charlas anteriores, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, que para tener fe en que Hakadosh Baruj Hu creó el mundo no hace falta ningún tipo de sabiduría especial. Cualquier persona con la mínima capacidad de pensar, puede llegar a la conclusión de que este mundo tan perfecto tiene que haber tenido un “Creador” y tiene, por supuesto, Alguien que efectúa su mantenimiento.

Pero, existen grados y grados de fe, y el más alto es creer en Hashem cuando vemos cosas que están en contra de nuestro entendimiento, las cuales nos plantean fuertes interrogantes sobre la forma en que Hakadosh Baruj Hu conduce el mundo. Este grado alto de fe, cuando tiene enfrente estas dudas, las anula por completo y es una fe íntegra y simple en el Bore Olam.

Comprendemos que es imposible para una persona, que es una de los millones sus creaciones, poder entender a Su Creador.
Estar seguros de que no hay maldad ni injusticia, cuando vemos cosas terribles, continúa el rab (palabras que dijo hace más de sesenta años), como vimos hace muy poco tiempo, que mataron a seis millones de iehudim, justos, sabios, íntegros, niños, bebés, hombres y mujeres, ciudades enteras y familias desaparecieron del mundo sin dejar recuerdo. Y sobre esto también tenemos que saber que no hay maldad, ya que todo lo que hace el Bore Olam, lo hace para bien, y los todos los “cálculos” están hechos “arriba”. Como me dijo una vez el Maran Jazon Ish ztz”l, si vemos un sastre que rompe una prenda que parece buena, seguro que de ésta hará otra mejor. De la misma forma que una persona que no puede estudiar Guemara, pero sí puede estudiar Mishnaiot, porque no tiene la capacidad suficiente para profundizar en temas complicados que se presentan en la Guemara, cuando toma conciencia y sabe hasta dónde llega su inteligencia, no intentará por sí solo sumergirse en un estudio difícil de la Guemara. Así, todos nosotros, no tenemos la capacidad para entender los designios del Creador, pero sepamos que sus caminos son justos y rectos...

La base de nuestra fe es creer en Hakadosh Baruj Hu también cuando está contra nuestra lógica, ya vemos la décima prueba que tuvo Abraham Avinu, sacrificar a su propio y único hijo. Fue la prueba más grande a la que fue sometido Abraham, primero, porque era algo ilógico, era como hacer un acto de idolatría, y, segundo, porque iba contra las propias palabras de Hashem, que le prometió que de Itzjak saldría su descendencia, y ahora le pide matarlo... Abraham Avinu no preguntó, con fe completa puso manos a la obra.

Darje Musar.

Harav Gabriel Guiber

Sucot 5773

30 de Septiembre - 6 de Octubre 2012

Luego de las Altas Fiestas viene Sucot, una festividad de siete días (ocho en la Diáspora) caracterizada por las sucot que construimos al aire libre y las “Cuatro Especies” que agitamos juntas cada día.

Sucot es una festividad de gran alegría, en la que expresamos nuestra completa confianza en Dios, y celebramos nuestra certidumbre de haber recibido “un buen juicio” para el año siguiente.

Durante toda la semana de Sucot, comemos, dormimos y compartimos en la sucá, recordándonos que:

1. Los israelitas vivieron en cabañas durante los 40 años de deambular por el desierto.

2. Dios es nuestra verdadera protección – así como protegió a los israelitas en el desierto con las Nubes de Gloria (Éxodo 13:21).

* * *

Las Cuatro Especies

En Sucot, se nos ordena agitar las “Cuatro Especies”, cada una denotada por su belleza especial:

1. Etrog – la cidra, una fruta con fragancia que posee una gruesa cáscara blanca. A menudo es cosechada del árbol cuando todavía está verde, y luego madura y se torna amarrillo brillante.

2. Lulav – la rama de palmera, que es definida como bella por tener una forma recta y hojas firmemente unidas.

3. Hadás – la rama de mirto, que tiene un hermoso patrón de tres hojas saliendo desde el mismo punto a lo largo de toda de la rama.

4. Aravá – la rama de sauce, que debe tener hojas alargadas con una punta fina.

Juntamos todas las ramas – dos ramas de sauce a la izquierda, una rama de palmera en el centro, y tres ramas de mirto a la derecha. Las levantamos junto con el Etrog y las agitamos en todas las direcciones, como un símbolo del dominio de Dios sobre toda la Creación.

Las cuatro especies son agitadas todos los días (a excepción de Shabat) en la sinagoga, durante la recitación de las plegarias de alabanza de Halel. La recitación de Halel es seguida por Hoshanot, en donde todos circulan alrededor de un rollo de la Torá puesto sobre la Bimá.

“Embellecer” la mitzvá consiguiendo las mejores especies disponibles es una tradición especial. En última instancia, hay requisitos específicos para que sean válidas para cumplir la mitzvá. Como los detalles son muchos y técnicos, no se recomienda que busques las tuyas en el bosque (Particularmente el Etrog, que puede ser fácilmente confundido con un limón). Compra un set completo de un distribuidor confiable; tu tienda local de libros de judaísmo debería tener un “Set de las Cuatro Especies” con un sello rabínico certificando su validez.

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La Sucá

Construir tu propia Sucá es una excelente actividad para compartir con tu familia y amigos. La Sucá debe tener al menos 70x70 cm. Puede estar construida en un patio, en el balcón de un departamento, o hasta en la espalda de un elefante.

Tu Sucá necesita tener al menos dos paredes completas y una pequeña parte de una tercera. Las paredes pueden ser de cualquier material, siempre y cuando sean lo suficientemente robustas para soportar un viento normal. Las paredes deberían ser de al menos 96 cm de alto, pero no más altas de 9,6 metros.

No hace falta que construyas paredes especialmente para la Sucá; puedes utilizar el costado de un edificio, o hasta un cerco de arbustos. Y si puedes encontrar un área que ya está cerrada por dos o tres paredes, ¡entonces tu trabajo será mucho más fácil!

El material del techo (Sjaj) debe estar hecho de algún material que crece del suelo – por ejemplo ramas y hojas (pero no metal). Si estás utilizando tablas, no pueden tener más de 40 cm de ancho. Además, el material debe estar desconectado del suelo en la actualidad (es decir, no puede ser un árbol que todavía esta plantado con sus raíces en el suelo). Esto significa que nada puede estar colgando por encima de la Sucá – ni un árbol, ni una canaleta, ni un equipo de aire acondicionado, etc.

El techo debe estar lo suficientemente cubierto para dar más sombra que sol durante el día, pero debería ser lo suficientemente abierto para que las estrellas sean visibles a través de él durante la noche. El material del techo sólo puede ser agregado después de que está ubicada la cantidad de paredes requerida.

Como la Sucá es designada como tu “hogar” por los próximos siete días, es costumbre decorarla. Mucha gente cuelga frutas y flores desde el techo, y pega posters de Jerusalem y otros temas judíos en las paredes.

También es tradicional “recibir” a los siete pastores de Israel (Abraham, Itzjak, Yaakov, Moshé, Aharón, Yosef y David) como invitados (ushpizin) en nuestra Sucá durante toda la festividad.

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Más Tradiciones de Sucot

Es una mitzvá especial regocijarse en Sucot. Por esta razón, los días intermedios de Sucot se caracterizan por celebraciones llamadas Simjat Beit HaShoeva, conmemorando las libaciones de agua que eran ofrecidas en el Templo durante Sucot.

La festividad de Sucot está relacionada directamente con el “agua”, ya que es el día del juicio universal respecto a las bendiciones de lluvia e irrigación para el año venidero.

Sucot también es un tiempo de bendición universal para todos los pueblos –simbolizados por las 70 ofrendas adicionales que se ofrecían en el Templo durante la festividad, que correspondían a las 70 naciones del mundo.

El Libro de Eclesiastés, escrito por el Rey Salomón, es leído en Shabat durante Sucot. El tema de Eclesiastés es la vana persecución de placeres mundanos en contraposición a la búsqueda espiritual eterna. En realidad, la frágil construcción de la Sucá nos recuerda que las posesiones materiales son transitorias.

El séptimo día de Sucot es llamado Hoshaná Rabá, que se caracteriza por la procesión de los siete circuitos alrededor de la Bimá, con las Cuatro Especies en la mano. La procesión culmina con el aporreo de la rama de sauce en el piso. Hoshaná Rabá es conocido como el día del sello final del juicio que comenzó en Rosh Hashaná. En Hoshaná Rabá, algunos tienen la costumbre de leer el Libro de Deuteronomio y permanecer despiertos toda la noche estudiando Torá.

* * *

Sheminí Atzeret y Simjat Torá

Inmediatamente después de Sucot hay una festividad más llamada Sheminí Atzeret, literalmente el “Octavo Día de Asamblea”. Este es un tiempo para cesar la ajetreada actividad de la temporada de fiestas y simplemente saborear la relación especial con Dios antes de meternos en la temporada de invierno. Es una festividad separada de Sucot, por esta razón, recitamos la bendición de Sheejeianu nuevamente, y la obligación de morar en la Sucá ya no aplica.

En Sheminí Atzéret se recita Yizkor en la sinagoga.

El día siguiente es Simjat Torá, que celebra la finalización – y nuevo comienzo – del ciclo anual de lectura de la Torá. En la sinagoga, se sacan del Arca todos los rollos de Torá, y la congregación baila “siete circuitos” en medio de gran alegría y cantos.

En Israel, Simjat Torá se celebra el mismo día que Sheminí Atzéret.

¡Que tengas una alegre Sucot!

La Torá dice:

"Deberás tomar... la bella fruta (Etrog), una hoja de palmera (Lulav), ramitas de mirto y ramas de sauce – y regocíjense durante siete días frente al señor tu Dios" (Levítico 23:40).

En Sucot, atamos todas las ramas juntas -- dos sauces en la izquierda, una hoja de palmera en el centro, y tres mirtos en la derecha. Tomamos este manojo en nuestra mano derecha, y luego lo levantamos junto al Etrog. Luego los agitamos todos juntos, tres veces en cada dirección: al frente, derecha, atrás, izquierda, arriba y abajo. (Los Sefaradim y Jasidim tienen una costumbre diferente para el precepto). Esta mitzvá debe ser realizada durante el día, cada uno de los siete días de Sucot (excepto en Shabat).

Antes de agitar las cuatro especies, decimos la siguiente bendición:

"Baruj ata Ado--noy, Elo--heinu Melej Ha'olam, Asher kid'shanu be'mitzvotav, ve'tzivanu al ne-tilat lulav".

Bendito eres Tú, Dios nuestro, Rey del universo, que nos santificaste con tus preceptos, y nos ordenaste tomar el Lulav.

Para ser validos para la mitzvá, las cuatro especies deben cumplir con ciertos requisitos. Dado que los detalles son muchos y muy técnicos, ¡no se recomienda que busque en el bosque por su propia cuenta estas especies! (particularmente el Etrog, que puede ser fácilmente confundido con el limón). Una mejor idea es comprar un set completo de un distribuidor fiable. Su librería judía local puede tener un "set de cuatro especies" con un sello rabínico certificando su validez.

Para ser un comprador informado, aquí hay algunos requisitos básicos que deben cumplirse:

Etrog

• Debe ser, preferentemente, de color amarillo en vez de verde.
• La cáscara no puede estar perforada en ningún punto, ni puede faltarle ninguna de sus pieles internas.
• La cáscara no puede ser demasiado suave, con fisuras, seca o despellejada.
• Incluso un pequeño punto negro en la parte superior lo invalida.
• La forma debe ser preferentemente como una torre – ancha en la parte inferior y estrecha en la parte superior.
• Si el Etrog creció con un tallo saliente (llamado pitom), entonces el tallo no puede ser cortado. (Sin embargo, si el Etrog creció en primer lugar sin el tallo, es todavía casher)

Mirto

• Usted necesitara tres ramas de mirto.
• Un mirto casher tiene un patrón de tres hojas que salen desde el mismo punto en la rama. Este patrón de tres hojas debe repetirse hasta por lo menos la mitad de la longitud de la rama.
• Cada rama debe tener por lo menos 11 pulgadas (29 cm.) de largo.
• Las ramas no pueden secarse.

Sauce

• Usted necesitará dos ramas de sauce.
• El tallo debe ser preferiblemente de color rojo.
• El tallo debe tener por lo menos 11 pulgadas (29 cm.) de largo.
• Las hojas deben ser rectangulares, y no redondeadas.
• Las hojas deben tener un borde suave, no dentado.

Lulav

• Vea la parte superior de la rama y asegúrese de que el centro de la hoja no esté dividido, sino que esté cerrado (por lo menos la mitad inferior).
• La parte superior no se puede cortar.
• La rama no se puede secar.
• Debe tener por lo menos 16 pulgadas (39 cm.) de largo.
• Cuanto más derecha esté la rama, mejor.
• 1. ¿Cuándo debe uno comenzar a construir la sucá?
  De acuerdo a la mayoría de las opiniones, uno debe empezar a la salida de Iom Kipur para pasar inmediatamente de una mitzvá a otra. Si esto no es posible, uno debe empezar la mañana siguiente. Si esto no le dejará suficiente tiempo para terminar la sucá, uno puede comenzar a construirla antes de Iom Kipur, pero no se debe poner el sjaj hasta después de Iom Kipur. De acuerdo a algunas opiniones, uno debe empezar a construir la sucá antes de Iom Kipur, como un mérito agregado.
  2. ¿Cuándo debe uno terminar la construcción?
  Idealmente, la sucá debe ser terminada el día después de Iom Kipur. Sin embargo, si al hacer eso, la sucá no va a estar bien construida ni va a ser firme, se debe dedicar más tiempo a construir una sucá mejor y más linda.
  3. ¿Puede uno construir la sucá en érev Shabat o en érev Iom Tov?
  Sí, pero uno debe dejar de construir en el mediodía halájico. Según algunas opiniones, uno puede seguir construyendo hasta minjá ketaná (dos horas halájicas y media antes de la puesta de sol).
  4. ¿Puede uno construir una sucá en Jol Hamoed?
  Si una persona no construyó una sucá antes de Iom Tov, o si construyó una y se derrumbó, puede construir una en jol hamoed. Si es necesario, está permitido hacer un trabajo profesional (que está normalmente prohibido en Jol Hamoed) para cumplir la mitzvá, pero si es posible se debe evitar éste tipo de trabajo y la sucá debe ser una construcción simple.
  5. ¿Le está permitido a cualquier persona construir una sucá?
  Cualquier persona puede construir una sucá, incluyendo mujeres y niños. Sin embargo, es una mitzvá para los hombres participar personalmente en la construcción, y quien trabaja duro y transpira con esta tarea recibe expiación por pecados serios. Es preferible no pedirle a un no judío que construya la sucá.
  6. ¿Puede uno construir la sucá en cualquier lugar?
  La sucá debe ser construida bajo el cielo, sin que nada intervenga entre el sjaj y el cielo. Uno debe ser cuidadoso de no construir la sucá bajo:
  un techo
• un balcón saliente
• un árbol
• el sjaj que sobresale de otra sucá
7. ¿Qué pasa si una parte de la sucá está bajo el cielo y otra no?
Si la sección bajo el cielo tiene suficientes paredes y las dimensiones mínimas, la sucá es casher. Sin embargo, uno sólo puede comer en la parte de la sucá que está bajo el cielo. Algunas veces la parte inválida de la sucá puede ser incluida en el cálculo del tamaño de la sucá, sobre esto se debe consultar a un rabino.
8. ¿Puede construirse la sucá cerca de un árbol si las ramas se mecen sobre el sjaj con el viento?
Idealmente, uno debe cortar éstas ramas. Si uno no lo hizo, la sucá todavía es casher incluso cuando las ramas se mecen sobre el sjaj.
9. ¿Puede uno construir una sucá bajo cuerdas para colgar ropa?
Si. Ya que las cuerdas son muy angostas y hay espacio entre ellas, ellas no invalidan la sucá. Esto es válido incluso cuando hay ropa colgando de las cuerdas. Sin embargo, si la ropa se enreda en las cuerdas, el área del sjaj debajo de ésta queda invalidada. En algunas situaciones, esto puede invalidar toda la sucá.
10. ¿Puede uno construir una sucá en un área pública?
En Israel, esto está permitido ya que hay un permiso otorgado automáticamente para usar las calles para este propósito.
En la diáspora, uno debe idealmente evitar hacer esto a no ser que haya obtenido permiso específico de las autoridades. No obstante, la costumbre es ser poco severo en este asunto si no hay otra área disponible, específicamente si la sucá es construida cerca de la casa.
11. ¿Puede uno construir una sucá sobre tierra o pasto?
Sobre tierra está permitido, pero está prohibido barrer el piso en Shabat y Iom Tov. Es por lo tanto aconsejable cubrir el piso con algún revestimiento para suelos apropiado.
Sobre pasto no es recomendable ya que es difícil evitar derramar líquidos en el pasto en Shabat y Iom Tov. El pasto debe ser cubierto con revestimiento para suelos apropiado.
12. ¿La sucá necesita mezuzá?
Ya que la sucá es solamente una vivienda temporaria, no requiere mezuzá.
13. ¿Cuál es el tamaño mínimo de una sucá?
La parte interior de la sucá debe medir por lo menos siete tefajim de largo por siete tefajim de ancho. Éste es el área más pequeña en la cual una persona podría razonablemente sentarse. (Incluso si la sucá es muy larga, todavía debe medir por lo menos siete tefajim de ancho).
En la práctica, esto significa que la sucá debe medir preferiblemente 70 cm. x 70 cm. Todavía es casher si mide solamente 56 cm. x 56 cm.
La altura interna debe medir por lo menos 1 metro, pero todavía es casher si mide sólo 80 cm.
14. ¿Cuál es el tamaño máximo de la sucá?
No hay límite para el tamaño de la sucá. En términos de altura, sin embargo, el sjaj no debe estar más alto de 20 amot por sobre el piso de la sucá (10 metros aproximadamente). Esto es rara vez aplicable.
15. ¿Cuántas paredes debe tener una sucá?
Estrictamente hablando, una sucá puede ser casher incluso si tiene menos de tres paredes completas. Sin embargo, la costumbre es construir una sucá con cuatro paredes completas para evitar complicaciones. En orden de preferencia, una sucá debe tener:
• 4 paredes completas
• 3 paredes completas
• 4 paredes incompletas
• 3 paredes incompletas
16. ¿De qué materiales deben ser hechas las paredes?
Las paredes pueden ser hechas de cualquier material firme.
Las paredes deben ser suficientemente fuertes para quedarse en su posición cuando sopla el viento. Por lo tanto, unas sábanas que vuelan con el viento no pueden ser usadas. Idealmente, uno no debe usar ni siquiera sábanas que estén firmemente atadas por todos lados, ya que se pueden desamar sin que nos demos cuenta. Si tres paredes están hechas de materiales firmes, se pueden usar sábanas para la cuarta pared.
17. ¿Puede uno usar sábanas en circunstancias atenuantes?
Si no hay alternativas disponibles, uno puede usar sábanas que estén amarradas por todos partes. En este caso, es preferible amarrar varias cuerdas horizontales alrededor de la sucá. Éstas cuerdas deben ser amarradas en intervalos de no menos de 24 cm., y hasta una altura de por lo menos 80 cm. (preferiblemente a la altura de 1metro). Éste método invoca un principio halájico que considera que las cuerdas están unidas formando una pared sólida. Con tales cuerdas, la sucá es casher según todas las opiniones.
18. ¿Cuán altas deben ser las paredes?
Las paredes deben tener por lo menos 80 cm. de alto (preferiblemente 1metro) pero no necesitan llegar al sjaj. Es totalmente aceptable apoyar el sjaj en postes de madera, etc. si las paredes son de la altura mínima. Los espacios restantes pueden dejarse abiertos o rellenarse con sábanas o cualquier otro material. En este caso, el sjaj debe llegar preferiblemente hasta estar directamente sobre la pared.
Las paredes no tienen que tocar el suelo obligatoriamente, pero no deben estar levantadas a más de 24 cm. sobre él.
19. ¿Qué materiales pueden ser usados para el sjaj?
La Torá requiere que usemos un material que cumple éstas tres condiciones:
• es vegetación
• está desprendido del suelo
• no tiene la posibilidad de convertirse en Tamé
Según una opinión, el mejor sjaj son ramas cortadas de árboles. Esto está insinuado por el valor numérico de la palabra sucá (91) que es idéntico al de la palabra árbol ("ilan").
20. ¿Todas las ramas sirven?
La mayoría son casher, pero uno no debe usar de los siguientes tipos:
• ramas cuyas hojas tienden a marchitarse, ya que es difícil estimar cuanto sjaj se necesita
• ramas cuyas hojas tienden a caer dentro de la sucá
• ramas que tienen olor desagradable
• ramas que es probable que contengan moscas o bichos que puedan caer dentro de la sucá.
21. ¿Puede uno cortar ramas de árboles de la calle o del campo?
Está prohibido cumplir una mitzvá a través de un robo. Por lo tanto se debe obtener permiso antes de cortar cualquiera de aquellos árboles, a no ser que uno esté seguro que no tienen dueño.
22. ¿Puede uno usar tablas de madera para el sjaj?
Está prohibido usar tablas anchas para el sjaj, ya que entonces la sucá parecería una casa. Por lo tanto uno no puede usar tablas más anchas que 8 cm., y preferiblemente no más anchas que 5 cm. Se pueden usar tablas estrechas, aunque están descalificadas según algunas opiniones.
23. ¿Puede uno usar esterilla, mimbre, etc.?
Cuando pedazos de sjaj están entretejidos o conectados uno con el otro pueden ser invalidados, ya que ahora es posible que puedan convertirse en Tamé. Ya que estas leyes son complejas, uno no debe usar tales esterillas o artículos de mimbre a no ser que tenga una supervisión rabínica confiable.
24. ¿Cuánto sjaj debe usarse?
Uno debe usar suficiente sjaj para cubrir la mayoría del área del techo. En otras palabras, el área total de los espacios abiertos debe ser menor que el área cubierta.
Si el sjaj está compactado en algunos lugares pero espaciado en otros, entonces la sucá será casher si las siguientes dos condiciones son cumplidas:
• el área total cubierta por el sjaj es la mayoría de la sucá.
• el área cubierta por la parte compacta del sjaj es mayor que el área cubierta por la parte espaciada del sjaj.
25. ¿Puede uno sentarse bajo una parte cubierta por la parte espaciada?
Si, a no ser que el área mida siete por siete tfajim. Es aconsejable esparcir el sjaj por igual, para que cada parte de la sucá esté suficientemente cubierta.
26. ¿Puede uno cubrir la sucá con un sjaj muy compactado?
Hay varios niveles de permisión:
• Idealmente, deberían haber suficientes espacios en el sjaj para ver las estrellas en la noche.
• Si no, deberían haber algunos espacios que permitan entrar un poco de luz durante el día.
• Incluso si no hay espacios del todo, la sucá sigue siendo casher. Uno puede ser menos severo con esto en lugares fríos o con mucho viento, donde una persona podría tentarse a abandonar la sucá si no hay suficiente sjaj.
• Si el sjaj está tan compactado que incluso la lluvia no lo puede penetrar, la sucá es inválida según algunas opiniones, ya que se parece a una casa..
27. ¿El sjaj debe extenderse horizontalmente hasta las paredes?
No, pero el sjaj debe llegar a 24 cm. de las paredes. Sin embargo, uno no debe sentarse al lado de la pared bajo el espacio vacío, a no ser que sea menor a 20 cm.
Si el espacio entre el sjaj y la pared es mayor a 24 cm., la pared al lado del espacio es inválida y no puede ser usada como una de las tres paredes mínimas. Si el sjaj llega a las otras tres paredes entonces la sucá es casher, pero si dos paredes son invalidadas entonces toda la sucá es inválida.
Para corregir esta situación de grandes espacios (mayores a 24 cm.) entre el sjaj y las paredes, uno debe rellenarlos. Sábanas, metal, tablas o cualquier otra cosa puede ser usada, sin embargo estos ítems no se pueden usar como sjaj. Este método está basado en un principio halájico llamado dofen hakuma – una pared torcida. Imaginamos que la pared de la Sucá se extiende hacia arriba y luego se dobla horizontalmente hasta que llega al sjaj casher. Uno no puede sentarse bajo éste área de la Sucá, sino que solamente bajo el sjaj casher.
Éste método está permitido siempre que el sjaj no-casher sea menos de 1.92 metros de ancho en tres lados por lo menos, y que el área del sjaj casher sea por lo menos siete por siete tefajim. Ésta situación es común cuando hacemos una Sucá en un lugar cerrado con techo removible.
28. ¿Puede uno poner el sjaj sobre un marco de metal?
Esto debe ser evitado. Así como el sjaj mismo no debe ser capaz de convertirse en Tamé, similarmente los soportes del sjaj no deben ser capaces de convertirse en Tamé. Por lo tanto, el sjaj debe ser puesto preferiblemente sobre vigas de madera. En circunstancias atenuantes, uno puede usar cualquier cosa como soporte para el sjaj. Similarmente, si uno visita una sucá en la cual el sjaj se apoya sobre un marco de metal, uno puede comer ahí y recitar la brajá de la sucá.
29. ¿Qué pasa si las vigas de soporte de madera se apoyan sobre un marco de metal?
Esto está permitido ya que el marco de metal es solamente un soporte secundario para el soporte primario de madera. Según algunas opiniones, esto es cierto solamente si las vigas de madera están realmente ayudando a soportar el sjaj (es decir, el sacar las vigas de madera causaría que el sjaj se cayera). Si después de sacar las vigas de madera el sjaj sigue apoyado en el marco de metal, el marco de metal es considerado como soporte primario según esta opinión.
30. ¿Puede uno amarrar o clavar el sjaj al soporte de madera?
Uno debe evitar usar cuerda o clavos para afirmar el sjaj. Si una persona tiene miedo que el sjaj se caiga o se vuele con un viento normal, no debe ni clavarlo ni amarrarlo ya que esto es considerado un soporte primario. Más bien, debe poner tablas de madera o ramas pesadas sobre el sjaj, ya que ellas califican como sjaj casher. Las tablas o ramas pueden ser amarradas o clavadas ya que la cuerda o los clavos serían considerados soporte secundario. Como alternativa se puede amarrar el sjaj con vegetación, como hojas de palmera, ramitas, etc. Si el sjaj no se volase excepto con un viento inusualmente fuerte, puede ser amarrado incluso con cuerda. En circunstancias atenuantes, el sjaj puede ser amarrado con cuerda, incluso si puede volarse con un viento normal.
31. ¿Las paredes deben ser construidas antes del sjaj?
Si, las paredes deben ser construidas antes de poner el sjaj. Si el sjaj es puesto en un marco y luego son construidas las paredes, la sucá es inválida y el sjaj debe ser sacado y puesto nuevamente. Similarmente, si uno debe usar el método de "la pared doblada", ésta debe ser construida antes de que el sjaj sea puesto.
Extraído de "Guidelines – Succos" – 400 commonly asked questions about Succos (Targum/Feldheim).







PRÓXIMAS FESTIVIDADES
Sucot	30 de Septiembre -6 de Octubre 2012	No se puede trabajarar el 1-2 (del 3 al 5,Se puede trabajar con restricciones)
Hoshana Raba	7 Octubre 2012	Se puede trabajar con restricciones
Shmini Atzeret	7-8 Octubre 2012	No se puede trabajar
Simjat Tora	8-9 Octubre 2012
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:


MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 


 
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp 


El sitio HalachaYomit.co.il , fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.


Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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