Especial de Rosh Hashana 5773

בס"ד

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El 1º y 2º de Tishrei 5773

Del 16 al 18 de septiembre 2012

Esta Edición esta dedicada a la Elevación del Alma de:

 Doña Aura Esther Algarin Dorado Z''L 
30-Marzo de 1923 -- 03 de Abril  de 2012
13 de Nisan 5683 -- 11 de Nisan 5772
Barranquilla - Colombia

Sus buenas acciones seran luz y guia para toda una Generacion de estudiosos de la Torah y cumplidores de las Mitzvot
Que su alma se eleve hacia gan eden junto con todos los tzadikim ve jasidim de Am Israel. Amen
Dedicado con amor y bondad por sus, hijos, nietos, bisnietos y demas familiares.

Horario del Encendido de Velas para la Festividad, en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:

Bogotá:

Fecha	Hora
Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana
Domingo, 16 de Septiembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:37
Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana
Lunes, 17 de Septiembre, 2012	Encender velas después: 18:25
Martes, 18 de Septiembre, 2012	La Festividad termina: 18:25

Barranquilla:

Fecha	Hora
Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana
Domingo, 16 de Septiembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:41
Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana
Lunes, 17 de Septiembre, 2012	Encender velas después: 18:30
Martes, 18 de Septiembre, 2012	La Festividad termina: 18:29

Cali:

Fecha	Hora
Vispera del Primer Dia de Rosh HaShana
Domingo, 16 de Septiembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:46
Vispera del Segundo Dia de Rosh HaShana
Lunes, 17 de Septiembre, 2012	Encender velas después: 18:35
Martes, 18 de Septiembre, 2012	La Festividad termina: 18:34

Shabat, 01 Octubre, 2011	Shabat concluye: 18:29

* Es necesario tener un fuego preexistente a la festividad para poder encender las velas y concinar en Yom Tob

  



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Leyes de Iom Tov

Prohibición de trabajo

1. Todo trabajo que está prohibido en Shabat, lo estará también en Iom Tov (Los dos primeros y los dos últimos días de Pesaj de Sucot y los días de Shavuot). 

2. Todo trabajo, aunque sea cocinar, que al hacerlo en la víspera de Iom Tov no se arruine, no se hará en Iom Tov. 

3. No se cocinará en Iom Tov para “Jol” (día no festivo). Encender el fuego de otro fuego que está encendido, esta permitido pero no apagarlo, por eso estará prohibido hacer el fuego más pequeño, como por intermedio de botones a gas ya que esto entra en la prohibición de Kibui (apagar) 

4. Está prohibido encender el fuego nuevo (fósforo, encendedor); se permitirá solamente la Habara Meesh Leesh, pasar el fuego de un lugar encendido a otro que no lo está, como también esta prohibido encender y apagar la luz eléctrica

Encendido de velas (Hadlakat Nerot)

Al encender las velas de Yom Tov, la mujer dice la siguiente bendición:

Baruj atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel Yom Tov.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste el encendido de las velas de Yom Tov.

LECTURAS DE LA TORAH Y HAFTAROT PARA ROSH HASHANA
- Torah : Genesis  21
- Maftir: Números 29:1-6 ( de un segundo Sefer)
- Haftarah : I Samuel 1:1-2:10

Segundo día

- Torah: Genesis 22
- Maftir: Numeros 29:1-6 ( de un segundo Sefer)
- Haftarah : Jeremias 31:1-19

 ROSH HASHANA 5773 PASO A PASO

Rosh Hashaná es el inicio del año. En ese día, Adam, el primer hombre, y Eva, fueron creados. Aunque la creación se inició seis días antes de que Adán y Eva fuesen creados, ese día es sin embargo considerado el inicio del mundo, y se estableció Rosh Hashaná en esa fecha, ya que la humanidad es el centro del universo, para la cual todo fue creado. Con su creación, el mundo entero fue concluido y el deseo de D-os en el mundo se realizó.
Se llama Rosh Hashaná, que literalmente significa “Cabeza del año”, y no meramente el inicio del año. Como se mencionó, las festividades son una repetición del evento original que tuvo lugar ese día. Al igual que en el inicio de la creación, D-os consideró la creación del mundo. Así también en cada Rosh Hashaná, D-os se relaciona con el mundo con vigor renovado, de una manera no antes establecida y que determina Su relación con el mundo para todo el año siguiente.
Al igual que una cabeza contiene la vida, y es el centro nervioso de todo el cuerpo que está controlado por el cerebro, así Rosh Hashaná contiene la vida y el sustento para todo el año. Éste es el significado del juicio en Rosh Hashaná, y es por eso que el espíritu de Rosh Hashaná, en la tradición judía, es de solemnidad. Dependiendo de como nos “volvamos” hacia D-os así es como Él decide en Rosh Hashaná relacionarse con nosotros, y consecuentemente sostenernos y bendecirnos con la satisfacción de todas nuestras necesidades.
Aceptación de la majestad de D-os
En el primer día de Rosh Hashaná, inmediatamente después de su creación, Adam reconoció y proclamó la Majestad y el Reinado de D-os sobre el Universo y le dijo a todas las criaturas: “Venid, vamos a venerar, a inclinarnos y a arrodillarnos ante D-os, nuestro Creador”.
Cada Rosh Hashaná renovamos nuestra aceptación y proclamación de la Majestad de D-os sobre todo el Universo, y sobre cada uno de nosotros en particular. De esta manera, al acudir a Él para que guíe nuestras vidas de acuerdo con Su voluntad, D-os acepta nuestras plegarias y está dispuesto a ser el Señor del Universo y darnos a todos un año dulce y bueno.

Saludos de Año NuevoSe acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones de Leshana Tova Tekatev v'etajetem - ¡Que seáis anotados para un año dulce y bueno!

Comida de dulcesEn Rosh Hashaná comemos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la cabeza del pescado, una granada, tsimes y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel.

También comemos una manzana mojada en miel y recitamos lo siguiente:

Bendito seas, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que creas la fruta del árbol.Que sea tu voluntad darnos un nuevo año dulce y bueno.

                                                                                                                  

Escuchar el ShofarAsegúrese de ir a la sinagoga más cercana para escuchar el shofar.

Se acostumbra hacer sonar el Shofar en la coronación de un Rey. De manera similar, en Rosh Hashaná "coronamos" a D-os, el rey del universo.Por este motivo hacemos sonar el Shofar.
El sonido del Shofar es para "despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y vuelva a D-os. Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no temblará el pueblo?" (Amós 3:6) Su mensaje, en las palabras de Maimónides, es: "Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"
Representa un grito simple y sin alteración de una persona que reconoce su "pobreza" espiritual y cuyos sentimientos no pueden ser expresados en palabras. El Tekia, un simple sonido directo representa un grito desde el fondo del corazón. Los Shevarim-Terua, - los sonidos interrumpidos son los gritos, los sollozos y los gemidos que van más allá hasta de los gritos. En ese contexto, también se le compara con un niño abandonado en un país distante, quien ha olvidado el idioma de su pueblo y de su padre, el Rey. A su regreso, y al encontrarse cara a cara con su padre, su único medio de comunicación es un simple grito que su padre reconoce y hace levantar al niño para que esté cerca suyo. De manera similar, cuando llega Rosh Hashaná, nos damos cuenta de que hemos perdido nuestro idioma común con Él. Así, desde el fondo de nuestras almas, gritamos "Padre, Padre," a lo que D-os responde y se vuelve hacia nosotros para darnos un año dulce y bueno.
Al recibirse la Torá en el Monte Sinai, se escucharon "los sonidos del Shofar". Hacemos sonar el Shofar como un recordatorio del espíritu de "Na'ase V'nishma” (haremos y escucharemos) - una aceptación más allá de cualquier pregunta o razón, en la que aceptamos la Torá. Es también un "recordatorio" para D-os de que fuimos los únicos dispuestos a aceptarlo a Él, Su Torá y sus Mitzvot.
El Shofar está hecho de un cuerno de carnero, para llevar ante D-os el "recuerdo" de nuestro antecesor Itzac, quien estaba listo para sacrificar su vida por D-os, pero fue intercambiado por un carnero. El Shofar representa entonces el cuerno del carnero de Itzac.
El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.
El último toque es "Tekiah Gedolah - un gran toque de larga duración," simbolizando el Shofar que D-os hará sonar al agrupar a todo el pueblo judío proveniente de la Diáspora y de los exilios. Y como un pastor agrupando su rebaño, nos traerá juntos a nuestra Sagrada Tierra con la venida del Mashiaj pronto en nuestros días.

Arrojar los pecadosEn la tarde del segundo día de Rosh Hashaná, vaya a un estanque, un manantial o un río donde haya peces, y recite las plegarias especiales de Tashlij.

Tashlij significa "arrojar". Arrojamos nuestros pecados al agua e iniciamos el año nuevo con una página nueva y en blanco.

NOTA: Si no puede ir a Tashlij en Rosh Hashaná, no se preocupe, tiene hasta el último día de Jol Hamoed Sucot, para tal servicio. (Ese es el día en el que el Juicio queda efectivamente cerrado.

Si bien el acto de escuchar el Shofar en Rosh Hashaná es un precepto bíblico, éste tiene un significado muy especial. El Baal Shem Tov ejemplificó este momento tan solemne con el de un hijo único del rey que se alejó del palacio real y de sus buenas costumbres; sumergiéndose en una vida fácil de diversiones y ocio que no se correspondían con su condición de príncipe. Pasado un tiempo éste decide retornar a su hogar, pero, al no ser reconocido no lo dejan entrar al palacio. El príncipe se llena de angustia y comienza a llorar y a gritar desde lo más profundo de su corazón. Finalmente es escuchado por su padre, quién permite su regreso al palacio. El ejemplo es claro; el rey es Di-s, el príncipe representa al judío que se alejó del "Palacio Real". El llanto es el sonido del Shofar; Un grito hondo y profundo que despierta la bondad de Di-s y renueva su cariño hacia nosotros y nos concede el perdón por nuestros errores.

En Rosh Hashaná, se sacan del arca dos pergaminos de la Torá. La lectura en el primer día es la porción de Bereshit 21 que se refiere al nacimiento de Isaac, ya que fue en Rosh Hashaná que Sara, su madre, fue recordada por D-os con la promesa de su nacimiento. Se llaman cinco personas a la Torá. El maftir es leído del segundo pergamino y se refiere al sacrificio especial del día como es recordado en parashat Pinchas. La porción de la haftara es tomada de la plegaria de Jana en Samuel I 2, ya que también a Anna la recordó D-os en Rosh Hashaná. Además, su plegaria forma la base para las nueve bendiciones recitadas en el servicio de Musaf de Rosh Hashaná.
En el segundo día, la lectura de la Torá consiste en la Akedah, la prueba de Abraham cuando se le ordena que sacrifique a su hijo Isaac (Bereshit 22), y de nuevo hay cinco aliot. La lectura del maftir, en el segundo peregrino, es la misma que la del día anterior.
La haftarah en Irmeiahu contiene una narración de la futura redención de Israel, inspirando a la congregación con la esperanza de que la promesa de mérito en el futuro le permita al pueblo de Israel soportar su Día de Juicio inmediato, y salir como los receptores de la Piedad Divina.
Además de esto, la haftarah también contiene la historia del dolor inconsolable de nuestra Madre Raquel por el exilio de sus hijos, y la seguridad que le dio D-os de que su esperanza para su redención sería satisfecha. El hecho de que Raquel también fue recordada por D-os en Rosh Hashaná es otra razón para escoger este pasaje en la haftarah para este día.

Se realiza el primer día de Rosh Hashaná (este año se realiza los días posteriores ya que en Shabat no se acostumbra a hacer Tashlij, se puede hacer hasta Iom Kipur, y según algunas costumbres hasta Hoshana Raba). Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlíj. El agua simboliza la bondad de Hashem (Di-s); los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo despertar la Misericordia Divina y simboliza el deshacernos de todos nuestros pecados.
Se acostumbra no dormir durante el día en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe dedicarse al estudio de la Torá o recitar Tehilim. Sin embargo, alguien ocioso se considera como si hubiese dormido. ElTalmud Ierushalami indica:
Si alguien duerme al inicio del año [es decir, en Rosh Hashaná), su buena fortuna también duerme.
A alguien que esté muy cansado al grado que se le hace difícil recitar Minjá con la debida intención se le permite tomar una breve siesta en la tarde

Kidush
Cuando Rosh Hashaná coincide con Shabat, la bendición comienza en "Iom HaShishí"; por el contrario, en día de semana, comienza en "Uviom Simjatjem":

Iom HaShishí: Vaijulu hashamaim vehaaretz vejol tzevaam. Vaijal E-lo-him baiom hashevií melajtó asher assá, vayishbot baiom hashevií micol melajtó asher assá. Vaivarej E-lo-him et iom hashevií vaicadesh otó, ki vo Shabat micol melajtó, asher bará E-lo-him laasot. Uviom simjatjem uvmoadejem uvrashel jodshejem utkaatem bajatzotzerot al olotejem veal zibjei shalmejem vehayú lajem lezicaron lifnei elohejem ani A-do-nai elohejem. Savrí Maranán: Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam, boré perí hagafen. Baruj atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam, asher bajar banu micol am. Veromemanu micol lashón vekideshanu bemitzvotav vatitén lanu A-do-nai E-lo-he-nu beahavá et yom (en Shabat: HaShabat hazé veet yom) hazicarón hazé. Et Yom Tov micrae kodesh (zicarón teruaa) yom teruaa (beahavá) micra kodesh zéjer litziat mitzráyim, udvarjá malkenu emet vekayam laad. Baruj Atá A-do-nai mekadesh (en Shabat: HaShabat ve) Israel veyom hazicarón.

Día sexto: Terminaron (de ser creados) los cielos y la tierra, y todos sus ejércitos. Y terminó Di-s en el día séptimo la obra que había hecho, y descansó en el día séptimo de toda la creación que hizo. Y bendijo Di-s el día séptimo, y lo consagró, porque en él reposó de toda Su obra, que había creado Di-s para hacer. Y será en los días festivos y en las conmemoraciones y en los comienzos del mes que tocarán las trompetas, en sus altares y sobre los sacrificios y serán para ustedes recordatorio ante Di-s vuestro Di-s, Yo soy Di-s vuestro Di-s. Atención señores: Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que creas el fruto de la vid. Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y te deleitaste con nosotros; y con amor y agrado nos has impartido este Día de Recordación y este día festivo proclamado sagrado, Día del toque del Shofar, sagrada convocación, recuerdo del Éxodo de Egipto. Pues Tus palabras, Nuestro Rey, son exactas y verdaderas por siempre. Bendito eres, Oh Señor, que santificas (en Shabat: el Shabat) a Israel y al Día de Recordación.

Baruj Atá Ado-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam Shehejeianu, vekiemanu, vehiguianu lizmán hazé.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos conservaste en vida, nos amparaste y nos hiciste llegar a esta época festiva.

Netilat Iadaim
Se lavan las manos como prescribe la halajá, antes de comer pan, y se bendice:

Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat iadaim.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos ordenaste la ablución de las manos.

Hamotzí
Se toman dos panes (jalot) y se bendice:

Baruj Atá A-do-nai, E-lo-he-nu Melej HaOlam HaMotzí Lejem Min HaAretz.

Bendito eres, Oh Señor, Di-s nuestro, Rey del Universo, que extraes el pan de la tierra.

Yehí Ratzón

Se acostumbra en las dos noches de Rosh Hashaná servir alimentos cuyos nombres guardan cierta similitud con nuestros deseos para el próximo año.

Cada alimento viene acompañado de una petición (yehí ratzón), la cual se pronuncia antes de la bendición de cada alimento.

Dátiles
Se toma el dátil y se bendice:

Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitamu oiebenu vesonenu vejol mebakshé raatenu.

Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se extingan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.

Lubias (rubias)

Se come en Rosh HaShaná lubias (frijoles de cabecita negra) por ser que estos crecen en grandes cantidades, y de la misma forma anhelamos que se multipliquen nuestros preceptos.

Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheirbu zajiyotenu utlabenu.

Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la lubia (rubia).

Puerro
Se coloca en Rosh HaShaná "Cartí" o sea puerro porque en hebreo esta palabra se parece a "caretu" lo que significa "destruyan", lo cual deseamos a nuestros adversarios.

Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheistaleku oivenu vesonenu vejol mevakshe raatenu.

Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se destruyan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.

Acelga
El motivo por el cual se coloca acelga en Rosh Hashaná, se debe a que en hebreo "silká" se asemeja a la palabra "istalku" que significa desaparezcan, lo cual deseamos para nuestros enemigos.

Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheistaleku oivenu vesonenu vejol mebakshe raatenu.

Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se escapen nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal.

Calabaza
La calabaza en hebreo llamado "kará" se asemeja a la palabra "shetikrá" o sea "que rompas", lo que pedimos a Di-s que haga con los malos decretos.

Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitikrá roa guezar dinenu veikarehu lefaneja sajiotenu.

Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que quebrantes los malos decretos y que invoquen ante Ti nuestros méritos.

Granada
La granada es una de las frutas que tiene más semillas en su interior, hay quienes dicen que contiene alrededor de 613 semillas. Por eso comemos granada en Rosh HaShaná para desear que nuestras Mitzvot se multipliquen como las semillas de este fruto.
Se toma la granada y se bendice:

Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheirbú tikrá sajiotenu carimon.

Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se multipliquen nuestros méritos como la granada.

Manzana sumergida en miel
La manzana que se come en Rosh Hashaná cocida con azúcar o sumergida en miel, representa nuestro deseo de ser merecedores de un año dulce lleno de felicidad.

Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheitjadesh alenu shaná tová umetuká.

Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se renueve un año bueno y dulce.

Cabeza de cordero
La cabeza de cordero se eligió para simbolizar que siempre ocupemos puestos importantes en lo que respecta al cumplimiento de la Torá. Y se utiliza justamente el cordero, para recordar el mérito de nuestros patriarcas Abraham e Yitzjak que cuando Di-s ordenó a Abraham sacrificar a su hijo no vacilaron y desearon cumplir con la Mitzvá, pero Di-s no lo permitió, ya que sólo fue una prueba, y en lugar de sacrificar a Yitzjak, ofrecieron un ciervo en holocausto.

Yehí ratzón milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu ve-lo-he abotenu sheniye lerorsh velo lezanab, vese zejer leelo sep Yitzjak Avinu ben Abraham Avinu alav HaShalom.

Sea Tu voluntad Nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que seamos primeros y no últimos, y recuérdanos (el sacrificio) el cordero de Yitzjak nuestro patriarca.

Explicación de los rezos principales

(selección extraída del libro "Elul, Rosh Hashana, Iom Kipur, (c) Edit. Kehot Lubavitch) Maljuiot, Zijronot y Shofarot La "Shmoné Esré" -oración silenciosa que consta de 19 bendiciones en los días laborales- que se pronuncia en Shabat y Iom Tov -Festividades-, a diferencia de aquella que se pronuncia en los demás días, consta sólo de siete bendiciones. Las tres primeras -bendiciones de alabanza a Di-s- y las tres últimas -bendiciones de agradecimiento a Di-s-, salvo leves variantes, son las mismas para todo el año. En medio de ellas, está aquella bendición que menciona la Festividad que se celebra, ya sea Shabat o Iom Tov. De esa forma, el nombre habitual de esta plegaria, Shmoné Esré, que literalmente significa "dieciocho", en el caso de Shabat y Iom Tov, al disminuir el número de dichas bendiciones, no puede recibí tal nombre. Se llama simplemente "Tefilá", para los judíos de origen occidental o ashkenazí, y "Amidá" para aquellos de procedencia oriental o sefáradí. Estos dos nombres, correspondientemente, significan "plegaria" y "de pie" -expresando el modo en que es recitada-. No obstante, en Shabat y las Festividades judío, tal como era en el caso de las ofrendas que se tratan en elBeit Hamikdash -Gran Templo de Jerusalem- hay una plegaria "adicional" o "suplementaria" llamada Musaf.También en ella el número total de bendiciones expresadas es de siete, constando de las tres primeras y últimas habituales y la intermedia que menciona a las ofrendas correspondientes a la efemérides. Una excepción a esta regla la constituye la plegaria de "Musaf de Rosh HaShaná. En el Musaf de este día se agregan tres bendiciones adicionales: Maljuiot, Zijronot y Shofarot. En la primera de estas tres bendiciones se incluye aquella que menciona a la celebración del día, y así es que concluye con las palabras: "... Rey sobre toda la tierra, Quien santifica a Israel, y al día de recordación", es decir, Rosh HaShaná. El motivo que nos induce al recitado de estas tres bendiciones inusuales emana de un rasgo peculiar que connota la Festividad de Rosh Hashaná. El primer hombre, Adám, fue creado en Rosh HaShaná, dando el toque de gracia a la obra de la Creación. Adám, el hombre, era un ser de características únicas en la tierra. Era diferente a todas las demás criaturas. Había sido agraciado con un Alma Divina y comprendió de inmediato quién era el Creador de todo lo que lo circundaba. Adám llegó al conocimiento de que Di-s era el Amo del universo, Dueño y Señor de toda la obra de Sus manos. Adám advirtió, al instante de ser creado, que el Todopoderoso es el Soberano absoluto, y que era obligación de todos los seres que El había creado el servirle de todo corazón, pues su propia vida y existencia son regalo celestial. Así, nos relatan nuestros Sabios, Adám tuvo la suficiente sabiduría como para vislumbrar la magnitud de energía Divina que sustenta a cada ser creado y de acuerdo a ello fijarle un nombre, como nomenclatura de dicha energía Divina. Finalmente, también puso "nombre" al Creador, diciendo: ... y Tú eres el Rey sobre la tierra. Como consecuencia de esto, Di-s fijó al día de Rosh HaShaná -fecha de la creación del hombre y momento de culminación de toda la obra creativa- como día de evaluación y juicio. Simultáneamente, junto al análisis y juicio sobre cada una de Sus criaturas, ese día pasé a ser también día de reconciliación y perdón, perdón Divino, como conmemoración del acto de coronación efectuado por Adám. Nuestros Sabios nos enseñan en el Talmud que "el reino humano guarda similitud con el Reinado Celestial". Este concepto es transportado por el jasidismo a esferas superiores, dado que todos los sucesos de la vida y metodología terrenal proceden de acuerdo a su mismo esquema en las esferas de la Divinidad. Es decir que todo lo que "ocurre", valga la palabra, en la dimensión del espíritu, se refleja en la vida mundana. Partiendo de esta misma base es que podemos notar que algo similar ocurre también con los monarcas de carne y hueso. También estos suelen decretar una amplia amnistía y señalar festivamente el día de su ascenso a la corona. De ese modo, también Di-s ha concedido al hombre, con motivo de Su día de coronación, en principio por Adám y sucesivamente por cada hombre, el día de Rosh HaShaná,brindándonos en dicha oportunidad una posibilidad singular de acercarnos a El, en mayor medida que la receptibilidad constante en toda fecha y momento del año. En la primera de las tres bendiciones de Rosh HaShaná, Maljuiot -literalmente (versículos que mencionan aspectos concernientes al "Reinado"-, proclamamos nuestra fidelidad incondicional al Reinado Celestial. Como es sabido, la Festividad de Rosh HaShaná, en adición al mencionado nombre, posee otras denominaciones. Una de ellas es Iom Hazicarón -Día de Recordación- puesto que todas las personas, en este día "se presentan" ante el Trono Celestial y se recuerda cada una de las obras realizadas a lo largo del año que ha transcurrido. Se "recuerda" cada una de sus acciones, aún aquellas que han sido cometidas amparados por el incógnito y la privacidad más íntima; ni siquiera éstas pasan desapercibidas al Ojo que todo lo ve y al Oído que todo lo escucha. Ese día les recuerda a los hijos de Israel el pacto establecido por el Creador para con nuestros antepasados, y, buscando apoyo en las buenas obras de éstos, emulando su mérito, esperamos que Di-s conceda nuestros pedidos de un año próspero y pleno de bendiciones. Así, la bendición de Zijronot, la segunda de estas tres, concluye con las palabras: "Bendito... Di-s, Quien recuerda el Pacto". El tercer grupo de versículos bíblicos recibe, como fuera mencionado, el nombre de Shofarot. Obviamente, esta serie de versículos viene a colación del hecho de que en Rosh HaShaná, de acuerdo al expreso mandato bíblico, se hace sonar el Shofar, y por consiguiente, otro de los nombres de la Festividad es Iom Teruá -Día de hacer sonar (el Shofar)-. En vista del carácter que reviste este simple sonido delShofar, también esta bendición culmina con palabras concordantes a su sentido fundamental "Bendito... Quien oye la voz de súplica de Su pueblo Israel, con misericordia". La parte central de cada una de estas tres bendiciones se halla compuesta por diez párrafos extraídos de la Torá -el Pentateuco-, los Neviím -Profetas- y Ketuvím -Hagiógrafos-. Estos concuerdan respectivamente con los temas que tratan cada una de estas tres bendiciones. A manera de prólogo e introducción a la bendición de Maljuiot, encontraremos una plegaria conocida por sus palabras iniciales: Aleinu leshabeaj... " -"Sobre nosotros (recae) alabar..."-, que habitualmente marca el final de las oraciones cotidianas, cuya autoría corresponde a Iehoshúa -Josué- bin Nun, sucesor de Moisés y conductor del pueblo de Israel hacia la Tierra Prometida. En esta plegaria encontramos las palabras: y nosotros nos inclinamos, nos prosternamos, y agradecemos ante el Rey de los reyes...". Cuando el Jazón -"oficiante"- recita la repetición del Shemoné Esré en voz alta y llega hasta esta parte de la plegaria, todos los presentes, inclusive él, se arrodillan totalmente. Este acto, extraño entre los hábitos religiosos judaicos, se efectúa únicamente en el transcurso de los Iamím Noraím -Días Solemnes de Rosh HaShaná y Iom Kipur-. Con él manifestamos nuestra decidida entrega al Creador y nuestra absoluta recepción del Reinado Celestial - kabalat ol maljut shamáim-. Después de haber señalado que el Todopoderoso es Amo y Señor en los cielos y en la tierra, y que no hay otro fuera de El, suplicamos, en la segunda parte de esta oración -que comienza con las palabras: Veal ken nekaué... ("Por ello esperamos de Ti...")- nuestro pedido de que la manifestación Divina se haga presente para todas las criaturas de la tierra, de modo que también las demás familias y naciones del universo reconozcan Su grandeza y acepten con unción Su reinado sobre sí. El mismo ruego, aunque variando las expresiones, constituye el contenido de los versículos siguientes. El prólogo de las bendiciones de Zijronot comienza con las palabras: "Tú recuerdas...... Esta plegaria es atribuida a Rav -compañero de Shmuel y uno de los primeros maestros del Talmud-, quien dedicó mucho tiempo a la elaboración y composición de oraciones y poesías. En esta bendición manifestamos nuestra certera convicción de que el Creador lo recuerda todo, desde que se creó el mundo y aún antes, hasta el final de todas las épocas y aún después: todo lo sabe y no hay nada oculto ante El. En los diez versiculos de la bendición de Zijronot, son recordados diversos acontecimientos maravillosos de carácter Divino. Noaj -Noé y su arca, el pacto convenido con nuestros Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov, etc Por último, rogamos que el Creador recuerde el pacto de misericordia concertado con nuestro primer Patriarca Abraham, cuando éste había estado dispuesto a sacrificar a su único hijo de acuerdo a la ordenanza Divina, y hasta ya lo había amarrado sobre el altar. El prólogo de la bendición de Shofarot relata nuestra presencia en el Monte Sinaí, los truenos, relámpagos y la voz del Shofar que sonaron antes de la entrega de la Torá. Los versículos que se mencionan en esta parte de la plegaria nos recuerdan el sonar de las trompetas en diversas oportunidades y expresan la esperanza de que llegue aquel día en el que se hará oir el sonido del Gran Shofar, y los dispersos en la tierra de Asiria retornen a nuestro hogar, es decir, la esperada venida del Mashíaj -Mesías-. Posteriormente elevamos votos para que se concrete ya la Completa Redención para que podamos hacer sonar el Shofar en la Casa Santa ahora en ruinas, el Beit Hamikdash, y nos veamos posibilitados a traer nuestras ofrendas en ese santo lugar. Esta bendición finaliza con las palabras: "Bendito.. Quien escucha la voz del Shofar que hace sonar el pueblo de Israel, con misericordia". Aquellos que están familiarizados con las leyes judías respecto al recitado de las bendiciones en general, saben el esmerado cuidado que se tiene en no pronunciar ninguna bendición incorrecta o demás, para no mencionar el Divino Nombre en vano. Sin embargo, al llegar a esta parte de las plegarias de Rosh HaShaná, nuestra convicción de que el Todopoderoso está atento a nuestras súplicas y hace prevalecer Su misericordia para con nosotros nos permite pronunciar la mencionada bendición, sin temor a caer en la mención indebida. Tal es nuestra seguridad. Di-s "escucha... con misericordia". ENCENDIDO DE VELAS EN ROSH HASHANA El primer día de Rosh Hashana es costumbre encender las luminarias del Yom Tob –festividad- antes de la caída del sol, como se lo hace en la víspera de Shabbat. De todas formas, si no se encendieron las luminarias en la víspera de la festividad, podrá la mujer encender las velas la misma noche de Yob Tob, por supuesto procediendo en la forma autorizada a hacerlo, o sea trasladando el fuego desde uno ya encendido, por ejemplo del fuego encendido en la hornalla de la cocina, o de una luminaria encendida en memoria de un difunto, etc. pues de otra forma es prohibido encender el fuego en Yom Tob. Esta ley aplica a los demás festividades, en las que de no haber encendido las luminarias correspondientes en la víspera, podrá hacerlo después de la salida de las estrellas siempre que traslade el fuego desde uno encendido y no lo encienda la mujer misma. El segundo día de Rosh Hashana así como el segundo día festivo en la diáspora, se encienden las luminarias de Yom Tob después de la salida de las estrellas, o sea aproximadamente veinte minutos después de la puesta del sol, antes del Kiddush –santificación- del día festivo.   No se deben encender las velas del segundo día festivo si aún no terminó el primer día, antes de la salida de las estrellas, pues así como no se debe preparar desde Shabbat para el día siguiente, tampoco se debe preparar del primer Yom Tob para el segundo. Por lo tanto, está prohibido asimismo preparar las mechas o las velas con las que encenderá el segundo día si aún no terminó el primero, pues como acabamos de decir estaría preparando para el segundo día en el transcurso del primero. Este año, en el que Rosh Hashaná acontece el día de Shabbat, de todas formas no puede encender las velas del segundo día sino después de la salida de las estrellas para no profanar el Shabbat.   Debido a esto, es necesario poner especial atención cuando se preparan las velas de la víspera del primer día de Rosh Hashaná –lo mismo aplica en la diáspora la víspera de cualquier festividad- en preparar dos velas adicionales para el segundo día. Si olvidó hacerlo, no preparará las velas del segundo día en el primero, sino después de la salida de las estrellas. Por el mismo motivo es prohibido cocinar o lavar platos el primer día de Yom Tob preparándolos para el segundo, pues asimismo estaría preparando del primer día para el segundo, y este año se suma la prohibición del día  de Shabbat, como hemos dicho y por lo tanto estaría preparando de Shabbat para Yom Tob lo cual implica una prohibición adicional, por lo que es preciso esperar la salida de las estrellas para lavar la vajilla.   Rosh Hashaná nunca acontece los días viernes y sábado, o sea primer día de la festividad en viernes –tampoco puede acaecer domingo o miércoles-, sin embargo los demás días festivos de acaecer el viernes existe la posibilidad de cocinar para el Shabbat durante el Yom Tob, o sea el viernes, por medio del eruv tabshilim el cual desarrollaremos oportunamente. ORDEN RITUAL DE LA NOCHE DE ROSH HASHANA Las dos noches de Rosh Hashana es costumbre comer alimentos que simbolizan buenos designios para Israel. Por ello se come Rubia o lubia en árabe, zapallo –calabaza dulce-, dátiles, acelga, puerro, cabeza de cordero, manzana y miel.   Ya hemos escrito oportunamente, que la persona que come frutos antes de lavarse las manos para comer el pan se introduce en una situación de “safek”, o sea dudas sobre si debe pronunciar la bendición posterior de estos frutos o es suficiente con el “bircat hamazon” que pronunciará después de la comida. Por ello, lo ideal es que en Rosh Hashana los frutos que se comen como simbolismo se consuman dentro de la comida, o sea después de haberse lavado las manos para comer el pan.   Cuando se comen verduras dentro de la comida, como la “rubia o lubias”, puerro, acelga, etc. no se deben bendecir las mismas pues se trata de alimentos que acompañan al pan y por lo tanto este exime su bendición.   Pero si se consumen frutos como dátiles, manzana, etc. se debe pronunciar la bendición que les corresponde, o sea “peri haets” pues no son alimentos que habitualmente acompañan el pan y por lo tanto este no los exime con su bendición.   El orden ritual en que deben comerse estos frutos es el siguiente:   En principio tomará un dátil en su mano y pronunciará la bendición de “haets” correspondiente y lo probará, y posteriormente recitará el “yehi ratzon” –pedido- que acompaña cada uno de estos alimentos. Si los dátiles son nuevos deberá pronunciar asimismo la bendición de “sheeheyanu”. Se debe tomar la precaución en este caso de no traer los dátiles a la mesa en el momento del Kiddush para evitar que la bendición “sheeheyanu” que se pronuncia en el mismo incluya a los dátiles.   Posteriormente tomará la granada y pronunciará el “yehit ratzon” correspondiente y la probará y tras ella tomará la manzana con miel y recitará también su “yehi ratzon” para probarla.   A estos frutos les continúan el rubia o lubie, el zapallo, el puerro, la acelga y por último la cabeza de cordero o ganado que recuerda el cordero que ocupó el lugar del patriarca Itzjak en la ofrenda.   En estas fórmulas o plegarias sintéticas de “yehi ratzón” deben pronunciarse  el nombre divino literalmente.   Obviamente, es preciso preocuparse por que la carne que se consume en Rosh Hashana sea una carne Jalak, o sea totalmente apta para el consumo.   Algunos suelen comer pescado en Rosh Hashana, y es citada esta costumbre por Rabí David Abudarham z”l. En tanto que el Hid”a escribe que no es aconsejable comer pescado la noche de Rosh Hashana ya que el nombre hebreo del mismo es “dag”, coincidente con el verbo hebreo “daag”, o sea preocupación, por lo que no sería apropiado comerlo esta noche; y cita a tales efectos el sagrado libro del zohar. De todas formas, si Rosh Hashana acontece en Shabbat no se debe anular la costumbre de comer pescado la noche del Shabbat.   El equipo de halachayomit transmite a todos sus suscriptores los más sinceros deseos de que sean inscriptos en los libros de la vida, la salud y la prosperidad en este nuevo año 5773 que comienza.   Asimismo les pedimos a todos nuestros lectores que recuerden en sus plegarias a nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que D-os le conceda salud y larga vida para continuar editando sus obras y enseñándole al pueblo de Israel el camino de la Tora y el temor a D-os. DICHOSO EL PUEBLO QUE CONOCE LOS SONIDOS DEL SHOFAR Comenta el Midrash (Emor, cap. 29-4): sobre el versículo Dichoso el pueblo que conoce el sonido del Shofar Pregunta Rabí Yoshayia ¿acaso los demás pueblos no saben hacer sonar el Shofar? ¿Cuántos cuernos tocan, cuantas trompetas hacen sonar?  Sino el pueblo que realmente conoce los sonidos del Shofar es el pueblo de Israel que sabe apaciguar al Eterno y hacer que deje el trono de la justicia y se siente en el trono de la misericordia. O sea saben modular los sonidos del Shofar para convocar la clemencia divina hacia el pueblo.    Contó Rabí Ezra Atie z”l decano de la Yeshiva Porat Yosef y maestro de Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que el gran sabio de Alepo Rabí Shelomo Laniado z”l (autor de la obra Bet Dino shel Shelomo) solía servir como oficiante y tocaba el Shofar el día de Rosh Hashana ya que había sido agraciado con una voz sumamente agradable. Y así procedía cada año, hasta que ya anciano, el sábado anterior a Rosh Hashana cuando los dirigentes de la comunidad visitaron al rabino ese les anunció que ya no podría oficiar en Rosh Hashana pues su estado de salud no se lo permitía. Los directivos le pidieron al rabino que solicitara a su hijo, Rabi Efraim Laniado z”l (autor de la obra Mahane Efraim y sucesor de su padre) y de hecho aquel aceptó suceder a su padre en el oficio de las plegarias de Rosh Hashana.   El día de Rosh Hashana Rabí Efraim se dirigió a la sinagoga y ofició magistralmente las plegarias de Rosh Hashana. Sin embargo, cuando llegó el momento de tocar el Shofar tuvo cierta confusión que inmediatamente corrigió. Cuando los dirigentes comunitarios visitaron ese día a su anciano maestro para saludarlo y besar su mano como se solía hacerlo, este les preguntó cómo se desarrollaron las plegarias en la sinagoga. Los dirigentes le respondieron que estas fueron oficiadas en forma magnífica por Rabí Efraim. Al preguntarles por los sonidos del Shofar, los directivos no fueron tan efusivos al respecto. Inmediatamente, Rabí Shelomo llamó a su hijo y le preguntó al respecto. Rabí Efraim, le relató a su padre que al pronunciar la plegaria previa al precepto del Shofar, en la que se lee yehi ratzon milefaneja H´Elokenu… Shelaj Malajeja Hakedoshim Hamemunim Al Hatekiot –envía a tus sagrados ángeles, designados sobre los sonidos del Shofar- en ese momento se apareció uno de dichos ángeles y se paró a su diestra lo cual lo perturbó por un momento. Se sonrió su padre y le dijo: Tu mismo lo has convocado ¿cómo puedes temerle? Sobre esto está dicho “Dichoso el pueblo que conoce los sonidos del Shofar”.   Nosotros, que lamentablemente nos hallamos muy lejos de esta situación, debemos conformarnos con concentrar nuestro pensamiento en retornar en Teshuba durante el sonido del Shofar, pues este posee la reminiscencia de la entrega de la Tora, durante la cual se oyeron los sonidos del Shofar, como está escrito: Y la voz del shofar se incrementaba en su poder.    Por ello, está prohibido absolutamente hablar durante el sonido de la voz del Shofar, ya que sobre ese momento comenta el Midrash que no se oyó ninguna voz ni de animales, ni aves e inlcuso los ángeles celestiales no emitieron sonido alguno y la voz del Shofar se oía de un extremo al otro de mundo. Incluso carraspear voluntariamente está prohibido en el momento del sonido del Shofar, sólo se debe concentrar el pensamiento en la teshubá y la rectificación de los pecados. Los días de Retorno y sus Leyes (selección extraída del libro "Fechas y conmemoraciones" por Shelomo Sued, © Shelomo Sued) Los diez días del Retorno (Aseret Ieme Teshuba) y leyes de la Teshuba 1. Durante los diez días del retorno que comienzan en Rosh Hashana y finalizan en Iom Kipur, debe cada persona efectuar un análisis espiritual de sus actos y arrepentirse por los pecados cometidos. Asimismo debe esmerarse y realizar actos de beneficencia y mitzvot para que de esta forma sea merecedor de la misericordia divina y sea sellado en Iom Kipur en el libro de la vida. 2.Es aconsejable en estos días fijar un tiempo para estudiar libros específicos que tratan sobre la Teshuba (el Retorno) como por ej. "Shaare Teahuba" de Rabi Iona Guirondi, y "Las leyes del Retorno" codificadas por Rabi Moshe Ben Maimon. 3. No debe confundirse la persona y pensar que sólo debe abandonar los pecados cometidos, como robar, etc.; sino así como debe arrepentirse de éstos también debe desarraigarse de las malas cualidades como el odio, la envidia, el orgullo etc. promotores de la realización de los pecados. De esta forma cumplirá con la enseñanza del versículo "Y abandonará el malvado su camino y el hombre engaúoso sus ideas" 4. Una de las cualidades más odiadas por Dios es la mentira, por el contrario el Creador ama a quien se conduce con la verdad, ya que ésta es la "llave" que conduce al hombre al buen camino. En una oportunidad, un pecador que había transgredido todos los preceptos de la Tora, resolvió retornar al buen camino. Se dirigió entonces al Rabino de su ciudad, en busca de un consejo, y luego de plantearle su situación le confesó: "Estoy dispuesto a aceptar cualquier sufrimiento para ser perdonado, aun si debo arrojarme al fuego y morir, lo haré". El rabino replicó: "-El sendero que yo te indicaré para que retornes es más arduo y dificil que el que tú propusiste. ¿Estás dispuesto a aceptarlo?- - ¡Si! - exclamó el retornante. Entonces le dijo el Rabino. - Ve a tu casa en paz y haz todo lo que tu instinto desee, sólo debes jurarme, que si algún sujeto indagara sobre tus actos, deberás contarle la verdad. El hombre regresó a su hogar perplejo por el consejo del Rabino, pero acató fielmente su orden y así se comportó. Fue entonces que su instinto le dijo: "Ve y roba" Él se dispuso a robar y se percató que luego si alguien le preguntara a donde se diga deberia confesarle que va a robar, entonces decidió no robar. Asi ocurrió con todos sus malos deseos, al pensar que deberia confesarlos, recapacitaba y se privaba de llevarlos a cabo. De esta forma retornó a la senda de Dios. He aquí el don de la "verdad" salvó a este ser del pecado, y lo acercó a Dios más que cualquier otra pena que el Rabino le hubiera impuesto para enmendar su camino. 5. El que retorna a Dios y abandona sus pecados no debe pensar que su categoría es mucho menor que la de los justos que nunca pecaron. Sino por lo contrario es amado y querido por Dios como si fuera que nunca pecó. Ya que el Todopedoroso comprende el gran esfuerzo realizado, que a pesar de haber disfrutado y conocido el placer de los pecados, con todo ésto abandonó el mal camino y por consiguiente su recompensa es muy grande. Como dijeron nuestros sabios "En el lugar donde se encuentran los retornantes aun los justos no pueden entrar ya que su nivel espiritual es mas elevado porque doblegaron a su instinto. 6. La "Teshuba" o sea "EI Retorno a Dios" que es uno de los 613 preceptos consta de tres pasos: abandonar los pecados y decidir no volver a cometerlos jamás, arrepentirse por lo cometido, y confesarse ante el Todopoderoso. 7. En la época del Gran Templo de Jerusalem se lanzaba en Iom Kipur, desde una montaña, un cabrito sobre el cual se confesaba el Cohen Gadol en nombre de todo Israel. Por medio de este sagrado servicio, se expiaban absolutamente todos los pecados de cada judío, que hizo Teshuba. 8. Hoy en dia, que no existe el Gran Templo de Jerusalem, la Teshuba es la que expía los pecados. Sin embargo algunas transgresiones nesecitan el acompañamiento de otras condiciones como explicaremos en el punto siguiente. 9. Existen varios tipos de transgresiones 1) las transgresiones a los preceptos positivos, cuya condena no sea "karet" o la muerte, como la mizva de colocarse el Tefilin, 2) las transgresiones negativas, cuya condena no sea"karet" o la muerte como el comer alimentos prohibidos 3) las transgresiones cuya condena es "karet" o la muerte como el adulterio y 4) las transgresiones que acarrean la profanación del Todopoderoso, como el sabio que su comportamiento es incorrecto y desprestigio de esta forma a Dios. 10. La Teshuba borra totalmente todas las transgresiones positivas cuya condena no sea "karet" o la muerte, en forma inmediata. Si cometió alguna transgresión negativa cuya condena no sea Karet o la muerte, la Teshuba es válida únicamente al llegar el dia de Kipur. O sea que al transcurrir el dia deIom Kipur junto con la teshuba efectuada, expían este tipo de pecados. Si transgredió algún precepto cuya pena es karet o la muerte es perdonado solamente al sumarse a los dos requisitos mencionados, sufrimientos y vicisitudes que completan la expiación. Pero si profanó el Nombre Divino no alcanzan los tres requisitos anteriores, sino sólo al morir, el sufrimiento de la muerte expía su pecado, pero si murió, sin cumplir con la teshuba o el resto de las condiciones (Iom Kipur y sufrimientos) no es perdonado. Dios creó al hombre de tal forma que en sus manos está la elección de ser justo o malvado, y no es un decretó divino, por este motivo existe el castigo y la recompensa. Cada persona debe esmerarse en retornar a Dios antes de morir, y por ser que nadie conoce su último dia, se debe hacer teshuba hoy mismo, como dijeron nuestros sabios en el tratado de Abot. "No dejes para mañana lo que puedes hacer hoy; ya que después de la muerte no hay remedio para borrar los pecados cometidos. En el rezo vespertino, (arvit), rogamos a Dios todas las noches: "Aleja al satan antes y después de nuestros actos". Este pedido implica que el ser humano no debe desalentarse a causa de los pecados cometidos en el pasado, y más aun no debe tomar una actitud conformista con respecto al presente y futuro, renunciando a su progreso espiritual. Por el contrario, debe acercarse a Dios y abandonar sus caminos errados, ya que Dios lo ama y considera muy valioso su esfuerzo por doblegar su instinto y rectificar su conducta; como consecuencia lo recompensa, elevándolo por sobre la categoría de los Justos que nunca pecaron. Esta paradoja se comprenderá claramente con un interesante relato. Uno de los más acaudalados judíos de Europa tenía una hija la que estaba en edad de casarse. Su padre eligió para su hija uno de los más eruditos alumnos de la Ieshiba(centro de estudios rabínicos) que era dueño de bellas cualidades y delicados modales. Luego de recibir el consentimiento de su hija, los jóvenes se comprometieron y el pródigo millonario prometió a su futuro yerno abastecer todas sus necesidades mientras se dedique al estudio de la Tora. Sólo una condición le impuso al brillante muchacho, que él mismo compre con su dinero el traje que vestiría en su boda. El humilde alumno que carecía de medios para comprarse un traje, pidió ayuda a sus compañeros, los que dadivosamente le prestaron una sencilla suma de dinero, que apenas le alcanzaría para adquirir un modesto traje, de segunda calidad, que no era digno de vestir en esa adinerada familia. Sin embargo el joven estudiante no se percató de este hecho y partió felizmente rumbo a la ciudad de su prometida. En el camino un grupo de rufianes lo atacó y se apoderó 11. Enseña el tratado de Iom Kipur (Ioma 85 pag. 2) "los pecados cometidos contra el prójimo no son expiados por Iom Kipur, si no recibió con anterioridad el perdón de su compañero". Como dice el versículo "porque en este día serán expiados sus pecados delante de Dios" o sea sólo los pecados cometidos contra Dios son perdonados gracias a la teshuba y Iom Kipur, pero no las agresiones contra el prójimo. Incluso hay sabios que opinan que si no fue perdonado por su compañero, Dios no le expía tampoco los pecados cometidos contra Él. Por consiguiente si tomó algún objeto sin permiso de su compañero o robó no alcanza con devolver lo robado, sino debe también disculparse y reconciliarse. Si avergonzó o hirió a su prójimo debe también pedirle disculpas hasta que lo perdone. 12. Si se disculpó con su compañero y éste último no desea perdonarlo, debe volver a insistir una segunda vez con tres testigos, sí en esta oportunidad tampoco desea perdonarlo debe disculparse una tercera y última vez, nuevamente con tres testigos. Cada vez que se disculpa debe hacerlo con distintas palabras. Si después de estas tres súplicas su compañero no lo perdonó, no está obligado a disculparse nuevamente. 13. Lo anteriormente explicado es válido solamente cuando agredió a su compañero, pero si pecó contra su Rabino, aunque no sea el Rabino específico de él, debe disculparse aun más de tres veces hasta que lo perdone. 14. Enseñaron nuestros sabios: "Todo el que perdona la agresiones cometidas contra el dios le perdona todos los pecados". Por consiguiente la persona no debe ser cruel y debe perdonar a su compañero, de todas formas si desea que su agresor aprenda la lección y no vuelva a cometer un pecado puede retrasarse en disculparlo; la misma ley recae si teme que su compañero al ver que lo perdona fácilmente vuelva a su mal camino. 15. Aquella persona que su compañero lo difamó, no está obligado a perdonarlo, pero es aconsejable que sí lo haga. 16. Quien pecó contra su compañero y éste último falleció antes de que lo disculpe, debe el agresor dirigirse a la Tumba de su prójimo con diez personas y disculparse con las siguientes palabras "Pequé contra el Todopoderoso Dios de Israel y contra fulano que esta enterrado aquí" Si le robo al difunto debe devolver lo robado a sus herederos. 17. Cada persona está obligada a disculparse en estos crias con sus padres por los pecados cometidos contra ellos y por haberles faltado el respeto que se merecen, y aquel que no les pide perdón es llamado por los Jajamim"Pecador", ya que aun con su amigo debe disculparse, con mas razón con sus padres; por ser que ningún ser humano está limpio de la falta de respeto a sus padres aunque sea sin mala intención. De todas formas, si el hijo no pide perdón a su padre y a su madre, éstos deben igualmente perdonarlo y decir expricitamente "Perdonamos a nuestro hijo fulano por todos sus pecados que efectuó contra nosotros y no sea castigado por nuestra causa". 18. De la misma manera el marido y su esposa deben disculparse y perdonarse mutuamente. Asimismo se debe pedir perdón al Rabino de la ciudad. 19. Es correcto que cada persona en la víspera de Iom Kipur perdone a toda persona que lo agredió, de cualquier forma que haya sido la agresión. Como enseñaron nuestros sabios "El satán que acostumbra acusar a Israel en Iom Kipur al ver que en el pueblo judío reina la paz y la armonía, se dirige a Dios y le dice. "Dios Todopoderoso Tienes un pueblo que se compara con los ángeles, así como los ángeles se aman, así también los hijos de Israel se Aman entre sí". Entonces Dios escucha sus palabras y perdona de inmediato a sus hijos, el pueblo de Israel (Pirke de Rabi Eliezer 46). Los rezos de Aseret Iemei Teshuva (selección extraída del libro "Fechas y conmemoraciones" por Shelomo Sued, © Shelomo Sued) 1. Durante los diez días entre Rosh Hashana y Iom Kipur, los rezos sufren un cambio en su texto. 2. En lugar de recitar en la amida "Hael Hakadosh" se dice "Ha-melej Hakadosh", y en lugar de "Melej oheb zedaka umishpat" se dice "Hamelej Hamishpat" 3. Si en lugar de decir "Hamelej Hakadoah" dijo "Hael Hakadosh" como de costumbre, si se percató dentro del lapso de 3 segundos y dijo "Hamelej Hakadosh, puede seguir con la "Amida". Si pasó este lapso o que comenzo la bendición de "Ata Honen" debe volver a repetir la Amida desde el principio. 4. Si no recuerda si dijo "Hael Hakadosh" o Hamelej Hakadosh, debe repetir laAmida. 5. Si en lugar de decir "Hamelej Hakadosh" dijo "Melej Hakadosh" o si dijo"Melej Hamishpat" en lugar de "Hamelej Hamishpat", no debe volver a rezar. 6. El Hazan que en lugar de decir en la Hazara "Hamelej Hakadosh" dijo "Hael Hakadosh" y se percató después de tres segundos vuelve a repetir desde "Ata kadosh". 7. Si en lugar de decir "Hamelej Hamishpat" dijo "Melej oheb zedaka umishpat"y se percató después de tres segundos, vuelve a repetir desde Hashiba shofetenu. Pero los ashkenazim acostumbran a no repetir en este caso. 8. Si finalizó la Amida o sea que ya recitó el párrafo "ihu lerazon" depués deElohay nezor y se percató que dijo "Melej oheb zedaka umishpat", debe volver a repetir la Amida. Pero de todas formas debe en este caso decir antes de repetirla, lo siguiente: "si debo volver a repetir la Amida, he aquí que lo hago, y sino debo volver a repetirla he aquí esta amida es un obsequio para Dios" 9. Si finalizó la Amida y no recuerda si dijo "Melej oheb zedaka umishpat" o"hamelej hamishpat", debe volver a repetirla, con la condición prescripta en el inciso anterior. Pero si se percató de dicha duda en medio de la amida sólo vuelve a la bendición "Ashiba shofetenu". 10. El Hazan, en la hazara de la noche de shabat, debe pronunciar en lugar dehahel hakadosh shehen camohu", "amelej hakadosh shehen camohu". Si no hizo este cambio y se percató antes de recitar la última bendición ("baruj ata- mekadesh hashabat") repite nuevamente desde "maguen abot bidbaro" y debe cuidarse esta vez de no confundirse nuevamente. Pero si ya bendijo "Baruj ata- mekadesh hashabat", no debe volver a repetir, aunque se haya equivocado. 11. En estos dias se agrega también a los rezos algunos pasajes y ellos sore 1) "zajrenu lehaim" 2) "mi camoja" 3) "uktob lehaim" y 4) "uvasefer haim"-, como está indicado en los sidurim (libros de oraciones). 12. Quien omitió estos pasajes y finalizó la amada no debe volver a repetirla 13. En el rezó de shahrit, antes de "Ad-nay melej" se dice dos veces "Ad-nay hu Ahelohim, Ad-nay hu Ahelohim". Asimismo se agrega el capitulo de Tehilim "shir hamaalot mimaamakim" antes de "ishtabaj" 14. En la Amida y en el "Kadish Titkabal" que se recita después de la Amidase dice "ose hashalom bimromav" en lugar de "ose ahalom bimromav". Pero en el resto de los Kadishim no es necesario decirlo. 15. Después de la hazara de "shahrit" y "Minha" se recita "Abinu malkenu". En "Shabat" hay quienes lo dicen omitiendo los párrafos que recuerdan pecados y hay quienes no lo dicen totalmente; por consiguiente cada comunidad debe seguir su costumbre, pero si no conocen cual es la costumbre, deben acostumbrarse a decirlo omitiendo los pasajes que nombran pecados. Shabat Shuba 1. El sábado que cae entre Rosh Hashana y Iom Kipur es conocido como Shabat Shuba por ser que la Aftara (Capítulo de los profetas que se lee los sábados después de la lectura de la Torá) comienza con las palabras "Shuba Israel". 2. También es llamado "Shabat Teshuba" (sábado del retorno) ya que se encuentra en los diez días del retorno (Aseret Ieme Teshuba). 3. En lugar de agregar en la Amida de Musaf "Mi Kamoja... Ab arahman" como en el resto de estos diez dias se dice "Mi Kamoja- Ab Arahamim". 4. Se acostumbra en todas las comunidades de Israel que en este Shabat el Rabino de la ciudad diserta sobre los temas concernientes a la Teshuba y sobre las leyes referentes a Iom Kipur. 5.En todos los sábados del año se debe fijar un tiempo para estudiar Torá y especialmente en Shabat Shuba, que nos encontramos antes de Iom Kipur. Rabi David Iosef QUE TODOS NUESTROS LECTORES TENGAN UN AÑO LLENO DE ALEGRIAS, SALUD Y HATZLAJA Y QUE AMERITEMOS LA GUEULAH SHELEMA EN ESTE  5773 TIKATEVÙ VETIJATEMÙ, LEALTAR,LEJAYIM TOVIM ULSHALOM. AMEN TIZKÙ LESHANIM RABOT NEIMOT VETOBOT