בסיעתא דשמיא
PERASHAT NITZAVIM
(Presentes)
Libro Devarim / Deuteronomio (29:9 a 30:20)
Haftará de la Semana:
Isaiah 61:10 - 63:9
Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.
Dinorah Horing Flasch Bat Batia
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana
Itzjak Ben SaraMaria Fernanda Bat Dayan Cobos
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bat Esther
Dinorah Horing Flasch Bat Batia
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Maran HaraB HaGaon Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA Z"L
Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá:
Fecha Hora Viernes, 14 Septiembre, 2012 Encendido de velas a las: 17:38 Shabat, 15 Septiembre, 2012 Shabat concluye: 18:26
Barranquilla:
Fecha Hora Viernes, 14 Septiembre, 2012 Encendido de velas a las: 17:42 Shabat, 15 Septiembre, 2012 Shabat concluye: 18:31
Cali:
Fecha Hora Viernes, 14 Septiembre, 2012 Encendido de velas a las: 17:47 Shabat, 15 Septiembre, 2012 Shabat concluye: 18:36
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
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Resumen de la Perasháh
Moisés, en el último día de su vida, reúne a todo su pueblo, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, débiles y fuertes, comprometiéndolos en un pacto con el Creador que no sólo incluye a los presentes sino a todas las generaciones futuras. Les advierte que sean sumamente cuidadosos de no caer en la práctica de idolatrías pues, a pesar de haber sido testigos de esas abominaciones en Egipto, existirá siempre la tentación de experimentar con filosofías extrañas como un pretexto para la inmoralidad.
La Tierra de Israel permanecerá desolada cuando el pueblo desoiga los mandatos de Hashem y se presentará como una tierra singularmente árida para producir fruto, pero la causa será bien clara para todos: el Pueblo de Israel ha abandonado a Quien los protegía, desviándose del verdadero Di-s. Mas después de que las bendiciones y las maldiciones los hayan alcanzado, eventualmente se arrepentirán y el Todopoderoso los reunirá de su dispersión, de entre medio de las naciones donde se encuentren, para regresarlos a Eretz Israel. Moisés les recuerda que la Torá no está lejana de ellos sino que su cumplimiento está al alcance de cada persona. En sus manos está la elección entre la vida y el bien o la muerte y el mal. Moisés los exhorta a elegir la vida.
LA FELICIDAD ES…
La Perashá Nitzabim comienza por proclamar que “estáis todos parados aquí hoy” (Deuteronomio 29:9) y luego prosigue usando las palabras “en este día” dos veces más en los siguientes tres versículos, ninguna de las cuales era realmente necesaria para que las oraciones estuviesen completas. ¿Qué nos está diciendo la Torá con esto?
Según el Rab Abraham Twerski, hay dos obstáculos naturales que se interponen ante nosotros para convertirnos en mejores personas y mejores judíos y ambos pueden ser superados enfocándonos en “este día”: El primer obstáculo natural es nuestra inclinación a sufrir de antemano por las tentaciones y problemas que tendremos que enfrentar en el futuro y nuestras sentimientos de frustración e impotencia para superarlos. La Torá nos encarga terapéuticamente enfocarnos en un día por vez, dejando las preocupaciones de mañana para otro día.
El segundo obstáculo natural que enfrentamos es la culpa de nuestro pasado, lo cual puede a veces hacernos sentir deprimidos y faltos de valor. La Torá también dice “este día” en referencia al segundo obstáculo: Hoy tenemos que arrepentirnos por aquellas cosas que no debiéramos haber hecho, pero saber que podemos superarnos y enmendar los errores. Siempre está abierto el camino para la verdadera teshubá (arrepentimiento, retorno). Aprovechemos la oportunidad de retornar a la senda marcado por el Todopoderoso en Su Torá, empecemos a cumplir los preceptos y pidamos que en esteRosh Hashaná, el solemne día de juicio para todas las criaturas, se nos inscriba para un año bueno y productivo, con salud y sustento, lo cual nos facilitará cumplir la misión para la cual estamos aquí: obedecer a Hashem para nuestra propia felicidad. Sólo así llegaremos a realizarnos como completos judíos. ¿Qué esperamos para cumplir el shabat tal como el Creador nos ordenó? Y nuestra comida ¿responde a las leyes de kashrut (alimentos aptos para ser consumidos por un judío según la Torá)?
Con el pasado por detrás de nosotros y todo un año por delante, es bueno saber que no tenemos que esperar para transformarnos en mejores personas. El momento es ahora adecuado y “este día” es adecuado AHORA.
(Adaptado de: R Shlomo Ressler-WeeklyDvar)
CERCA TUYO
“Pues este precepto que te ordeno hoy no esta oculto de ti, ni esta distante. No esta en el Cielo… ni esta allende el mar.. esta muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazon, para cumplirlo”(Deuteronomio 30:11-14)
“Y elegiras la vida”(ibid. 15)
El dialogo comenzo de esta forma: “Rabino, yo se que Ud. no comparte mi postura, pero yo estoy convencido de que no es necesario llevar una vida de observancia de los preceptos para ser un buen judio. Eso esta implicito en el corazon, en los sentimientos de cada uno. Me identifico con D-s, con mi fe, me considero creyente; todo esto es suficiente para considerarme un buen
judio…”
Podria haber esgrimido una serie de argumentos para refutar su opinion pero me precedieron en el tiempo. No dias ni meses; nada menos que 3310 años, porque la Tora en esta seccion Nitzavim es categorica al respecto: ”Veitbarej bilbavo lemor…”, quien suponga en su corazon que puede vivir un judaismo exento de compromiso, un judaismo que no se expresa en la accion, a esa persona Di-s no aceptara ni disculpara. Si nuestra realidad incluye a Di-s debemos vivir conforme a Sus preceptos; lo contrario es solo un auto-engaño. El cumplir la ley es lo que significa un compromiso real y
una verdadera aceptacion de Di-s y de Su Tora. Muchas veces la inmensa estructura filosofica judia se halla (todavia), fuera del alcance de mucha gente; no asi las mitzvot (preceptos) que pueden y deben ser cumplidas aun antes de poder llegar a estudiar la Tora en profundidad (Rab Isaac Fada, Caracas).
La Tora es accesible. El intento de conocerla y cumplirla puede parecer que se encuentra mas alla del alcance humano pero realmente no es asi. Lejos de requerir esfuerzos sobrehumanos o revelaciones sobrenaturales, para llegar a estar de acuerdo con las expectativas de Di-s, la meta esta dentro de la capacidad de cada uno cuando se hace un sincero esfuerzo por alcanzarla.
La Tora no esta distante ni arriba en los cielos ni allende el mar, sino que esta en cada boca y corazon judios. La opcion entre la Tora y una diametralmente opuesta forma de vida, como la que se lleva cuando no se observan las mitzvot, no es inferior a la eleccion entre la vida y la muerte. Y Di-s urge a Su pueblo a “elegir la vida”.
Publicado en Sucat David
Nitzavím Clave del Éxito
Cada fecha representativa de nuestro calendario nos invita a buscar su elemento más característico, para enfocarnos en él y, a su vez, empaparnos de su influencia.
Rosh HaShaná, en particular, nos insta a emprender dicha búsqueda, pues de ella dependerá nuestro año por venir.
Shofar, selijot, arrepentimiento, la manzana con miel, la cabeza de cordero, etc. Cada uno de ellos es substancial para comenzar bien el año. No obstante, cabe señalar que son solo medios para llegar a la verdadera esencia del día.
Por este motivo debemos conocer cuál es el punto donde más Rosh HaShaná nos deberá influenciar.
Rabí Eliahu Dessler ZT”L, nos revela que nuestra más básica característica, la que logra representar con mayor fidelidad al ser humano, es: La Voluntad.
“Es tan esencial, que prevalece inclusive después de la muerte.
Por ejemplo; si alguien durante su vida vivió demasiado apegado a los bienes materiales, ese deseo prevalecerá en él aún después de los 120.
No así quien su ambición la dirigia hacia el ámbito espiritual. Esa avidez no solamente perdurará, sino, inclusive, se fortalecerá y trascenderá a otras dimensiones.
Nuestros sabios nos recuerdan que año tras año en Rosha HaShaná, los libros de los vivos y de los muertos están abiertos frente al Todopoderoso.
Hay quien llena su vida con contenido – esa es una vida auténtica, y una realidad evidente – y hay quienes llevan una vida lejana de la realidad, viven en la fantasía y llenan su existencia con cosas insubstanciales.
Sobre aquellos que se apegan a la vida está escrito: “Para heredar, a los que Me aman, lo existente”
Esta existencia se encuentra dentro de ellos mismos. Generándose así una retroalimentación espiritual constante, sin tener que recurrir a elementos ajenos, aquellos que lo podrían alejar de la realidad.
Esto en sí mismo es la esencia de sus vidas y su parte en el Mundo Venidero y, por ende, gozan y se alegran con lo que tienen.
Lo decretado en Rosh HaShaná atañe, principalmente, a lo espiritual, a nuestra parte en el mundo venidero, y la ayuda celestial que recibiremos para poder alcanzarla. De esa misma forma, la abundancia material es decretada en función del objetivo espiritual que le es conferido a cada uno de nosotros.”
Analizando las palabras de R. Dessler, encontramos que aquello que realmente puede darle un giro de 180 grados a nuestra vida, y permitirnos salir victoriosos del juicio de Rosh HaShaná, es nuestra sincera voluntad.
Todos vivimos en el mismo mundo, y tenemos a la mano prácticamente los mismos elementos para darle sentido a nuestra existencia, la diferencia está en ubicar correctamente nuestros objetivos, definir las metas y utilizar nuestros más fervientes deseos para alcanzarlos.
Dios nos propone: ¡Escoge la vida!
Esta máxima, ciertamente, no es una exhortación a evadir el suicidio, sino a llenar nuestra realidad con vida de verdad, dándole auténtica existencia minuto a minuto.
Shaná Tová
"Y no solamente con ustedes Yo celebro este pacto. Sino que, con todos los que están presentes hoy aquí delante de Hashem nuestro D-s y (también) con todos los que no están presentes aquí, junto a nosotros, hoy" (Dvarim 29, 13-14).
En otras palabras, nuestro pacto con Hashem trasciende el "ya" y el "ahora", trascendiendo también a las personas que les toca vivir en una generación particular y determinada.
Y no sólo eso, sino que este concepto también implica, que en realidad no hay escapatoria posible de dicho pacto, y por más que una persona pueda eventualmente alejarse de la congregación, en el devenir de las generaciones su alma indefectíblemente que habrá de volver y retornar a su seno.
Y la pregunta obviamente que no es si el pacto habrá de cumplirse finalmente o no (pues Hashem ya prometió que sí), sino la manera como dicho pacto habrá de ser cumplido ... es decir, si lo haremos por voluntad propia y "por las buenas" o si necesitaremos de toda clase de "indicios externos" y de "llamados de atención" para hacerlo finalmente por las "no tan buenas"...
Y el concepto que aparece en los versículos siguientes, acerca del hecho que la persona que viole y abandone el pacto "será borrado su nombre de debajo del Cielo", la idea es justamente que será borrado su nombre de "debajo del Cielo" pero no de "arriba del Cielo"; y su alma pasará finalmente por un proceso de depuración espiritual que la ayudará a retornar a su lugar correcto, corrigiendo finalmente la grave violación de dicho pacto...
Y está escrito que nadie que se haya alejado quedará finalmente afuera, lo cual significa que todas las almas indefectíblemente habrán de retornar, siendo la "única" pregunta, cuál es el "precio" que dicha alma tendrá que "pagar" de mientras, hasta que finalmente se de cuenta del proceso que -tarde o temprano- deberá de hacer...
Y por más que no es ideal que la persona retorne al camino correcto por temor sino por amor, a veces el "sacudón" y el "temor externo" son los motores que sirven para despertar al alma y al amor interno...
Y sin lugar a dudas que es mejor despertarnos a través de escuchar "el sonido del shofar", que tener que hacerlo mediante otra clase de sonidos ...
"Porque esto está muy cerca de tí, en tu boca y en tu corazón está el cumplirlo" (Dvarim 30, 14).
¿Qué significa que el cumplimiento de lo que dice en la Torá depende de la boca y del corazón?
¿Acaso el cumplimiento no es algo de carácter práctico, que depende únicamente de nuestras manos y de nuestras acciones?
Y la respuesta es, que si bien el cumplimiento tiene que ver mayoritariamente con las manos y con lo físico, si la boca y el corazón no son utilizados como instrumentos para estimularnos y motivarnos a hacer las cosas, las manos carecerán del "combustible" necesario para que nuestras acciones puedan concretarse y generar los frutos que deseamos...
Y si nos pasa eventualmente que estamos tristes y desmotivados, debemos de utilizar nuestra boca para darnos ánimo, poniendo todo nuestro corazón e intención en las palabras que decimos, de modo tal que estas terminen activándose sobre nosotros, produciendo así el beneficio efecto que éstas tienen el potencial de causar...
"Mira que pongo hoy ante tí la vida y el bien y la muerte y el mal" (Dvarim 30, 15).
Es decir, existen únicamente dos opciones: mirar la vida y el bien, o mirar la muerte y el mal.
Y en toda circunstancia de vida, todo termina simplificándose a estas dos opciones: mirar la mitad llena del vaso de la vida, colmándonos de energía y de vitalidad celebrando la vida y el bien, o mirar la mitad vacía del vaso de la vida, llenándonos de tristeza y exponiéndonos a la muerte y el mal.
Y todo va a depender finalmente de tomar la decisión de comenzar a mirar la vida desde la perspectiva correcta, viendo en las crísis y las dificultades oportunidades para el crecimiento, poniéndole ganas a la vida sin dejar que nada ni nadie nos pueda verdaderamente llegar a debilitar.
Y como Hashem es el "Rey de la vida", cuanto más únidos y conectados estamos con Hashem, más únidos y conectados estamos con la esencia misma de la vida, reconociendo que únicamente Hashem tiene poder verdadero sobre nosotros, y que nada ni nadie nos podrá verdaderamente llegar a debilitar...
"Testimonio sobre ustedes hoy al Cielo y la tierra, la vida y la muerte pongo ante tí, la bendición y la maldición, y eligirás la vida para que vivas tú y tu descendencia" (Dvarim 30, 19).
Elegir la vida no significa elegir continuar respirando: eso lo hacemos de manera automática y no exactamente por elección...
¿Qué significa entonces cumplir con el "mandamiento" de "elegirás la vida"?
Elegir la vida significa tomar la decisión de vivir con "mayúscula" y no con "minúscula", con fluidez y no con rigor, positivamente y no con "mala onda"...
Elegir la vida es vivir en coherencia con el alma divina que Hashem colocó en nosotros, tratando de ser lo máximo que podemos ser y de hacer lo máximo que podemos hacer...
Elegir la vida es comprender que no importa cuán difícil sean las cosas, sino cuan importante son los objetivos.
Elegir la vida es entender que no es el fin del mundo si fracasamos o nos equivocamos, pero si es el fin del mundo si "levantamos las manos" y si nos rendimos...
Elegir la vida es evitar que lo urgente no deje lugar para lo importante, luchando contra viento y marea para no desviarnos de los verdaderos objetivos.
Elegir la vida es decidir "darle vida" a nuestros semejantes, comprendiendo que "ser" feliz es "hacer feliz" y que lo bueno y dulce de nuestro año, dependerá de lo bueno y dulce que seamos nosotros mismos...
¡Shaná Tová Umetuká para todos!
¡Alegría, felicidad y bendición para nosotros, nuestras familias y para todo el pueblo de Israel!
Nitzavim: Respondiendo a Nuestro Pacto con Dios
Estamos todos unidos cuando el Creador nos convoca a Su Presencia: “(...)aquellos que están parados aquí con nosotros este día ante el Eterno nuestro Dios, y [también] con aquellos que no están aquí con nosotros este día” (29:14) Nuestros Sabios explican este versículo diciendo que todas las almas judías, nacidas y aun por nacer en este mundo, son reunidas por el Creador cuando nos encomienda entrar en la Tierra Prometida, y radicarnos en ella. Por lo tanto este llamado es permanente tanto para los que vivimos ahora en este mundo como para los que están por nacer en este.
En un sentido más profundo, este llamado no es otro que la Presencia Divina en nosotros. Si fuimos reunidos en aquel entonces en la orilla oriental del río Jordán y el Creador nos dijo a través de Moisés que algunos de nosotros no estábamos allá, es evidente que Su llamado se refiere a todos nosotros que estamos aquí y ahora, y quienes eventualmente elegimos abandonarlo a Él y Sus Mandamientos. De ahí lo que continúa narrando esta porción de la Torá. El llamado del Eterno de hecho es para todos los tiempos desde que fuimos exiliados de nuestra tierra como resultado de las decisiones equivocadas que tomamos, muy a pesar de haber sido advertidos repetidamente desde la salida de Egipto, y a través del resto de la Torá y de nuestros Profetas.
Dios nos dotó con libre albedrío antes de poner ante nosotros bendiciones y maldiciones, de ahí que la decisión sea sólo nuestra. Entonces no podemos argüir ante el Creador que Él no nos haya instruido acerca de cómo usar nuestro discernimiento y sentido común. La Torá señala que cielo y tierra también fueron convocados como testigos contra nosotros. Y es precisamente contra nosotros si ya fuimos instruidos debidamente, y además advertidos sobre las consecuencias de separarnos del Amor de Dios para abrazar otros dioses o ídolos.
La pregunta que debemos hacernos es quiénes o qué son esos ídolos ahora en nuestros tiempos, y ego tiene la respuesta en sus ilusiones y fantasías materialistas, también representadas por las “naciones”: “la maldición que presento ante ti que considerarás en tu corazón, entre las naciones donde el Eterno tu Dios te ha dispersado” (30:1) porque al separarnos de los caminos y atributos de Dios somos nosotros los que nos dispersamos entre las naciones debido a la ausencia de la Presencia Divina en nuestra conciencia (ver en este blog los comentarios sobre la Parshat Nitzavim-Vayelej: “La Redención de Amor” del 29 de agosto de 2010 y Parshat Nitzavim: “El Amor de Dios como Nuestra Identidad” del 18 de septiembre de 2011).
Ya sabemos que la vida y el bien son la bendición que el Creador nos da cuando nos apegamos a Él. Aquí nos hacemos conscientes que la vida y el bien son manifestaciones materiales del Amor de Dios. Es así como asimilamos que Amor es la fuente que sustenta la vida con su bondad. Amor es vida, Amor es bueno; vida es Amor, bondad es Amor porque emanan del Amor de Dios. Entonces Su convocación, que ocurre aun antes de que nazcamos en este mundo, es la bendición de saber que aunque abandonásemos Sus caminos para dispersarnos entre las naciones, Él espera que también abandonemos los dioses e ídolos de las naciones y retornar a Él: “(...) y regresarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón y toda tu alma, y oirás Su voz de acuerdo a todo lo que que Yo te estoy ordenando este día a ti y a tus hijos” (30:2) y esto quiere decir que, si elegimos retornar a Él, debe ser con todo nuestro corazón y toda nuestra alma, ya que Él nos recogerá otra vez: “entonces el Eterno tu Dios traerá de vuelta a tus exiliados, y Él tendrá compasión de ti. Él otra vez te reunirá de todas las naciones, donde el Eterno tu Dios te había dispersado” (30:3) y Él nos buscará aun si estuviésemos en el Cielo, porque Él quiere a todo Israel, Su pueblo, juntos con Él en nuestra Redención Final dentro de la tierra que Él nos dio: “Aun si tus exiliados estuviesen en los confines del Cielo, el Eterno tu Dios te recogerá de allá, y Él te traerá de allá” (30:4-5)
También sabemos que para morar con la Presencia Divina, debemos abandonar las fantasías e ilusiones de ego. Esta no es tarea fácil, de lo contrario desde hace tiempo ya estaríamos redimidos de esos ídolos. Dios lo sabe: “Porque Él sabe que somos débiles, Él recuerda que sólo somos polvo” (Salmos 103:14) y así nos damos cuenta que podemos ser redimidos sólo mediante Su intervención: “Y el Eterno tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes,[para que tú] ames al Eterno tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, por amor a tu vida. (30:6)
La Torá dice claramente que únicamente mediante la circuncisión del corazón podemos ser redimidos. Nuestros Sabios enseñan que el corazón es el lugar donde está el libre albedrío, y que las decisiones que tomamos sean buenas o malas salen del corazón. Hemos dicho en otros comentarios en este blog y en videos (www.youtube.com/
Dicho de otro modo, no necesitamos maldad ni negatividad en nuestras vidas, y aquello que no necesitamos (el prepucio) debe ser removido. Este es uno de los significados de la circuncisión en el judaísmo, como Mandamiento y como recordatorio de que nuestra misión en este mundo es eliminar los aspectos negativos de la conciencia para vivir en la libertad de los modos y atributos de Amor, a través de los Mandamientos de Dios y Su voluntad. Como el más grande Amor de todos, el Amor de Dios removerá lo que nos hace elegir la maldición, lo innecesario, en vez de la bendición.
Ya sabemos por experiencia la diferencia entre el bien y el mal, y la Torá también nos lo enseña y ordena (para que no tengamos excusas) elegir el bien: “Este día, llamo al Cielo y a la Tierra como testigos contra ti [de que He advertido]: He puesto ante ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Y elegirás la vida, para que tú y tu simiente vivan; para amar al Eterno tu Dios y escuches Su voz, y te pegues a Él. Porque esa es tu vida y la longitud de tus días, para vivir en la tierra que el Eterno prometió a tus antepasados, para Abraham, para Isaac, y para Jacob, darles a ellos” (Deuteronomio 30:19-20) porque Dios es nuestra bendición, nuestra vida, y nuestro bien.
El Creador nos hace un llamado para honrar nuestro Pacto con Él, antes de entrar a la Tierra Prometida (29:11) pero tenemos que responder a Su llamado. No funciona si no respondemos. Debemos también llamarlo a Él constantemente hasta que nos dé Su Redención, y nos libere de las ilusiones negativas que hemos tallado como ídolos y dioses que no necesitamos. El Profeta también nos convoca y nos hace un llamado a esto: “(...) aquellos que le hacen recordar al Eterno, no se queden callados. Y no le den a Él descanso, hasta que Él establezca y hasta que Él haga de Jerusalén una alabanza en la tierra [de Israel]. El Eterno juró por Su mano y por el brazo de Su fortaleza: Yo no ya no daré tu grano a tus enemigos, y extraños no beberán más tu vino por el que tú has laborado” (Isaías 62:6-8)
Publicado por Ariel Ben Avraham
Reflexiones sobre Nitzavim
La Verdad y Nada más que la Verdad
Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
La primera sección de la lectura de la Torá de este Shabat expresa la preocupación de Dios porque los israelitas pudieran recaer en la idolatría. Al igual que en tantas otras secciones de la Torá, se nos advierte que no debemos adorar a dioses falsos. Este es un pecado grave con consecuencias terribles.
¿Pero por qué los israelitas —o cualquier otra persona— adorarían a ídolos de madera o de piedra, de plata o de oro? ¿Qué podría ser más absurdo? ¿Por qué fue necesario que la Torá hiciera tantas declaraciones enérgicas contra la idolatría y sus males? ¿No deberíamos ser lo suficientemente inteligentes como para ver por nosotros mismos el despropósito de la idolatría? ¿Cuál es exactamente la tentación que nos arrastra en esta dirección equivocada?
La Torá comprende que las personas son crédulas. Cuando están asustadas o confundidas, ellas creerán casi en cualquier cosa. Por desesperación, las personas pueden recurrir a una entidad física que ellas creen que les traerá “buena suerte” o a la cual le atribuyen poderes mágicos —incluso divinidad. Ellas veneran objetos de madera y piedra, de oro y plata. La línea entre la verdadera fe y la idolatría no siempre es fácil de distinguir.
¿Cuál es la esencia de la idolatría? Es la atribución de un valor falso a un objeto. Los idólatras creen que si ellos veneran a un ídolo, se inclinan ante él, le llevan ofrendas — ¡entonces ese debe ser dios! Se convencen a sí mismos de que una falsedad es realmente cierta. Como otras personas también fomentan la falsedad, esto le da la apariencia de ser verdad. Lo malo de la idolatría es creer en la falsedad y abandonar la verdad. La Torá nos advierte que no caigamos en esta trampa. Esto no solo es aplicable a los ídolos, sino a todo y a todos. Demagogos y expertos en relaciones públicas tratan de hacernos creer cosas que nosotros sabemos que son equivocadas o innecesarias; un gran número de personas sucumben a estas falsedades. La Torá nos ordena que nos aferremos a la verdad, que rechacemos las mentiras.
En nuestra sociedad, existen muchas presiones sobre nosotros para que creamos que simplemente debemos poseer este o aquel objeto material para ser exitosos y felices. Existen muchas presiones para hacernos creer que esta o aquella persona es sabia o grandiosa, debido a los títulos y honores que le han sido conferidos a él o a ella. Es fácil seguir la línea de la multitud y suspender nuestro propio juicio claro.
La Torá nos advierte: no sea un idólatra, no se desvíe de la verdad, no evalúe falsamente a las cosas o a las personas.
El Talmud (Haguigá 14b) habla de cuatro grandes sabios que entraron al pardés, al mundo de la especulación profunda. Rabí Akiva, uno de los cuatro, les advirtió a los demás: "cuando lleguen al dominio del mármol puro, no griten ‘agua, agua’; como está escrito (Salmos 101:7), quien habla falsedades no se afirmará delante de Mis ojos”. Rabí Akiva sabía lo fácil que es confundir el mármol claro con el agua, una metáfora de lo fácil que es sucumbir a la falsedad en lugar de aferrarse a la verdad. El mármol se parece tanto al agua —pero no es agua, es una piedra fría. Si usted desea perseguir la verdad, tiene que evaluar a las personas y a las cosas como realmente son —no como parecen ser.
PERASHAT NITZAVIM
¿Quieres salir airoso del juicio?
“Todos ustedes están firmemente parados en este día ". 29:9
El último día de su vida, Moshé acuerda un nuevo pacto con todos aquellos que ingresarían a la Tierra de Israel. Preguntan los Jajamim ¿Por qué tenía que mencionarnos que estaban parados con firmeza? La palabra “Nitzavim” proviene de la raíz “Matzevá” que significa monumento, es algo que se encuentra firmemente arraigado al lugar en donde se localiza. Por otro lado, los comentaristas nos enseñan también que la palabra “Hayom” (este día), se refiere a Rosh Hashaná.[1]
¿Acaso el versículo esta insinuando que podemos pararnos con firmeza mientras que en el Cielo están decidiendo nuestra existencia? Una persona que tiene que enfrentar un juicio aquí en la Tierra, se pone nervioso. Con premura, busca y contrata el mejor despacho de abogados, dedica todo su tiempo y energía para reunir la mayor cantidad de pruebas que puedan sacarlo de la difícil situación. Y si su vida depende del veredicto, no come ni duerme hasta que consigue su libertad.
Estamos muy cerca del día en el que el Gran Juez abrirá los libros. Todos nuestros hechos pasarán delante de Él. ¿Acaso puede alguien pararse con firmeza, sin saber lo que el nuevo año traerá sobre él? Seguramente, muchos de nosotros ya tomamos resoluciones de como cambiar nuestro comportamiento, ya sea en el ámbito familiar, social y laboral. También estamos planeando como cumplir mejor cada Mitzvá que hacemos o estamos tratando de agregar méritos a nuestro expediente, con la esperanza de despertar la Misericordia Divina y ser favorecidos con vida, salud y alegría para el año nuevo. ¿Cómo podremos saber cuál de todas las resoluciones es la que nos abrirá las puertas del Cielo?
Si analizamos el Majzor de Rosh Hashaná, encontraremos algo que pudiera darnos un indicio de la respuesta a esta interrogante. En la sección de la lectura del Séfer Torá encontramos algo que llama la atención: Cuando sacamos el Séfer, generalmente leemos algunos versículos alusivos a la fiesta. En esta festividad ¿Qué sería lógico leer? Algo que tuviera relación con el Reinado de Hashem, con el Shofar, con la Creación del Mundo o probablemente algo sobre el tema del juicio o la Teshubá. No leemos nada relacionado con estos temas. Veamos: El primer día leemos el impresionante milagro del embarazo de Sará y el nacimiento de Itzjak. Continúa relatando cuando Sará, preocupada por la mala influencia que causaba Ishmael en la educación de su hijo, le pide a Abraham que lo expulse de la casa. En el Séfer Haftarot leemos la historia de Janá, una mujer estéril, pidió y pidió por un hijo hasta que en un día de Rosh Hashaná, sus Tefilot fueron respondidas y con ellas logró traer al mundo a Shemuel, que llegó a ser más grande que Moshé y Aharón. Estos versículos tienen tanto significado que sirven como introducción para nuestra plegaría matutina.
El segundo día leemos la impresionante Akedat Itzjak, que también tuvo lugar el día de Rosh Hashaná y nos muestra la abnegación de dos hombres que eran capaces de entregar su vida para santificar el Nombre de Hashem.
¿Qué tienen en común todos estos versículos? ¿Cuál es el tema principal?
Todos apuntan hacia un solo tema, el de la concepción y formación de una familia. Mujeres y hombres que con profunda abnegación nos mostraron el camino de cómo dar continuidad al Pueblo de Israel. Nos enseñaron que el tener un hijo, nieto, alumno, etc. no es para satisfacer nuestras inclinaciones paternales, es cargar con una gran responsabilidad, es para pulir y hacer brillar esos diamantes que Hashem deposita en nuestras manos en calidad de préstamo.
Itzjak Abinu nació de una forma milagrosa, cuando sus padres ya no podían tener hijos. Abraham tenía 100 años y Sará 90. Ellos nunca perdieron la esperanza de tenerlo y cumplir con el fin de educarlo por el sendero de la Torá y Mitzvot. Cuando Sará vió que algo atentaba contra la educación de su hijo, echó de inmediato a Ishmael. Cuando Hashem le dijo a Abraham que degollara a Itzjak, le llamó: “Abraham” y él contestó: “Hineni” (heme aquí Hashem). Madrugó, él mismo preparó las cosas (tenía una gran cantidad de esclavos que podían hacerlo por él) y llevó consigo a Ishmael y a Eliezer, después de tres días encontró el lugar y mientras se dirigían allí, Abraham luchaba contra sí mismo: Su único hijo. Si el Corbán no salía bien, no había otra oportunidad de cumplir con la solicitud de Hashem, estaba absorto en sus pensamientos, de repente Itzjak le dice: “Papi, ¿Puedo hacerte una pregunta?”. “Hineni Bení” (heme aquí hijo mío) ¿cuál es tu pregunta? Esto es algo impresionante. Abraham tenía bien presente que la responsabilidad de su hijo era también una ordenanza, no menos importante, que provenía de Hashem.
¿Cuántas veces les decimos: Ahora no hijo, estoy muy ocupado….? ¡Qué gran lección! Escuchemos a nuestros hijos, démosles el tiempo y la atención que ellos necesitan. No es suficiente con enviarlos a una Yeshivá donde se imparten los valores que nos inculcaron nuestros padres, esto es de gran ayuda, pero sin nuestra intervención y responsabilidad no saldrán como Hashem pide; nadie lo va a hacer mejor que nosotros mismos…. Había un hombre sabio, no había pregunta que no supiera responder. Cuando llegaba a una ciudad la gente se arremolinaba para escuchar sus sabias respuestas. Una vez visitó un pueblo y los consejeros del gobernador, temiendo que les quitaran sus puestos, idearon la forma de humillarlo delante de todos para que no volviera más. Idearon una pregunta que respondiera lo que respondiera saliera deshonrado delante de todos. Cuando llegó al pueblo lo convocaron a debatir contra el hombre más sabio de la comarca. Todos los habitantes dejaron todas sus ocupaciones para observar la contienda. Uno de los consejeros lo enfrentó con el siguiente acertijo: “Tengo entre mis manos una pequeña mariposa, quiero que me digas si está viva o muerta”. El genio se dio cuenta que cualquier cosa que contestara sería probada como error. Porque si decía que estaba viva, el hombre apretaría sus manos asfixiándola y si decía que estaba muerta abriría sus manos y la dejaría salir volando. El sabio pensó un momento y le dijo: la respuesta a su pregunta depende de usted”. Si tus hijos salen buenos, si ellos valoran, estudian y cuidan la Torá y los valores que posee el judaísmo, o lo contrario, depende sólo y únicamente de ti….
Dijimos que cuando Abraham se dirigía a hacer la Akedá llevó consigo a dos hombres, Ishmael y Eliezer. ¿Qué hacía Ishmael allí? ¿Acaso no lo había expulsado Abraham de su casa? Él siguió la sugerencia de Sará porque así Hashem lo había ordenado. Sin embargo, nunca lo abandonó a su suerte, siguió viendo por él hasta el último día de su vida. Nunca le perdió la esperanza. Tenemos el compromiso de seguir los pasos de nuestros patriarcas. La Haftará que leemos el segundo día dice: Un hijo querido para Mí, refiriéndose al Am Israel. Hashem nos llama Mi hijo querido, no solo debemos ser buenos padres, también tenemos la obligación de ser hijos dignos de Hashem, nuestro Padre. © Musarito semanal
Los hechos de los padres son una señal de cómo serán sus hijos”.[2]
El Shofar: abriendo el paso hacia nuestra verdadera identidad
Me gustaría compartir tres asombrosas enseñanzas de nuestros Sabios acerca del shofar que se toca en Rosh Hashaná y unirlas mediante un concepto fundamental que deseo transmitir.
En primer lugar, ¿por qué se utiliza el cuerno de un carnero y no el de algún otro animal? Los Sabios nos dicen que esto “despliega delante de Di-s el recuerdo de Itzjak atado sobre el altar, listo para ser ofrecido como sacrificio”. Entonces, Di-s promete considerar como si nosotros mismos nos preparamos para ser ofrendados delante de Él (Rosh Hashaná 16b). Siendo así, nos preguntamos ¿acaso Di-s realmente necesita recordatorios simbólicos del sacrificio de Itzjak? Sabemos que los acontecimientos históricos están claros ante Él como las letras de un papel ante los ojos del lector… Di-s no necesita un cuerno simbólico para recordarle a Itzjak atado sobre el altar y al carnero que finalmente lo sustituyó. .
Otro enigma: Nuestros Sabios explican que el motivo por el cual en Rosh Hashaná se toca el shofar dos veces, una mientras los congregantes están sentados y otra de pie, en medio de las plegarias, es para confundir al Satán. Esta situación lo atemoriza, haciéndole creer que la Redención Final ha llegado, de modo que se acerca el fin de su profesión. Nuestra intención es confundir al Satán para que no atestigüe en nuestra contra durante estos momentos de Juicio tan cruciales. Nuevamente nos preguntamos, ¡¿cómo es posible que el cuerno de un carnero confunda a un ángel, justamente al ángel especialista en confundirnos a nosotros durante todo el año?! ¿Acaso no se ha dado cuenta aún, después de miles de Rosh Hashaná, que no se trata del shofar de la Redención Final, sino del de los Judíos que tocan en la sinagoga en el día del juicio?
Y la tercer pregunta: En el Musaf de Rosh Hashaná, bendecimos a Di-s de la siguiente manera: כי שומע קול שופר אתה ומאזין תרועה ואין דומה לך (porque Tú escuchas el sonido del shofar y oyes el sonido de laTeruá, y no hay otro como Tú)… Lo cual parece implicar que Di-s tiene una capacidad especial de escuchar algo en el sonido del shofar que nadie otro puede hacerlo. ¿A qué se refiere?
La clave para estos tres enigmas es la capacidad singular que posee el shofar de despertarnos espiritualmente y conectarnos con nuestro deseo esencial de actuar acorde a la voluntad del Rey Supremo y servir a Di-s con todo nuestro ser, al igual que nuestro patriarca Itzjak. Este deseo es mucho más profundo que cualquier deseo, voluntad, o inclinación que podamos tener. Si bien durante el año no somos plenamente conscientes de su existencia (en nosotros mismos o en otros), este permanece bien profundo dentro de nosotros. Es una emoción silenciosa, que sólo puede ser despertada y expresada a través del sonido del shofar; un sonido que emana de la propia alma. No todos pueden oírlo, y nadie puede oírlo como Di-s. En los instantes decisivos en que Di-s nos juzga de acuerdo a lo que somos en aquel momento y lugar, lo que más deseamos es conectarnos a esta emoción y voluntad tan esencial e innata.
Probablemente durante el año nos hayamos comportado con indiferencia frente al secreto del shofar. Es posible que hayamos actuado en contra de este deseo esencial, pero aun así él está allí. Rabí Najman de Breslev solía decir que un Judío se asemeja a una cebolla: cuanto más se pela, más lágrimas fluyen. Como Judíos, podemos tener muchas capas que cubren nuestra verdadera identidad, sin embargo, el shofar logra pelarlas. En Rosh Hashaná y Iom Kipur, cuando nos hubiera gustado haber podido ser mejores, más sinceros, más espirituales; y sentimos una lágrima que cae al Majzor; esa es una expresión de nuestro verdadero ser. Y es justamente eso lo que nos gustaría que Di-s vea al iniciar nuestro Juicio. .
A lo largo de todo el año, el Satán trabaja horas extras para asegurarse de que esto no suceda. Su función es confundirnos y desconectarnos de nuestro verdadero ser. Al ver que la esencia del Judío – una voluntad interna que irrumpe en Rosh Hashaná – es pura e inaccesible para él, se asusta y cree que ha llegado su fin. Él sabe que si llegamos a descubrir esa capa de nuestra verdadera identidad, entonces realmente llegará la Redención Final acompañada por el poderoso estruendo del gran cuerno del carnero. .
El anuncio .
En el guardarropa de una sinagoga muy concurrida a la que a veces acudo, noté cierta vez un cartel donde decía: “¡Cuidado con los carteristas!”. Unos días después, apareció otro cartel: “¡Querido ladrón! La bolsa que usted llevó contiene cuchillos y piedras de gran valor para mí, pero absolutamente inutilizables para usted. ¡Por favor devuelva la bolsa a su lugar!”. Me imaginé que el propietario habrá de ser shojet. De todos modos, por algún motivo, no logré borrar de mi mente la imagen de los carteles .
Finalmente me di cuenta de que este es el tipo de mensaje que todos debemos estar transmitiendo a nuestro Instinto del Mal durante los días previos a Rosh Hashaná. Él nos robó nuestra preciosa identidad; aquello que realmente somos en el interior. De hecho, el peor crimen del Instinto del Mal es hacernos sentir ‘ajenos’, disminuyendo nuestra autoestima y, consecuentemente, las expectativas que tenemos de nosotros mismos, lo cual nos hace sentir cómodos con nuestro nivel ético actual. ¡En estos días, especialmente, deberíamos forzar al Iétzer Hará a devolvernos nuestra verdadera identidad, más valiosa que cualquier otra cosa!
Levantarse con la pata izquierda
Cierto día, mientras Jilkel, el aguatero, llevaba a cabo su tarea diaria, se encontró con el Baal Shem Tov, quien le preguntó: “¿cómo estás?”. “Rav, ¿qué puedo decirle?”, respondió Jilkel gimiendo, “la vida es tan dura y amarga. Todos los días me tengo que arrastrar hasta el manantial y regresar a la aldea con toda la carga de agua. Es demasiado para mí, muy agotador. Además, me he convertido en objeto de burla de los jóvenes de la aldea, quienes disfrutan de ver a un pobre hombre desplomarse bajo la carga pesada”.
Al día siguiente, el Baal Shem Tov le formuló exactamente la misma pregunta. Esta vez, la contestación fue completamente distinta. “Baruj Hashem, todos los días me levanto y Hashem me da la fuerza necesaria para llevar adelante mi negocio”, respondió Jilkel con una enorme sonrisa. “Por medio de estos baldes traigo la bendición a mi hogar. Al final de un día largo y duro, regreso a casa y encuentro a mi esposa esperándome. Sin mí, ella no sobreviviría. Todo esto me da fuerza para seguir adelante”.
El escuchar esto, el Baal Shem Tov se dirigió a sus alumnos diciéndoles: “Jilkel me ha ayudado a comprender algo que no logro entender hace bastante tiempo. En nuestros Sabios encontramos dos frases contradictorias (Rosh Hashaná 16a). Primero ellos citan que la persona es juzgada en Rosh Hashaná, pero luego continúan diciendo que se juzga diariamente a la persona. Jilkel acaba de aclarármelo”.
“Como acaban de ver, Jilkel no ha cambiado de ocupación y no se ha alivianado su trabajo desde ayer. Aun así, su humor cambió completamente. En Rosh Hashaná, cuando se determina cuánto dinero ganará la persona en el año, fue decidido que Jilkel obtendrá su sustento llevando agua. Sin embargo, cada día se decide con qué humor lo hará, si aquel día disfrutará o no de lo que hace”. (Extraído del libro חיים שיש בהם, על מועדי השנה)
Este relato hace alusión a un punto que a veces nos puede confundir. Aparentemente, la historia manifiestaque no tenemos control sobre nuestras emociones, sino que nuestro estado de ánimo está sujeto a la Decisión Divina. Que si la persona está enojada o triste, no puede hacer nada al respecto, pues así fue decretado desde el Cielo debido a sus acciones. Que levantarse con la pata izquierda no depende de uno, sino que es un castigo Divino.
Este es un error muy común. Nuestras emociones y el estado de ánimo están completamente ligados anuestra forma de pensar. Levantarse “con la pata izquierda” es la consecuencia de irse a dormir con un pensamiento o convicción negativa.
Si la persona tiene un fuerte sentimiento sobre algo, y le pedimos que deje de sentirlo – “deja de sentirte decepcionado, deja de preocuparte o de enojarte” – sólo añadimos leña al fuego. Para ayudarnos, a nosotros mismos o a los demás, a salir de un sentimiento negativo, debemos encontrar cuál fue el pensamiento que lo provocó. Recién cuando el fuerte sentimiento se desvanece, es posible tratar de orientar a una forma más sana y positiva de de pensar. No siempre tenemos control de nuestros pensamientos; irónicamente, si uno habría de decidir no pensar al día siguiente, ¡se despertaría pensando que no quiere pensar! Los pensamientos pueden venir a la mente por propia voluntad o en contra de ella. Aun así, podemos decidir si nos gustaría agasajar cierto pensamiento y cómo queremos creer y desde qué punto de vista observar las cosas.
Al mirar la vida desde cierta perspectiva, nos estamos juzgando a nosotros mismos. Yo creo que el Baal Shem Tov quería transmitirles a sus alumnos que nuestra forma de pensar convoca al Juicio Divino que determina cómo nos sentimos. Y nuestra convicción es la que dicta qué clase de “suerte” nos tocará en la vida. Esto podemos aprenderlo de Janá:
“Janá fue recordada en Rosh Hashaná” (Rosh H. 10 b, 11a). Año tras año, en la época de las festividades, su marido Elkaná subía con toda la familia a Shiló, el lugar de residencia del Mishkán. Elkaná tenía también otra esposa, Peniná, quien sí tenía hijos; diez hijos. Elkaná solía darle a Janá una doble porción de la ofrenda festiva, por tanto que la quería y para compensarla por no tener hijos. Peniná solía molestar a Janá, tratando de incitarla a rezar con lágrimas en los días tan sublimes de las festividades y en el santo lugar. A Janá esto la hacía sufrir, quitándole el apetito de la comida. Elkaná trataba de consolarla diciéndole: “¿Por qué lloras? ¿Por qué no comes? ¿Por qué sufres? ¿Acaso no valgo yo, como marido, más que diez hijos?“.
Podríamos preguntarnos, ¿qué clase de consuelo estaba tratando de darle Elkaná? Si hay Shalom Bait, armonía en el hogar; esto no reduce su anhelo por tener hijos. ¿Cómo puede estar contenta, cuando la otra esposa, quien tiene toda una escuela en su casa, se burla de ella que está sola?
La respuesta es que Elkaná estaba tratando de enfocar la mirada de Janá a lo que sí estaba bien, y a estar contenta y agradecida de ello. De ella dependía mirar lo positivo, su armonioso matrimonio con Elkaná. Elkaná trataba de levantarle el ánimo diciéndole que su matrimonio era lo máximo. Sin embargo, Janá estaba tan consternada por su dolor y amargura, que le era imposible atender a los intentos de Elkaná para ayudarla. Fue entonces que se dirigió al Mishkán para rezar y volcar su frustración delante de Di-s.
Allí volcó su silenciosa plegaria, que por ser la primera de esa clase, despertó las sospechas de Elí, el Kohén Gadol. Algo le parecía extraño a Elí, quien decidió acercarse a la mujer. Cuando Elí Hakohén escuchó su dura experiencia, la bendijo con un bebé ואלוקי ישראל יתן את שלתך (está escrito שלתך en lugar de שאלתך, de lo cual deducen los comentaristas que Elí no sólo le dijo que Di-s escuchó sus plegarias, sino que también le daría un hijo). Entonces sí se le calmó el enojo, ופניה לא היו לה עוד. Al cambiar la expresión de su rostro de enojo a serenidad, inmediatamente fue recordada por Di-s, y quedó embarazada. – La bendición recae sobre quienes están convencidos de que las cosas saldrán bien. (Adaptado de las palabras de la Rabanit Y. Mizraji)
No sólo es importante hacernos cargo de nuestros pensamientos y convicciones por una vida mejor; sino que también debemos arrepentirnos de los pensamientos negativos e inválidos. Hace algunos años, el Rav Ovadia Iosef shlit”a, mencionó en su clase semanal que el versículo יעזוב רשע דרכו ואיש און מחשבותיו – el malvado debe abandonar su camino y el hombre decidido (debe abandonar) sus pensamientos – describe dos clases de teshuvá: la teshuvá sobre los pecados y el mal camino y la teshuvá sobre los pensamientos inválidos; aquellos pensamientos que contradicen los principios de la Torá y la verdad. Por ejemplo, una persona que piensa, aunque sea por un instante, que el estudio de la Torá no mantiene el mundo o que el estudio de la Torá no protege a nuestro Pueblo, debe hacer Teshuvá también por estos pensamientos. Pues esto va en contra de las enseñanzas de nuestros Sabios: אם לא בריתי יומם ולילה, חוקות שמים וארץ לא שמתי. Los pensamientos y las convicciones son de gran importancia, pues ellos dictan nuestros sentimientos y comportamiento. Podemos entonces decir que si nuestra fe en Di-s – que Él se preocupa por nosotros y nos quiere sin medida, que siempre procura nuestro bien – decae alguna vez, aun si fuera en un grado insignificante, puede considerarse esto una grave brecha en nuestra fe, lo cual requiere teshuvá.
Nuestra forma de mirar las cosas, nuestras convicciones, nos pueden infundir esperanzas. Esta puede llegar a ser la forma en que Di-s nos juzgue. Supongo que esto es lo que el Baal Shem Tov quiso transmitirle a sus alumnos y a todos nosotros.
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 14 Septiembre, 2012 | Encendido de velas a las: 17:38 |
| Shabat, 15 Septiembre, 2012 | Shabat concluye: 18:26 |
| |
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 14 Septiembre, 2012 | Encendido de velas a las: 17:42 |
| Shabat, 15 Septiembre, 2012 | Shabat concluye: 18:31 |
| |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 14 Septiembre, 2012 | Encendido de velas a las: 17:47 |
| Shabat, 15 Septiembre, 2012 | Shabat concluye: 18:36 |
| |
Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
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Resumen de la Perasháh
Moisés, en el último día de su vida, reúne a todo su pueblo, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, débiles y fuertes, comprometiéndolos en un pacto con el Creador que no sólo incluye a los presentes sino a todas las generaciones futuras. Les advierte que sean sumamente cuidadosos de no caer en la práctica de idolatrías pues, a pesar de haber sido testigos de esas abominaciones en Egipto, existirá siempre la tentación de experimentar con filosofías extrañas como un pretexto para la inmoralidad.
La Tierra de Israel permanecerá desolada cuando el pueblo desoiga los mandatos de Hashem y se presentará como una tierra singularmente árida para producir fruto, pero la causa será bien clara para todos: el Pueblo de Israel ha abandonado a Quien los protegía, desviándose del verdadero Di-s. Mas después de que las bendiciones y las maldiciones los hayan alcanzado, eventualmente se arrepentirán y el Todopoderoso los reunirá de su dispersión, de entre medio de las naciones donde se encuentren, para regresarlos a Eretz Israel. Moisés les recuerda que la Torá no está lejana de ellos sino que su cumplimiento está al alcance de cada persona. En sus manos está la elección entre la vida y el bien o la muerte y el mal. Moisés los exhorta a elegir la vida.
LA FELICIDAD ES…
La Perashá Nitzabim comienza por proclamar que “estáis todos parados aquí hoy” (Deuteronomio 29:9) y luego prosigue usando las palabras “en este día” dos veces más en los siguientes tres versículos, ninguna de las cuales era realmente necesaria para que las oraciones estuviesen completas. ¿Qué nos está diciendo la Torá con esto?
Según el Rab Abraham Twerski, hay dos obstáculos naturales que se interponen ante nosotros para convertirnos en mejores personas y mejores judíos y ambos pueden ser superados enfocándonos en “este día”: El primer obstáculo natural es nuestra inclinación a sufrir de antemano por las tentaciones y problemas que tendremos que enfrentar en el futuro y nuestras sentimientos de frustración e impotencia para superarlos. La Torá nos encarga terapéuticamente enfocarnos en un día por vez, dejando las preocupaciones de mañana para otro día.
El segundo obstáculo natural que enfrentamos es la culpa de nuestro pasado, lo cual puede a veces hacernos sentir deprimidos y faltos de valor. La Torá también dice “este día” en referencia al segundo obstáculo: Hoy tenemos que arrepentirnos por aquellas cosas que no debiéramos haber hecho, pero saber que podemos superarnos y enmendar los errores. Siempre está abierto el camino para la verdadera teshubá (arrepentimiento, retorno). Aprovechemos la oportunidad de retornar a la senda marcado por el Todopoderoso en Su Torá, empecemos a cumplir los preceptos y pidamos que en esteRosh Hashaná, el solemne día de juicio para todas las criaturas, se nos inscriba para un año bueno y productivo, con salud y sustento, lo cual nos facilitará cumplir la misión para la cual estamos aquí: obedecer a Hashem para nuestra propia felicidad. Sólo así llegaremos a realizarnos como completos judíos. ¿Qué esperamos para cumplir el shabat tal como el Creador nos ordenó? Y nuestra comida ¿responde a las leyes de kashrut (alimentos aptos para ser consumidos por un judío según la Torá)?
Con el pasado por detrás de nosotros y todo un año por delante, es bueno saber que no tenemos que esperar para transformarnos en mejores personas. El momento es ahora adecuado y “este día” es adecuado AHORA.
(Adaptado de: R Shlomo Ressler-WeeklyDvar)
CERCA TUYO
“Pues este precepto que te ordeno hoy no esta oculto de ti, ni esta distante. No esta en el Cielo… ni esta allende el mar.. esta muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazon, para cumplirlo”(Deuteronomio 30:11-14)
“Y elegiras la vida”(ibid. 15)
El dialogo comenzo de esta forma: “Rabino, yo se que Ud. no comparte mi postura, pero yo estoy convencido de que no es necesario llevar una vida de observancia de los preceptos para ser un buen judio. Eso esta implicito en el corazon, en los sentimientos de cada uno. Me identifico con D-s, con mi fe, me considero creyente; todo esto es suficiente para considerarme un buen
judio…”
Podria haber esgrimido una serie de argumentos para refutar su opinion pero me precedieron en el tiempo. No dias ni meses; nada menos que 3310 años, porque la Tora en esta seccion Nitzavim es categorica al respecto: ”Veitbarej bilbavo lemor…”, quien suponga en su corazon que puede vivir un judaismo exento de compromiso, un judaismo que no se expresa en la accion, a esa persona Di-s no aceptara ni disculpara. Si nuestra realidad incluye a Di-s debemos vivir conforme a Sus preceptos; lo contrario es solo un auto-engaño. El cumplir la ley es lo que significa un compromiso real y
una verdadera aceptacion de Di-s y de Su Tora. Muchas veces la inmensa estructura filosofica judia se halla (todavia), fuera del alcance de mucha gente; no asi las mitzvot (preceptos) que pueden y deben ser cumplidas aun antes de poder llegar a estudiar la Tora en profundidad (Rab Isaac Fada, Caracas).
La Tora es accesible. El intento de conocerla y cumplirla puede parecer que se encuentra mas alla del alcance humano pero realmente no es asi. Lejos de requerir esfuerzos sobrehumanos o revelaciones sobrenaturales, para llegar a estar de acuerdo con las expectativas de Di-s, la meta esta dentro de la capacidad de cada uno cuando se hace un sincero esfuerzo por alcanzarla.
La Tora no esta distante ni arriba en los cielos ni allende el mar, sino que esta en cada boca y corazon judios. La opcion entre la Tora y una diametralmente opuesta forma de vida, como la que se lleva cuando no se observan las mitzvot, no es inferior a la eleccion entre la vida y la muerte. Y Di-s urge a Su pueblo a “elegir la vida”.
Publicado en Sucat David
Nitzavím Clave del Éxito
Cada fecha representativa de nuestro calendario nos invita a buscar su elemento más característico, para enfocarnos en él y, a su vez, empaparnos de su influencia.
Rosh HaShaná, en particular, nos insta a emprender dicha búsqueda, pues de ella dependerá nuestro año por venir.
Shofar, selijot, arrepentimiento, la manzana con miel, la cabeza de cordero, etc. Cada uno de ellos es substancial para comenzar bien el año. No obstante, cabe señalar que son solo medios para llegar a la verdadera esencia del día.
Por este motivo debemos conocer cuál es el punto donde más Rosh HaShaná nos deberá influenciar.
Rabí Eliahu Dessler ZT”L, nos revela que nuestra más básica característica, la que logra representar con mayor fidelidad al ser humano, es: La Voluntad.
“Es tan esencial, que prevalece inclusive después de la muerte.
Por ejemplo; si alguien durante su vida vivió demasiado apegado a los bienes materiales, ese deseo prevalecerá en él aún después de los 120.
No así quien su ambición la dirigia hacia el ámbito espiritual. Esa avidez no solamente perdurará, sino, inclusive, se fortalecerá y trascenderá a otras dimensiones.
Nuestros sabios nos recuerdan que año tras año en Rosha HaShaná, los libros de los vivos y de los muertos están abiertos frente al Todopoderoso.
Hay quien llena su vida con contenido – esa es una vida auténtica, y una realidad evidente – y hay quienes llevan una vida lejana de la realidad, viven en la fantasía y llenan su existencia con cosas insubstanciales.
Sobre aquellos que se apegan a la vida está escrito: “Para heredar, a los que Me aman, lo existente”
Esta existencia se encuentra dentro de ellos mismos. Generándose así una retroalimentación espiritual constante, sin tener que recurrir a elementos ajenos, aquellos que lo podrían alejar de la realidad.
Esto en sí mismo es la esencia de sus vidas y su parte en el Mundo Venidero y, por ende, gozan y se alegran con lo que tienen.
Lo decretado en Rosh HaShaná atañe, principalmente, a lo espiritual, a nuestra parte en el mundo venidero, y la ayuda celestial que recibiremos para poder alcanzarla. De esa misma forma, la abundancia material es decretada en función del objetivo espiritual que le es conferido a cada uno de nosotros.”
Analizando las palabras de R. Dessler, encontramos que aquello que realmente puede darle un giro de 180 grados a nuestra vida, y permitirnos salir victoriosos del juicio de Rosh HaShaná, es nuestra sincera voluntad.
Todos vivimos en el mismo mundo, y tenemos a la mano prácticamente los mismos elementos para darle sentido a nuestra existencia, la diferencia está en ubicar correctamente nuestros objetivos, definir las metas y utilizar nuestros más fervientes deseos para alcanzarlos.
Dios nos propone: ¡Escoge la vida!
Esta máxima, ciertamente, no es una exhortación a evadir el suicidio, sino a llenar nuestra realidad con vida de verdad, dándole auténtica existencia minuto a minuto.
Shaná Tová
"Y no solamente con ustedes Yo celebro este pacto. Sino que, con todos los que están presentes hoy aquí delante de Hashem nuestro D-s y (también) con todos los que no están presentes aquí, junto a nosotros, hoy" (Dvarim 29, 13-14).
En otras palabras, nuestro pacto con Hashem trasciende el "ya" y el "ahora", trascendiendo también a las personas que les toca vivir en una generación particular y determinada.
Y no sólo eso, sino que este concepto también implica, que en realidad no hay escapatoria posible de dicho pacto, y por más que una persona pueda eventualmente alejarse de la congregación, en el devenir de las generaciones su alma indefectíblemente que habrá de volver y retornar a su seno.
Y la pregunta obviamente que no es si el pacto habrá de cumplirse finalmente o no (pues Hashem ya prometió que sí), sino la manera como dicho pacto habrá de ser cumplido ... es decir, si lo haremos por voluntad propia y "por las buenas" o si necesitaremos de toda clase de "indicios externos" y de "llamados de atención" para hacerlo finalmente por las "no tan buenas"...
Y el concepto que aparece en los versículos siguientes, acerca del hecho que la persona que viole y abandone el pacto "será borrado su nombre de debajo del Cielo", la idea es justamente que será borrado su nombre de "debajo del Cielo" pero no de "arriba del Cielo"; y su alma pasará finalmente por un proceso de depuración espiritual que la ayudará a retornar a su lugar correcto, corrigiendo finalmente la grave violación de dicho pacto...
Y está escrito que nadie que se haya alejado quedará finalmente afuera, lo cual significa que todas las almas indefectíblemente habrán de retornar, siendo la "única" pregunta, cuál es el "precio" que dicha alma tendrá que "pagar" de mientras, hasta que finalmente se de cuenta del proceso que -tarde o temprano- deberá de hacer...
Y por más que no es ideal que la persona retorne al camino correcto por temor sino por amor, a veces el "sacudón" y el "temor externo" son los motores que sirven para despertar al alma y al amor interno...
Y sin lugar a dudas que es mejor despertarnos a través de escuchar "el sonido del shofar", que tener que hacerlo mediante otra clase de sonidos ...
"Porque esto está muy cerca de tí, en tu boca y en tu corazón está el cumplirlo" (Dvarim 30, 14).
¿Qué significa que el cumplimiento de lo que dice en la Torá depende de la boca y del corazón?
¿Acaso el cumplimiento no es algo de carácter práctico, que depende únicamente de nuestras manos y de nuestras acciones?
Y la respuesta es, que si bien el cumplimiento tiene que ver mayoritariamente con las manos y con lo físico, si la boca y el corazón no son utilizados como instrumentos para estimularnos y motivarnos a hacer las cosas, las manos carecerán del "combustible" necesario para que nuestras acciones puedan concretarse y generar los frutos que deseamos...
Y si nos pasa eventualmente que estamos tristes y desmotivados, debemos de utilizar nuestra boca para darnos ánimo, poniendo todo nuestro corazón e intención en las palabras que decimos, de modo tal que estas terminen activándose sobre nosotros, produciendo así el beneficio efecto que éstas tienen el potencial de causar...
"Mira que pongo hoy ante tí la vida y el bien y la muerte y el mal" (Dvarim 30, 15).
Es decir, existen únicamente dos opciones: mirar la vida y el bien, o mirar la muerte y el mal.
Y en toda circunstancia de vida, todo termina simplificándose a estas dos opciones: mirar la mitad llena del vaso de la vida, colmándonos de energía y de vitalidad celebrando la vida y el bien, o mirar la mitad vacía del vaso de la vida, llenándonos de tristeza y exponiéndonos a la muerte y el mal.
Y todo va a depender finalmente de tomar la decisión de comenzar a mirar la vida desde la perspectiva correcta, viendo en las crísis y las dificultades oportunidades para el crecimiento, poniéndole ganas a la vida sin dejar que nada ni nadie nos pueda verdaderamente llegar a debilitar.
Y como Hashem es el "Rey de la vida", cuanto más únidos y conectados estamos con Hashem, más únidos y conectados estamos con la esencia misma de la vida, reconociendo que únicamente Hashem tiene poder verdadero sobre nosotros, y que nada ni nadie nos podrá verdaderamente llegar a debilitar...
"Testimonio sobre ustedes hoy al Cielo y la tierra, la vida y la muerte pongo ante tí, la bendición y la maldición, y eligirás la vida para que vivas tú y tu descendencia" (Dvarim 30, 19).
Elegir la vida no significa elegir continuar respirando: eso lo hacemos de manera automática y no exactamente por elección...
¿Qué significa entonces cumplir con el "mandamiento" de "elegirás la vida"?
Elegir la vida significa tomar la decisión de vivir con "mayúscula" y no con "minúscula", con fluidez y no con rigor, positivamente y no con "mala onda"...
Elegir la vida es vivir en coherencia con el alma divina que Hashem colocó en nosotros, tratando de ser lo máximo que podemos ser y de hacer lo máximo que podemos hacer...
Elegir la vida es comprender que no importa cuán difícil sean las cosas, sino cuan importante son los objetivos.
Elegir la vida es entender que no es el fin del mundo si fracasamos o nos equivocamos, pero si es el fin del mundo si "levantamos las manos" y si nos rendimos...
Elegir la vida es evitar que lo urgente no deje lugar para lo importante, luchando contra viento y marea para no desviarnos de los verdaderos objetivos.
Elegir la vida es decidir "darle vida" a nuestros semejantes, comprendiendo que "ser" feliz es "hacer feliz" y que lo bueno y dulce de nuestro año, dependerá de lo bueno y dulce que seamos nosotros mismos...
¡Shaná Tová Umetuká para todos!
¡Alegría, felicidad y bendición para nosotros, nuestras familias y para todo el pueblo de Israel!
Nitzavim: Respondiendo a Nuestro Pacto con Dios
Estamos todos unidos cuando el Creador nos convoca a Su Presencia: “(...)aquellos que están parados aquí con nosotros este día ante el Eterno nuestro Dios, y [también] con aquellos que no están aquí con nosotros este día” (29:14) Nuestros Sabios explican este versículo diciendo que todas las almas judías, nacidas y aun por nacer en este mundo, son reunidas por el Creador cuando nos encomienda entrar en la Tierra Prometida, y radicarnos en ella. Por lo tanto este llamado es permanente tanto para los que vivimos ahora en este mundo como para los que están por nacer en este.
En un sentido más profundo, este llamado no es otro que la Presencia Divina en nosotros. Si fuimos reunidos en aquel entonces en la orilla oriental del río Jordán y el Creador nos dijo a través de Moisés que algunos de nosotros no estábamos allá, es evidente que Su llamado se refiere a todos nosotros que estamos aquí y ahora, y quienes eventualmente elegimos abandonarlo a Él y Sus Mandamientos. De ahí lo que continúa narrando esta porción de la Torá. El llamado del Eterno de hecho es para todos los tiempos desde que fuimos exiliados de nuestra tierra como resultado de las decisiones equivocadas que tomamos, muy a pesar de haber sido advertidos repetidamente desde la salida de Egipto, y a través del resto de la Torá y de nuestros Profetas.
Dios nos dotó con libre albedrío antes de poner ante nosotros bendiciones y maldiciones, de ahí que la decisión sea sólo nuestra. Entonces no podemos argüir ante el Creador que Él no nos haya instruido acerca de cómo usar nuestro discernimiento y sentido común. La Torá señala que cielo y tierra también fueron convocados como testigos contra nosotros. Y es precisamente contra nosotros si ya fuimos instruidos debidamente, y además advertidos sobre las consecuencias de separarnos del Amor de Dios para abrazar otros dioses o ídolos.
La pregunta que debemos hacernos es quiénes o qué son esos ídolos ahora en nuestros tiempos, y ego tiene la respuesta en sus ilusiones y fantasías materialistas, también representadas por las “naciones”: “la maldición que presento ante ti que considerarás en tu corazón, entre las naciones donde el Eterno tu Dios te ha dispersado” (30:1) porque al separarnos de los caminos y atributos de Dios somos nosotros los que nos dispersamos entre las naciones debido a la ausencia de la Presencia Divina en nuestra conciencia (ver en este blog los comentarios sobre la Parshat Nitzavim-Vayelej: “La Redención de Amor” del 29 de agosto de 2010 y Parshat Nitzavim: “El Amor de Dios como Nuestra Identidad” del 18 de septiembre de 2011).
Ya sabemos que la vida y el bien son la bendición que el Creador nos da cuando nos apegamos a Él. Aquí nos hacemos conscientes que la vida y el bien son manifestaciones materiales del Amor de Dios. Es así como asimilamos que Amor es la fuente que sustenta la vida con su bondad. Amor es vida, Amor es bueno; vida es Amor, bondad es Amor porque emanan del Amor de Dios. Entonces Su convocación, que ocurre aun antes de que nazcamos en este mundo, es la bendición de saber que aunque abandonásemos Sus caminos para dispersarnos entre las naciones, Él espera que también abandonemos los dioses e ídolos de las naciones y retornar a Él: “(...) y regresarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón y toda tu alma, y oirás Su voz de acuerdo a todo lo que que Yo te estoy ordenando este día a ti y a tus hijos” (30:2) y esto quiere decir que, si elegimos retornar a Él, debe ser con todo nuestro corazón y toda nuestra alma, ya que Él nos recogerá otra vez: “entonces el Eterno tu Dios traerá de vuelta a tus exiliados, y Él tendrá compasión de ti. Él otra vez te reunirá de todas las naciones, donde el Eterno tu Dios te había dispersado” (30:3) y Él nos buscará aun si estuviésemos en el Cielo, porque Él quiere a todo Israel, Su pueblo, juntos con Él en nuestra Redención Final dentro de la tierra que Él nos dio: “Aun si tus exiliados estuviesen en los confines del Cielo, el Eterno tu Dios te recogerá de allá, y Él te traerá de allá” (30:4-5)
También sabemos que para morar con la Presencia Divina, debemos abandonar las fantasías e ilusiones de ego. Esta no es tarea fácil, de lo contrario desde hace tiempo ya estaríamos redimidos de esos ídolos. Dios lo sabe: “Porque Él sabe que somos débiles, Él recuerda que sólo somos polvo” (Salmos 103:14) y así nos damos cuenta que podemos ser redimidos sólo mediante Su intervención: “Y el Eterno tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes,[para que tú] ames al Eterno tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, por amor a tu vida. (30:6)
La Torá dice claramente que únicamente mediante la circuncisión del corazón podemos ser redimidos. Nuestros Sabios enseñan que el corazón es el lugar donde está el libre albedrío, y que las decisiones que tomamos sean buenas o malas salen del corazón. Hemos dicho en otros comentarios en este blog y en videos (www.youtube.com/
Dicho de otro modo, no necesitamos maldad ni negatividad en nuestras vidas, y aquello que no necesitamos (el prepucio) debe ser removido. Este es uno de los significados de la circuncisión en el judaísmo, como Mandamiento y como recordatorio de que nuestra misión en este mundo es eliminar los aspectos negativos de la conciencia para vivir en la libertad de los modos y atributos de Amor, a través de los Mandamientos de Dios y Su voluntad. Como el más grande Amor de todos, el Amor de Dios removerá lo que nos hace elegir la maldición, lo innecesario, en vez de la bendición.
Ya sabemos por experiencia la diferencia entre el bien y el mal, y la Torá también nos lo enseña y ordena (para que no tengamos excusas) elegir el bien: “Este día, llamo al Cielo y a la Tierra como testigos contra ti [de que He advertido]: He puesto ante ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Y elegirás la vida, para que tú y tu simiente vivan; para amar al Eterno tu Dios y escuches Su voz, y te pegues a Él. Porque esa es tu vida y la longitud de tus días, para vivir en la tierra que el Eterno prometió a tus antepasados, para Abraham, para Isaac, y para Jacob, darles a ellos” (Deuteronomio 30:19-20) porque Dios es nuestra bendición, nuestra vida, y nuestro bien.
El Creador nos hace un llamado para honrar nuestro Pacto con Él, antes de entrar a la Tierra Prometida (29:11) pero tenemos que responder a Su llamado. No funciona si no respondemos. Debemos también llamarlo a Él constantemente hasta que nos dé Su Redención, y nos libere de las ilusiones negativas que hemos tallado como ídolos y dioses que no necesitamos. El Profeta también nos convoca y nos hace un llamado a esto: “(...) aquellos que le hacen recordar al Eterno, no se queden callados. Y no le den a Él descanso, hasta que Él establezca y hasta que Él haga de Jerusalén una alabanza en la tierra [de Israel]. El Eterno juró por Su mano y por el brazo de Su fortaleza: Yo no ya no daré tu grano a tus enemigos, y extraños no beberán más tu vino por el que tú has laborado” (Isaías 62:6-8)
Publicado por Ariel Ben Avraham
Reflexiones sobre Nitzavim
La Verdad y Nada más que la Verdad
Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
Traducción Dra. Myriam Frydman
La primera sección de la lectura de la Torá de este Shabat expresa la preocupación de Dios porque los israelitas pudieran recaer en la idolatría. Al igual que en tantas otras secciones de la Torá, se nos advierte que no debemos adorar a dioses falsos. Este es un pecado grave con consecuencias terribles.
¿Pero por qué los israelitas —o cualquier otra persona— adorarían a ídolos de madera o de piedra, de plata o de oro? ¿Qué podría ser más absurdo? ¿Por qué fue necesario que la Torá hiciera tantas declaraciones enérgicas contra la idolatría y sus males? ¿No deberíamos ser lo suficientemente inteligentes como para ver por nosotros mismos el despropósito de la idolatría? ¿Cuál es exactamente la tentación que nos arrastra en esta dirección equivocada?
La Torá comprende que las personas son crédulas. Cuando están asustadas o confundidas, ellas creerán casi en cualquier cosa. Por desesperación, las personas pueden recurrir a una entidad física que ellas creen que les traerá “buena suerte” o a la cual le atribuyen poderes mágicos —incluso divinidad. Ellas veneran objetos de madera y piedra, de oro y plata. La línea entre la verdadera fe y la idolatría no siempre es fácil de distinguir.
¿Cuál es la esencia de la idolatría? Es la atribución de un valor falso a un objeto. Los idólatras creen que si ellos veneran a un ídolo, se inclinan ante él, le llevan ofrendas — ¡entonces ese debe ser dios! Se convencen a sí mismos de que una falsedad es realmente cierta. Como otras personas también fomentan la falsedad, esto le da la apariencia de ser verdad. Lo malo de la idolatría es creer en la falsedad y abandonar la verdad. La Torá nos advierte que no caigamos en esta trampa. Esto no solo es aplicable a los ídolos, sino a todo y a todos. Demagogos y expertos en relaciones públicas tratan de hacernos creer cosas que nosotros sabemos que son equivocadas o innecesarias; un gran número de personas sucumben a estas falsedades. La Torá nos ordena que nos aferremos a la verdad, que rechacemos las mentiras.
En nuestra sociedad, existen muchas presiones sobre nosotros para que creamos que simplemente debemos poseer este o aquel objeto material para ser exitosos y felices. Existen muchas presiones para hacernos creer que esta o aquella persona es sabia o grandiosa, debido a los títulos y honores que le han sido conferidos a él o a ella. Es fácil seguir la línea de la multitud y suspender nuestro propio juicio claro.
La Torá nos advierte: no sea un idólatra, no se desvíe de la verdad, no evalúe falsamente a las cosas o a las personas.
El Talmud (Haguigá 14b) habla de cuatro grandes sabios que entraron al pardés, al mundo de la especulación profunda. Rabí Akiva, uno de los cuatro, les advirtió a los demás: "cuando lleguen al dominio del mármol puro, no griten ‘agua, agua’; como está escrito (Salmos 101:7), quien habla falsedades no se afirmará delante de Mis ojos”. Rabí Akiva sabía lo fácil que es confundir el mármol claro con el agua, una metáfora de lo fácil que es sucumbir a la falsedad en lugar de aferrarse a la verdad. El mármol se parece tanto al agua —pero no es agua, es una piedra fría. Si usted desea perseguir la verdad, tiene que evaluar a las personas y a las cosas como realmente son —no como parecen ser.
PERASHAT NITZAVIM
¿Quieres salir airoso del juicio?
“Todos ustedes están firmemente parados en este día ". 29:9
El último día de su vida, Moshé acuerda un nuevo pacto con todos aquellos que ingresarían a la Tierra de Israel. Preguntan los Jajamim ¿Por qué tenía que mencionarnos que estaban parados con firmeza? La palabra “Nitzavim” proviene de la raíz “Matzevá” que significa monumento, es algo que se encuentra firmemente arraigado al lugar en donde se localiza. Por otro lado, los comentaristas nos enseñan también que la palabra “Hayom” (este día), se refiere a Rosh Hashaná.[1]
¿Acaso el versículo esta insinuando que podemos pararnos con firmeza mientras que en el Cielo están decidiendo nuestra existencia? Una persona que tiene que enfrentar un juicio aquí en la Tierra, se pone nervioso. Con premura, busca y contrata el mejor despacho de abogados, dedica todo su tiempo y energía para reunir la mayor cantidad de pruebas que puedan sacarlo de la difícil situación. Y si su vida depende del veredicto, no come ni duerme hasta que consigue su libertad.
Estamos muy cerca del día en el que el Gran Juez abrirá los libros. Todos nuestros hechos pasarán delante de Él. ¿Acaso puede alguien pararse con firmeza, sin saber lo que el nuevo año traerá sobre él? Seguramente, muchos de nosotros ya tomamos resoluciones de como cambiar nuestro comportamiento, ya sea en el ámbito familiar, social y laboral. También estamos planeando como cumplir mejor cada Mitzvá que hacemos o estamos tratando de agregar méritos a nuestro expediente, con la esperanza de despertar la Misericordia Divina y ser favorecidos con vida, salud y alegría para el año nuevo. ¿Cómo podremos saber cuál de todas las resoluciones es la que nos abrirá las puertas del Cielo?
Si analizamos el Majzor de Rosh Hashaná, encontraremos algo que pudiera darnos un indicio de la respuesta a esta interrogante. En la sección de la lectura del Séfer Torá encontramos algo que llama la atención: Cuando sacamos el Séfer, generalmente leemos algunos versículos alusivos a la fiesta. En esta festividad ¿Qué sería lógico leer? Algo que tuviera relación con el Reinado de Hashem, con el Shofar, con la Creación del Mundo o probablemente algo sobre el tema del juicio o la Teshubá. No leemos nada relacionado con estos temas. Veamos: El primer día leemos el impresionante milagro del embarazo de Sará y el nacimiento de Itzjak. Continúa relatando cuando Sará, preocupada por la mala influencia que causaba Ishmael en la educación de su hijo, le pide a Abraham que lo expulse de la casa. En el Séfer Haftarot leemos la historia de Janá, una mujer estéril, pidió y pidió por un hijo hasta que en un día de Rosh Hashaná, sus Tefilot fueron respondidas y con ellas logró traer al mundo a Shemuel, que llegó a ser más grande que Moshé y Aharón. Estos versículos tienen tanto significado que sirven como introducción para nuestra plegaría matutina.
El segundo día leemos la impresionante Akedat Itzjak, que también tuvo lugar el día de Rosh Hashaná y nos muestra la abnegación de dos hombres que eran capaces de entregar su vida para santificar el Nombre de Hashem.
¿Qué tienen en común todos estos versículos? ¿Cuál es el tema principal?
Todos apuntan hacia un solo tema, el de la concepción y formación de una familia. Mujeres y hombres que con profunda abnegación nos mostraron el camino de cómo dar continuidad al Pueblo de Israel. Nos enseñaron que el tener un hijo, nieto, alumno, etc. no es para satisfacer nuestras inclinaciones paternales, es cargar con una gran responsabilidad, es para pulir y hacer brillar esos diamantes que Hashem deposita en nuestras manos en calidad de préstamo.
Itzjak Abinu nació de una forma milagrosa, cuando sus padres ya no podían tener hijos. Abraham tenía 100 años y Sará 90. Ellos nunca perdieron la esperanza de tenerlo y cumplir con el fin de educarlo por el sendero de la Torá y Mitzvot. Cuando Sará vió que algo atentaba contra la educación de su hijo, echó de inmediato a Ishmael. Cuando Hashem le dijo a Abraham que degollara a Itzjak, le llamó: “Abraham” y él contestó: “Hineni” (heme aquí Hashem). Madrugó, él mismo preparó las cosas (tenía una gran cantidad de esclavos que podían hacerlo por él) y llevó consigo a Ishmael y a Eliezer, después de tres días encontró el lugar y mientras se dirigían allí, Abraham luchaba contra sí mismo: Su único hijo. Si el Corbán no salía bien, no había otra oportunidad de cumplir con la solicitud de Hashem, estaba absorto en sus pensamientos, de repente Itzjak le dice: “Papi, ¿Puedo hacerte una pregunta?”. “Hineni Bení” (heme aquí hijo mío) ¿cuál es tu pregunta? Esto es algo impresionante. Abraham tenía bien presente que la responsabilidad de su hijo era también una ordenanza, no menos importante, que provenía de Hashem.
¿Cuántas veces les decimos: Ahora no hijo, estoy muy ocupado….? ¡Qué gran lección! Escuchemos a nuestros hijos, démosles el tiempo y la atención que ellos necesitan. No es suficiente con enviarlos a una Yeshivá donde se imparten los valores que nos inculcaron nuestros padres, esto es de gran ayuda, pero sin nuestra intervención y responsabilidad no saldrán como Hashem pide; nadie lo va a hacer mejor que nosotros mismos…. Había un hombre sabio, no había pregunta que no supiera responder. Cuando llegaba a una ciudad la gente se arremolinaba para escuchar sus sabias respuestas. Una vez visitó un pueblo y los consejeros del gobernador, temiendo que les quitaran sus puestos, idearon la forma de humillarlo delante de todos para que no volviera más. Idearon una pregunta que respondiera lo que respondiera saliera deshonrado delante de todos. Cuando llegó al pueblo lo convocaron a debatir contra el hombre más sabio de la comarca. Todos los habitantes dejaron todas sus ocupaciones para observar la contienda. Uno de los consejeros lo enfrentó con el siguiente acertijo: “Tengo entre mis manos una pequeña mariposa, quiero que me digas si está viva o muerta”. El genio se dio cuenta que cualquier cosa que contestara sería probada como error. Porque si decía que estaba viva, el hombre apretaría sus manos asfixiándola y si decía que estaba muerta abriría sus manos y la dejaría salir volando. El sabio pensó un momento y le dijo: la respuesta a su pregunta depende de usted”. Si tus hijos salen buenos, si ellos valoran, estudian y cuidan la Torá y los valores que posee el judaísmo, o lo contrario, depende sólo y únicamente de ti….
Dijimos que cuando Abraham se dirigía a hacer la Akedá llevó consigo a dos hombres, Ishmael y Eliezer. ¿Qué hacía Ishmael allí? ¿Acaso no lo había expulsado Abraham de su casa? Él siguió la sugerencia de Sará porque así Hashem lo había ordenado. Sin embargo, nunca lo abandonó a su suerte, siguió viendo por él hasta el último día de su vida. Nunca le perdió la esperanza. Tenemos el compromiso de seguir los pasos de nuestros patriarcas. La Haftará que leemos el segundo día dice: Un hijo querido para Mí, refiriéndose al Am Israel. Hashem nos llama Mi hijo querido, no solo debemos ser buenos padres, también tenemos la obligación de ser hijos dignos de Hashem, nuestro Padre. © Musarito semanal
Los hechos de los padres son una señal de cómo serán sus hijos”.[2]
El Shofar: abriendo el paso hacia nuestra verdadera identidad
Me gustaría compartir tres asombrosas enseñanzas de nuestros Sabios acerca del shofar que se toca en Rosh Hashaná y unirlas mediante un concepto fundamental que deseo transmitir.
En primer lugar, ¿por qué se utiliza el cuerno de un carnero y no el de algún otro animal? Los Sabios nos dicen que esto “despliega delante de Di-s el recuerdo de Itzjak atado sobre el altar, listo para ser ofrecido como sacrificio”. Entonces, Di-s promete considerar como si nosotros mismos nos preparamos para ser ofrendados delante de Él (Rosh Hashaná 16b). Siendo así, nos preguntamos ¿acaso Di-s realmente necesita recordatorios simbólicos del sacrificio de Itzjak? Sabemos que los acontecimientos históricos están claros ante Él como las letras de un papel ante los ojos del lector… Di-s no necesita un cuerno simbólico para recordarle a Itzjak atado sobre el altar y al carnero que finalmente lo sustituyó. .
Otro enigma: Nuestros Sabios explican que el motivo por el cual en Rosh Hashaná se toca el shofar dos veces, una mientras los congregantes están sentados y otra de pie, en medio de las plegarias, es para confundir al Satán. Esta situación lo atemoriza, haciéndole creer que la Redención Final ha llegado, de modo que se acerca el fin de su profesión. Nuestra intención es confundir al Satán para que no atestigüe en nuestra contra durante estos momentos de Juicio tan cruciales. Nuevamente nos preguntamos, ¡¿cómo es posible que el cuerno de un carnero confunda a un ángel, justamente al ángel especialista en confundirnos a nosotros durante todo el año?! ¿Acaso no se ha dado cuenta aún, después de miles de Rosh Hashaná, que no se trata del shofar de la Redención Final, sino del de los Judíos que tocan en la sinagoga en el día del juicio?
Y la tercer pregunta: En el Musaf de Rosh Hashaná, bendecimos a Di-s de la siguiente manera: כי שומע קול שופר אתה ומאזין תרועה ואין דומה לך (porque Tú escuchas el sonido del shofar y oyes el sonido de laTeruá, y no hay otro como Tú)… Lo cual parece implicar que Di-s tiene una capacidad especial de escuchar algo en el sonido del shofar que nadie otro puede hacerlo. ¿A qué se refiere?
La clave para estos tres enigmas es la capacidad singular que posee el shofar de despertarnos espiritualmente y conectarnos con nuestro deseo esencial de actuar acorde a la voluntad del Rey Supremo y servir a Di-s con todo nuestro ser, al igual que nuestro patriarca Itzjak. Este deseo es mucho más profundo que cualquier deseo, voluntad, o inclinación que podamos tener. Si bien durante el año no somos plenamente conscientes de su existencia (en nosotros mismos o en otros), este permanece bien profundo dentro de nosotros. Es una emoción silenciosa, que sólo puede ser despertada y expresada a través del sonido del shofar; un sonido que emana de la propia alma. No todos pueden oírlo, y nadie puede oírlo como Di-s. En los instantes decisivos en que Di-s nos juzga de acuerdo a lo que somos en aquel momento y lugar, lo que más deseamos es conectarnos a esta emoción y voluntad tan esencial e innata.
Probablemente durante el año nos hayamos comportado con indiferencia frente al secreto del shofar. Es posible que hayamos actuado en contra de este deseo esencial, pero aun así él está allí. Rabí Najman de Breslev solía decir que un Judío se asemeja a una cebolla: cuanto más se pela, más lágrimas fluyen. Como Judíos, podemos tener muchas capas que cubren nuestra verdadera identidad, sin embargo, el shofar logra pelarlas. En Rosh Hashaná y Iom Kipur, cuando nos hubiera gustado haber podido ser mejores, más sinceros, más espirituales; y sentimos una lágrima que cae al Majzor; esa es una expresión de nuestro verdadero ser. Y es justamente eso lo que nos gustaría que Di-s vea al iniciar nuestro Juicio. .
A lo largo de todo el año, el Satán trabaja horas extras para asegurarse de que esto no suceda. Su función es confundirnos y desconectarnos de nuestro verdadero ser. Al ver que la esencia del Judío – una voluntad interna que irrumpe en Rosh Hashaná – es pura e inaccesible para él, se asusta y cree que ha llegado su fin. Él sabe que si llegamos a descubrir esa capa de nuestra verdadera identidad, entonces realmente llegará la Redención Final acompañada por el poderoso estruendo del gran cuerno del carnero. .
El anuncio .
En el guardarropa de una sinagoga muy concurrida a la que a veces acudo, noté cierta vez un cartel donde decía: “¡Cuidado con los carteristas!”. Unos días después, apareció otro cartel: “¡Querido ladrón! La bolsa que usted llevó contiene cuchillos y piedras de gran valor para mí, pero absolutamente inutilizables para usted. ¡Por favor devuelva la bolsa a su lugar!”. Me imaginé que el propietario habrá de ser shojet. De todos modos, por algún motivo, no logré borrar de mi mente la imagen de los carteles .
En el guardarropa de una sinagoga muy concurrida a la que a veces acudo, noté cierta vez un cartel donde decía: “¡Cuidado con los carteristas!”. Unos días después, apareció otro cartel: “¡Querido ladrón! La bolsa que usted llevó contiene cuchillos y piedras de gran valor para mí, pero absolutamente inutilizables para usted. ¡Por favor devuelva la bolsa a su lugar!”. Me imaginé que el propietario habrá de ser shojet. De todos modos, por algún motivo, no logré borrar de mi mente la imagen de los carteles .
Finalmente me di cuenta de que este es el tipo de mensaje que todos debemos estar transmitiendo a nuestro Instinto del Mal durante los días previos a Rosh Hashaná. Él nos robó nuestra preciosa identidad; aquello que realmente somos en el interior. De hecho, el peor crimen del Instinto del Mal es hacernos sentir ‘ajenos’, disminuyendo nuestra autoestima y, consecuentemente, las expectativas que tenemos de nosotros mismos, lo cual nos hace sentir cómodos con nuestro nivel ético actual. ¡En estos días, especialmente, deberíamos forzar al Iétzer Hará a devolvernos nuestra verdadera identidad, más valiosa que cualquier otra cosa!
Levantarse con la pata izquierda
Cierto día, mientras Jilkel, el aguatero, llevaba a cabo su tarea diaria, se encontró con el Baal Shem Tov, quien le preguntó: “¿cómo estás?”. “Rav, ¿qué puedo decirle?”, respondió Jilkel gimiendo, “la vida es tan dura y amarga. Todos los días me tengo que arrastrar hasta el manantial y regresar a la aldea con toda la carga de agua. Es demasiado para mí, muy agotador. Además, me he convertido en objeto de burla de los jóvenes de la aldea, quienes disfrutan de ver a un pobre hombre desplomarse bajo la carga pesada”.
Al día siguiente, el Baal Shem Tov le formuló exactamente la misma pregunta. Esta vez, la contestación fue completamente distinta. “Baruj Hashem, todos los días me levanto y Hashem me da la fuerza necesaria para llevar adelante mi negocio”, respondió Jilkel con una enorme sonrisa. “Por medio de estos baldes traigo la bendición a mi hogar. Al final de un día largo y duro, regreso a casa y encuentro a mi esposa esperándome. Sin mí, ella no sobreviviría. Todo esto me da fuerza para seguir adelante”.
El escuchar esto, el Baal Shem Tov se dirigió a sus alumnos diciéndoles: “Jilkel me ha ayudado a comprender algo que no logro entender hace bastante tiempo. En nuestros Sabios encontramos dos frases contradictorias (Rosh Hashaná 16a). Primero ellos citan que la persona es juzgada en Rosh Hashaná, pero luego continúan diciendo que se juzga diariamente a la persona. Jilkel acaba de aclarármelo”.
“Como acaban de ver, Jilkel no ha cambiado de ocupación y no se ha alivianado su trabajo desde ayer. Aun así, su humor cambió completamente. En Rosh Hashaná, cuando se determina cuánto dinero ganará la persona en el año, fue decidido que Jilkel obtendrá su sustento llevando agua. Sin embargo, cada día se decide con qué humor lo hará, si aquel día disfrutará o no de lo que hace”. (Extraído del libro חיים שיש בהם, על מועדי השנה)
Este relato hace alusión a un punto que a veces nos puede confundir. Aparentemente, la historia manifiestaque no tenemos control sobre nuestras emociones, sino que nuestro estado de ánimo está sujeto a la Decisión Divina. Que si la persona está enojada o triste, no puede hacer nada al respecto, pues así fue decretado desde el Cielo debido a sus acciones. Que levantarse con la pata izquierda no depende de uno, sino que es un castigo Divino.
Este es un error muy común. Nuestras emociones y el estado de ánimo están completamente ligados anuestra forma de pensar. Levantarse “con la pata izquierda” es la consecuencia de irse a dormir con un pensamiento o convicción negativa.
Si la persona tiene un fuerte sentimiento sobre algo, y le pedimos que deje de sentirlo – “deja de sentirte decepcionado, deja de preocuparte o de enojarte” – sólo añadimos leña al fuego. Para ayudarnos, a nosotros mismos o a los demás, a salir de un sentimiento negativo, debemos encontrar cuál fue el pensamiento que lo provocó. Recién cuando el fuerte sentimiento se desvanece, es posible tratar de orientar a una forma más sana y positiva de de pensar. No siempre tenemos control de nuestros pensamientos; irónicamente, si uno habría de decidir no pensar al día siguiente, ¡se despertaría pensando que no quiere pensar! Los pensamientos pueden venir a la mente por propia voluntad o en contra de ella. Aun así, podemos decidir si nos gustaría agasajar cierto pensamiento y cómo queremos creer y desde qué punto de vista observar las cosas.
Al mirar la vida desde cierta perspectiva, nos estamos juzgando a nosotros mismos. Yo creo que el Baal Shem Tov quería transmitirles a sus alumnos que nuestra forma de pensar convoca al Juicio Divino que determina cómo nos sentimos. Y nuestra convicción es la que dicta qué clase de “suerte” nos tocará en la vida. Esto podemos aprenderlo de Janá:
“Janá fue recordada en Rosh Hashaná” (Rosh H. 10 b, 11a). Año tras año, en la época de las festividades, su marido Elkaná subía con toda la familia a Shiló, el lugar de residencia del Mishkán. Elkaná tenía también otra esposa, Peniná, quien sí tenía hijos; diez hijos. Elkaná solía darle a Janá una doble porción de la ofrenda festiva, por tanto que la quería y para compensarla por no tener hijos. Peniná solía molestar a Janá, tratando de incitarla a rezar con lágrimas en los días tan sublimes de las festividades y en el santo lugar. A Janá esto la hacía sufrir, quitándole el apetito de la comida. Elkaná trataba de consolarla diciéndole: “¿Por qué lloras? ¿Por qué no comes? ¿Por qué sufres? ¿Acaso no valgo yo, como marido, más que diez hijos?“.
Podríamos preguntarnos, ¿qué clase de consuelo estaba tratando de darle Elkaná? Si hay Shalom Bait, armonía en el hogar; esto no reduce su anhelo por tener hijos. ¿Cómo puede estar contenta, cuando la otra esposa, quien tiene toda una escuela en su casa, se burla de ella que está sola?
La respuesta es que Elkaná estaba tratando de enfocar la mirada de Janá a lo que sí estaba bien, y a estar contenta y agradecida de ello. De ella dependía mirar lo positivo, su armonioso matrimonio con Elkaná. Elkaná trataba de levantarle el ánimo diciéndole que su matrimonio era lo máximo. Sin embargo, Janá estaba tan consternada por su dolor y amargura, que le era imposible atender a los intentos de Elkaná para ayudarla. Fue entonces que se dirigió al Mishkán para rezar y volcar su frustración delante de Di-s.
Allí volcó su silenciosa plegaria, que por ser la primera de esa clase, despertó las sospechas de Elí, el Kohén Gadol. Algo le parecía extraño a Elí, quien decidió acercarse a la mujer. Cuando Elí Hakohén escuchó su dura experiencia, la bendijo con un bebé ואלוקי ישראל יתן את שלתך (está escrito שלתך en lugar de שאלתך, de lo cual deducen los comentaristas que Elí no sólo le dijo que Di-s escuchó sus plegarias, sino que también le daría un hijo). Entonces sí se le calmó el enojo, ופניה לא היו לה עוד. Al cambiar la expresión de su rostro de enojo a serenidad, inmediatamente fue recordada por Di-s, y quedó embarazada. – La bendición recae sobre quienes están convencidos de que las cosas saldrán bien. (Adaptado de las palabras de la Rabanit Y. Mizraji)
No sólo es importante hacernos cargo de nuestros pensamientos y convicciones por una vida mejor; sino que también debemos arrepentirnos de los pensamientos negativos e inválidos. Hace algunos años, el Rav Ovadia Iosef shlit”a, mencionó en su clase semanal que el versículo יעזוב רשע דרכו ואיש און מחשבותיו – el malvado debe abandonar su camino y el hombre decidido (debe abandonar) sus pensamientos – describe dos clases de teshuvá: la teshuvá sobre los pecados y el mal camino y la teshuvá sobre los pensamientos inválidos; aquellos pensamientos que contradicen los principios de la Torá y la verdad. Por ejemplo, una persona que piensa, aunque sea por un instante, que el estudio de la Torá no mantiene el mundo o que el estudio de la Torá no protege a nuestro Pueblo, debe hacer Teshuvá también por estos pensamientos. Pues esto va en contra de las enseñanzas de nuestros Sabios: אם לא בריתי יומם ולילה, חוקות שמים וארץ לא שמתי. Los pensamientos y las convicciones son de gran importancia, pues ellos dictan nuestros sentimientos y comportamiento. Podemos entonces decir que si nuestra fe en Di-s – que Él se preocupa por nosotros y nos quiere sin medida, que siempre procura nuestro bien – decae alguna vez, aun si fuera en un grado insignificante, puede considerarse esto una grave brecha en nuestra fe, lo cual requiere teshuvá.
Nuestra forma de mirar las cosas, nuestras convicciones, nos pueden infundir esperanzas. Esta puede llegar a ser la forma en que Di-s nos juzgue. Supongo que esto es lo que el Baal Shem Tov quiso transmitirle a sus alumnos y a todos nosotros.
¿QUIEN ES EL HOMBRE QUE QUIERE LA VIDA?
“…porque es tu vida y lo que alargará tus días…”
(Devarim 30,20)
En la Guemara, en el tratado de Pesajim (hoja 49b), dijo rabi Elazar, está prohibido ir por el camino en compañía de una persona sin estudio (de Tora), ya que está escrito: porque es tu vida y la prolongación de tus días, y esta persona no se preocupa por su vida, entonces menos se preocupará por la vida de sus compañeros (por ejemplo, la persona que lo acompañe por el camino).
¿Cómo podemos decir tan fácilmente que una persona que no estudia Tora no tiene interés en cuidar su vida?
Vemos que aunque no estudia Tora, está metido de lleno en todo lo que concierne al mundo material, y (podemos agregar), especialmente hoy en día, donde las comunicaciones nos informan y nos venden de todo. Cuando los medios venden determinado producto o informan sobre determinada cosa que es buena para la salud, los que no estudian Tora, son los primeros en salir a comprar y decir a todo el mundo que han analizado e investigado que esto que compraron es fundamental para la salud…
Ellos, aunque no estudian Tora, no dejan nada de este Olam Haze sin probar, no entienden que la mayor satisfacción está en nuestra sagrada Tora, por eso buscan y buscan en este mundo lo que es imposible encontrar, algo que llene ese enorme vacío, lo que las personas justas llevan consigo y disfrutan, el estudio de la Tora y el cumplimiento de los preceptos, pero, ¿por eso podemos decir que ellos no se preocupan por sus vidas?, ¿porque no saben lo que significa nuestra sagrada Tora y porque no estudian Tora pueden, acaso, matar a una persona?
En verdad, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, el hecho de estar tan metidos dentro del Olam Haze, no significa que se preocupen por cuidar sus vidas. Justamente, si ellos estarían preocupados por cuidar sus vidas no estarían tan sumergidos en los placeres de este mundo material. Ya que el que se deja arrastrar por sus deseos y por sus voluntades, demuestra que no tiene gobierno sobre sí, no tiene como controlarse, y los placeres y los deseos son quienes ejercen el control sobre su persona. Todo su ser está “frío”, su cuerpo es como un títere sin vida que está dominado por algo material que no quiere saber nada de su espiritualidad.
Y está escrito en el Pirke Avot, que la envidia, los deseos y el honor, sacan a la persona de este mundo, ¿y qué significa sacar a la persona del mundo? Acortar los días y los años de permanencia en el mundo, o, dicho de otra forma, que su vida sea más corta, amargar su vida y provocarle todo tipo de enfermedades, lo alenu.
La persona que está dominada por sus deseos sabe todo esto, pero, no puede hacer nada, está atada de pies y manos, los deseos tienen el control absoluto y no puede escaparse de ellos, ya que los deseos “están en el poder”. Ya dijeron Jazal que los malvados están dominados completamente por el ietzer hara.
Como cuando un pueblo invade a otro, el ietzer hara controla al malvado y hace con él su voluntad. Y el que lamentablemente está a merced del ietzer hara, ¿cómo puede preocuparse por su vida? Sólo puede hacer lo que el ietzer le ordene hacer.
Dijo David Hamelej: ¿quién es el hombre que quiere la vida? El que aleja su lengua del mal…
La persona que tiene el control de su lengua, la persona que puede detener su lengua, se alejará del mal y hará el bien. Y esta persona demuestra así que quiere vivir!!!
Y David Hamelej no limita estos deseos de vivir pensando únicamente en el Olam Haba. El que se aleja del mal y busca y hace el bien, está mejorando su vida también en este mundo, ya que no existe un Gueinom, un infierno más grande en este mundo como el que tiene que soportar la persona que tiene malas cualidades, porque las malas cualidades en la persona “devoran” su cuerpo y también su alma.
Y, por otro lado, no existe un Gan Eden más grande, no hay un placer tan grande en este mundo como el que tiene la persona que controla sus deseos (y aquí no estamos diciendo que la persona esté resignada y triste por no cumplir sus deseos o atada y reprimida conteniéndose, la intención, al decir que controla sus deseos es no dejarnos gobernar por ellos, no estar atados a ellos, al comprender que son solamente vanidades y nada más que una visión que inventa el ietzer hara que pretende confundirnos), que consigue arrancar de raíz las malas cualidades y llega a la integridad y a la plenitud como persona por medio de sus buenas cualidades. Y así encontramos que nuestros santos jajamim se bendecían mutuamente al encontrarse o al despedirse:Olameja Tire Bejaieja (Tu mundo, el Olam Haba, lo verás en tu vida, en el Olam Haze).
Escuché, continua el rab Noiman, una vez que estuve en la ciudad de Netania, una conferencia del Admur Dekloiznburg sobre una Guemara en el tratado de Macot (hoja 7), más precisamente, comentaba las palabras del Tosafot que comienzan con las palabras “Kemecajol Beshfoferet”. Allí se refiere a una persona sobre la que se suponía que profesaba la idolatría o que profanaba el Shabat Kodesh, ¿qué debemos hacer con una persona así?
Dice el Tosafot que de todas formas no le parece que a una persona se la pueda matar por estas causas porque es imposible encontrar (es algo no corriente) algo así, en cambio, no resultaba tan difícil encontrar una persona que sea asesina o que tenga relaciones prohibidas, lo alenu.
Y aclara el Admur, que en esas épocas era más frecuente el asesinato a encontrar gente que profanara el Shabat Kodesh.
En ese momento, uno de los presentes me dice: muy bien, esto se trata de una advertencia y debemos recibir y aceptar la advertencia, ¿quién podía ser tan tonto como para profanar el Shabat Kodesh cuando sabía que después sería asesinado poresa profanación? Por eso, no existía en ese tiempo gente que profanara el Shabat.
Pero, lo que sí había en esos tiempos era asesinos y violadores, porque estas acciones tenían su origen en el enojo o en los deseos, y esta gente no podía detenerse por sí misma, y eran capaces de matar a otra persona, hasta sabiendo que si era capturado sería condenado con la pena de muerte.
Lo mismo ocurría con el violador, la imposibilidad de contener sus deseos, la pérdida total del control, cierra los ojos, los oídos, todo, corre a ciegas sabiendo que lo que está por hacer lo hará merecedor de un terrible castigo. No importa, los deseos están primero, sin medir las consecuencias. Y aunque será castigado con la muerte, no piensa, o no puede pensar…
Estas son las consecuencias de las malas cualidades, o de los fuertes deseos. No existe la forma de frenarse, de contenerse, no hay tiempo para crear defensas, las malas cualidades y los deseos ya tomaron las riendas… Tampoco vale la pena llorar, había que haber llorado antes, y pedirle al Bore Olam con toda nuestra fuerza, que nuestra voluntad sea Su Voluntad, y que nos ayude ejercer el gobierno que quiere tomar nuestro enemigo…
Traducido y adaptado del libro “Darje Musar”. Del rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l.
Leiluy Nishmat Harav Mejele Iehuda Lefkovichזצוק”ל
SER O NO SER
“mira, puse delante tuyo hoy, la vida y lo bueno...” (Devarim 30,15)
La palabra “hoy” aparece como resaltada en el versículo y nos pide una explicación, dice el rab hagaon Moshe Fainshtein ztz”l, en su libro “Darash Moshe”.
Posiblemente, ya hemos estudiado que siempre, cada día y día, debemos hacer una nueva “elección”, entre la vida y el bien, y la muerte y el mal. Si hasta el día de hoy, nuestro accionar no fue por el buen camino, es claro que de hoy en adelante tenemos que elegir el camino del bien.
Pero, si ya sentimos haber elegido el camino del bien, no nos apoyemos, no tengamos la plena confianza de que estamos bien y no necesitamos ningún cambio, y, aunque así fuera, tampoco podemos pensar que todo deberá seguir bien, sin “invertir” nada.
Siempre hay que seguir investigando sobre nuestras acciones y no “creer” en nosotros mismos, ya que el camino no bueno, siempre está abierto y a la espera de cualquier error...
Esta elección permanente, incluye la necesidad de investigar el presente y lo que esperamos para el futuro, de la misma forma que hacemos cuando nace un niño, que desde el momento de nacer buscamos como educarlo en el camino de la Tora.
La momento de la elección resulta ser un tiempo especial de meditación, y siempre puede “renovar” nuestro camino. Debemos ser meticulosos y absolutamente objetivos para saber si hasta ahora anduvimos bien o no tanto.
Un ejemplo del análisis que deberíamos hacer, lo encontramos en el libro “Rabi Moshe Fainshtein”:
Cuando el rab se encontraba frente a una operación del corazón, se ocupó en forma muy especial de investigar sus acciones, buscando el pecado que lo llevó a una enfermedad y, posteriormente, a la sala de operaciones. Estaba seguro que no podía ser otra cosa, que esto era el castigo por haber hecho una acción que afectó a alguna otra persona, pero por más que buscaba y buscaba en su pasado, no encontraba su origen.
Viajaba por el pasado y regresaba al presente. Volvía y “echaba una mirada” a toda su vida, hasta que llegó a los días de su niñez. Allí encontró, al fin, la fuente de su sufrimiento.
Siendo un alumno del “jeider”, él y su compañero de asiento dieron cada uno su respuesta a la pregunta del “rebe”.
Rabi Moshe recordó como se “infló” de orgullo cuando el rebe prefirió su respuesta a la de su compañerito. Y aunque su reacción no provocó a su compañero ningún daño, de todas formas no fue correcto de su parte llenarse de orgullo ante la tristeza de otra persona.
Rabi Moshe vio esa acción (tan normal o pequeña para cualquiera) como un gran pecado: “avergonzar a su compañero”, lo que le trajo como castigo esa intervención quirúrjica...
Lekaj Tov.
LA CARTA
En la ciudad de Mir, que estaba a un lado del límite entre Polin y Lita, vivía una muchacha que había quedado huérfana a muy temprana edad. Creció y mientras sus amigas se iban casando, quedó soltera. Le era muy difícil encontrar con quien casarse, decían que podía ser porque era de muy baja estatura, o porque era pobre y huérfana, pero la realidad era porque buscaba un muchacho que “santifique” toda su vida al estudio de la Tora. Y para poder casarse con un muchacho así, hacía falta que su familia se ocupara del sustento, pero ella no tenía ni padre ni madre ni quién pueda ayudarla a lograr ese objetivo tan sagrado.
Ella trabajaba como bibliotecaria e intentaba juntar todo el dinero que le era posible para su gran finalidad, pero los años pasaban, y sus compañeras y amigas ya habían formado un hogar, y ella seguía sola y triste. Pero no se entregaba, no iba a resignar, no iba a “aflojar” de ninguna forma. No se permitiría tener un esposo que no cumpliera con “sus condiciones”. No aceptaría casarse con alguien que no se dedicara plenamente al estudio de la Tora.
Un día, volviendo del trabajo, pensaba en su triste situación, y decidió escribir una carta, dirigida al Unico que podría ayudarla, a Hakadosh Baruj Hu. Sobre una hoja limpia de papel escribió todos sus rezos, todos sus pedidos que venía pidiendo año tras año, volcó todo su dolor, todo lo que salió de su corazón. Y al final, describió a quien quería por esposo: un hombre que se dedique solamente a estudiar Tora, poseedor de buenas cualidades, que no se preocupe por la pobreza. Y terminó la carta con las siguientes palabras: Vos, Hashem, le das sustento a los pobres, levantas a los caídos, seguro que podés tener una respuesta a mis rezos. Yo me “apoyo” únicamente en Vos, en todo momento. Te escribe, Tu Hija.
Introdujo su carta en un sobre, y en el lugar del destinatario escribió “Leabi Shebashamaim” (a Mi Padre que está en el Cielo). Se dirigió a uno de los campos que estaban fuera de la ciudad, y llevó el sobre en su mano. Estuvo allí parada hasta que sintió que el viento abrió su mano y le “quitó” la carta, en dirección al río que atravesaba el valle. Vio como la carta “volaba” y volvió rápidamente a su casa...
Pasaron unos pocos días, y uno de los alumnos de la Ieshivat Mir salió a dar un paseo por los campos cercanos. Estaba repasando lo que había estudiado esa mañana en la Ieshiva y de pronto vio un sobre cerrado que estaba atrapado entre las plantas. Se agachó para recogerlo, pensando en cumplir con el precepto de “Shabat Abeda” (devolver el objeto perdido a su dueño). Pero cuán grande fue su sorpresa al ver que la carta estaba dirigida nada menos que a Hakadosh Baruj Hu.
Intentó pero no pudo dominar su curiosidad. Era más fuerte que él. En caso de no abrirla, debería comunicarle el hallazgo a su rab. ¿Y qué harían otros? Encontrar el dueño de la carta era imposible, alguien la tenía que abrir. No pudo resistir, abrió la carta y la leyó con atención, sin poder creer lo que leía. Volvió a la Ieshiva y la volvió a leer una y otra vez, sentía algo que no podía comprender, se unió al sufrimiento de la persona que escribió la carta, había en las plegarias tanta pureza, tanto sentimiento.
Se dirigió a la sala de estudio y fue directamente a buscar al Rosh Ieshiva, en esos días era el Rebe de Mir, el rab hagaon Eliahu Baruj Kamoi ztz”l. Después de un breve diálogo con el rab, el muchacho le dice al rab:
Rab, yo estoy dispuesto a casarme con esta chica!
El rab estudió la situación y a pesar de que la muchacha era seis años mayor, aceptó la idea de su alumno. Y los deseos de la niña se cumplieron, rabi Itzjak Iejiel Davidovich, su marido, llegó a una categoría muy alta en Tora e Irat Shamaim. Se convirtió en el Mashguiaj de la Ieshiva de Minsk y entre sus alumnos estaba, por nombrar alguno de ellos, el gaon harav Iaacov Kaminetzky ztz”l.
El relato nos viene a mostrar la fuerza que tienen los rezos, que se identifican, como dijimos con “ani ledodi vedodi li”. Jazal nos dicen en el tratado de Berajot (6b) que la tefila es una de las cosas que llegan a las posiciones más elevadas de los cielos y que la gente no valora su poder ni su importancia. La Guemara no pretende decir que la desvaloración es directa, sino que es desconsiderada por no poder comprender su contenido. Y sabemos que es muy díficil rezar con la debida concentración. Y hay varios motivos que justifican (¿?) esta dificultad. Hay, por ejemplo, gente a la que le cuesta estar parada mucho tiempo en el mismo lugar. También encontramos la persona que no puede recitar palabra por palabra, digamos, se traga las palabras. Y para todos, está el gran problema de no entender la explicación de lo que decimos, y saber que estamos parados delante de Hakadosh Baruj Hu...
Para solucionar esto, lo primero es pensar sobre nuestros rezos. La carta nos muestra todo lo que puede hacer un sentimiento de fe, simple y sincero, que a la vez es muy fuerte. Puede ser que los rezos de la señorita de la carta no sean los que nosotros conocemos, ella no fue a rezar al Beit Hakneset, tampoco rezó leyendo lo que está escrito en el “Sidur”, el libro de oraciones, hasta es posible pensar que ella misma no sabía que estaba rezando, simplemente escribió sus sentimientos sobre un papel. Lo que hizo fue una demostración de fe muy grande, expresando que solamente Hakadosh Baruj Hu podría ayudarla, lo que es la base de todos nuestras plegarias. El que cree con fe completa que solamente podemos rezar a Hashem, y que no es posible esperar nada de nadie fuera de El, no podrá restarle valor a los ruegos. Esta persona sabe que las plegarias es una de las cosas que están en lo más alto del cielo.
En verdad, todo iehudi tiene esa fe interna y sabe de la fuerza de los ruegos. Inclusive el iehudi más alejado, que no recibió la educación para cumplir con la Tora y los preceptos, tiene la fe en lo más profundo de su corazón, cree en Hashem y sabe que cuando lo necesite, puede recurrir a El. El rab hagaon Eliahu Lupian ztz”l, solía contar sobre un conocido “renegado” (que negaba en público la existencia de Hashem y cometía pecados a la vista de toda la gente para provocarla), que en su ancianidad se enfermó muy gravemente. Los médicos dijeron que no tenía ninguna esperanza, y que su fin estaba muy cerca. Pero, tenía la posibilidad de someterse a una muy complicada operación, que solamente podría (no con seguridad) alargarle un poco la vida. Esta operación, de la que no se sabía si podría o no ayudar en algo, era muy peligrosa, y podría ocurrir que el paciente muera en la mesa de operaciones. El hombre decidió correr el peligro, y operarse.
Una vez recostado en la sala de operaciones, con el anestesista preparado para dormirlo, pegó un grito tremendo, que sorprendió a todos los que estaban allí presentes. ¿Qué fue lo que gritó este renegado? “En Tus Manos deposito mi alma, me trajiste hacia la verdad” (Tehilim 31).
¿Cómo? Todos se preguntaron de dónde le salieron estas palabras. ¿Cómo una persona de estas características puede sacar de su boca un versículo que expresa la fe en su máxima potencia?
Contestó el rab: David Hamelej dice en sus Tehilim (cap.130): “...de las profundidades te llamo, Hashem”, y cada persona llama al Bore Olam desde “su” profundidad. Está la persona que tiene la fe “saliendo”, en la puerta de su corazón, que en cualquier momento está preparada para rezar con concentración y sentimiento. Y hay otros, que tienen la fe “encerrada” en las profundidades del corazón, y que pueden “despertarse” y rezar con emoción, solamente en determinados momentos o tiempos, como, por ejemplo, en las “fiestas”, en los “Iamim Noraim”. Y también están, los que en estas fechas tampoco se despiertan, que solamente cuando pasa “algo”, cuando se avecina algo no muy bueno, derraman su corazón como si fuera agua frente al Creador.
Este tipo de personas pueden tener reacciones muy fuertes, porque el rezo sale desde lo más profundo de sus corazones. Y fue lo que pasó con este hombre, que de pronto se dio cuenta que después de que el anestesista lo duerma, podría suceder que nunca más despierte, y esa fue “su” profundidad.
Nosotros, podemos considerarnos dichosos, que no necesitamos llegar a semejantes extremos para pararnos a rezar delante de Hashem, con nuestro Sidur en las manos. Agradecemos al Bore Olam que no esperamos a que ocurra, lo alenu, una desgracia, para elevar nuestras plegarias.
Dichosos, que podemos enseñar a nuestros hijos a rezar con fe! Pero, todo esto trae también un peligro, nuestra continuidad y facilidad nos puede llevar a la rutina, que provoca que no tomemos conciencia en el momento de los rezos que estamos parados frente al Creador del mundo. Y dejamos pasar la gran oportunidad, de pedirle a Hashem que cumpla con todos los deseos de nuestros corazones. Olvidamos que “Hakadosh Baruj Hu está cerca de los que lo llaman, de todos los que lo llaman en verdad”.
Especialmente en estos días, que el profeta Ieshaiahu proclama que llamemos y pidamos a Hashem, que aprovechemos porque está “cerca”. Días en los que los rezos de una persona sola tienen la misma fuerza que la de un grupo de personas.
Nuestros jajamim compararon estos días, como la oportunidad especial que tienen las personas de hablarle a un rey cuando salió del palacio. En cualquier otro momento es muy difícil acercarse al rey, que está encerrado en su palacio trabajando sobre los asuntos de su país. Pero cuando el rey sale y pasea por el pueblo, cada uno puede acercarse a él y hacerle sus pedidos. Qué grande será la alegría del que no desperdicie ese momento tan valioso.
Por eso, tenemos que fortalecernos en todos los temas que rodean a las plegarias. Primero, hay que tener en cuenta la importancia propia de los rezos, y lo afortunados que somos que podemos “hablarle” al Rey. El rab hagaon Jaim Mibrisk ztz”l dice que en la tefila hay dos cosas fundamentales: el reconocimiento del hecho, de que rezamos parados frente a Hashem y el entender qué estamos diciendo.
Aunque suene repetido, lo más importante es saber que estamos parados frente a Hashem, lo que nos obliga a pararnos “correctamente”, no como si estuviéramos a punto de caer, o apoyados en todo lo que encontremos a nuestro alrededor. También tenemos que ponernos “serios”, concentrarnos, y con humildad. Otra cosa es la paciencia, los rezos y los cantos pueden parecer a veces muy largos, y a veces tenemos que esperar mucho tiempo a que el resto de la gente termine de rezar, es el momento de tomar un libro y estudiar algún tema “simple” o leer algunos capítulos del Tehilim.
No hace falta que nos apuremos, conviene acostumbrarnos a rezar palabra por palabra, para entender y concentrarnos mejor, y no correr como un caballo en medio de una guerra...
Con el transcurso del tiempo, intentemos acostumbrarnos a decir nuestros rezos, aunque sea sólo algunas partes, con concentración, para esto nos puede ayudar estudiar el significado de las plegarias. Y así, casi sin darnos cuenta, estaremos subiendo un peldaño más, en la escalera de nuestra espiritualidad, e iremos descubriendo los secretos escondidos en las alturas de los cielos, entenderemos lo que decimos y no estaremos entre los que no valoran la importancia de la tefila.
Y El que Escucha los ruegos, abrirá delante nuestro las Puertas de las Plegarias, Escuchará nuestros pedidos y recibirá con Piedad y Voluntad nuestras palabras...
Lekaj Tov.
Leluy Nishmat Rajel bat Shlomo z"l - Rina bat Matilde z"l
HaRab Gabriel Guiber
Deseamos a todos nuestros lectores que sean inscritos y sellados para un año bueno y dulce, lleno de Paz, Armonía, Salud y Prosperidad!
De Igual forma solicitamos su Perdón y disculpa si hemos ofendido y actuado de mala manera hacia alguno(a) de ustedes.
LE SHANA TOVA UMETUKA VE GMAR JATIMA TOBA!
PRÓXIMAS FESTIVIDADES
| Rosh Hashana | 16-18 Septiembre 2012 | No se puede trabajar |
| Tzom Gedalia | 19 de Septiembre 2012 | Ayuno, se puede trabajar |
| Iom Kipur | 25-26 Septiembre 2012 | No se puede trabajar |
| Sucot | 30 de Septiembre -6 de Octubre 2012 | No se puede trabajarar el 1-2 (del 3 al 5,Se puede trabajar con restricciones) |
| Hoshana Raba | 7 Octubre 2012 | Se puede trabajar con restricciones |
| Shmini Atzeret | 7-8 Octubre 2012 | No se puede trabajar |
| Simjat Tora | 8-9 Octubre 2012 |
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
El sitio HalachaYomit.co.il , fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit
NUEVO CICLO DE ESTUDIO
''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''
FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)
Jueves: 7:00 PM
¡LESHANÁ TOVÁH TIKATEV VE' TEJATEM!"Que seas inscripto y sellado (en el Libro de la Vida)
para un año Bueno".
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