בסיעתא דשמיא

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Perashát Vaetjanán -
(Y rogué)
Libro Devarim / Deuteronomio (3:23 a 7:11)

Haftara: Ieshayahu / Isaias 40:1 – 40:26

SHABAT NAJAMU

A partir del primer Shabbat después del 9 de Av y durante siete Shabbatot consecutivos, se leerán siete profecías de Ieshahiahu conocidas como "Shibha denejamata" (las siete Haftarot de consuelo).

Estas Haftarot no presentan analogía alguna con las Parashiot. El tema central de las mismas es reconfortar paulatina y sostenidamente al pueblo de Israel. Mientras que las Haftarot de infortunio cubren un período de tres semanas, las de consuelo ocupan siete, indicando, según palabras de nuestros sabios, que la Benevolencia de Di-s es más duradera que Su Ira.

Este período de siete semanas concluye el Shabbat anterior a Rosh Hashanah. Este Shabbat es conocido como "Shabbat Najamú" siguiendo la palabra que inicia esta profecía de consuelo.

"Consolad, consolad a Mi pueblo, dice vuestro Di-s" (Ieshahiahu 40:1)

El profeta repite sus profecías acerca de los tiempos futuros, porque desde aquí hasta el fin del libro, son palabras de consuelo; por ello intercala este pasaje aquí, para separar las profecías de desventura anteriores.

Ibn Hezra comenta que la palabra 'najamú' -consolad-, es la Palabra de Di-s a Sus profetas o a los grandes del pueblo. Figura dos veces como para indicar premura, o queriendo decir 'consolad a Mi pueblo, momento por momento'.

"¿Y a quien habréis de comparar a Di-s y qué imagen habréis de atribuirLe?..... Tallista sabio se busca para prepararle una estatua que no se desmorone" (Ieshahiahu 40:18-20)

El profeta ironiza sobre lo absurdo de la idolatría cuando describe al hombre pobre que busca una madera que no se pudre y le da forma para adorarla. ¿Entenderá la humanidad que Di-s no tiene imagen? ¿Entenderá la humanidad que el hombre, cuando hace ídolos y los venera, se está prosternando ante sus propias obras? ¿Ante él mismo?

"Elevad hacia las alturas vuestros ojos y divisad: ¿Quién ha creado a éstos?..." (Ieshahiahu 40:26)

Tenemos el deber ineludible de estudiar y conocer la Creación a través de las ciencias, tanto respecto a la tierra abajo, como al espacio, arriba. Los sabios de Israel sitúan a los que tienen la capacidad de estudiar astronomía a través de cálculos, y no lo hicieran, en la categoría de quienes "... la obra de Adon-i no observan y la Creación de Sus Manos no ven" (Isaías 5:12).

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 03 Agosto, 2012 Encendido de velas a las: 17:54

Shabat, 04 Agosto, 2012 Shabat concluye: 18:44

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 03 Agosto, 2012	Encendido de velas a las: 18:05
Shabat, 04 Agosto, 2012	Shabat concluye: 18:56

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 03 Agosto, 2012 Encendido de velas a las: 18:02

Shabat, 04 Agosto, 2012 Shabat concluye: 18:52

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

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Resumen de la Perasháh

MITZVOT DE LAS PERASHOT SEGÚN EL SEFER HAJINUJ

La Perashá de esta semana Va'etjanan, Perashá que contiene la oración más significativa para nuestro pueblo, tiene un total de 12 Mitzvot. 8 positivas y 4 negativas.

-No desear lo que le pertenece a otro Judío (5:18).-
-Creer en la unicidad de Dios (6:4).+
-Amar a Dios (6:5).+
-Estudiar Torá (6:7).+
-Recitar el Shemá cada mañana y en las noches (6:7).+
-Amarrarse los Tefilin del brazo (6:8).+
-Ponerse los Tefilin de la cabeza (6:8).+
-Fijar Mezuzot en las jambas de las puertas de nuestras casas (6:9).+
-No cuestionar a un verdadero profeta sin razón (6:16).-
-Matar las siete naciones que ocuparon la Tierra de Israel (7:2).+
-No tener sentimientos positivos por idólatras (7:2).-
-No casarse con no judíos (7:3).-

Aspectos tratados en la Perasha:

1)Moshe implora a Hashem poder entrar a la tierra de Israel.

2)Palabras de persuacion de Moshe para el pueblo.

3)El exilio que habria de venir si se desviarian del camino de Hashem, y el retorno.

4)Moshe designa tres ciudades de refugio al otro lado del Jordan.

5)Los Diez Mandamientos.

6)El pueblo de Israel le pide a Moshe que Hashem les comunique las mitzvot a traves de el, y no Di-s directamente.

7)El Shema y el Veahabta, que se leen diariamente en Shajarit (rezo de la mañana) y Arbit (rezo de la tarde), y en el Kriat Shema al Hamita (el Shema que se dice justo antes de dormir; el Shema al Hamita se recita por disposicion rabinica, pero el Shema que se recita en Shajarit y Arbit son por disposicion de la Tora).

8)Moshe persuade al pueblo de no olivdar a Di-s, siendo que en la tierra de Israel se encontraran con gran prosperidad, pues el exito y la prosperidad tienden a hacer a uno olvidarse del Que se los concedio todo.

9)La transmision de la salida de Egipto a los hijos. (El texto de la pregunta del Hijo Sabio, el Jajam, de la noche del Seder de Pesaj, figura en esta Perasha).

10)Hashem reafirma el juramento que le hizo a los patriarcas, de que la simiente de ellos heredara la tierra de Israel, y que podran expulsar a las naciones kenaaneas que profanaron la tierra sagrada, a pesar de que estas sean mucho mas numerosas y poderosas que los hijos de Israel, persuadiendolos que todo esto sera siempre y cuando no se aparten del camino de Di-s.

Mensaje:

"Y hablo Hashem a vosotros de dentro del fuego." Debarim (Deuteronomio) 4:12.

El Judaismo es la unica religion, que conforme a las propias fuentes de cada religion, su fundamento de fe no esta basado en la declaracion de un solo individuo que manifesto habersele revelado la divinidad, sino que la revelacion fue al al pleno del pueblo, hombres, mujeres y niños, todos presentes. Es decir, que a pesar de que las grandes religiones del mundo (grandes en numero) copiaron muchos de sus fundamentos del judaismo, el judaismo es la unica, como lo vemos en el pasuk de referencia arriba, que declara que Di-s se le manifesto a todos, y no solo a uno (o algunos).

Cabria preguntar: ¿Por que no copiaron los de otras religiones tambien el argumento de que Di-s se le manifesto a todo el pueblo? La respuesta es: Porque es simplemente imposible inventar un argumento de ese tipo. Yo puedo facilmente inventar que Di-s se le aparecio a mi tatarabuelo, ¡pero inventar que se le aparecio atoda la generacion del pueblo de mi tatarabuelo, incluyendo niños y hasta sirvientes! Eso estaria muy dificil. Inmediatamente me dirias: ¿y por que a mi tatarabuelo no se le aparecio, ni a ningun otro tatarabuelo? Mas en cambio, si tu tatarabuelo y mi tatarabuelo nos transmitieron la misma historia, incluso a pesar de que tu tatarabuelo viene por decirlo asi de Europa, y el mio de Asia o Africa, y estuvieron miles de años separados por las circunstancias, y aun asi nos transmiten exactamente la misma Tora, sin cambiar una sola palabra, significa que la fuente es fidedigna.

(Hay que aclarar, que le llame al judaismo de religion, solo convencionalmente, pues el judaismo es mas que una religion, ya que abarca todos los aspectos de la vida del hombre, y no solo los de tipo de religioso. El judaismo habla desde como entrar al baño, hasta quien debe de ser el rey del pueblo. Tambien es aun mas que unacultura o una forma de vida, ya que tambien tiene elementos de tipo nacional, como los conceptos de pueblo, pais y territorio. Y hasta es mas que eso, ya que es una filosofia completa de la vida, con una perspectiva y un sistema de pensamientos completo, que da respuesta al porque de la existencia del universo, y toca tambien temas esotericos relacionados con los aspectos metafisicos. En mi humilde opinion, el judaismo no es definible, por eso al hablar de el, convencionalmete lo llamo de "religion").

Estas palabras de Tora fueron Leiluy Nishmat y en honor a la Bendita Memoria de la virtuosa mujer: Lea Bat Rivka (Zijrona Libraja), que fallecio el 2 de Adar de 5761 (25/2/01), a la edad de 92 años. Que Di-s tambien nos conceda a nosotros vida larga, llena de salud y prosperidad, para poder servirlo con todo nuestrs ser.

Kriat Shema – La lectura del Shemá

Shema Israel es la primera lectura del Shema, pero ocupa un lugar importantísimo en la vida de nuestro pueblo, porque es la primera de las tres partes que componen el Kriat Shamá, que todo judío leerá en las oraciones de Shajarit (Mañana) y Maariv (de noche) entre Barjú y la Shmona Esre (amida) y al acostarnos a dormir.

¿Cuándo fue instituida la lectura del Shema?
Los sabios de Midrash preguntan: ¿De donde ameritaron el Shema? y contestan:

Cuando Iaakov, el patriarca, sintió que sus días eran contados, llama a sus hijos y les dijo:
- ¿Puede que después de yo fallezca sirvan a otros dioses?
Le contestaron:
- Shema Israel – escucha Israel, nuestro padre D-s es uno. Y Iaakov silenciosamente dijo:
- “Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam Vaed”, Bendito sea Su nombre, Su gloria y Su reino son eternos.

Dijo Rabí Levy: ¿Qué dice ahora Israel? Escucha nuestro padre Israel, como tu nos ordenaste, así nos comportamos.

Rabí Pinjas bar Jamá dice que Israel dice que recibieron el Shema en el Monte Sinaí, ¿cómo fue? El Santo bendito comenzó con sus palabras diciendo Shema Israel y todos contestaron HaShem Elokenu, HaShem Ejad (D-s nuestro D-s, D-s es uno).

Y Moshé dijo: “Baruj Shem Kevod Maljutó Leolam vaed” (Devarim Raba 82-22)
* Lectura Diaria del Shema.

Rabí Moshé ben Maimón (Maimónides) escribe en el Sefer Hamitzvot: Es él precepto con el cual se nos ordenó leer la lectura del Shema cada día, por la noche y por la mañana. La lectura del Shema es designada como aceptación del yugo celestial. Por lo tanto la concentración en la misma es de suma importancia (Shuljan Aruj – Oraj Jaim 60-5).

Y así se expresa Maimónides en Moré Nevujim (la guía de los perplejos 3.51). ”Ahora he de mostraos el camino para que os entrenéis y eduquéis a fin de lograr la perfección. Lo primero que debéis hacer es apartar vuestros pensamientos de todo mientras leéis el primer versículo de Shema o las primeras frases de la plegaria”.

El “Sefer Hajinuj” explica (Mitzvá 419) que el hombre dado que está compuesto de materia se deja llevar hacia las vanidades del mundo y sus placeres. En consecuencia quiso D-s que mantengamos siempre presente el recuerdo de Su Reinado Celestial a fin de preservarnos del pecado. Por eso nos ordenó que en estos dos momentos- mañana y noche recordemos verbalmente su Unidad y Reinado su Supervisión y Poderío por sobre todo, y de que tenemos conciencia de que Él observa todas nuestras acciones y ninguna ni siquiera en pensamiento escapa de Él.

Este reconocimiento pronunciado por la mañana guardará su efecto durante todo el día. Así como el pronunciado en la noche lo hará por toda la noche. A esto se debe que la exigencia de concentración es vital en el cumplimiento de éste precepto, pues el hombre no recuerda lo que no dice, poniendo su corazón en ello.

* Y Amarás al Señor tu D-s

Detengámonos en el primer versículo del Shema “Y amarás al Señor Tu D-s”, el cual es considerado un mandamiento positivo expuesto por la Torá.

En que consiste aquel amor que nos ha sido encomendado a profesar a D-s, Maimónides “Rambam en su Sefer Hamitzvot” (el libro de los Preceptos) nos explica:
Es el mandamiento por el cual nos fue ordenado amarlo, exaltado sea, consistiendo en que pensemos y meditemos en sus pensamientos en sus dichos y actos, a fin de que concibamos, su existencia y gocemos así del deleite más sublime, ese es el amor ordenado.

En el Sifrí leemos: Está escrito (Devarim 6:5) “Y amarás al Señor tu D-s”, a tal efecto nos instruye las Escrituras (1bid, 6) Y estarán estas palabras que yo te lo ordeno hoy, sobre todo tu corazón, más es así como debes interpretar: pues por intermedio de ellas reconocerás al que hizo el universo. Te hemos explicado ya pues que mediante la meditación llegarás a la comprensión, en la que hallarás placer y por fuera verás el amor. Y ya hemos aclarado que éste precepto incluye el hacer un llamado a toda la humanidad a servir al Altísimo y a creer en Él, puesto que cuando amas a alguien contarás con alabanzas y lo ensalzarás llamarás a toda la gente a que lo ame entonces por comparación, cuando ames realmente al Altísimo, en la medida que has concebido su verdad llamarás sin duda alguna a los simples y a los necios a tomar conocimiento de la verdad que tu ya conoces.

Leemos además en el Sifrí. Y amarás a D-s, hazlo amado por las criaturas como hizo Abraham vuestro patriarca, según leemos (Breshit 12:5) y las almas que hicieron en Jaran. Es decir tal como Abraham por cuanto era Amante de D-s, como lo asevera el profeta Isheiau Abraham mi amante (41:8) impulsado por el poder de su concepción llamó a la gente a creer en D-s de esta misma manera ámalo tú, hasta que sientas la necesidad de llamar a la gente hacia Él.

Perasha Vaetjanan (Leilui Nishmat Sarina bat Sakie)

No vivamos como Ateos

La parasha de esta semana nos menciona constantemente la prohibición de idolatría, específicamente mencionándonos el pecado que Am Israel hizo con el baal peor como también menciona el Shema y la repetición de los 10 mandamientos las cuales también hablan ampliamente de la prohibición de servir ídolos. ¿Por qué tiene que hacerlo reiteradamente? ¿Por qué mencionarnos justo el baal peor, no es él igual a todos los ídolos?

En Debarim 4:2-3 dice “Y no añadirás nada a lo que te he ordenado, ni disminuirás de ello… porque tú has visto con tus propios ojos lo que Hashem le hizo al Baal Peor” en estos pesukim Hashem nos precauciona nuevamente y nos advierte de no añadir ni disminuir nada de la Tora junto con la idolatría del baal peor. ¿Qué tiene que ver?

Los jajamim nos enseñan que la forma de idolatrar al baal peor era de una forma asquerosa, toda persona tenía que ir y hacer todas sus necesidades frente a este ídolo, las personas tomaban laxantes y luego se relevaban de sus necesidades frente a él. Mientras más uno se degradaba, y degradaba al ídolo, mejor lo estaba sirviendo. Es curioso porque para todos los ídolos, la forma de servirlos es haciendo algo por ellos, elevándolos y demás. Pero para este había que degradarlo lo más posible. Si lo miramos en el sentido más profundo podemos entender que el baal peor representa el destruir y apartarse totalmente de todas las leyes morales y restricciones religiosas, representa el no tener que rendir cuentas a nadie de nada, el no tener en absoluto un sentimiento llamado vergüenza. ¿Por qué alguien querría servir a un ídolo así? ¿No es asqueroso? Ese mismo es el punto… ¿por que las personas vamos al baño? ¿Por qué no hacemos esas cosas en público como los animales? ¿ por qué nos cubrimos? Porque representa que tenemos dignidad y vergüenza, que no todo lo puedo hacer frente a todos y que hay partes de la persona que tienen que estar escondidas del público. Pero a la hora de servir a este ídolo no sólo se le permite sino que se le exige a uno que se deshaga totalmente de toda su moralidad, de su sentimiento de vergüenza, que se comporte igual y peor que un animal. Si hay algo que nos priva a los seres humanos de caer tan bajo es el tener vergüenza, pero si se nos quita esta cualidad tan valiosa llegaremos a un punto en el que no tendremos limites en nuestro comportamiento, haremos lo que sea cómo y cuando sea. De esto justo se trata la idolatría, pensemos por un momento, ¿cómo puede un ser inteligente pensar que una roca tiene poderes? Una roca que fue hecha de un día para el otro no puede tener poderes, ni mandarme a mí, si yo existo primero. Pero entonces… ¿cómo la gente caía tan bajo de servir a puros objetos que ni exigían ni daban nada a sus seguidores?. Hitler imaj shemó nos da la respuesta, él escribió en su libro “Mi kamph-mi lucha” “el judío le ha hecho al mundo dos heridas, una herida en el cuerpo –el Brit Mila- y una herida en la mente –La conciencia” ¿qué quiere decir esto? ¿Por qué justo el brit mila y la conciencia? El brit mila podemos entenderlo, es lo mismo que pensaron los griegos y por esto nos lo prohibían, al cumplir con esta mitzva estamos diciendo que no fuimos creados perfectos, sino que venimos al mundo a perfeccionarnos y por esto tenemos tantas mtizvot; pero esto va justo en contra de la idea de los griegos, y los nazis quienes creían que hay una “raza” perfecta y todos debemos ser como esta. Pero… ¿qué tiene de malo tener conciencia? ¿Acaso no es tener conciencia lo que nos mantiene en el camino correcto, esa vocecita que no nos deja caer tan bajo, que no nos deja comportarnos como criminales y animales? Si es así … ¿por qué sería considerada una herida? ¡Porque para alguien como Hitler que quiere hacer lo que quiere cuando todo su estilo de vida y las ideas que transmitía eran tan inmorales, el tener conciencia es una herida! ¿Cómo llevar al mundo al estado que él quería si había una vocecita constante en su cabeza que le decía que estaba mal? Es por esto que tanto quería deshacerse del pueblo judío! Hashem le dijo a Abraham Avinu que nosotros seríamos “Una luz para las naciones” El nombre de Abraham es un acróstico de “Av Hamon Goyim- padre de las naciones” nosotros vinimos al mundo a enseñar moralidad, a transmitir valores, y es por eso que se nos odia! Porque las personas no quieren vivir una vida llena de límites y restricciones! ¡Quieren libertad de expresión, hacer lo que quieran cuando quieran! Sólo miremos que tan bajo ha caído el mundo, ya no podemos salir a la calle sin pensarlo dos veces, sin buscar la forma de proteger nuestros ojos y los de nuestros hijos; a donde caminamos hay inmoralidad, desnudez, drogas… Porque en un lugar en donde no hay Di’s en donde cada uno hace lo que quiere, eso es lo que sucede. En la parasha Vayera vemos que Abraham le miente a Avimelej diciendo que Sara es su hermana, cuando Avimelej se entera que Abraham le mintió y lo enfrenta, la excusa que le da Abraham es “porque pensé, que sólo no hay temor del cielo en este lugar” los Jajamim preguntan, que hace ahí la palabra sólo, ¿como así que sólo no hay temor del cielo? Rab Elchanan Wasserman contestó esta pregunta en 1930 refiriéndose a Alemania! Era un país espectacular, con una cultura muy rica, la gente muy civilizada y muy educada, pero sólo hacía falta una cosa “temor al cielo” y sin esta parte en la ecuación todo es nulo! Abraham le dijo a Avimelej que a pesar de que en esa ciudad había todo, la gente si podía caer tan bajo como para matar a alguien por su esposa, y ¿por qué? ¡Porque sólo hacía falta temor al cielo! el vivir de acuerdo a un código de leyes que nos fue entregado por alguien objetivo que lo sabe todo es lo único que nos mantiene centrados, que nos mantiene conscientes de nuestras acciones, si no hay esto el mundo se torna un desastre. Rab Issaschar Frand trae en su libro en nombre de Rabbi Reuben Bulka que era un niño que estudiaba en jeder en Alemania, cuando fue la noche de kristallnacht el corrió donde su Rabbi a informarle que su casa estaba en fuego. El Rebbi inmediatamente llamó al departamento de los bomberos y reportó el fuego, pero su súplica cayó en oídos sordos. Hasta que le comunicaron al jefe que le dijo “Lo sentimos, pero no podemos apagar el fuego, es en contra de la ley” ¿qué quiere decir esto? ¿Es irónico, sarcástico, chistoso? ¿Cómo apagar un fuego puede ser en contra de las leyes? ¡Pero en Alemania donde no había un Di’s lo es! No importa la cultura, ni la civilización, en un lugar donde no hay Di’s las leyes no significan nada.

Eso es exactamente idolatría, una excusa para hacer lo que queramos, inventar un Di’s que me sirva a mí, a mis necesidades, que me permita hacer lo que quiera bajo su permiso. Es por esto que personas tan inteligentes a través de la historia han creído en ídolos, en mitología, en trilogía, etc. Porque justo son estas personas inteligentes que quieren manipular el mundo e imponer su forma de vida, y … ¿qué mejor forma de hacerlo que transformándolo en una religión? ¿En la forma de servir a un Di’s?.

Es por esto justamente que Hashem nos tiene que advertir que no le podemos ni agregar ni disminuir nada a la Tora antes de la prohibición del Baal peor. La Tora nos sirve como una cerca para proteger a las personas de las porquerías que hay en este mundo, si la seguimos exactamente como es podemos estar seguro que no caeremos. Si una persona hace un hueco en la cerca no sólo ha destruido ese área, sino que destruyó toda la cerca, porque el resto de ella no sirve para ningún propósito ya que todos pueden entrar a través del hueco. Es lo mismo con la Tora, ella nos protege siempre y cuando la sigamos y la mantengamos intacta, en el momento en que nos desviamos un poquito abrimos la puerta a todos los males y los invitamos a nuestra casa. No sólo esto pero cualquier persona que agrega o quita algo de la Tora está sirviendo ídolos, está creando SU propia Tora, algo que le sirva a él mismo, y contradiciendo la palabra Eterna de Hashem Judaísmo es seguir la Tora que se nos entregó en Har Sinai, cualquier otra cosa es acomodar a Di’s y a Su tora a mi vida. El judío no puede acomodar a Di’s a su vida, sino que él se tiene que acomodar a Di’s, porque sería como decir que yo tengo razón y que yo sé más que el Ser Todopoderoso que me creó y mantiene el mundo. Cómo pensar que Él cometió una equivocación. Pero cuando cambiamos la Tora eso es lo que estamos diciendo, que Di’s es antiguo, que no pensó en los cambios que ocurrirían en el mundo y que Su Tora ya no nos sirve, es antigua. Yo siempre digo que tristemente en esta generación nosotros creemos en Di’s, pero a la hora de vivir lo hacemos como si fuéramos ateos… ¿por qué? Porque es mucho más fácil vivir una vida sin Di’s, pero… ¡fácil no es lo hace placentero, y no nos causara felicidad! Volteemos la cabeza y prestemos atención por un minuto a este mundo, ¿es esto lo que queremos? No hace falta mencionar todos los sufrimientos que estamos viviendo, en un mundo sin Di’s no hay luz, no hay alegría, sólo hay supervivencia del más fuerte, los unos tratando de comerse a los otros. La parasha de esta semana nos recuerda lo afortunados que somos de nacer judíos, pero más que esto ¡tenemos que vivir como judíos! Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem Ejad!

Muchas Gracias, Shabat Shalom!

"El Shemá": Vocación de Amor Eterno
"Oye, oh Israel, HaShem es nuestro D-s, HaShem es Uno. Ama a Tu D-s, con
todo tu corazón, con todo tu ser y con todas tus fuerzas. Las leyes que Te
prescribo hoy, grabarás en tu corazón. Las transmitirás a tus hijos y
meditarás en ellas en tu hogar, y en tu andar por los caminos, al anochecer
y al amanecer. Las atarás por signo sobre tu brazo, las pondrás como
frontales sobre tu frente, y las escribirás en la entrada de tu casa y de
tus ciudades" (Nuestra perashá, Deuteronomio Cap. 6: 4 - 9).

La porción semanal que leemos en el presente Shabat, es la segunda del 5to
y último Libro de nuestra Torá, Debarím. Abunda en temas y situaciones.
Incluye una parte sustancial de nuestra cosmovisión judía de la vida y el
mundo, al traer -por segunda vez- los Diez Mandamientos que emanaron del
Creador hacia la humanidad toda y hacia el pueblo de Israel en particular.
Es una perashá completa, por tanto, si es que a temas fundamentales se
refiere. Así y todo, su nombre no se debe a lo "celestial" que hay en ella,
sino, por el contrario, a lo terrenal que la misma nos refiere: "Vaetjanán"
quiere decir: "Y supliqué", "E imploré" o tal vez "Y rogué". Como sea la
traducción, es Moshé Rabenu quien inicia tan primordial lectura,
acercándonos un deseo, una petición, un anhelo tal vez, que hasta último
momento no cesó de hacer escuchar. La súplica es a D-s. El deseo,
ferviente, ardoroso y hasta podríamos decir "enfermizo" es poder entrar y
ver la tierra de Israel... Tan sólo eso. Pero su destino estaba ya sellado.
Moshé habría de quedar en el desierto, sepultado bajo la arena que lo vio
hacerse libre y liberar a un pueblo.
Y eso recuerda Moshé frente a los jóvenes, frente a aquella generación que
heredaría la promesa y la tierra. Ya ha partido la "generación del
desierto". Sólo sobreviven Moshé, y quienes habrán de ingresar como premio
a su lealtad incondicional -para con la tierra y para con D-s-: Ieoshúa
-sucesor de Moshé- y Caleb ben Iefuné.
"Dor holej ve-Dor bá" - "Una generación se va, y viene la próxima",
sentenciaba el rey Salomón en su Eclesiastés. "ve-ha-Arets, leolám omádet"
- "mas la tierra permanecerá por siempre", terminaba su serena reflexión.
Y entre esa "tierra" que aquí mencionamos, y ese "cielo", con que nos
refiere la perashá la fantástica e imborrable vivencia de la Revelación de
D-s en los Diez Mandamientos, hay un nexo que nos debe ayudar a comprender,
a acercarnos y captar los motivos que hacen a nuestra existencia, no tan
sólo una mera sucesión de hechos y eventos, frustraciones y éxitos,
alegrías y tristezas, etcétera. Hay un puente entre ambas. Y lo configura
el "Shemá Israel", nuestra oración fundamental y cuya primera perashá
aparece en nuestra sección.

Un tema domina nuestro comentario: "Veahabtá et Hashem Elokeja"- "Ama a Tu
D-s". El amor a Él es lo que mueve. Lo que conmueve. Lo que resultará como
corolario de la ecuación que nos ayude a comprender lo esencial, el sentido
de la justicia divina. Su justicia. Sólo así comprenderemos a Moshé, en su
humana petición...

¿Y cómo amarLo? ¿Acaso es tan fácil, es tan simple? ¿Y por qué debo amarLo?
Estas y muchas otras cuestiones ocuparon el pensamiento de nuestros
maestros. "Veahabtá". Amarás. Hoy, mañana, siempre. El amor nunca puede
faltar al acercarte a Él. Y por eso sentenciaban los Sabios: "Ama a Tu D-s:
Cumple Sus palabras (Su Voluntad) con amor; pues no es lo mismo aquel que
obra por amor a aquel que actúa por temor (miedo irracional)". Una
respuesta original, por su simpleza, la da el autor de Sefat Emet. Según
él, si nuestra Torá ordena tal cosa es para insinuarnos que la potencia de
amar está arraigada en el alma de cada hombre, y el ser humano debe sólo
activarla.

Esta idea se desarrolla con mayor celeridad en los círculos del movimiento
jasídico del Baal Shem Tov y se hace carne en su filosofía de vida. Por
supuesto deberá existir una suerte de "preparación espiritual" para poder
acceder a ese amor, profundamente arraigado en cada ser.
Así también lo aseveraron nuestros maestros de bendita memoria (Sifré):
"¿Es que no sabes cómo amarLo? 'Y serán estas cosas que Te ordeno, sobre tu
corazón', es decir, pon las cosas sobre tu corazón precisamente, sin
ninguna separación, sin impureza alguna de las que ocupan tu alma, y sólo
entonces podrás captar y sentir la esencia del amor".

Para ellos no había duda acerca de lo que era el Amor. La dificultad estaba
en poder apreciar cuáles eran los caminos que conducían a él. Los medios
eran los incomprendidos. Y estos accesos eran la Torá y la fe. Sin ellos no
podrá el ser humano arribar al "Amor a D-s", continuando el criterio
rabínico.

Los libros de la Halajá -que hacen a los códigos legales judíos-, nos
ofrecen una respuesta concreta a la pregunta acerca de la esencia del Amor
a D-s. De acuerdo con esta literatura, en este precepto (del Amor a D-s) se
ven involucradas cuatro tipos de acciones a saber:
1) El estudio de la Torá por amor, sin que medie interés material alguno.
Así lo dijeron nuestros Sabios (Nedarím 64 y Sifré): "No debemos pensar:
estudiaré para que me llamen Rabino. Sino estudiar por amor" (al estudio en sí);
2) Bendecir a D-s tanto por lo bueno como por lo malo. Cosa que dedujeron
del texto mismo del Shemá: "Bejol meodéja" - "con todas tus fuerzas",
"meodéja" tiene las mismas letras que "midá"= medida, con "cada medida y
medida que Él toma contigo";
3) La obligación de renunciar a nuestra propia vida si es que somos
compelidos a cometer idolatría. Tal deducción rabínica fue establecida en
el Talmud (Berajot 54): "Bejol nafshejá" - "con toda tu alma" - "incluso si
Él Te quita la vida";
4) Por último, "Amarás a Tu D-s", quiere significar: hacer que los demás Lo
amen. En palabras de Jaza"l: "Sheiehé Shem Shamáim mit-aheb al iadéja", que
"el Nombre de D-s sea amado -por los demás hombres- a través de tu
accionar" (Iomá 86).

Por último citemos al gran legislador, como lo fue Rabí Moshé ben Maimón
-Maimónides-, que en su libro Moré Nebujím (La Guía de los Descarriados),
parte III, Cap. 28 dice lo siguiente: "...Bien sabes con qué energía se
inculca el mandamiento referente al amor: 'Con todo tu corazón, con toda tu
alma, con todo tu poder'. En el Mishné Torá expusimos que ese amor no puede
llevarse a efecto sino mediante un profundo y real conocimiento de todo el
ser y la contemplación de la sabiduría Divina en él inherente..."
Así nuestra plegaria diaria nos invita no tan sólo a un acto que depende de
nuestra voluntad sentimental. Nos asiste ante todo el deber de acceder a
Él, de "conocerLo", de alcanzar el amor a Él, pero nunca por "casualidad".
Debemos esforzarnos por hacer emerger esa vocación de amor que anida en
nuestra intimidad y que es parte de nuestra formación, de nuestra creación,
humana pero Divina a la vez.
"Veahabta". AmarLo es el comienzo. AmarLo para Amar luego a los nuestros,
reflejando en ellos el profundo amor por Él. Nada más, pero nada menos.

"Estarás en estrechez y te alcanzarán todas estas cosas (malas), al final de los días, y retornarás a Hashem tu D-s y escucharás su voz". (Dvarim 4, 30).

Y si bien el sentido literal del texto es que vamos a sufrir estrecheces en el futuro lo cual nos va a inducir a retornar a Hashem nuestro D-s (lo cual es absolutamente cierto porque las personas suelen acercarse a Hashem y lo espiritual justamente en momentos de estrechez), podemos comprender de éste versículo, que es justamente la actitud de estrechez mental, aquello que provoca que nos pasen las cosas que nos pasan.

¿Y por qué podemos interpretar este versículo también de esta manera?

Porque cuando la persona piensa de una manera "estrecha", todo lo ve mal, de todo hace un problema, se enoja por cualquier cosa y atrae hacia si únicamente el mal ...

¿Y esto hasta cuando habrá de seguir así?

Hasta que la persona sienta que realmente "tocó fondo", que su vida no puede continuar así y entonces, por las malas, luego de haber tenido que sufrir mucho y darse muchos golpes en la vida, decidirá finalmente retornar a Hashem.

Es ello, que lo mejor que puede hacer la persona es estudiar Torá y elevarse espiritualmente para poder tener una actitud adecuada ante la vida, de modo tal que se predisponga positivamente hacia Hashem, hacia sus semejantes y hacia su Judaísmo, iluminando su alma y atrayendo el bien y la bendición de Hashem hacia si a priori, para no tener que sufrir tener que lograrlo finalmente. a posteriori ...

"¿Acaso escuchó un pueblo la voz de D-s hablando de en medio del fuego, como tu escuchaste y vivió?". (Dvarim 4, 33).

Y si bien el sentido literal del versículo, viene a enfatizar el privilegio excepcional que tuvo el pueblo de Israel, de poder escuchar directamente la revelación de Hashem y seguir viviendo, existe un mensaje sumamente profundo y es que la revelación de Hashem viene "en medio del fuego".

Es decir, si queremos que la luz de Hashem se revele en nosotros, debemos de vivir nuestra vida y nuestro Judaísmo con pasión, con ganas y con fuego.

Pues solo si así lo haremos, podremos sentir como Hashem se revela en nuestro interior y en cada aspecto de nuestra vida, teniendo luz suficiente tanto para iluminarnos a nosotros mismos, como para poder iluminar, inspirar y motivar a los demás ...

"Escucha Israel, Hashem es nuestro D-s, Hashem es uno". (Dvarim 6, 4).

Este versículo, es la declaración de fe del Judaísmo.

Es el llamamiento a nuestra alma y a todo el pueblo de Israel para que reconozcamos que Hashem es uno y que todo proviene desde su absoluta unidad.

Es el recordarnos día a día que nuestro D-s y nuestro ideal de vida, sólo puede tener que ver con la armonía y la unidad.

Es el reconocer que somos una nación que celebra su unidad diferenciándose de los demás, justamente para poder finalmente transmitir el mensaje de sobre la Unicidad de Hashem al mundo entero, para devolver finalmente al mundo la genuina armonía y la unidad.

Y a diferencia del mundo griego y pagano donde los dioses del olimpo se peleaban entre ellos, y donde los valores "éticos2 iban cambiando y acomodándose según el D-s que estaba de turno, el monoteísmo del Judaísmo es la base sobre la cual se apoya la verdadera y objetiva ética universal; no una ética humana cambiante y acomodable según el "dios/capricho" que está de turno, sino una ética basada en los valores objetivos del D-s verdadero, la cual desciende verticalmente desde los mundos superiores a nuestro mundo, iluminando y trayendo bendición a través de ello a toda nuestra realidad ...

Bracha Lavee picture of Touch of Torah (www.shopisraeltoday.com)

Profanación del Nombre de Dios
Santificación del Nombre de Dios

Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

Y las observaréis y las cumpliréis [las leyes de la Torá];
porque esa es vuestra sabiduría y vuestro discernimiento ante los ojos
de las naciones que escucharán todos estos estatutos y dirán:
“Ciertamente un pueblo sabio e inteligente es esta gran nación”.
—DEVARIM 4:6

El gran comentarista medieval italiano judío, el rabino Obadia Seforno, señaló que los judíos deben conducir sus vidas de tal manera que se ganen los elogios de las naciones no judías. Como la misma Torá lo establece, las naciones del mundo deberían mirarnos a nosotros y sentir una gran admiración por la rectitud de nuestra forma de vida basada en la Torá. Ellas deberían querer emular nuestra sabiduría y nuestra moralidad.

Cuando los judíos no mantienen este estándar, desacreditan la gloria de la Torá. Ellos cometen ese terrible pecado conocido como hilul Hashem, profanación del nombre de Dios.

Ciertamente, los judíos no somos perfectos. Todos nosotros tenemos defectos. No se puede esperar razonablemente que cada judío sea un dechado de perfección. Sin embargo, nosotros sentimos vergüenza ajena cuando encontramos judíos criminales, estafadores, sobornadores y sobornados. Nos estremecemos cuando vemos imágenes de judíos —incluyendo a aquellos vestidos con atuendos de rabinos piadosos— que han sido arrestados por prácticas ilegales. La luz de la Torá es oscurecida; el Nombre de Dios es deshonrado.

Es particularmente espeluznante cuando los rabinos sucumben a conductas criminales. Se supone que ellos deberían ser ejemplos para nosotros y para la comunidad en general. Cuando ellos cometen crímenes, traicionan la confianza de toda la comunidad. ¿Cómo se supone que la gente recupere la confianza en los líderes religiosos, si incluso los que eran más confiables han demostrado ser delincuentes comunes?

Estos últimos días —y meses— han sido muy dolorosos para la comunidad judía. Nosotros tenemos que condenar a los villanos, pero también a la cultura en la cual florecieron estos villanos. Necesitamos fortalecer nuestra propia fibra moral, y asegurarles a nuestros hijos y nietos que todos nos uniremos para reafirmar la integridad y la gloria de la Torá ante los ojos del mundo. Debemos vivir nuestras vidas recordando que nuestros actos se reflejan en nosotros mismos —pero también en todo el pueblo judío, en la Torá, y en el Amo del Universo.

El Talmud (Yebamot 86a) nos proporciona la orientación que todos necesitamos:

"Si alguien estudia Torá y Mishná, y atiende a los discípulos de los sabios, es honesto en los negocios, y habla afectuosamente con los demás, ¿qué dice entonces la gente respecto a él? Feliz el padre que le enseñó Torá, feliz el maestro que le enseñó Torá; ¡ay de las personas que no han estudiado la Torá! Porque este hombre ha estudiado la Torá —miren cómo son de refinadas sus maneras, cómo son de rectos sus actos...Pero si alguien estudia Torá y Mishná, atiende a los discípulos de los sabios, pero es deshonesto en los negocios, y descortés en sus relaciones con las personas, ¿qué dice la gente acerca de él?¡Ay de él que estudia la Torá!, ¡ay de su padre que le enseñó Torá!, ¡ay de su maestro que le enseñó Torá! Este hombre estudio la Torá, miren cómo son de corruptos sus actos, cómo son de desagradables sus maneras.

Es el sagrado privilegio y la responsabilidad de cada judío santificar el nombre de Dios viviendo de acuerdo con los más elevados estándares de moralidad de la Torá. Cada uno de nosotros es un embajador de la Torá. Cada uno de nosotros puede agregar luz a la oscuridad moral que invade nuestra sociedad. Aceptemos el desafío. El antídoto contra el hilul Hashem es el kidush Hashem, la santificación del nombre de Dios mediante una vida de honestidad, compasión y santidad.

"El rezo de Moshé"

La parashá de Vaetjanán contiene algunas de las enseñanzas más importantes del Judaísmo. En ella los Diez Mandamientos son repetidos, enseñados por segunda vez. También encontramos el "Shemá", la declaración de monoteísmo. Estas ideas, junto con largas instrucciones de Moshé, hacen una parashá llena de enseñanzas y contenidos espirituales.

Al comienzo de la parashá, Moshé le recuerda al pueblo su diálogo con D'os.

"Y recé a D'os en aquel momento diciendo: D'os, Tú has comenzado a mostrarle a Tu servidor Tu grandeza y Tu gran poder, pues ¿quién es fuerte en el cielo y en la tierra, que hace como Tus acciones y Tus obras poderosas? Déjame pasar, por favor, para ver la tierra buena que está del otro lado del (río) Jordán…" (3:23-25).

Moshé le pidió a D'os que anule el decreto y le permita cruzar el Jordán con el pueblo, pero D'os rechazó su pedido:

"Pero D'os se enojó conmigo por ustedes, y no me escuchó, y D'os me dijo: Suficiente para ti, no me hables más de este tema!" (3:26).

La súplica de Moshé fue rechazada, y se le dijo que ni siquiera intente continuar con sus rezos, puesto que el tema estaba sellado. Moshé tuvo que encontrar consuelo en el ofrecimiento de D'os de ver la tierra desde lejos:

"Ve a la cima de la Pisgá (literalmente: cima) y alza tus ojos, hacia el oeste, y hacia el norte y hacia el sur y hacia el este y observa con tus ojos, puesto que no cruzarás el (río) Jordán" (3:27).

El rezo de Moshé fue rechazado. Él no entraría a la tierra con el pueblo. Los Sabios nos han enseñado que no fue un solo rezo, sino que Moshé ofreció 515 diferentes plegarias, pero todas fueron rechazadas.

"¿Y de dónde aprendemos que Moshé rezó en este momento 515 veces? Está escrito: 'Y yo le rogué (vaetjanán) a D'os en ese momento, diciendo…' (Devarim 3:23). El valor numérico de 'vaetjanán' equivale a este número" (Midrash Rabá 11:10).

Este concepto de que los rezos de Moshé fueron rechazados no es fácil de entender. ¿Cómo es posible que los rezos de Moshé, el padre de todos los Profetas, no fueron contestados? Más aún, si Moshé no se pudo arrepentir efectivamente, y hacer que se anule su decreto, entonces, ¿qué les depara el futuro a quienes no alcanzaron, y ni siquiera pueden imaginarse el nivel exaltado de un hombre como Moshé?

Hay varias explicaciones a este tema en la literatura talmúdica y del midrash. El Talmud entiende que los rezos de Moshé hicieron efecto:

"Rabí Eliezer enseñó: 'el rezo es más grande que todos los buenos actos, puesto que no hubo más grande en acciones que Moshé nuestro Maestro, y sin embargo, le fue respondido sólo como resultado de sus plegarias, como está escrito: 'suficiente para ti, no me hables más de ese tema' (3:26) e inmediatamente después dice 've a la cima de la Pisgá…' (3:27)'" (Talmud Berajot 32b).

El Talmud claramente entiende que los rezos de Moshé fueron efectivos, a pesar de no ser efectivos de la manera que deseaba Moshé. La implicación es clara: si Moshé no hubiese rezado, él no hubiese subido a la Pisgá y no hubiese visto la tierra. A pesar de esto, nuestra pregunta sigue pendiente: los rezos de Moshé pudieron ser contestados, pero la respuesta no fue la que Moshé había pedido. Más aún, ¿por qué Moshé no podía alcanzar una completa rehabilitación por su "indiscreción"?

Una explicación, que puede resolver nuestro problema, dice que el rezo es efectivo sólo hasta que el juicio final haya sido decretado; después de ese momento, el rezo no puede cancelar un decreto. Esto está basado en un pasaje en el Talmud (Rosh Hashaná 18a) que explica por qué hay momentos en que el rezo "funciona" y por qué hay momentos que parece "no funcionar".

"Respecto de la pregunta de la sentencia final de un individuo, hay diferencia de opiniones entre los Tanaim, como ha sido enseñado: Rabí Meir solía decir: dos hombres llevan hacia su lecho igual sufrimiento por una misma enfermedad, o dos hombres están ante una corte criminal para ser juzgados por la misma ofensa; pero uno se levanta de su lecho y el otro no, uno se salva de la muerte y el otro no. ¿Por qué uno se levanta y el otro no? ¿Por qué uno se salva de la muerte y el otro no? Porque uno rezó y se le respondió, y el otro rezó mas no se le respondió. ¿Por qué a uno se le respondió y al otro no? Uno rezó con todo su corazón y es por eso que se le respondió, mas el otro no rezó con todo su corazón y por eso no se le respondió. Rabí Elazar, sin embargo, dijo: uno de los hombres rezó antes de que su sentencia final fuera pronunciada [en los cielos], y el otro rezó después de que su sentencia final fue pronunciada" (Rosh Hashaná 18a).

El Sefer Jasidim (sección 612, citando al Rab Saadia Gaón) usa este principio para explicar por qué los rezos de Moshé fueron rechazados: Su juzgamiento había finalizado. Esta idea encaja con una cantidad de enseñanzas de Nuestros Sabios que indican que una vez que este juzgamiento ha sido finalizado, Moshé no pudo decir nada más.

" Suficiente para ti, no me hables más de este tema!" (3:26). ¿Qué significa esto? El decreto ha sido decretado y el juzgamiento ha sido sellado" (Avot de Rabi Natán).

Entonces, parecería que hay un momento en el cual la teshuvá no es efectiva. Sin embargo, el Zohar dice que la "verdadera teshuvá" puede siempre dar beneficios.

"Seguro que D'os acepta a cada pecador que retorna a Él. Alguien así es puesto en el camino de la vida, y a pesar de su mancha previa, todo es puesto correctamente y devuelto a su posición anterior. Incluso cuando D'os ha decretado muy solemnemente en contra de una persona, Él perdona completamente cuando hay un perfecto arrepentimiento. Encontramos así escrito respecto a Iehoiakim: 'Vivo Yo - palabra de D'os - si será Coniahu hijo de Ieoiakim, rey de Iehudá, un sello en Mi diestra, pues de allí te habré de quitar… Así ha dicho D'os: inscriban que este hombre no tendrá hijos…' (Jeremías 22:24, 30); y cuando él se arrepintió y retornó hacia D'os, leemos: 'Y los hijos de Ieconiá: Asir, etc…' (I Crónicas 3:17), mostrando que después de todo, él sí tuvo hijos: lo cual prueba que el arrepentimiento anula todos los decretos y juzgamientos, y rompe la cadena de hierro, y nada puede detenerlo" (Zohar, Shemot 106a).

Si este es el caso, ¿por qué es que D'os le dijo a Moshé que no podía rezar más? Rashí en su comentario a la Torá señala este punto: Cuando D'os dice "suficiente para ti", Rashí comenta a través de una explicación literal del texto: "rav laj", rav: mucho, laj: para ti.

"Algo mucho mejor te espera (en el mundo venidero; y es por eso que él no tenía que rezar por su lugar)".

El Sifrí ofrece una explicación completamente distinta, de acuerdo a la cual Moshé no tomó en cuenta la sugerencia de D'os y continuó rezando:

"Respecto de Moshé, a quien D'os le ordenó: 'Suficiente para ti, no me hables más de este tema!' (3:26) [Moshé] no se adhirió a D'os, y no desistió de su pedido de misericordia al Todopoderoso. Las personas ciertamente no deben [bajar los brazos ni dejar de rezar]… Incluso que una espada filosa esté en el cuello de la persona, ella no debe cesar de pedir misericordia" (Sifrí Devarim piská 29).

De acuerdo a esta explicación, nuestra pregunta anterior resurge: ¿Por qué el rezo de Moshé no fue contestado, y por qué D'os le pidió a Moshé que deje de rezar?

En función de contestar a estas preguntas debemos reevaluar el significado del rezo y su dinámica espiritual. Cuando una persona está enferma - D'os no quiera - se dirige a D'os con rezos. Si los rezos son aceptados por D'os, la persona se recupera. Superficialmente, parecería ser como si D'os hubiese cambiado de idea, como si D'os puede ser "convencido dulcemente" para cambiar su posición respecto de algo. Aún más, parecería que D'os está esperando en los cielos nuestras palabras de súplica, y en caso de que no lleguen, Él tomará venganza.

Por otro lado, somos conscientes de que D'os es un Ser Infinito, y por definición, incambiable. Si este es el caso, ¿cómo es que D'os puede "cambiar de idea"? La respuesta es sutil pero simple: D'os no cambia, el hombre cambia. El hombre que estaba enfermo estaba relativamente alejado de D'os; elhombre que reza es un hombre que está cerca de D'os, él no es el mismo hombre que estaba enfermo. Él ha entablado una nueva relación con D'os. D'os por Su parte, queda incambiable. El hombre frecuentemente cree que él reza porque está enfermo; lo que él no entiende es que la razón por la cual él está enfermo es porque él no ha rezado - o no ha buscado entablar una completa relación con D'os. Ahora que él ha rezado, él ya no necesita estar enfermo.

Consideremos a Moshé: ¿su castigo se debió a algún tipo de deficiencia espiritual? Seguro que no!! Moshé alcanzó el estatus más exaltado que el hombre puede llegar a soñar. Él no tenía carencias espirituales, sus rezos no eran necesarios.

Esta idea es traída por el Zohar:

" Suficiente para ti, no me hables más de este tema!". Rabi Jiá dijo: D'os dijo a Moshé 'es suficiente que te has unido a la Shejiná - no puedes llegar más lejos'" (Zohar Devarim 260b).

Moshé es distinto a otras personas. Nada le faltaba a Moshé en su "maquillaje" espiritual, es por eso que nada necesitaba ser reparado. Moshé no necesitaba rezar. Incluso el lugar de Moshé en el mundo venidero estaba asegurado, así como vimos en Rashí. Si nosotros tomamos esta idea un paso más adelante, entonces obtendremos una visión grande del resto de la parashá.

El Seforno comenta:

"Pero D'os se enojó conmigo a causa de ustedes": porque yo deseé mantenerlos allí (en Israel), para que nunca sean exiliados. Pero Él (D'os) ya ha levantado Su brazo para dispersarlos entre las naciones(Seforno 3:26)

De acuerdo a Seforno el objetivo del rezo de Moshé no fue para su propio bienestar, fue para el futuro de la comunidad. Moshé estaba motivado por una profunda preocupación por su pueblo. Esto nos lleva a una conclusión increíble: el hecho de que Moshé se quedó en el exilio no fue debido a un defecto en él. Fue causado por el nivel espiritual relativamente bajo de su pueblo. Nosotros hemos visto en otras ocasiones que si Moshé hubiese entrado a la tierra de Israel, el Templo nunca hubiese sido destruido. Moshé hubiese sido el Mesías. El único problema fue que el pueblo no era merecedor de eso.

El Seforno insiste que este decreto fue ya sido decretado por D'os, como está escrito: "Pero Él (D'os) ya ha levantado Su brazo para dispersarlos entre las naciones". La pregunta obvia que surge de esto es: ¿cuándo es que este decreto fue decretado? Una posibilidad es, durante el episodio del becerro de oro.

El Talmud dice:

"Si las Tablas no hubiesen sido partidas, ninguna nación ni lengua los hubiese controlado" (Eruvin 54a).

La razón por la cual las Tablas fueron partidas, fue por supuesto, por el becerro de oro. Una vez que las tablas fueron rotas, la habilidad espiritual de la nación fue dañada. Las cosas cambiaron, el pueblo se distanció de D'os, de la Shejiná.

Con esta visión podemos entender el plan de acción de Moshé. Después de que sus rezos no pudieron cancelar el decreto, él enfatizó la revelación.

"Sólo cuídate y cuida mucho tu alma; no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos y no sea que se aparten de tu corazón durante todos los días de tu vida, y las harás conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos. El día en que estuviste parado ante D'os, en Jorev, al decirme D'os: CongrégaMe al pueblo y les haré escuchar Mis palabras; para que aprendan a venerarMe todos los días que ellos viven sobre la tierra, y a sus hijos enseñarán. Ustedes se habían acercado permaneciendo bajo la montaña mientras la montaña ardía en fuego hasta el corazón de los cielos, oscuridad, nube y tinieblas. Les habló D'os a ustedes desde el medio del fuego, sonido de palabras escucharon, pero imagen no vieron, sólo voz. Les manifestó a ustedes Su Pacto - lo que les ordenó para cumplir - los diez mandamientos y los escribió sobre dos tablas de piedra" (Devarim 4:9-13).

Moshé intentó recrear la Revelación en el Sinai, en términos de contenido, intelectualmente, emocionalmente y espiritualmente. Moshé les recuerda lo que fue ver el cielo abierto y ver la palabra de D'os.

"D'os habló con ustedes cara a cara en la montaña de en medio del fuego" (5:4).

En ese momento Moshé repitió los mandamientos.

Ahora podemos entender por qué los Diez Mandamientos fueron enseñados otra vez en esta parashá. Moshé quería volver el reloj hacia atrás, y llevar a la nación al nivel espiritual que ellos tenían en el momento que estaban frente al Sinai - antes del becerro de oro.

Quizás en un nivel más profundo, la deficiencia que produjo que el pueblo haga el becerro de oro, fue que el pueblo se negó a escuchar los Diez Mandamientos directamente de D'os. Cuando Moshé presentó los Diez Mandamientos dijo:

"Yo estaba entre D'os y ustedes en aquel momento para transmitirles la palabra de D'os - porque ustedes estaban asustados por el fuego, y no subieron a la montaña - diciendo: Yo soy tu D'os, el que te ha sacado de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud. No tendrás otros dioses ante Mí" (5:5-7).

El Zohar explica la implicación de este temor:

"Israel estaba aterrorizado y se echó para atrás, y es por eso que dice: 'habla tú con nosotros; no deseamos que hable con nosotros el gran Poder del cielo,… Moshé les dijo a ellos: 'ustedes han debilitado mi poder, y también otro poder'. Porque si Israel no se hubiese echado hacia atrás y hubiesen escuchado los mandamientos restantes así como escucharon los primeros, el mundo nunca hubiese ido a la perdición subsecuentemente y ellos hubieran durado por generaciones y generaciones" (Zohar Devarim Sección 3 pag. 261a,b).

Puesto que el pueblo no recibió la Torá directamente de D'os, el resultado fue el becerro de oro. Ahora podemos entender también por qué el Shemá es enseñado en esta parashá. Qué mejor manera de conectarse con D'os que a través del Shemá, la declaración de aceptación de D'os, y el mejor vehículo para acercarse a la Shejiná, así como está insinuado en el Talmud:

"Si alguien sueña que está recitando el Shemá, es merecedor de que la Presencia Divina esté sobre él, sólo su generación no lo merece" (Berajot 57a).

Para que Moshé tuviera una posibilidad de entrar a la tierra de Israel, él no necesitaba arreglar algo en su relación con D'os. Sus rezos no eran necesarios. Para que Moshé entrara a la tierra, y más importante aún, para que el pueblo se quede en la tierra, el pueblo necesitaba cambiar, acercarse más a la Shejiná. Es por eso que D'os le dijo a Moshé que deje de rezar, y en lugar de eso Moshé comenzó a hacer lo que hacía mejor - enseñar.

Moshé da una clase maravillosa, con la esperanza de que eso acerque a sus alumnos, sus seguidores, hacia D'os. Moshé intentó arreglar lo que estaba dañado.

Al final, los esfuerzos de Moshé no fueron suficientes, pero la clase que él dió se quedó con nosotros. El pueblo de Israel simplemente tiene que leer la parashá de esta semana para saber cómo reunirse con D'os, y hacerse "uno" con la Shejiná, así como lo hizo nuestro maestro, Moshé.

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=600

¿QUIÉN REALMENTE QUEMÓ EL TEMPLO SAGRADO?

En el párrafo “Najem”, recitado en las plegarias de la tarde de Tisha Be´av, recordamos la destrucción y reconstrucción del Bet HaMikdash de la siguiente manera: “Tú [Di-s] lo encendiste en llamas y con llamas Tú habrás de reconstruirlo” (כי אתה באש הצתה ובאש אתה עתיד לבנותה וכו’). También el Midrash cita esta declaración – junto al versículo de la Torá que enuncia que quien prende fuego a las posesiones de otros, es responsable por los daños causados (שמות כ”ב: ה). El Midrash continúa con la siguiente maravillosa declaración del Todopoderoso: “Es mi obligación reparar los daños causados por el fuego que Yo encendí” (ילקוט שמעוני – זכריה ב: ט).

Todo esto parece muy extraño, pues todos aprendimos que el Templo Sagrado fue destruido por los pecados de nuestro Pueblo. Mediante los pecados, nuestros antepasados provocaron que la Presencia Divina abandonara el sitio sagrado, quedando este vulnerable a las antorchas del enemigo. ¿Cómo, entonces, es posible entender que Di-s es responsable de su reconstrucción y no nuestra Nación?

Por más extraño que parezca, podemos explicar esta paradoja a través de otra paradoja:
El Talmud ברכות לא:)) nos relata que el profeta Eliahu, en su intento de defender a los Judíos frente a la acusación de haber cometido idolatría, se aventuró señalando a Di-s con un dedo acusador: “Tú provocaste que sus corazones se desviaran por el mal camino [con la creación del instinto del mal]” (מלכים א יח, לז). El Talmud critica esta declaración, sin embargo, continúa diciendo que en realidad Di-s estuvo de acuerdo con este cargo.
¿Cómo es posible entenderlo?

El Sifté Jajamim propone una explicación que, a mi opinión, resuelve ambas paradojas: Es verdad que la persona posee el libre albedrío, lo cual, de hecho, lo hace responsable de sus acciones y pecados. Sin embargo, al arrepentirse, Di-s la juzga favorablemente, reconociendo que “Yo creé a la persona con un fuertísimo instinto del mal y, por lo tanto, Yo asumiré la responsabilidad de su pecado”.

En otras palabras, si bien el pecado fue cometido por el pecador, su responsabilidad por este es valida solamente hasta que se arrepienta sinceramente. Después del arrepentimiento, Di-s está dispuesto a asumir la responsabilidad, dado que en cierto sentido el pecado fue a raíz del instinto negativo (yietzer hará) creado por Él.

Asumir la responsabilidad de nuestras torpezas, muchas veces puede ser difícil. Frecuentemente terminamos negando la responsabilidad por nuestros errores mediante toda clase de excusas, y tratando de conservar una perfecta imagen de nosotros mismos. Empero, si seremos capaces de interiorizar el concepto recientemente descubierto: que Di-s nos perdona cuando admitimos sinceramente nuestros pecados, encontraremos una gran fuente de nuevas esperanzas. Así también seremos capaces de acercarnos al mes de Elul y los días de arrepentimiento con el correcto estado de ánimo.

¿CUÁN MALO ES EL MAL INSTINTO?

En sus intentos de auto-superación, una persona viciosa por demás, que come por compulsión u otro tipo de adicción, podría proponer la siguiente pregunta teológica: ¿Cómo puede el judaísmo afirmar que Di-s creo sólo cosas buenas, si Él también creó al instinto del mal (yietzer hará), responsable de mi compulsión o adicción?

Para responder a esta pregunta, debemos regresar a las fuentes y comprender de qué forma nuestros Sabios miran al instinto del mal – la tendencia humana a hacer el mal y obrar contrario a la voluntad de Di-s. Aprendemos del Midrash (Bereshit Rabá 9) que cuando Di-s dijo sobre la Creación entera que no era sólo “buena”, sino “muy buena”, ¡se refería a la inclinación del mal! Esta idea de considerar al instinto del mal como una parte vital de la creación, también se refleja en el Shemá: “Amarás a Ha-shem, tu Di-s, con todo tu corazón (לבבך), con toda tu alma y con todas tus posesiones”. La palabra hebrea que se utiliza aquí para el corazón – con su doble ב – es una alusión a los dos “corazones” que Di-s implantó en nosotros: el instinto del bien y el instinto del mal. Esto nos demuestra que debemos servir a Di-s también con el instinto del mal.

El Gaón de Vilna explica que Di-s no creó al instinto del mal meramente con el objetivo de premiarnos al superarlo, sino que su existencia incluso aporta a la supervivencia humana: el instinto del mal promueve los impulsos animales que nos impulsan a comer, beber y buscar una pareja; todas actividades vitales para la supervivencia humana. Aun así, esta inclinación sigue llamándose “mala”, debido a que su esfera se limita a la parte animal de nuestra naturaleza – el cuerpo – y no el alma. Sin embargo, si la utilizamos del modo correcto, podemos incorporarla dentro del Servicio a nuestro Creador. En términos prácticos, esto significa que al comer o beber como parte del Servicio a Di-s, se espera de nosotros que sintamos al alimento no sólo como placer, sino como un elemento nutritivo.

Di-s desea que cuidemos nuestro cuerpo y seamos conscientes de sus necesidades, entonces, veamos… Lo primero que un nutricionista le pregunta a su paciente con sobrepeso es si continúa comiendo cuando ya no tiene hambre. Si la respuesta es positiva, el nutricionista le recomienda tratar de comer sólo mientras el instinto del hambre se haga sentir; en lugar de concluir la comida cuando ya está “lleno”, uno debe dejar de comer cuando ya no tiene más hambre. Ver u oler algo rico no obliga a la persona a metérselo en la boca. Debemos consumir alimentos que satisfacen nuestra hambre, a diferencia de la comida chatarra o comida rápida que no lo hacen. Si habríamos de preguntarnos: ¿qué beneficio nutritivo puedo obtener de la comida?, en lugar de ¿qué placer se puede obtener de los alimentos?, nuestros hábitos alimenticios cambiarían drásticamente. Di-s nos dio el instinto del hambre para sobrevivir, y amablemente nos brindó también el placer de comer. Aun así, debemos controlar este instinto antes de que este nos controle a nosotros.

Comer en exceso daña no sólo el cuerpo, sino también al alma. Como vemos que se nos ordena más adelante en el Shemá: “Cuidaos, que vuestros corazones no sean tentados a ir por el mal camino y servir a otros dioses…”. El Rav Shlomó Wolbe z”t recalca (sobre un versículo relacionado: “Ieshurún – en referencia al Pueblo de Israel - se hartó y dio patadas”), que es posible entrar en un estado donde la mente es controlada por el cuerpo, dificultando así la abstención del pecado. Uno de estos ‘estados’ se manifiesta cuando el cuerpo está demasiado satisfecho, y es por ello que la Torá nos ordena recitar elBirkat Hamazón, agradeciendo a Di-s por la comida después de haber comido y no antes, para demostrar así que no nos olvidamos de Di-s incluso después de habernos saciado. La realidad también demuestra que el intelecto no funciona correctamente cuando la persona está demasiado llena. Un cuerpo “harto” tiende a rebelarse (“patear”) en contra de aquellos que fueron amables con él – en particular contra su Creador.

Sin duda, el enfoque que hemos descrito no se limita únicamente a satisfacer el hambre, sino también a los demás placeres mundanos. Centrémonos por un momento en el deseo humano de contraer matrimonio: Di-s creó el deseo entre el hombre y la mujer a fin de que se unan y formen una familia, pues de lo contrario la humanidad sin duda se extinguiría. Asimismo, la ‘intención’ de Di-s se extiende aun más allá: Él nos encomendó la tarea de asegurar que también las generaciones futuras puedan disfrutar y apreciar la munificencia con que colma a la humanidad, y consecuentemente sirvan al Todopoderoso como es debido. Empero, si le damos rienda suelta a este deseo y no lo utilizamos para la cimentación de la familia, sino simplemente por placer, podemos ciegamente provocarnos daño a nosotros mismos y a los demás también.

En conclusión, Di-s con Su gran bondad nos concedió tanto el deseo como un modo agradable de satisfacerlo. Si habremos de darnos cuenta de que lo hizo con el propósito que lo sirvamos a Él, y no meramente para que disfrutemos, entonces podremos gozar de Su bondad tanto en este mundo como en el Mundo Venidero.

DOBLE CASTIGO Y DOBLE CONSUELO

Al hablar de “apoyo”, la gente generalmente se refiere a una de las tres clases siguientes: apoyo emocional, apoyo físico o apoyo monetario. De hecho, la psiquis humana se basa en estos tres tipos de apoyo para permanecer sana y equilibrada. Si carece de una de estas tres, la persona muchas veces se siente ahogada. Esta sensación es mucho más intensa al faltar el apoyo emocional.

¿Qué es el apoyo emocional? Si bien el aliento cumple un rol muy importante, de ningún modo abarca todo. El honor y el respeto básico también aportan apoyo emocional a la persona. Si estos habrían de faltar, no sólo la salud mental y emocional sería propensa a deteriorarse, sino incluso la salud física de la persona. Inconscientemente, siempre estamos buscando el apoyo de nuestra familia, amigos y conocidos. Lamentablemente, algunas personas no reciben el apoyo de esta fuente, quizás simplemente porque no tienen un círculo de familiares o amigos, o tal vez porque los familiares y amigos no pueden proporcionar el nivel adecuado de respeto y honor. A veces nos olvidamos de cuán poderosa y vital es esta clase de apoyo.

Resulta, entonces, que uno de los mayores actos de bondad que podemos realizar es simplemente prestar un oído. Si algún conocido está sufriendo, quizás nos sea difícil dejarle hablar y contar todos sus pesares; probablemente sintamos que no tenemos ninguna forma de ayudar. Sin embargo, esta percepción es engañosa. La realidad demuestra que incluso si una persona está sufriendo por falta de apoyo físico o monetario, un oído atento y apoyo emocional puede aliviar enormemente los dolores.

Aun así, y este es el punto principal al que intento llegar, cuando se nos acerca alguien que inconscientemente busca apoyo, la ayuda que podemos brindarle es mucho más satisfactoria si sabemos encauzarla con la correcta perspectiva: debemos tratar de abrirle los ojos y demostrarle que, a la larga, no es la familia ni los amigos quien nos sostiene. Esto es simplemente un espejismo. No hay nadie que nos ama y nos respeta más que nuestro Di-s en el Cielo. Él es la fuente de todo el apoyo. De más está decir que hace falta muchísima sabiduría y delicadeza para transmitir este mensaje en forma efectiva…

Una buena forma de hacerlo es destacando personas que han tenido éxito en realizar el propósito de su vida y vivir a base de esta fe fundamental. Una de ellas podría ser un hombre o una mujer que perdió a su cónyuge a una temprana edad o un individuo de edad avanzada que aún no encontró una pareja para formar su hogar, ¡y aun así se las arreglaron para vivir felices e incluso convertirse en una fuente de apoyo para los demás!

¿Cómo lo lograron? La respuesta es que encontraron sostén al ver cómo el Creador los apoya. Recién entonces se remontaron a apoyar a otros. Se dieron cuenta de lo mucho que Di-s nos ama y nos ayuda a pesar de que a menudo lo ignoramos y de que Él siempre está allí para recibirnos cuando retornamos hacia Él.

En la Haftará de Shabat Najamú, leemos: נחמו נחמו עמי יאמר אלוקיכם (Consuélate, consuélate Pueblo Mío, dirá vuestro Di-s). El Midrash comenta que: Por cuanto fueron doblemente castigados, serán doblemente consolados (ילקוט שמעוני). Empero, es difícil de entender; ¿para qué es necesario castigarnos doblemente y luego consolarnos doblemente?

La respuesta se esconde en la Haftará de Parashat Masei (Irmiahu 20:13): כי שתים רעות עשה עמי – אותי עזבו מקור מים חיים לחצוב להם בארות נשברים אשר לא יכילו המים (Dos ofensas realizó Mi Pueblo: Me abandonaron a Mí, la fuente de agua viviente, para ir a cavar pozos para sí mismos, pozos quebrados que no retienen el agua). En este punto se me viene a la memoria la parábola de una reina que huyó para juntarse con un agricultor; ¡no sólo dejó al rey, sino que se fue a casar con un simple granjero!

El Jovot Halevavot acentúa que el Profeta no se refiere solamente a abandonar a Di-s para ir a adorar ídolos, sino que también alude a abandonar nuestra confianza en Di-s que confiar en las cosas más ‘cercanas’ que nos brindan sostén. Nosotros confiamos en que si ahora estamos respirando, entonces seguiremos respirando también dentro de un minuto. Confiamos en que mientras tengamos una buena inversión / negocio / padres ricos, nuestra situación financiera se mantendrá estable gracias a estos medios. Confiamos en que si estamos felizmente casados o apoyados en todo aspecto, las cosas seguirán del mismo modo. En resumen de cuentas, estamos confiando en los medios porque hemos creado un cierto nivel de confianza en ellos. Como consecuencia, podemos desgraciadamente olvidarnos de dirigirnos a Di-s para seguir pidiendo por aquellas bendiciones. De este modo estamos abandonando nuestra relación con Di-s, que se asemeja al manantial mismo de aguas frescas, y confiando en los pozos quebrados que nosotros mismos cavamos y que ni siquiera son capaces de contener el agua que extrajimos del manantial. Estamos ocupados concentrándonos en los pozos, los ríos y las tuberías a través de los cuales Di-s nos envía todo lo bueno, pero nos olvidamos de que Él es la fuente de toda nuestra prosperidad.

Entonces, estas son las dos ofensas realizadas por nuestro Pueblo: abandonar la confianza en Di-s para confiar en otros medios de sostén, y olvidarse de que estos medios son efectivamente proveídos por Di-s.

Aun así, con Su gran misericordia, el Todopoderoso está dispuesto a recibirnos de vuelta incluso después de habernos comportado tan mal. Nuestro rey no abandona a su reina – el Pueblo Judío – aun después de haberse huido con el agricultor quien a su vez también es mantenido por el Rey. Todavía se hace llamar “tu Di-s”, pues no nos abandona tampoco cuando nosotros mismos lo hemos abandonado a Él. No existe mayor consuelo que este. Él siempre está allí velando por nosotros. Es más, cuando regresamos hacia Él, no sólo que no se enoja con nosotros por haberlo abandonado, sino que incluso se muestra feliz de recibirnos de nuevo. Este es el doble consuelo.

http://thinkingaboutme.org/spanish-vaetjanan-2/

PERASHAT VAETJANÁN

"Imploré a Hashem en ese momento diciendo…" (Debarim 3:23)

Continuando con su crítica al Pueblo, Moshé les recordó cuantas Tefilot hizo para que Hashem le concediera su autorización para cruzar el río Jordán y entrar a la Tierra de Israel. Sin embargo su pedido fue denegado. En cambio, se le permitió que la viera desde la cima del monte Pisgá.

Dijeron los Jajamim: Moshé hizo 515 Tefilot diferentes, para que HaKadosh Baruj Hu le conteste… Cada Tefilá era distinta a la otra, con otra emoción, otro ruego, otro sentimiento…

Hace 102 años en el sudeste de Lituania, en una pequeña aldea llamada Shabel, se unieron en matrimonio Abraham y Jaya Mushka. El tiempo transcurría y no lograban tener hijos. Ríos de lágrimas corrían diariamente recitando los Salmos, implorando la piedad del Todopoderoso, fueron con todos los grandes de su generación para que intercedieran por ellos, médicos, Segulot, todo hacía, pero no llegaba. Pasaron veinte años…

Prácticamente habían perdido la esperanza, hasta que un día se enteran que en Viena atendía un doctor muy importante, "una eminencia". Decidieron hacer el último intento. Conseguir una cita no era tarea fácil, además el médico estaba tan solicitado que tardaba meses en tomar un caso nuevo. Se hicieron todos los arreglos y finalmente reciben un telegrama confirmando la cita. El viaje era muy largo. Cientos de kilómetros… La travesía tomaba una semana en carroza, y a caballo. Por fin llegan a Viena, cansados pero llenos de esperanza.

Ingresan al consultorio, el médico hojea en silencio los estudios. Luego levanta la vista, y observa a la pareja que aguardaba su opinión expectante. Los mira fijamente durante unos segundos, y les dice con frialdad: “Me crecerían pelos en mi mano antes que ustedes tuvieran alguna posibilidad de tener hijos… No hay esperanza alguna…, lo siento”. Decepcionados emprenden el camino de regreso a casa. Marido y mujer están desolados. Veinte años esperando, y este doctor, así, sin más, levanta su mano, y sencillamente les dice: “no hay esperanza”. Después de una semana de viaje, llegan a su hogar con todo el peso de lo vivido… la ilusión… los preparativos… el viaje… la noticia… la desilusión… Jaya Mushka necesitaba descargar su pena, su padre,[1] que era uno de los grandes de la generación vivía en su casa. El Jafetz Jaim dijo sobre él: "En este mundo podemos acercarnos a él, pero en el mundo venidero sólo algunos, los más elevados, tendrán el mérito de ver debido a su eminencia y santidad". No quisieron informarle el propósito del viaje para no preocuparlo y distraerlo de su estudio. Entonces, se dirigió al granero, y lloró allí un mar de lágrimas, descargó todo el dolor que tenía encerrado en su corazón, durante dos horas estuvo diciendo Tehilim y hablándole a HaKadosh Baruj Hu.

Con los ojos hinchados y enrojecidos entró a la casa, en la puerta se encuentra a su padre, que al verla le pregunta: “Jaia Mushka, ¿qué tienes?”. Nada, papá. Es solo una inflamación ocular. “¿Qué son estos ojos?” Volvió a preguntar. Ella entendió que no podía engañarlo, y le contó del largo y difícil viaje que habían realizado, y de cómo les cerraron las puertas a la esperanza de tener un hijo. El padre le dijo: “Cuando la persona le hace Tefilá a HaKadosh Baruj Hu con el convencimiento que solo Él puede ayudarlo, es cuando se rompen todos los decretos. Tú y tu esposo hicieron miles de Tefilot durante veinte años, pero la que acabas de hacer es completamente diferente. Antes, cuando hacías Tefilá tenías en el subconsciente la medicina, las Segulot, pero ahora dijiste: ¡Solo Tú me puedes ayudar! Esta Tefilá era la que faltaba, estoy seguro que por el mérito de esta Tefilá, y porque te apiadaste de mi Torá y no quisiste interrumpirme, y por eso te fuiste al granero, serás bendecida con descendencia. Nueve meses después dio a luz un varón. Todo el pueblo vino a festejar en el Brit Milá, y quien hace la Berajá y le pone el nombre: Elokenu, Ve Eloke Abotenu… Veikare Shemó VeIsrael, y se llamará su nombre en Israel: Yosef Shalom Eliashiv.[2]

Hemos perdido al gigante de la generación, no hay palabras para describir la congoja y la desolación que sufre el Pueblo de Israel por esta irreparable pérdida. No existe una sola persona del Am Israel que no haya tenido beneficio de sus consejos, su conducción, de sus bendiciones…. Un hombre extremadamente humilde, sabio, bondadoso, piadoso, dedicó su vida entera al estudio de la Torá.

¿Qué hubiera sido de nosotros si la madre de Rab Eliashiv no hubiese rezado como lo hizo? ¿Quién hubiera conducido al Pueblo como lo hizo él? ¿Quién hubiese sido capaz de interpretar y aplicar la jurisprudencia en los casos difíciles? ¿Quién nos hubiera dado el ejemplo de lo que significa estudiar con ahínco? ¡Cuánto alcance puede tener una Tefilá cuando se hace con todo el corazón y con toda el alma!

De todas las Tefilot que hacemos en nuestra vida, ninguna debe ser igual a la otra, no basta con pronunciar la plegaria, hay que sentirla; hay que decirla con la boca, pero también con el corazón, no debe ser algo mecánico y monótono, sino que es necesario que se diga con emoción; cuando las palabras salen del corazón, los Portones del Cielo se abren y ayudan a la persona a ordenar sus pensamientos para orar como corresponde.Aprendamos de Moshé, que hizo Tefilá una y otra vez, sin perder la esperanza. Una persona puede vivir cuatro semanas sin alimento, cuatro días sin agua, cuatro minutos sin aire, cuatro segundos sin esperanza. Un Yehudí nunca debe perderla, aun si la persona tiene una espada filosa puesta sobre su cuello, no debe desesperar por la Misericordia Divina.[3]

Hashem es la fuente de todo lo existente, y de nuestro rezo depende la existencia y subsistencia del universo entero, sin embargo, este no es el único objetivo de nuestras oraciones. La palabra Tefilá proviene del verbo “Palel” que significa “juzgar”. El momento de rezar es como si nos estuviéramos auto juzgando, es un momento de introspección, donde podemos encontrar la forma de mejorar nuestros actos y convertirnos en mejores Yehudim. La palabra Tefilá también proviene del verbo “Tofel” que significa “unir o atar”, es como unir dos partes rotas de un recipiente para hacerlo entero otra vez. Nuestra alma posee una parte de Hashem,[4] las transgresiones la alejan de su fuente y ella busca unirse a ella, mientras rezamos, debemos expresar el dolor por todos los pecados que hemos cometido, pidiendo perdón y expiación por medio del arrepentimiento y de esta forma logramos unir nuestra alma con el Creador. Nada acerca más al hombre a Hashem que la plegaria. Uno debe pararse a rezar con la sumisión que tiene un esclavo postrado delante de su amo. Debe expresar sus palabras como lo hace un niño delante de su padre. Recemos por que Hashem reine sobre nosotros con bondad y misericordia, que ilumine a nuestros líderes espirituales para que nos conduzcan por el camino de la verdad como lo hicieron los que los antecedieron. Que nos muestren como cumplir con las leyes y los estatutos de la Torá con amor y reverencia. © Musarito semanal

“La Tefilá es lenguaje en su estado más poderoso”.

[1] , Rabí Shelomó Eliashiv

[2] Maor Hashabat:Eliahu Saiegh

[3] Berajot 10a

[4] Bereshit 2:7, ver comentario del Ramba”n y el Keli Yakar

http://musarito.com/

בס"ד

Y LAS ESTUDIARAS CON TUS HIJOS

“... y hablarás en ellas, en tu casa, en el camino,

al acostarte y al levantarte”

(Devarim 6,7)

Estudiaron los jajamim: “y las estudiarás”, que las palabras de Tora estén afiladas en tu boca, que si una persona te pregunta sobre alguna cosa, no tengas que tartamudear (al no saber que contestar), es necesario contestarle de inmediato. (tratado de Kidushin 30).

Después de los días de los Emoraim, fue la época de los Gueonim. Ellos sabían a la perfección todo el Talmud, el Babli, el Ierushalmi, Sifre, Sifri y la Tosefta. Ellos le entregaron al mundo, todas sus apreciaciones, sus preguntas y respuestas sobre todos los temas, dado que el estudio del Talmud llega hasta profundidades desconocidas... Pero, no era para todos, ya que además de estar escrito en lengua aramea, mezclada con varias otras lenguas, un lenguaje conocido por todos en Babel y también en otros lugares cercanos, siempre hablando en los tiempos del Talmud.

En otras tierras y, más tarde, en los tiempos de los Gueonim, también la gente de Babel ya dejó de conocer el idioma del Talmud y para poder estudiar Guemara, primero debían estudiar el lenguaje, todo esto generaba muchas dudas, y contínuamente se escuchaban preguntas y más preguntas, en cada ciudad y ciudad los jajamim aclaraban conceptos. Las preguntas iban todas dirigidas a los Gueonim, que eran los únicos capaces de explicar a la gente los temas tan difíciles que trataba el Talmud, contestando siempre de acuerdo a la capacidad de entendimiento de la población...

Y la gente que preguntó, reunió las respuestas y con ellas escribieron libros para que todos puedan entender de allí en adelante. Y asi, en cada generación, sus Gueonim hicieron más libros para que todos puedan entender el Talmud, entre ellos encontramos algunos que explicaron las leyes, otros se dedicaron a desarrollar capítulos del Talmud que resultaban muy difíciles de comprender en esos tiempos. También encontramos algunos que explicaron tratados enteros. Más adelante, aparecieron libros con leyes sobre lo prohibido y lo permitido, obligaciones y excepciones, todos temas que la gente precisaba saber con “urgencia”, pero que le costaba entender al estudiarlo directamente de la fuente, del Talmud. Y por supuesto, resultaba muy práctico para los que estaban un poco más alejados del estudio, y no podían entrar en las profundidades del Talmud.

Estas son las palabras del Rambam, en la introducción de su monumental obra, el Mishne Tora:

Y este es un trabajo sagrado (editar libros de esclarecimiento), en el que se esforzaron todos los sabios del pueblo de Israel en todas las épocas, desde el día en que se compiló la Guemara hasta nuestros días, mil ciento ocho años después de la destrucción del Beit Hamikdash, o sea, el año cuatro mil novecientos treinta y siete desde la Creación del Mundo...

Y en esos días hubo muchos sufrimientos para nuestro pueblo, que provocaron que la sabiduría se desvanezca, por eso, lo que escribieron los sabios, los Gueonim, y que en su momento eran cosas “sabidas”, comenzaron a resultar difíciles, hasta llegar a ser inentendibles. Y no hablemos de la propia Guemara, tanto Babli como Ierushalmi, Sifre, Sifri y Tosefta, que requieren un amplio entendimiento y un largo tiempo de concentración, llegó a ser imposible alcanzarla, y menos entender cuando algo debía estar prohibido o permitido...

Y por todo esto, yo, Moshe Ben Maimon, con la ayuda de Hakadosh Baruj Hu, viendo la urgente necesidad, intenté reunir toda la sabiduría de los libros que ya fueron escritos sobre lo que está prohibido y permitido, sobre lo impuro y lo puro, junto con todos los estatutos que hay en la Tora.

Todo utilizando un lenguaje comprensible para todos, intentando no alargar demasiado, usando las palabras necesarias, concreto y a la vez claro, hasta que toda la Guemara quede perfectamente ordenada, sin dejar temas sin aclarar.

Y nunca diciendo que algo podría ser así o así, sino palabras precisas, cercanas y correctas, de acuerdo a lo que establecieron los Gueonim en los libros que me preceden, desde los tiempos de Rabenu Hakadosh hasta hoy, y de forma que todas las leyes que conocemos, tanto las que tienen pocos estatutos como las que llegan a una conclusión después de grandes discusiones, la ley de cada precepto y precepto respetando lo que ya establecieron nuestros jajamim y nuestros profetas...

La finalidad principal: para que ninguna persona necesite buscar nada en otro libro sobre las leyes que fueron dictadas para el pueblo de Israel, sino que se considere esta obra como la compilación de todos los estatutos que encontramos en la Tora “hablada” (el Talmud), junto con todo lo establecido por nuestros jajamim, y todas las costumbres y los decretos que más tarde se convirtieron en ley...

El libro contiene todo lo que se estableció desde los tiempos de Moshe Rabenu hasta la recopilación de la Guemara, así también como todas las explicaciones de los Gueonim y todas las decisiones que encontramos en los libros que se escribieron después de la Guemara.

Por eso, le di el nombre de “Mishne Tora”, porque así debe ser el orden de estudio, primero estudiar la Tora “escrita”, y después ya se puede ingresar a este libro, con lo que sabrán también toda la Tora “hablada”, y no tendrán necesidad de recurrir a otros libros. Hasta aquí las palabras del Rambam.

Después del Rambam, rebenu Moshe Mikotz escribió otro libro, tomando lo que escribió el Rambam e incorporando distintas opiniones de los grandes jajamim posteriores al Rambam. Y hubo más y más jajamim, y más y más libros, el Rokeaj, rabi Eliezer Mimitz, el Abi Ezri, el Or Zarua...

Y todos tuvieron la misma intención, cada uno de ellos escribió su libro de acuerdo a lo que vio como la necesidad de la generación, ya que vieron como con cada generación los conocimientos fueron disminuyendo, junto con la capacidad para profundizar en la Guemara, y no había hombre que pudiera saber sino con los libros que iban surgiendo.

Y llegó rabenu Shlomo, Halav Hashalom (Rashi), que vio con dolor que en sus días el saber cayó tanto, y por eso su corazón tuvo un despertar para explicar y enseñar todo el Talmud...

Detrás de Rashi, aparecieron los Tosafot, discutieron, discutieron y discutieron las expllicaciones, con rabenu Izjak a la cabeza, conocido como el Baal Hatosafot, y seguido por Rabenu Tam, rabenu Shimshon Mizantz y muchos otros grandes rabanim y alumnos.

Y es sabido, que no podemos decir que alguien profundizó en el estudio de la Guemara, si no comenzó estudiando la explicación de Rashi y Tosafot.

Y los sufrimientos continuaron, y el desgaste llegó también a las Ieshivot, y los Tosafot se convirtieron en algo difícil, y llegaron otros rabanim que explicaron a los Tosafot, cada jajam de acuerdo a su “cabeza”, para facilitar el estudio de la gente.

Pero en esos días, todavía se podía encontrar gente que sabía todo el Talmud, y que podían explicar todos los preceptos sacando las enseñanzas del mismo Talmud. Y estudiaban y repasaban su estudio, y sabemos, que la base de cualquier estudio es el repaso, de forma que se cumpla lo que está escrito en el Sifri y en el tratado de Kidushin (hoja 30a): y las estudiarás con tus hijos, que las palabras de Tora estén “afiladas” en tu boca, que si un hombre te pregunta sobre algún tema, no vayas a tartamudear, sino que debés contestarle de inmediato y bien!!! Ya que no es posible que los preceptos que debemos cumplir no estén “preparados” para hacerse, y la boca del hombre no puede estar lista para contestar sino gracias al permanente repaso del estudio, como está escrito (tratado de Jaguiga 9b), no se compara a quien estudió un tema cien veces con quien lo estudió ciento una...

Y en el tratado de Taanit (hoja 8a) encontramos que Resh Lakish repasaba las leyes cuarenta veces antes de presentarse a estudiar con rabi Iojanan.

Y de la misma forma hacían todos los jajamim en la época del Talmud, porque lo fundamental en el estudio es el repaso. Y cuenta la Guemara en el tratado de Meguila (hoja 7b), que rab Ashe estaba sentado delante de rab Kahana, se prestaba a dar una conferencia pero no había llegado nadie a escucharlo, le preguntó entonces a rab Kahana: ¿por qué nadie vino hoy a estudiar? -Estarán ocupados con la comida de Purim, contestó...

Y dijo rab Ashe preguntando: ¿y no podían haberse sentado a comer ayer por la noche? A lo que contestó rab Kahana: ¿acaso no escuchaste las palabras de Robe,el que hace la comida de Purim por la noche, no cumplió con la obligación, ¿por qué?, porque está escrito (Ester 9,22): día de banquete y alegría.

¿Eso dijo Robe? -Sí, contestó rab Kahana. Y rab Ashe estudió esta ley cuarenta veces para no olvidarla jamás...

Y considerando que se trataba de una ley muy simple, pero igualmente la estudiaban y la repasaban gran cantidad de veces. Y hoy en día, tanto sea la ley simple como complicada, no encontramos que alguien la estudie más de una o dos veces. Y existen pruebas contundentes en varios lugares del Talmud, que nos muestran que era muy común entre nuestros sabios el hecho de repasar el estudio, y cada uno de ellos se proponía diariamente estudiar una cantidad determinada de capítulos, y, si por alguna causa de fuerza mayor, durante el día no podía cumplir con lo que se propuso, entonces utilizaba parte de la noche para completar lo que no pudo alcanzar en el día, y cada treinta días volvían y repasaban sobre todo lo estudiado para que quede bien grabado... Y tan importante resultaba para otras generaciones el estudio sin interrupción, que si alguien estornudaba, nadie le decía “salud”, para no interrumpir el estudio. Hoy no hace falta que alguien estornude, la tecnología nos ayuda, suena el teléfono celular y hay que atender!!! Cuando los jajamim llegaron a decir que el teléfono celular es algo despreciable para el Bore Olam, nosotros nos permitimos ingresarlo al Beit Hakneset o al Beit Hamidrash y también utilizarlo...

Hoy en día dejamos pasar la mayor parte del día en forma inútil, al estudio lo consideramos pasajero y al dejar parar el tiempo como nuestra ocupación principal. Los estudiantes de hoy, pretenden “regresar” a las fuentes de la sabiduría a través de las discusiones, conocidas como pilpulim, pero lo que falta hoy, es que la Tora se sienta como lo principal, que mi ocupación sea “estudiar Tora”, y lo demás, sepamos, sintamos y actuemos de forma que se vea, que todo lo demás es secundario.

El corazón abierto y la Tora como ocupación primordial puede llevarnos a niveles inimaginables de entendimiento y sabiduría. Matarnos por la Tora, de día y de noche, y veremos, Besiata Dishmaia, milagros...

Ora Shel Tora en nombre del Orjot Tzadikim.

Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל

EL 15 DE AB

La Mishna (Ta´anit 26b) afirma: Dijo Raban Shim´on ben Gamliel, no existieron días festivos para Israel como el 15 de Ab y el día de Quipur, pues en ellos las hijas de Israel visten prendas que se prestan mutuamente (incluso las más ricas de las pobres, a fin de no avergonzar a quienes carecen de ropas apropiadas) y salen a pasear entre los viñedos.

El citado Talmud cita otros motivos por los cuales el 15 de Ab es considerado un día festivo para Israel, por ello éste día no se dice ana y tajanun.

Continúa el Talmud diciendo: Las más bellas entre las muchachas, qué decían? Jóvenes, poned vuestros ojos en la belleza… Las que no eran tan bellas, qué decían? Jóvenes, ocupaos en nombre de los cielos, pero coronadnos con monedas de oro. Explica nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, este pasaje según lo que comenta otro párrafo del Talmud (Nedarim 21ª): Ocurrió con un hombre que prometió no desposar a la hija de su hermana (lo cual es considerado una acción digna) pues se trataba de una muchacha de fea apariencia. La llevaron a la casa de Rabi Ishma´el y allí la maquillaron y la embellecieron; entonces Rabí Isham´el lo llamó y le preguntó, hijo mío ¿sobre esta muchacha realizaste tu promesa? Y así autorizó Rabí Isham´el que la despose. En ese momento se lamentó Rabí Isham´el diciendo ¡Las hijas de Israel son bellas, pero la pobreza las afea! Cuando falleció Rabí Ishama´el las muchachas de Israel dirigían sus miradas hacia él y elevaban sus lamentos. También en este caso, las hijas de Israel reclamaban las monedas de oro para maquillarse y de esa forma aparecer más dignas y bellas.

Y cita nuestro maestro Shlit”a en nombre de la obra Orjot Hayim, que esta costumbre aún cuando en apariencia atentaba contra la individualidad de las hijas de Israel, no resultó inadecuada a los ojos de los hajamim, pues de hecho aquellos que estaban en condiciones de conseguir un candidato digno para sus hijas, lo hacían y no necesitaban enviar a sus hijas a aquellos paseos, estos, estaban destinados a las jóvenes cuyos padres no tenían las posibilidades de conseguir un novio apropiado para sus hijas, y si no las enviaban a pasear entre los viñedos el 15 de Ab, no podían conseguir novio (De allí, una amonestación abierta para aquellos que intentan comportarse con las hijas de Israel inapropiadamente en forma gratuita).

Está escrito en el libro de Mishle: Cada cosa en su momento es buena! Por lo tanto este día, 15 de Ab posee la propiedad de facilitar el encuentro de una pareja adecuada y por ello es favorable elevar las plegarias para hallar pareja o para que los hijos y nietos hallen una pareja digna. Quiera D-os, seamos merecedores de oír siempre buenas noticias.

ESTUDIO DE TORA A PARTIR DEL 15 DE AB

Ya hemos aclarado en la entrega anterior, que el día 15 de Ab es un día de suma importancia para el pueblo de Israel.

El Talmud (Ta´anit 31) dice: Estudiamos, así dice Rabi Eliezer el Grande, a partir del 15 de Ab se debilita la fuerza del sol, (o sea, los días comienza a hacerse más cortos en Israel y las noches más largas) y ya no se corta leña para el altar (pues la leña se presenta más húmeda y por lo tanto puede contener gusanos) Dijo Rabi Menasia, a partir de este día (el 15 de Ab) a quien incrementa le incrementan (quien aumenta estudio de Torá el Eterno le aumentará vida), como está escrito: Pues en Mi se incrementarán tus días, y te agregarán años de vida. Y quien no aumenta, le serán quitados (o sea, quien deja de estudiar perderá años de vida, D-os no lo permita).

Escribe nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que a partir de este día se debe incrementar el estudio de Torá en las noches, como afirma el Talmud (Eruvim 65ª): no fueron creadas las noches sino para el estudio de Torá. Y afirma el Midrash en nombre de Rabí Yojanan: El cántico de la Torá no se expresa sino en las noches, como está escrito:Levántate y canta en las noches. Y así dictamina Rambam (Leyes sobre el estudio de Torá cap. 3 inc. 13): La persona no adquiere la mayoría de su saber –en Torá-, sino en las noches. Por ello, quien desee adquirir la corona de la Torá –el conocimiento de la misma-debe dedicar las noches a su estudio y no desperdiciarlas en comida, bebida y conversaciones banales, sino dedicarlas al estudio de Torá, como afirmaron nuestros sabios “no hay cántico de Torá sino en las noches”.

Y así procedía nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, en su juventud, visitaba distintas ciudades para difundir la Torá, y cuando llegaba a su casa en las noches tras agotadoras jornadas, no dejaba de estudiar, y complementaba las horas de estudio faltantes a costa de su propio sueño, todo esto debido a lo arriba citado.

Por ello, es una sagrada obligación que pesa sobre cada integrante de Israel, de ver cómo incrementar los horarios de estudio de Torá en las noches de invierno (a partir del mes de Elul). E incluso las mujeres deben inducir a sus esposos, con dulzura y amabilidad, a que aumenten sus horarios de estudio nocturnos, y así su propia recompensa se verá incrementada como ya escribimos oportunamente. También las mujeres deben dedicar un tiempo más al estudio de las leyes que les competen, lo cual aclaramos en su momento.

Es oportuno citar lo que escribiera nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, en el prólogo de su obra sobre las leyes de Niddá, Taharat Habait, la cual fue escrita con gran esfuerzo cuando pesaban sobre él grandes responsabilidades comunitarias: Recuerdo ya hace tiempo, cuando pensé en disminuir mis apariciones públicas a fin de dedicarme a ordenar mis escritos para poder editarlos, pues de no hacerlo yo, quién lo hará? Y en medio de aquellos pensamientos me sumí en sueños; en aquel sueño se apareció la figura de Rabí Yosef Haym de Babel z”l –Ben Ish Hay- quien me visitaba en mi casa, y su cara irradiaba un fulgor especial. Ingresó en la biblioteca se sentó allí y comenzó a hojear una de mis obras. Al concluir, me dijo ¡muy bien! Y me preguntó si continuaba apareciendo en público para difundir Torá y enseñar musar -ética- como acostumbraba hacerlo, y le respondí que efectivamente continuaba haciéndolo y en general lo hacía junto a mi compañero Rabí Yehuda Tzadka (Shlit”a) z”l (quien era familiar del Ben Ish Hay), sin embargo me lamenté pues aquello me restaba tiempo para poder dedicarle a la edición de mis obras “me pusieron a cuidar viñedos ajenos y mi propio viñedo no cuidé”. Me respondió el Rab. con buen semblante “es bueno que continúes con ambas cosas”, pues le produce una gran satisfacción al Eterno que difundan la Torá y así hagan que las personas retornen en Teshubá, y cada individuo que retorna en Teshuba es un nuevo mundo. Y desperté y he aquí mi sueño.

PRÓXIMAS FESTIVIDADES

Tu beAv	3 Agosto 2012	Se puede trabajar
Rosh Hashana	16-18 Septiembre 2012	No se puede trabajar
Tzom Gedalia	19 de Septiembre 2012	Ayuno, se puede trabajar
Iom Kipur	25-26 Septiembre 2012	No se puede trabajar
Sucot	30 de Septiembre -6 de Octubre 2012	No se puede trabajarar el 1-2 (del 3 al 5,Se puede trabajar con restricciones)
Hoshana Raba	7 Octubre 2012	Se puede trabajar con restricciones
Shmini Atzeret	7-8 Octubre 2012	No se puede trabajar
Simjat Tora	8-9 Octubre 2012

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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TOTALMENTE GRATUITO!

ABIERTO PARA TODOS!

Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''

FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)

Jueves: 7:00 PM

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TORAH DESDE BARRANQUILLA

jueves, 2 de agosto de 2012

Perashát Vaetjanán,SHABAT NAJAMU: DOBLE CASTIGO Y DOBLE CONSUELO

Haftara: Ieshayahu / Isaias 40:1 – 40:26

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Kriat Shema – La lectura del Shemá

EL 15 DE AB

ESTUDIO DE TORA A PARTIR DEL 15 DE AB

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