בסיעתא דשמיא
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PERASHAT EKEB
- Por consiguiente -
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)
- Por consiguiente -
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)
Haftará de la Semana: Yeshayahu / Isaías 49:14-51:3
Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.
Dinorah Horing Flasch Bat Batia
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana
Itzjak Ben SaraMaria Fernanda Bat Dayan Cobos
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bat Esther
Dinorah Horing Flasch Bat Batia
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Maran HaraB HaGaon Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA Z"L
Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá:
Fecha Hora Viernes, 10 Agosto, 2012 Encendido de velas a las: 17:52 Shabat, 11 Agosto, 2012 Shabat concluye: 18:42
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 10 Agosto, 2012 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 11 Agosto, 2012 | Shabat concluye: 18:42 |
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Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 10 Agosto, 2012 | Encendido de velas a las: 18:02 |
| Shabat, 11 Agosto, 2012 | Shabat concluye: 18:53 |
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Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 10 Agosto, 2012 | Encendido de velas a las: 18:00 |
| Shabat, 11 Agosto, 2012 | Shabat concluye: 18:50 |
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Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
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Se acerca el Tiempo de la MISERICORDIA, el Tiempo de la TESHUVA, el Tiempo de Buscar el JESED y de aumentar las TEFILOT y la TSEDAKA....
ESTE SHABBAT EKEB ES MEBARJIM
Se anuncia en las Sinagogas el inicio del Nuevo mes ELUL
- ROSH JIODESH ELUL -
Sera el Shabbat 18 y Domingo 19 de Agosto del 2012
Resumen de la Perasháh
MITZVOT DE LAS PERASHOT SEGÚN EL SEFER HAJINUJ
La Perashá de esta semana, Ekev, contiene un total de 8 Mitzvot. 6 positivas y 2 negativas.
-No derivar ningún tipo de beneficio de la ornamentación de un ídolo (7:25).-
-No poseer un objeto de idolatría o derivar ningún beneficio del mismo (7:26).-
-Bendecir a Dios después de comer pan (8:10).+
-Amar a todos los conversos verdaderos y sinceros sin reserva alguna (10:19).+
-Temer a Dios (10:20).+
-Rezar a Dios (10:20).+
-Asociarse y juntarse con eruditos de la Tora (10:20).+
-Jurar en el Nombre de Dios cuando se vaya a tomar un juramento (10:20).+
Moises reza a Di-s para que le sea permitido entrar en la Tierra de Israel en donde podra cumplir con mas preceptos, pero su pedido no es aceptado. Solo se le permite ver la tierra desde la cumbre del monte Pisga, pidiendole Di-s que fortalezca a Iehoshua, su sucesor, quien conducira al pueblo hacia Eretz Israel. Moises insta al pueblo a no olvidar los preceptos escuchados de la propia Voz de Di-s a traves de Su extraordinaria Revelacion en el monte Sinai, en donde El hablo ante TODA la Nacion y no ante algunos individuos. Predice que los hijos de Israel luego de vivir en Eretz Israel, incurriran en pecados que causaran su exilio y dispersion por el mundo, siendo minoria entre las naciones, pero eventualmente retornaran y seran perdonados por Di-s. Moises designa tres ciudades al este del rio Jordan, para que sirvan de refugio a aquellos que maten a alguien involuntariamente. Luego repite los Diez Mandamientos y ensenia elShema Israel, oracion central del Judaismo, la cual proclama la unicidad de Di-s, a Quien se debe amar por encima de todo y cumplir con Sus preceptos. Como recordatorio de Sus leyes, se colocarantefilin (filacterias) en la mano y en la cabeza, y mezuzot en las jambas de las puertas conteniendo los versiculos del Shema. Moises advierte al pueblo de no sucumbir ante el senuelo del materialismo una vez que habite la tierra de Israel y los exhorta a no casarse fuera de su fe pues los matrimonios mixtos los haran abandonar a Di-s. Deberan ser un pueblo santo tal como Di-s es santo, Quien demostro Su amor a Israel al liberarlo de la esclavitud en Egipto.
NUESTRA CONEXION CON EL CREADOR
“Y vosotros, los que os apegais a Hashem, vuestro D-s, estais vivos, todos vosotros, hoy” (Debarim/Deuteronomio 4:4).
Entre las naciones del mundo existe un marcado desacuerdo en cuanto a la naturaleza de la conexion del ser humano con el Creador. En tal sentido, hay quienes creen que necesitan de un intermediario pues El se encuentra fuera del alcance de la persona comun. Otros dicen que en este mundo no es posible la comunicación con D-s pues es algo reservado exclusivamente para la etapa despues de la muerte. Otros dicen que aunque es posible en esta vida tener un contacto con D-s, se halla solo reservado para ciertos individuos, unicos y especiales, que pueden alcanzarlo; la gran mayoria de la gente no lo consigue. Y finalmente estan los que afirman que la verdadera comunicación con D-s es solo posible despues de toda una vida de trabajo y esfuerzo.
La Tora nos ensena que ninguna de estas filosofias es correcta: “Y vosotros, los que os apegais a Hashem, vuestro D-s, estais vivos, todos vosotros, hoy”. Todos los judios, sin excepcion, en cualquier nivel que se encuentren, son capaces de tener una estrecha comunicación con D-s.
“Y vosotros, los que os apegais a Hashem…”, directamente a Hashem, sin necesidad de ningun intermediario. No necesitais el terreno neutral de ningun intermediario. Entre D-s y el Pueblo Judio no hace falta una “Suiza”.
“…vosotros estais vivos…” Podeis tener este contacto en este mundo tambien. No hace falta pasar al otro mundo para estar cerca de Hashem.
“…Todos vosotros…” El tener comunicacion con el Creador es un derecho innato de la totalidad del Pueblo Judio, no solo de unos pocos individuos.
“…hoy…” Estar cerca de D-s no es el corolario de una vida de trabajo y esfuerzo. Puedes tenerlo hoy. . . si quieres.
El cumplimiento de las mitzvot y el estudio de Tora son el camino mas seguro para estrechar la conexion con el Altisimo. Y a aquel que honra a los estudiosos de Tora y busca medios para sostenerlos, la Tora lo considera como uno de los “que se apegan a D-s” y le promete una parte en el Mundo Eterno (Ketubot 111b)
EL SHEMÁ NUESTRO DE CADA DIA
En la sección de esta semana nos encontramos con las bases de nuestra creencia judía. Se repite el momento supremo de recibir la Torá y los Diez Mandamientos. También tenemos el primero de los tres párrafos del Shemá Israel: “Shemá Israel”, Escucha Pueblo de Israel, “Hashem Elokenu”, Hashem es nuestro D-s, “Hashem Ejad”, es Único.
En el lenguaje hebreo la palabra Shemá, escucha, puede también significar “acepta”. Los Sabios dicen que cuando recitamos el Shemá, debemos aceptar la soberanía de D-s sobre nosotros. Esto quiere decir aceptar el cumplir Su voluntad tal como se nos indica e instruye en la Torá, con todos los preceptos positivos y negativos (prohibiciones) que el Todopoderoso ordenó observar.
“Hashem Elokenu”, Hashem es nuestro D-s personal además de ser el D-s universal. Él mantiene una relación con cada uno de nosotros individualmente y establece todas las circunstancias de la vida para extraer y aplicar toda la grandeza con la que fuimos creados.
“Hashem Ejad”, Hashem es Único. Él es una unidad, no puede ser dividido ni comparte Su soberanía. Él es el Rey del Universo.
“Y amarás a Hashem tu D-s”: el amor de D-s se manifiesta de muchas y diversas formas; sólo debemos estar atentos para ver cuántos favores y bondades derrama sobre nosotros, ya sea salud, bienestar, hijos, sustento, etc. Cada uno puede enumerar lo suyo.
“Con todo tu corazón”: Esto significa que debemos canalizar nuestros deseos de hacer cosas en contra de la voluntad Divina y utilizar toda esa fuerza para cumplir Sus preceptos. Cuántas veces se escucha: “Yo no puedo privarme de comer alimentos no kasher” o “No estoy preparado para dejar de trabajar en shabat”, etc. El que así habla no es conciente que ese YO que está nombrando no es más que su cuerpo y sus deseos físicos que quieren dominarlo y no su alma. ¡Cuánto se sorprendería si supiera que cumpliendo los mandamientos Divinos, ambos, tanto el cuerpo como el alma, disfrutan un gran bienestar. Los millones de judíos que han retornado a la práctica de la Torá lo pueden atestiguar. Quien conoce esa forma de vida no la cambia por ninguna otra.
“Y con toda tu alma”: aun si D-s elige tomar nuestra alma, debemos entregarla, o sea entregar nuestra vida por Él. Hay sólo tres mandamientos negativos o prohibiciones por las que una persona debe dejarse morir antes que cometerlas: adulterio y relaciones ilícitas en general, asesinato e idolatría. Cualquier otro precepto de la Torá puede ser transgredido a fin de salvar la vida.
“Y con todas tus fuerzas (o recursos)”: esto se refiere al dinero, vale decir estar dispuesto a renunciar a los propios bienes en aras de seguir Sus caminos.
El amar a D-s transforma radicalmente nuestro ser y nuestro temperamento. La gente advierte que el judío que fielmente observa la Torá lleva una vida plena de valores morales y no tropieza tentándose por falsos placeres.
“Y estas cosas que Yo te prescribo hoy”: debemos cumplir los mandamientos Divinos como si hubieran sido entregados hoy en el Monte Sinai, siempre con el mismo entusiasmo y celeridad.
“Los grabarás en tu corazón”. Debemos reflexionar sobre estas palabras e internalizarlas. Cuanto más pensemos en ellas, más las sostendremos como nuestro lema de vida.
“Y las enseñarás a tus hijos”. Los niños judíos necesitan una educación judía de calidad, no la de aquellas escuelas que enseñan un judaísmo para vivirlo como algo secundario en la vida. Deben ser educados para amar a D-s y para vivir de acuerdo a Sus principios.
“Y hablarás de ellas”. Enseñemos con el ejemplo. No nos preguntemos por qué nuestro hijo no está interesado en esto si nosotros no representamos el modelo de persona que ama a D´s y Lo obedece. En el hogar, mientras viajamos, en el trabajo, en las horas de recreación, siempre debemos hacer que el tópico de nuestras conversaciones sea el conocimiento de D-s y Sus preceptos.
“Y las escribirás en los marcos de (las puertas de) tu casa y en tus portales”. Hashem es el único Rey Que permanece afuera y cuida a Sus súbditos.
El Shemá es recitado dos veces cada día, una vez en la mañana y otra en la noche. La gente también lo recita al retirarse a dormir por la noche y es, por último, la afirmación de fe que se pronuncia en los instantes finales de vida.
Que tengamos el mérito de aceptar verdaderamente la Soberanía Divina y veamos pronto la Redención final. Amén.
(Basado en palabras de Rab David Green)
Publicado en Sucat David
Aspectos tratados en la Perasha:
1)Las consecuencias (en este mundo) al cumplir las mitzvot.
2)Hashem reafirma que lograran poseer la tierra.
3)La leccion de fe a traves del mana.
4)Advertencia de no alejarse del camino de Di-s a raiz de la presencia de prosperidad.
5)Remembranzas del exodo y de las tribulaciones en el desierto.
6)La construccion de un Arca temporal, y la escritura de las segundas Tablas de la Ley.
7)La muerte de Aharon.
8)La elevacion de los Leviim.
9)El relato de la conciliacion de Di-s con el pueblo.
10)Moshe les recalca que vieron los milagros de Di-s con sus propios ojos.
11)Las grandes virtudes de la tierra de Israel.
12)El "Vehaya im shamoa" que se lee diariamente en Shajarit (rezo de la mañana) y Arbit (rezo de la tarde), como lo indica la Tora.
13)La reafirmacion de que todo lo que haya de tocar la planta de sus pies sera de ellos, siempre y cuando cuiden la mitzvot de Di-s, amandolo y andando en Sus caminos con gran apego al servicio a El.
Mensaje:
La Perasha de esta semana principia asi:
"Vehaya Ekeb Tishmeun," que significa: "Y sera a consecuencia de que obedeciereis."
Unkelos el converso, el traductor oficial de la Tora, traduce estas palabras asi: "Y sera en intercambio (o en retribucion) de que obedeciereis (a estas leyes, y las cuidareis y las hiciereis)."
En las dos traducciones aqui citadas, se traduce la palabra Ekeb como "en consecuencia de," o "en retribucion." Mas Rashi ofrece una alusion en otro sentido, explicando que Ekeb significa talon, afirmando lo siguiente: (Las bendiciones de esta Perasha, vendran) "si cumplireis los preceptos livianos que la gente suele pisar con sus talones." Rashi no especifica aca cuales son esos preceptos livianos. El Gur Arie (explicador de las palabras de Rashi) dice que se refiere a las mitzvot que la gente suele no considerar importantes. El Persush Maharik trae como ejemplos la mitzva de alegrarse en las fiestas (pues el sentir una real, verdadera y profunda alegria no es algo tan facil) y la prohibicion de hablar malidicencia, Lashon Hara, que desgraciadamente varias veces transgredimos. Si cumplimos ese tipo de mitzvot como debe de ser, vendra paz y bendicion al mundo, y nos haremos meritorios de regresar con nuestro Creador despues de 120 años de salud y prosperidad.
Estas palabras de Tora fueron Leiluy Nishmat y en honor a la Bendita Memoria de la virtuosa mujer: Lea Bat Rivka (Zijrona Libraja), que fallecio el 2 de Adar de 5761 (25/2/01), a la edad de 92 años. Que Di-s tambien nos conceda a nosotros vida larga, llena de salud y prosperidad, para poder servirlo con todo nuestro ser.
¿Por qué los Israelitas no intercedieron por Moisés?Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam FrydmanEn la porción de la Torá de la semana pasada, Vaethanán, leímos sobre la súplica de Moisés al Todopoderoso para que le permitiera entrar a la Tierra Prometida. Con suma humildad y piedad, Moisés le rogó a Dios que le concediera la satisfacción de completar su misión como líder de los israelitas. Él había dedicado 40 difíciles años en el desierto, con la esperanza de introducir al pueblo de Israel a la tierra de leche y miel. A pesar de la oración ferviente de Moisés, el Todopoderoso no revocó Su veredicto de que Moisés no entraría a la Tierra Prometida. Dios le dijo que ascendiera a la montaña y mirara la tierra desde lejos—eso era lo más cerca que Moisés estaría de cumplir su objetivo.Surge una pregunta: ¿Por qué nosotros no escuchamos nada en absoluto acerca de la reacción de los israelitas ante el decreto de Dios? ¿Por qué ellos no intercedieron por su líder fiel? ¿Por qué no le advirtieron a Dios que ellos mismos no entrarían a la Tierra Prometida a menos que se le permitiera a Moisés entrar con ellos? ¿Por qué no hubo ninguna expresión de lealtad o de empatía hacia Moisés?Después de todo lo que Moisés había hecho por ellos, parecería obvio que el pueblo de Israel le hubiera pedido a Dios misericordia y benevolencia hacia su líder y maestro. Pero no hay absolutamente ningún registro de preocupación por parte de ellos.Quizás la porción de la Torá de esta semana, Ekev, ofrece un indicio de una respuesta. Moisés les recuerda a los israelitas que durante sus 40 años en el desierto Dios les proporcionó Maná del cielo; Él les suministró ropa que no se desgastaba con el uso; Él protegió sus pies de la hinchazón. En resumen, los israelitas no tuvieron que preocuparse por sus provisiones diarias. En cierto sentido, entonces, ellos cayeron en la complacencia. Sus necesidades materiales fueron solventadas de manera milagrosa. Aunque esto ciertamente fue algo bueno para ellos, también tuvo un aspecto negativo. Ellos se volvieron tan autosuficientes, que su capacidad de concordar con las necesidades de los demás resultó disminuida. Un proverbio judeo-español dice que aquel que tiene el estómago lleno no entiende el dolor del que tiene hambre.Los israelitas habían vagado durante 40 años. Estaban ansiosos por entrar a la Tierra Prometida. Su atención estaba centrada en sus propias necesidades. Ellos no pensaron mucho en los sentimientos de Moisés. Después de todo, si Dios determinó que Moisés no entraría a la Tierra, entonces así debía ser. Ellos no tenían tiempo ni interés en causar un revuelo: querían seguir adelante, con Moisés o sin él, eso en realidad no les importaba demasiado.La Torá nos puede estar enseñando —a través del silencio de los israelitas— algo muy profundo (y preocupante) acerca de la naturaleza humana. No es que los israelitas hayan sido gente mala. No, simplemente eran personas “normales” que querían continuar con sus vidas. Ellos “utilizaron” a Moisés durante el tiempo que él estuvo disponible. Cuando él ya no pudo suministrarles más bienes y servicios, dirigieron sus pensamientos hacia el próximo líder y hacia sus futuros recorridos. Cuando Dios le dijo a Moisés que él no entraría a la Tierra Prometida, los israelitas no ofrecieron ninguna resistencia, ninguna oración, ningún consuelo para Moisés. Ante los ojos de ellos, él se había convertido en un “pato cojo”.A pesar de que el comportamiento de los israelitas era "normal", de todos modos debería suscitar interrogantes en nuestras propias mentes. Si nosotros hubiéramos estado en la situación de ellos, ¿Habríamos demostrado empatía hacia Moisés? ¿Nos habríamos unido a él en oración a Dios?¿Le habríamos hecho una clara demostración de lealtad y aprecio?En nuestra sociedad moderna, una de las quejas frecuentes es que las personas son prescindibles. La lealtad y la devoción están supeditadas a las preocupaciones utilitaristas y a las “fuerzas del mercado” Las personas son utilizadas —y luego descartadas.El comportamiento de los israelitas —así como gran parte del comportamiento moderno— es "normal". Sin embargo, nuestra tarea no es estar satisfechos por el hecho de ser "normales". Tenemos que luchar por la verdadera justicia. La verdadera justicia nos exige que seamos sensibles, compasivos, leales, y agradecidos.
"Porque Hashem tu D-s te traerá a una tierra buena, tierra de ríos, fuentes y manantiales que brotan en el valle y en la montaña". (Dvarim 8, 7).
En este versículo la Torá define a la tierra de Israel como una tierra colmada de "ríos, fuentes y manantiales que brotan en el valle y en la montaña, mientras que en el capítulo 11, versículo 11, en nuestra misma parashá, la Torá nos dice que es una "tierra de montañas y de valles, que absorben el agua de la lluvia del cielo".
En apariencia, esto es una contradicción: o es una tierra cuyas aguas provienen de ríos y de manantiales que se encuentran fijos en el lugar y que proveen las aguas necesarias, o es una tierra cuya producción habrá de depender cien por ciento de las lluvias que caigan...
Y si bien parece una contradicción, en realidad, evidentemente que no lo es.
¿Por qué? Porque el caudal de agua de los ríos depende de las lluvias que caen en el lugar, y también la cantidad de agua que emerge de los manantiales, depende de las lluvias que fueron absorbidas por las napas subterraneas que terminarán irrumpiendo en forma de fuente o de manantial...
Dicho de otro modo, por más que a veces podamos pensar que las cosas obedecen a factores de índole natural, todo al final de cuentas siempre tiene una causa más profunda de índole espiritual...
Y tal como aparece reiteradamente en nuestra parashá, en la medida en que actuemos correctamente, vamos a poder atraer la bendición de Hashem también sobre nuestras condiciones climatológicas, y en la medida en que no lo hagamos, la propia naturaleza lo vendrá a demostrar...
"Y cuidaras las mitzvá que Yo les ordeno hoy, para que sean fuertes, y vengan y hereden la tierra hacia donde van para poseerla". (Dvarim 11, 8).
Es decir, la fortaleza depende de la disciplina en el cuidado de las mitzvót.
Es decir, si somos disciplinados y no damos el brazo a torcer en el cumplimiento de nuestros obligaciones, eso nos va a terminar fortaleciendo interiormente, de modo tal que tengamos la fuerza y la grandeza para poder heredar la tierra y continuar poseyéndola.
De lo contrario, si no nos vamos a mantener firmes y no vamos a ser disciplinados, entonces eso nos habrá de debilitar interiormente, perdiendo la fuerza y la grandeza necesaria para alcanzar nuestros objetivos.
Y de esto podemos aprender, que el cuidado de las mitzvót tiene un gran valor agregado para nuestras vidas, pues nos entrena en tener constancia y disciplina, la cual habrá de servir para poder aplicar en otros ámbitos de la vida, ayudando a nuestro crecimiento pleno y global...
"Y daré la lluvia en tu tierra a su tiempo, la primera lluvia y la última, y cosecharás tu dtrigo y tu mosto y tu aceite". (Dvarim 11, 14).
¿Qué es bendición?
Bendición no es solamente que las cosas lleguen.
Bendición es que las cosas lleguen en el momento indicado.
Si algo llega antes de tiempo, capaz que se hecha a perder para el momento en que lo necesite.
Y si algo llega después de tiempo, de cualquier manera ya no me sirve...
Y si bien podemos y debemos esforzarnos para ayudarnos a que las cosas se den en el momento indicado, es Hashem quien domina sobre el tiempo y sobre las circunstancias; siendo nuestra tarea la de esfozarnos por ser personas buenas y justas, para así tener el mérito que la bendición de Hashem se pose sobre nosotros y sobre nuestros tiempos, haciendo que todo suceda exactamente en el momento más idóneo e indicado...
Y es interesante. que siendo el tiempo tan central en nuestra vida, no existe ni una sola bendición cotidiana en la cual le pidamos a Hashem para que nos dé bendición sobre el tiempo y el tiempo nos rinda...
Y el motivo es, que la bendición sobre el tiempo depende de cuan buenos y justos nos esforcemos por ser; y cuanto más buenos y justos seamos, más bendición Hashem enviará sobre nuestro tiempo, de modo tal que logremos concretar "a tiempo" y en "buen tiempo" a todos nuestros objetivos; haciendo que todo nuestro tiempo tenga bendición y nos rinda también muchisimo más ...
Y la lluvia es bendición cuando cae a tiempo, y todo el éxito de la cosecha, depende que caiga exactamente en el tiempo que tiene que caer, no cayendo antes o en poca medida de manera estéril, o después o en mucha medida, de manera perjudicial...
Ekev: Trazando Objetivos
Moshé Rabenu, durante su carrera de liderazgo del pueblo de Israel, se comportó como un verdadero padre, quien constantemente se preocupó en marcarnos pautas de comportamiento, como se observa en el siguiente pasaje.
"Y ahora Israel ¿Qué es lo que El Eterno tu Dios pide de ti? Sino únicamente temer del Eterno tu Dios, andar por todos Sus caminos y amarlo y servir al Eterno tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma. Guardar las ordenanzas del Eterno y los estatutos que te ordeno hoy, para tu bien".
Los sabios se preguntan: ¿Acaso hay alguien que puede cumplir con estos requisitos, a excepción de Moshé?
¿Por qué para Moshé Rabenu era algo sencillo de solicitar, a pesar de saber que no nos encontramos en ese elevado nivel?
Es preciso entender que nuestro trabajo como padres y educadores, no se limita a la observación constante del crecimiento del nuestros hijos, sino en ayudarlos a trazar metas y motivarlos a concretar objetivos, convenciéndolos de que éstos no están fuera de su alcance.
Moshé Rabenu tuvo la misma intención al enumerar los requisitos para conseguir una total cercanía mcon Dios, diciendo:"Realmente no es algo imposible de consumar, aún más, el hecho de verme ustedes en éste nivel de devoción y entrega al servicio del Eterno, es solamente una prueba de que cualquiera puede llegar a él, pues todos saben que antes de ser lo que soy, fui pastor con Itró, mi suegro"
Los objetivos que queramos que nuestros hijos y alumnos alcancen, dependerán, en gran medida, del sitio a donde estén puestas nuestras miras. Y si no llegara a alcanzarlos, por lo menos conseguirá un nivel superior, al que nunca hubiera llegado si no hubiese trazado dichas metas.
Obviamente es indispensable inculcarles confianza en sí mismos, señalando y exaltando sus logros.
Es increíble pero muchos padres, después de repetir a sus hijos a lo largo de su infancia: ¡No sirves para nada! ¡Todo lo haces mal! Se quejan de que ellos, cuando llegan a una edad mayor, que realmente no saben hacer nada bien, o son "buenos para nada".
¿Cuál es la sorpresa? ¡Si toda la vida se criaron sobre esta base, con una negativa auto-percepción!
Si deseamos verdaderamente hacer florecer a nuestros hijos, demostrémosles que realmente pueden mejorar, que su potencial merece y debe ser explotado. ¡Esto no es menos que darle la vida misma!
PERASHAT EKEB
“Cuídate, no olvides a Hashem... quien te condujo por el grande y temible desierto, (lugar de) víbora, serpiente y escorpión...". (Debarim 8:15)
La parte más solemne y sagrada de nuestras plegarias cotidianas es la Amidá (la Tefilá que se dice "de pie"), donde hablamos directa e íntimamente con nuestro Creador. Está escrito en el Talmud: Aun si un rey lo saluda, no debe responder; incluso si una serpiente, que su veneno no es mortal, se enrosca alrededor de su talón, no debe interrumpir la Amidá.[1] Si es un escorpión, cuya picadura puede resultar mortal, el que amenaza a la persona mientras está orando, debe interrumpir sus plegarias.[2] Explican los Jajamim que la serpiente inyecta a la persona un veneno "ardiente", mientras que el veneno del escorpión es "frío". Las pasiones y los deseos que la persona persigue en este mundo son comparados al ardiente veneno de la víbora. El veneno del escorpión es comparado a la frialdad y a la indiferencia que puede sentir una persona. Así se puede interpretar lo que dice el Talmud: Aun cuando una serpiente está enroscada alrededor de su talón, no debe interrumpir. Aun cuando te sientas amenazado por un ardor venenoso, si en medio de tu plegaría te llegan pensamientos ajenos, ¡no debes interrumpir! Continúa rezando, pide a Hashem que te ayude a concentrarte. Si tu pedido es sincero, ese calor profano se transformará en un fuego santo. Por otra parte, si te ves amenazado por el veneno de un escorpión, en ese caso debes detener tu plegaria, nada santo y positivo puede resultar, jamás, de la frialdad que puede causar la indiferencia.
Cierta vez se presentó una persona ante el Maguid de Mezritch, y se lamentó de que pese a sus esfuerzos le resultaba muy difícil mantener la pureza de sus pensamientos. Todas sus propuestas eran en vano, pensamientos ajenos llegaban a su mente sin que pudiera controlarlos. El Maguid le recomendó: Creo conveniente que vayas a ver a Rabí Zeev de Zhitomir. El te ayudará en tu problema. El Jasid empacó y partió. Cuando llegó a la hostería de Rabí Zeev ya había caído la noche, la casa estaba cerrada. El hombre golpeó la puerta con fuerza, sin recibir respuesta. Esperó un poco y golpeó de nuevo y nada. Era una gélida noche. Angustiado, el judío gritó: “¿Acaso en este lugar no hay nadie que tenga compasión por un judío que se congela…?". Su voz resonó y lo único que recibió como respuesta, fue el eco de su propia voz. El sol comenzó a mostrar los primeros rayos de luz, el hombre que se había acurrucado en el filo de la entrada luchaba entre el frío y el sueño. De pronto, la puerta se abrió y se levantó sobresaltado. La figura de un anciano lo invitó a pasar, una vez dentro, le ofreció un té caliente y frazadas. El judío se quedó con Rabí Zeev varios días, pero el Rabino no le preguntaba en ningún momento a qué debía su visita y al jasid le apenaba abrir el tema. Después de algunos días, el huésped decidió retornar a su hogar, entonces se acercó a Rabí Zeev y le dijo: "He venido porque el Maguid, me dijo que viniera a visitarlo. Pero hasta ahora todavía no entiendo el porqué….”. Rabí Zeev le dijo "¿Recuerdas que te quedaste afuera la noche que llegaste a la ciudad? Te envió para que aprendas que el hombre es el dueño de su casa, y a quien no quiere, no le permite entrar...".
Cuando la persona tiene que luchar contra la indiferencia, aun si sólo la siente en su "talón", (el talón es la parte más alejada de su cerebro), debe hacer una pausa y vencer primero aquello que lo está enfriando antes de poder continuar. ¡Podemos controlar nuestros pensamientos! Todo Yehudí posee una chispa Celestial en su alma. Esta chispa tiene la fuerza para encender un fuego tremendo, lo único que necesita hacer es acercar algo que sea carburante, algo que produzca entusiasmo; una vez encendido, debe mantenerse así permanentemente como el fuego del Altar.
¿Por qué el Yétzer Hará se empeña en distraernos a la hora de la Tefilá? Él sabe que con ella podemos llegar hasta el Trono Celestial. Dijo Rabí Eliezer: son más grandes los méritos conseguidos con las plegarias que con las buenas acciones.[3]Lo aprendemos de Moshé Rabenu, ¿Acaso hay un Yehudí que tenga mejores acciones que el más grande de los profetas? y sin embargo Hashem le respondió cuando le suplicó y no mediante la acción: “¡Basta!” Le dijo Hashem, “Ya no sigas con ese asunto. Asciende a la cima el Monte Pisgá y mira con tus propios ojos, pues no cruzarás al otro lado del Yardén”.[4] Vemos que, de continuar con la plegaria podía haber conseguido su propósito. Cierto día, la gente de Alejandría le preguntó a Rabí Yehoshúa Ben Janina: “¿Qué se debe hacer para lograr sabiduría?”, les respondió: “Aumentar el estudio y aminorar el trabajo”, le dijeron: “Pero muchos lo hicieron y no les funcionó”, entonces les respondió: “Lo que deben hacer es pedir “misericordia a quien le pertenece toda la sabiduría”.[5] Otra prueba que con la plegaria se consigue más que con los hechos….
Si tuviéramos conciencia de lo que valen nuestras Tefilot, ¡Viviríamos para hacerlo! El problema es que no le damos la importancia que realmente tiene: Un rico empresario necesitaba hacer un largo viaje, por lo que encomendó a uno de sus sirvientes: "cuida toda mi riqueza como corresponde. Por sobre todo quiero que cuides esta habitación porque en ella se encuentra lo más preciado que poseo". El sirviente cumplía la orden, un día le ganó la curiosidad y decidió investigar tan valioso era lo que estaba custodiando. Ingresó a la habitación, encontró varias cajas que contenían oro y piedras preciosas de un valor incalculable, ahora entendió la preocupación de su amo. Sin embargo, las joyas estaban llenas de barro y polvo, desmerecían su valor. El sirviente pensó: "¡Qué contradictorio que es mi amo, a mí me exige cuidar celosamente su tesoro y él propiamente deja que se llene de polvo y barro…!"
El Jafez Jaim comenta que si bien la persona será juzgada en el juicio Celestial por las actitudes de su vida. Se le dará un seguimiento detallado para analizar cuál era el sentimiento de su corazón mientras cumplía con las ordenanzas de la Torá. Dichosos serán aquellos que en la vida amaron en forma sincera con la voluntad de Hashem. Ese corazón, es el tesoro más limpio y puro que pueda existir. Pero lamentablemente a veces el tribunal Celestial encontrará polvo, barro y otros elementos incompatibles con el amor a Hashem. ¡La vergüenza cubrirá a la persona en ese instante! Por eso le pedimos: "Patrón del Mundo: Haz que nuestro corazón posea sólo amor hacia Tí, sin ningún otro tipo de mezcla de las vanidades del mundo". Esto solamente se puede lograr por medio de valorar aquello que poseemos. Hashem nos regaló un hermoso tesoro que es la Tefilá; saber que tenemos ese gran mérito debe provocarnos un gran entusiasmo de vivir con Torá, cumpliendo con los deseos de Hashem aun ante cualquier circunstancia © Musarito semanal
“Una olla es para refinar la plata, y un crisol para el oro; así es la alabanza para el hombre.[6] Así como el crisol determina la pureza del oro, también del hombre se determina su pureza según su alabanza. Si puede concentrarse en su rezo con temor, amor y alegría, se reconoce que su alma es pura”[7]
[1] Berajot 30b
[2] Ibíd 33a
[3] Ibíd 32b
[4] Debarim 3:26,27
[5] Nidá 70b
[6] Mishlé 27:21
[7] Pele Yoetz; Teshubá
HaRav Gabriel Guiber
LAS MOSCAS ME MOLESTAN
“... para amar a Hashem, Tu D-s, para conducirte por Sus Caminos y apegarte a El (Devarim 11,22)
Este tema, el de conducirnos por los caminos de Hakadosh Baruj Hu, lo discuten Jazal en el tratado de Shabat, allí quieren explicarnos qué es eso de conducirse en forma parecida al Bore Olam o siguiendo Sus Caminos, deberemos copiar la forma en que Hashem se conduce con sus creaciones: así como El es Piadoso, así nosotros seremos piadosos, así como El hace favores también nosotros debemos hacer siempre favores, etc. (se puede ampliar leyendo lo que explica Rashi).
A veces, al cumplir con un precepto, pensamos que lo estamos cumpliendo en forma excepcional, pero, sin darnos cuenta (o dándonos cuenta pero sin que nos importe), estamos cumpliendo el precepto a cuenta de nuestros semejantes (provocando un daño o alguna cosa mala a otra persona), en este caso, podemos estar seguros, que en nuestro resumen de cuentas, este precepto secontabilizará como pecado y no como precepto.
Tenemos preceptos que tienen que ver con nuestros semejantes y preceptos que se relacionan exclusivamente con nuestro Creador. Cuando nos proponemos cumplir un precepto del segundo grupo, debemos prestar toda la atención que nos sea posible, cuidarnos al extremo, en lo que concierne a nuestros semejantes. Sí, aunque el precepto se cumple entre Hakadosh Baruj Hu y nosotros, no podemos pasar por arriba de todos nuestros compañerosporque yo quiero cumplir mi precepto, y especialmente en ese momento de elevación, cuando cumplimos un precepto a nuestro Bore Olam, jas veshalom que la persona se olvide de la regla número uno: conducirse por Sus Caminos, así como El es Piadoso, nosotros seremos piadosos..., ¿con quién es Piadoso?, desde luego que con sus creaciones...
En la perasha de la semana pasada, Vaetjanan, la Tora habla sobre el cuidado de hacer las cosas con sabiduría, ya que la precaución y el saber son las cosas que nos distinguen de los otros pueblos, y más adelante nos advierte que debemos cuidarnos bien, cuidar muy bien el alma no sea que nos ocurra la terrible desgracia de olvidar..., y Rashi nos explica: el hecho de que todo el mundo nos considere un pueblo sabio se debe a queno olvidamos, ya que el no olvidar nos empuja a realizar nuestros actos con la cabeza. Lo contrario ocurre cuando los deseos nos dominan, ellos son los que enseguida nos hacen olvidar, y a los que se conducen detrás de sus deseos son llamados tontos. Y hay que entender por qué alcanza con llamarlos tontos, cuando en realidad deberíamos llamarlos malvados. Simplemente los llamamos así de acuerdo a la Guemara en el tratado de Sota: una persona peca cuando entra en ella un espíritu de tontería…
Entonces, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, todo ocurre como escuché de la boca de mi maestro, el Mashguiaj de la Ieshivat Lomza, cuando habló en nombre del Saba Mikelem: no es posible que un hombre haga algo con buena intención y luego se lo llame malvado, ya que tuvo una buena intención, pero, si a pesar de su buena intención, el hecho no resultó ser bueno, en lugar de malvado se lo llamará tonto…
Un iehudi me habló una vez sobre la grandeza de su hijo. Y también me trajo pruebas de su grandeza. En Jol Hamoed Sucot, en su Suca se sientan una gran cantidad de sabios y cantan alabanzas al Creador con gran fuerza y alegría, cumpliendo así el gran precepto de alegrarse en las fiestas. Lo que no sabían es que semejantes voces alteraban el descanso de un anciano que vivía en los pisos superiores. Por cuanto que los pedidos del pobre anciano no se llegaban a escuchar debido a la fuerza de los cantos, decidió arrojar un balde de agua a los cantores… Y el hijo de este hombre reaccionó gritando: ¿Cómo pueden tirar agua? En este lugar está la Divinidad Presente…
De inmediato corregí a mi interlocutor: ¿en verdad pensás que la Divinidad puede estar en el lugar en el que le están robando el descanso a un anciano? No, no y no!!! Puede ser que alegrarse en las fiestas sea un gran precepto, pero jas veshalom que un precepto se cumpla haciendo un pecado, cumplirlo a costa de otras personas…
A pesar de lo que le dije, este hombre siguió pensando que su hijo era una persona muy justa, en base a lo que acontecía en Jag Hasucot. Volví a encontrarme con él, en el Beit Hakneset, en esta perasha, y cuando el Bal Kore llegó a las palabras “y te apegarás”, el hombre dio un golpe a la mesa en señal de orgullo por su hijo y diciendo: a esto se llama apegamiento!!! No pude evitar contestarle, teniendo que interrumpir con palabras en un momento en que no se puede hablar: estás equivocado, y te apegarás no quiere decir atrapar ángeles celestiales a cuenta de nuestros compañeros, y te apegarás significa ser como Hakadosh Baruj Hu, así como El es Piadoso, también nosotros seremos piadosos, etc…, como explicaron Jazal, no podemos cumplir un precepto dañando a otras personas...
Y el Talmud, en el tratado de Baba Kama (hoja 30) dice: el que quiere considerarse un seguidor del Bore Olam, que se preocupe y se cuide de no hacer daño a ninguna persona. Este es el primer paso, no provocar ninguna pérdida o sufrimiento en nuestros compañeros, tanto material como espiritual. Ahora, este seguidorcontinuará conduc
Hasta aquí fue el rab Noiman, ahora le llega el turno al rab hagaonShlomo Levinstein Shlita, que comienza diciéndonos que estas palabras para andar por Sus Caminos la encontramos tres veces en nuestra perasha, una explicación conocida ya la mencionamos, así como El es Piadoso, etc...
La primera vez que aparece la expresión (Devarim 8,6): para andar por Sus Caminos y sentir temor al Creador...
A continuación (capítulo 10, vers. 12): sentirás temor... para andar por Sus Caminos y amarás al Bore Olam...
En el primer versículo vemos que para alcanzar el temor a Hashem primero debemos conducirnos por Sus Caminos. En cambio, para el segundo, ya partimos del temor, para luego andar por Sus Caminos, y finalmente nos dice que lo amaremos, o sea, que esta es la forma de alcanzar el amor hacia Hakadosh Baruj Hu...
Pasamos al tercer versículo (Devarim 11,22) y encontramos primero el amor, después el conducirse por Sus Caminos, para terminar con el apegamiento, nuevamente cambia el orden y como antes que el amor figuraba detrás del conducirse, ahora aparece antes...
Vemos entonces tres etapas en nuestro Servicio al Creador: temor, amor y apegamiento. El Ramban, al final de la perasha nos explica la diferencia entre estos niveles de cumplimiento...
El que tuvo el mérito de servir al Bore Olam con temor, pasará luego a amarlo. Y sobre estos dos niveles aparece la escala de apegamiento, que significa que el hombre sirve continuamente a Hashem, todo el tiempo, sin apartar su mente del Servicio ni por un instante...
Preguntó el Jafetz Jaim, ¿cómo se llega a temer al Creador, el primer nivel de cumplimiento? Dice la Tora: te conducirás por Sus Caminos, así como Hashem es Piadoso, vos serás piadoso..., como ya explicamos.
El segundo versículo habla sobre el iehudi que ya alcanzó la escala del temor, ¿cómo llegamos ahora a la escala del amor? Dice la Tora nuevamente: te conducirás por Sus Caminos...
Ahora este iehudi es mucho más justo, alcanzó el temor a Hashem y también el amor. Pero no se quiere quedar allí, quiere conseguir apegarse a Hakadosh Baruj Hu, ¿qué debe hacer? Podemos pensar que llegó el momento de encerrarnos en el Beit Hamidrash para de esa forma apegarnos al Bore Olam. Dice la Tora: NO!!! Esa no es la forma, después de llegar a sentir amor, otra vez dice la Tora, te conducirás por Sus Caminos y llegarás al apegamiento.
Y cuando una persona recuerda que hay otras personas a su alrededor, que sepa que esa es una de las formas de conseguir “apegarse”...
Cuentan sobre una persona que tenía un gran mérito: Eliahu Hanavi se le aparecía con frecuencia, y su hijo, al saber que su sabio padre había conseguido semejante logro, también deseaba tener encuentros con Eliahu Hanavi. Entonces le preguntó qué debía hacer para conseguir encontrarse con Eliahu Hanavi y el padre le hizo un detalle preciso para lograrlo:
Deberás ayunar durante cuarenta días y no dormir por las noches, estudiar, estudiar y estudiar sin desaprovechar el tiempo, y así, en la noche número cuarenta, se te presentará Eliahu Hanavi!!!
Y llegó el día “cuarenta”, el muchacho apenas podía arrastrar su cuerpo, que estaba además de cansado, debilitado. Llegó al lado del padre y le preguntó: ¿y ahora qué? El padre le dijo: ahora debés sentarte a estudiar solo, y Eliahu Hanavi llegará esta noche...
Mientras transcurrían los rezos de la noche, el muchacho era una pila de nervios y lo que más le faltaba era la paciencia. Apuraba al Jazan para que no alargara los rezos, que no cante, que no espere a que alguien termine de rezar, debía apurarse porque él se quedaría solo, estudiando, esperando a Eliahu Hanavi!
Cuando finalmente, el último iehudi terminó de rezar, cerró detrás de él la puerta, y se sentó de inmediato a estudiar. Pasaron dos horas, y alguien golpeó la puerta. Abrió, y vio a un vagabundo parado frente a la entrada.
-¿Qué querés acá?, preguntó.
-Quiero entrar para calentarme un poco, llueve y hace mucho frío!
-Ahora, no se puede entrar... yo estoy muy ocupado tratando temas muy espirituales, cosas muy elevadas!!!
Pasó toda la noche, y Eliahu Hanavi no apareció.
Al día siguiente, con lágrimas en los ojos, se acercó al padre y le dijo: no comí ni tomé durante cuarenta días, por las noches no dormí, y Eliahu Hanavi no vino!
-¿Podés contarme qué pasó ayer por la noche?, preguntó el padre.
El muchacho le contó y el padre le dijo:
Ese vagabundo, ese era Eliahu Hanavi! El vino, y vos fuiste el que no lo dejó entrar. De la misma forma se me presentó a mí la primera vez... ¿Qué pensaste, que si vos no le permitís a un pobre entrar a una casa una noche en la que está nevando, Eliahu Hanavi se te va a presentar???
Andarás por Sus Caminos y te apegarás, así como Hakadosh Baruj Hu hace favores, de la misma forma nosotros estamos obligados a hacer siempre favores a nuestros semejantes. Y, asi, andando por los Caminos del Bore Olam, podremos conseguir el temor, el amor y el apegamiento, solamente conduciéndonos por Sus Caminos..., recordando que a nuestro alrededor hay personas que nos necesitan, y no moscas...
Darje Musar - Esh Dat.
Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל
EL a, b, c DE NUESTRA PLEGARIA
O CUANDO YO LLEGO EMPIEZA LA FUNCION
“Y elevé mis plegarias al Bore Olam…” (Devarim 9,26)
En todas las épocas del año, en todos los tiempos, nuestros jajamim se ocupan de remarcarnos lo importante que es fortalecernos en nuestros rezos (rezar con intención, no caer en la rutina, etc.), pero, por algún motivo desconocido, siempre olvidamos lo principal, la base, llegar al Beit Hakneset cuando los rezos comienzan… en lugar de pensar que todos están esperando para empezar a que yo llegue…
Y así debería ser, dice el rab hagaon Itzjak Zilverstein Shlita, en lugar de lo que vemos hoy, donde muchas de las personas que concurren al Beit Hakneset no le dan ninguna importancia a la hora del comienzo de los rezos, llegando, a veces, un cuarto de hora después del comienzo, y otras veces todavía más tarde…
Y me asombra muchísimo la indiferencia, prosigue el rab, porque si hay alguna cosa en la que debemos fortalecernos, es en ser meticulosos y llegar a los rezos cuando los rezos comienzan, ya que sin este punto, nuestras plegarias no pueden llamarse “plegarias”.
Todos alguna vez (o muchas veces) escuchamos las palabras de reproche de nuestros jajamim sobre las “reglas” que fijó Hakadosh Baruj Hu en cuanto a las plegarias: que solamente la persona que preste atención en el momento de los rezos, y que conozca el valor de las oraciones, conseguirá que su plegaria tenga la suficiente fuerza para ejercer una influencia positiva sobre él. Y preguntamos, si esa persona no le da importancia al horario de comienzo de las oraciones, ¿alguien puede pensar que sus rezos pueden llegar a alguna parte?
Y este mal está generalizado y desparramado como una epidemia. En algunos Beit Hakneset, al comienzo de la oración, ni siquiera hay diez personas, por lo que no pueden decir “Kadish”, y hay otros lugares en los que los “primeros diez” recién están reunidos en el momento del “Bareju”. Es imposible describir lo que parece un Beit Hakneset en un momento tan vergonzoso…, en el que los primeros que llegan, aislados, tienen que esperar hasta que lleguen sus compañeros y completen el “Minian”.
Y no estamos hablando de pequeños lugares, sino de grandes Beit Hakneset en los cuales al terminar los “Shemone Esre” se ven decenas de personas que no tienen la menor idea de lo que queremos decir con “el horario del comienzo de las oraciones”.
El hecho de llegar tan tarde a las oraciones, provoca una terrible profanación del Nombre de Hashem, le quita Santidad e importancia a los rezos, además de ser un muy mal ejemplo para los niños y los jóvenes, que ven con sus propios ojos el desprecio que las personas mayores tienen hacia los rezos, y aprenden que no es necesario ser tan estrictos con los horarios para rezar, ¿y qué culpa tienen estos niños? Con lo que ven, al ser grandes tendrán el mismo comportamiento que sus padres y las demás personas mayores.
Aquí no vinimos a hablar sobre las leyes que determinan la forma en que se puede saltear determinados tramos de los rezos en un momento de atraso o a otras preguntas que se generan cuando llegarnos tarde. Nuestra intención es revertir esa falta de obligación que parece estar tan dentro de cada uno de nosotros, que provoca que nuestras plegarias no lleguen al lugar donde deben llegar…
En el libro “Orjot Iosher”, del rab hagaon Jaim Kanievsky Shlita, encontramos que cuando llegaba gente con retraso al Beit Hamikdash, no les permitían el acceso con los que llegaban temprano, para que los que llegaban en hora no lleguen a pensar que podían retrasarse sin problemas como los otros…
El rab Jaim agrega que la persona que no llega a horario a los rezos tiene una gran pérdida, ya que cuando el oficiante dice“Bareju”, él todavía está en medio (con suerte) de los “Pesuke Dezimra”, y pierde la oportunidad de comenzar enseguida después del Bareju con las bendiciones del Keriat Shema, que son la respuesta al “Bareju Et Hashem Hamevoraj”.
Y cuando una persona llega siempre tarde, no existe ninguna excusa que se pueda aceptar. Podemos entender el caso de una tardanza por un imprevisto o por una situación de emergencia, pero el que llega siempre tarde, ¿qué va a contestar en el Cielo cuando le pregunten por su demora permanente? ¿O piensa que allá arriba le van a creer todos los inventos que puede decir gracias a su gran imaginación?
Hay una persona que argumenta, que cuando se levanta por la mañana comienzan los problemas, ya que tiene problemas corporales, que le provocan que la preparación para salir le insuma mucho tiempo, y mientras esos problemas no encuentren solución, nunca podrá llegar a tiempo a sus rezos…
A esta persona que trae este argumento tan elaborado, le podemos hacer una pregunta muy simple. Supongamos que fija una cita con un dirigente importante o con un empresario exitoso. No estamos hablando de una entrevista con un gobernante o alguien tan importante. Simplemente se trata de un encuentro que puede llegar a tener cierta importancia en una posible mejora económica. ¿También en este caso la persona se va a retrasar?, ¿puede llegar medio minuto tarde a su cita? ¡Seguro que no!
Y si dijimos que su atraso se debe a problemas corporales, le contestaremos que para todo problema existe la solución.
No nos cabe duda, que para el caso de una entrevista importante, se preocupará por levantarse de su cama con mucha más anticipación, y siempre teniendo una “reserva” de tiempo, para llegar en el momento preciso, y no retrasarse, Jalila, llegando tarde a su entrevista fijada con esa otra persona de carne y hueso (que hoy la vemos ahí y mañana puede estar bajo tierra), además sabiendo, que esa persona no será la que le proporcionará el bien material, sino que todos los bienes que se le presenten provendrán de la Bendición de Hakadosh Baruj Hu.
Hasta aquí está todo clarísimo. Pero cuando empezamos a hablar sobre nuestros rezos, otra vez todo se vuelve confuso…
De pronto aparecen esos problemas corporales o de salud, o cualquier otro tipo de obstáculos, que hasta nos pueden hacer creer que nosotros tenemos razón, que el llegar tarde a nuestras oraciones está totalmente justificado, y hasta podemos decir, que si medimos nuestros obstáculos, llegamos a la conclusión de que hemos llegado por demás temprano, ya que nuestros obstáculos fueron demasiados…
Todo esto sucede porque no creemos en el poder de nuestros rezos! Ya que si fuéramos creyentes, llegaríamos siempre a tiempo, o por lo menos de la misma forma que a una entrevista con alguien de cierta importancia. En nuestra situación actual, ¿cómo considerar a las plegarias como una poderosa arma en nuestras manos, de la forma que las categorizó el Jazon Ish en sus cartas?
¡Y todavía no hablamos de los que se van corriendo antes del final! Eso quedará para otra oportunidad, pero tenemos la esperanza de poder corregirnos…
Alenu Leshabeaj.
Leiluy Nishmat Harav Mejele Iehuda Lefkovichזצוק”ל
Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: El Mes de Elul
Número 01
Leyes y Costumbres del Mes de Elul
1. Durante el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno, que se extienden desde Rosh Hashanáhasta Iom Kipur, todo judío debe recapacitar sobre sus actos para corregir las malas costumbres y cualidades; también debe procurar hacer buenas acciones y acrecentar en lo posible la caridad, como también fijar momentos para el estudio de la Torá. Por sobre todo, debe arrepentirse de todos sus pecados y malos actos cometidos durante el año, tanto para con Di´s como para con el prójimo, y abandonarlos por siempre.
A pesar que el Arrepentimiento y el Precepto del Retorno, son bien acogidos por Di´s durante todo el año, el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno son más propicios para ello, ya que fue dicho: "Busquen a Di´s cuando se encuentra, llámenlo cuando está cerca". (lsaías - 55)
2. Es correcto prestar suma atención durante este mes, en la Bendición "Hashibenu Abinu Le Torateja", (Haznos Retornar), de la Amidá, y rogar a Di´s, para que nos ayude a enmendar nuestro comportamiento y acepte nuestra contrición; del mismo modo se debe pedir por todos los seres humanos que se apartaron de Di´s para que sean iluminados y retornen a la senda del bien.
3. Nuestros hermanos, los Ashkenazim, acostumbran durante el mes de Elul tocar el Shofar después del rezo matutino (Shajarit) para recordar la magnitud de estos días y despertar el sentimiento del Retorno a Di´s, (Teshuvá). También algunos Sefaradim tocan elShofar en el momento que se Recita el versículo "Vaiaabor", en las Selijot, (Rezos de Perdón).4. Es una buena costumbre recitar el Salmo "Le David, Hashem Orí ve Ishí", posteriormente al rezo matutino, (Shajarit), para evocar así la explicación de nuestros Sabios sobre este Versículo: "Orí" (mi luz), es Di´s en Rosh Hashaná, e "Ishi" (mi salvación), es en Iom Kipur.
5. A partir del comienzo del mes de Elul, se acostumbra Bendecir en las cartas que manda a su prójimo, que Sea Escrito y Sellado en el Libro de la Vida y la Felicidad.
6. Hay quienes acostumbran a abrir las mezuzot y lostefilin, en el mes de Elul, para controlar si se encuentran en buenas condiciones para cumplir con lamiztvá; a pesar que no es una obligación se aconseja revisarlos.
Si está seguro que sus tefilin y mezuzot han sido escritos estrictamente según la halajá, por un escriba conocido (Sofer Stam), temeroso de Di´s, no es necesario revisarlos sino cada varios años, los tefilin; y cada tres (3) años y medio las mezuzot.
7. Está permitido contraer matrimonio en el mes de Elul y también en Aseret Ieme Teshuvá (los Diez (10) Días de Retorno).
Las Selijot
1. Las Comunidades Sefaradies y Orientales acostumbran a Recitar por la madrugada las Selijot(Rezos de Perdón) a partir del principio del mes de Elul hasta Iom Kipur.
1. Durante el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno, que se extienden desde Rosh Hashanáhasta Iom Kipur, todo judío debe recapacitar sobre sus actos para corregir las malas costumbres y cualidades; también debe procurar hacer buenas acciones y acrecentar en lo posible la caridad, como también fijar momentos para el estudio de la Torá. Por sobre todo, debe arrepentirse de todos sus pecados y malos actos cometidos durante el año, tanto para con Di´s como para con el prójimo, y abandonarlos por siempre.
A pesar que el Arrepentimiento y el Precepto del Retorno, son bien acogidos por Di´s durante todo el año, el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno son más propicios para ello, ya que fue dicho: "Busquen a Di´s cuando se encuentra, llámenlo cuando está cerca". (lsaías - 55)
2. Es correcto prestar suma atención durante este mes, en la Bendición "Hashibenu Abinu Le Torateja", (Haznos Retornar), de la Amidá, y rogar a Di´s, para que nos ayude a enmendar nuestro comportamiento y acepte nuestra contrición; del mismo modo se debe pedir por todos los seres humanos que se apartaron de Di´s para que sean iluminados y retornen a la senda del bien.
3. Nuestros hermanos, los Ashkenazim, acostumbran durante el mes de Elul tocar el Shofar después del rezo matutino (Shajarit) para recordar la magnitud de estos días y despertar el sentimiento del Retorno a Di´s, (Teshuvá). También algunos Sefaradim tocan elShofar en el momento que se Recita el versículo "Vaiaabor", en las Selijot, (Rezos de Perdón).4. Es una buena costumbre recitar el Salmo "Le David, Hashem Orí ve Ishí", posteriormente al rezo matutino, (Shajarit), para evocar así la explicación de nuestros Sabios sobre este Versículo: "Orí" (mi luz), es Di´s en Rosh Hashaná, e "Ishi" (mi salvación), es en Iom Kipur.
5. A partir del comienzo del mes de Elul, se acostumbra Bendecir en las cartas que manda a su prójimo, que Sea Escrito y Sellado en el Libro de la Vida y la Felicidad.
6. Hay quienes acostumbran a abrir las mezuzot y lostefilin, en el mes de Elul, para controlar si se encuentran en buenas condiciones para cumplir con lamiztvá; a pesar que no es una obligación se aconseja revisarlos.
Si está seguro que sus tefilin y mezuzot han sido escritos estrictamente según la halajá, por un escriba conocido (Sofer Stam), temeroso de Di´s, no es necesario revisarlos sino cada varios años, los tefilin; y cada tres (3) años y medio las mezuzot.
7. Está permitido contraer matrimonio en el mes de Elul y también en Aseret Ieme Teshuvá (los Diez (10) Días de Retorno).
Las Selijot
1. Las Comunidades Sefaradies y Orientales acostumbran a Recitar por la madrugada las Selijot(Rezos de Perdón) a partir del principio del mes de Elul hasta Iom Kipur.
El motivo de esta costumbre se basa en la tradición en que Moshé Rabenu subió al monte de Sinaí para recibir las Segundas (2º) Tablas de la Ley, el primero (1º) de Elul, y oró allí a Di´s para que perdone al pueblo de Israel por el pecado de adorar al becerro de oro, durante cuarenta (40) días; ó sea todo el mes de Elul y Diez (10) Días de Tishrei y fue el Diez (10) de Tishrei, Iom Kipur, que Di´s expió el pecado del pueblo.
Por ello la Torá fijó el día Diez (10) de Tishrei como "Día del Perdón" por siempre; posteriormente adoptaron algunas Comunidades la tradición de Rezar Plegarias especiales de exculpación durante los cuarenta (40) días anteriores a Iom Kipur, para que seamos absueltos de nuestros pecados como sucedió con nuestros Padres en la época de MoshéRabenu.
Cabe aclarar que los días de Rosh Jodesh Elul no se dice Selijot.
Por ello la Torá fijó el día Diez (10) de Tishrei como "Día del Perdón" por siempre; posteriormente adoptaron algunas Comunidades la tradición de Rezar Plegarias especiales de exculpación durante los cuarenta (40) días anteriores a Iom Kipur, para que seamos absueltos de nuestros pecados como sucedió con nuestros Padres en la época de MoshéRabenu.
Cabe aclarar que los días de Rosh Jodesh Elul no se dice Selijot.
2. Sin embargo las Comunidades Ashkenazies(
3. El momento más apropiado para recitar las Selijot,es a partir de la medianoche hasta el amanecer, pero antes de la medianoche está prohibido decir Selijot; por consiguiente las personas débiles que nos pueden recitar las Selijot en la madrugada, deben hacerlo a la mañana ó por la tarde antes de Minjá; ya que a partir de la salida de las estrellas hasta la medianoche está prohibido.
4. La persona que madruga para recitar las Selijot, debe cuidarse de no dormitar en el rezo de Shajarit, como dijeron nuestros Sabios: "No se debe descuidar lo principal por causa de una costumbre secundaria". Por consiguiente quien no puede contener su sueño en el Rezo de Shajarit, es conveniente que Recite lasSelijot antes de Minjá ó a la medianoche.
5. Aquellos estudiantes de Torá que la recitación de las Selijot les provoca cansancio y de esta forma no logran estudiar correctamente, se les aconseja Recitar las Selijot a la medianoche, y si no consiguen un minian para ello, por lo menos es recomendable que las Reciten los días Lunes y Jueves. Asimismo en los "Diez (10) Días del Retorno", deben esforzarse para Recitar las Selijot todos los días.
La misma ley recae para los maestros y empleados que la Recitación de las Selijot les implique el incumplimiento de sus respectivos trabajos.
6. La Recitación de las Selijot debe efectuarse con Temor y Reverencia y no se debe apurar en su lectura. En el momento de las Selijot debe cada persona concentrarse en los Rezos, Arrepentirse por sus faltas y Comprometerse a mejorar sus acciones.
7. Las Selijot pueden Recitarse también sin la presencia de un minian (diez (10) personas), con la condición que al pronunciar el Versículo "Vaiaabor" piense que está leyendo únicamente, sin la intención de Rogarle a Di´s, por ser que dicho Versículo se considera una "Plegaria Sagrada", como el "Kadish" y la "Kedusha", que sólo se recitan en presencia de diez (10) personas.
Asimismo el que recita las Selijot sin minian, debe omitir todos los Pasajes en Arameo, como "Mahe UMase", "De Ane Laanie", etc., por ser que los ángeles no comprenden este idioma y no elevarán el rezo al Todopoderoso.
Sin embargo en presencia de diez (10) personas (minian) se recitan estos Pasajes ya que el Todopoderoso se encuentra con este grupo de creyentes y no necesitan de la mediación de los Ángeles.
8. "Las Trece (13) Cualidades de Di´s": (Vaiaabor): En la Perashá "Ki Tisa" la Torá nos relata que Moshé goza nuevamente de la "Revelación Divina", con el objetivo de enseñarle a Moshé una "Plegaria" especial, para apelar a la Misericordia de Di´s, aún cuando el mérito de los Patriarcas se haya extinguido.
"Y dijo (Di´s), Yo haré pasar delante de tu rostro todo mi bien, e invocaré mi nombre delante tuyo..." (Shemot 33:19).
Rashí comenta este Versículo basándose en el Tratado de Rosh Hashaná, 17 y explica que dicha "Plegaria" se refiere a las "Shalosh Esre Midot" (los Trece (13) Dones Divinos), que cuando Israel los recuerde ante Di´s, va a ser escuchado y correspondido, ya que la Piedad de Di´s es infinita...
Y éstas son las Trece (13) Cualidades de Di´s, conocidas con el nombre de "Vaiaabor":
3. El momento más apropiado para recitar las Selijot,es a partir de la medianoche hasta el amanecer, pero antes de la medianoche está prohibido decir Selijot; por consiguiente las personas débiles que nos pueden recitar las Selijot en la madrugada, deben hacerlo a la mañana ó por la tarde antes de Minjá; ya que a partir de la salida de las estrellas hasta la medianoche está prohibido.
4. La persona que madruga para recitar las Selijot, debe cuidarse de no dormitar en el rezo de Shajarit, como dijeron nuestros Sabios: "No se debe descuidar lo principal por causa de una costumbre secundaria". Por consiguiente quien no puede contener su sueño en el Rezo de Shajarit, es conveniente que Recite lasSelijot antes de Minjá ó a la medianoche.
5. Aquellos estudiantes de Torá que la recitación de las Selijot les provoca cansancio y de esta forma no logran estudiar correctamente, se les aconseja Recitar las Selijot a la medianoche, y si no consiguen un minian para ello, por lo menos es recomendable que las Reciten los días Lunes y Jueves. Asimismo en los "Diez (10) Días del Retorno", deben esforzarse para Recitar las Selijot todos los días.
La misma ley recae para los maestros y empleados que la Recitación de las Selijot les implique el incumplimiento de sus respectivos trabajos.
6. La Recitación de las Selijot debe efectuarse con Temor y Reverencia y no se debe apurar en su lectura. En el momento de las Selijot debe cada persona concentrarse en los Rezos, Arrepentirse por sus faltas y Comprometerse a mejorar sus acciones.
7. Las Selijot pueden Recitarse también sin la presencia de un minian (diez (10) personas), con la condición que al pronunciar el Versículo "Vaiaabor" piense que está leyendo únicamente, sin la intención de Rogarle a Di´s, por ser que dicho Versículo se considera una "Plegaria Sagrada", como el "Kadish" y la "Kedusha", que sólo se recitan en presencia de diez (10) personas.
Asimismo el que recita las Selijot sin minian, debe omitir todos los Pasajes en Arameo, como "Mahe UMase", "De Ane Laanie", etc., por ser que los ángeles no comprenden este idioma y no elevarán el rezo al Todopoderoso.
Sin embargo en presencia de diez (10) personas (minian) se recitan estos Pasajes ya que el Todopoderoso se encuentra con este grupo de creyentes y no necesitan de la mediación de los Ángeles.
8. "Las Trece (13) Cualidades de Di´s": (Vaiaabor): En la Perashá "Ki Tisa" la Torá nos relata que Moshé goza nuevamente de la "Revelación Divina", con el objetivo de enseñarle a Moshé una "Plegaria" especial, para apelar a la Misericordia de Di´s, aún cuando el mérito de los Patriarcas se haya extinguido.
"Y dijo (Di´s), Yo haré pasar delante de tu rostro todo mi bien, e invocaré mi nombre delante tuyo..." (Shemot 33:19).
Rashí comenta este Versículo basándose en el Tratado de Rosh Hashaná, 17 y explica que dicha "Plegaria" se refiere a las "Shalosh Esre Midot" (los Trece (13) Dones Divinos), que cuando Israel los recuerde ante Di´s, va a ser escuchado y correspondido, ya que la Piedad de Di´s es infinita...
Y éstas son las Trece (13) Cualidades de Di´s, conocidas con el nombre de "Vaiaabor":
1º) "Ad-nay" - Yo me conduzco con Piedad antes que peque el hombre a pesar que sé que finalmente el hombre pecará.
2º) "Ad-nay" - Yo soy Piadoso luego que el ser humano peque y re torne al buen camino.
3º) "E-l" - También la esencia de esta Cualidad es la Misericordia, ya que así versa: "E-li, E-li, por qué me abandonaste?", y no se replica ante la "Justicia" (otra Cualidad): ¿Por qué me abandonaste?!
4º) "Rajum" - que se Apiada de los pobres y menesterosos.
5º) "Ve Janun" - que Agracia también a los ricos y adinerados.
6º) "Erej Apaim" - Demora en enojarse y en castigar, por si el hombre hace Teshuvá.
3º) "E-l" - También la esencia de esta Cualidad es la Misericordia, ya que así versa: "E-li, E-li, por qué me abandonaste?", y no se replica ante la "Justicia" (otra Cualidad): ¿Por qué me abandonaste?!
4º) "Rajum" - que se Apiada de los pobres y menesterosos.
5º) "Ve Janun" - que Agracia también a los ricos y adinerados.
6º) "Erej Apaim" - Demora en enojarse y en castigar, por si el hombre hace Teshuvá.
7º) "VeRab Jesed" - se conduce con Benevolencia, inclusive con aquellos que no poseen tantos méritos.
8º) "Ve Emet" - Recompensa un buen pago al que hace Su Voluntad.
9º) "Nozer Jesed Laalafim" - multiplica el Jésed(Acción de Bien) que un ser humano hace, para miles, es decir para dos mil (2000) generaciones.
10º) "Nose Avon" - carga con los pecados que transgrede la persona adrede y los soporta.
11º) "Va Fesha" - Di´s soporta los pecados que el hombre peca para rebelarse contra El.
12º) "Ve Jatá" - Di´s carga con los pecados que fueron hechos sin mala intención.
13º) "Ve Naqué" - Perdona a los que se arrepienten.
Por consiguiente, se Recita este Versículo en lasSelijot muchas veces.
9. Se recita el Versículo "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav Vaikra..." en voz baja y sólo el Jazán eleva su voz. Recién al comenzar "Ad-Nay Ad-Nay El Rajum..." el público eleva también la voz.
Al decir "Ad-Nay Ad-Nay" se debe inclinar el cuerpo un poco pero no debe levantar los talones como se acostumbra en la Kedushá, al decir "Ad-Nay Ad-Nay".
Por su parte hay quienes acostumbran inclinarse al decir "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav" y se erigen al decir "Vaikra" y nuevamente se inclinan al pronunciar "Ad-Nay".
De todos modos lo más importante es comprender lo recitado y concentrarse bien.
10. Al finalizar las Selijot se recita el "Kadish Titkabal" aunque inmediatamente se comience el Rezo deShajarit.
11. Aquella persona que escucha las Selijot de la radio, si el programa es en diferido, ó sea que ya ha sido grabado, no puede contestar Amen ni "Vaiaabor", pero si las Selijot son transmitidas en directo ó si las escucha a través de parlantes colocados en el Templo, puede contestar Amen y "Vaiaabor". De todas formas a pesar que puede contestar no cumple con la mitzvá hasta que escuche la voz del propio Jazán personalmente ó si no hubiera micrófono, igualmente lo escucharía al Jazán.
12. Lo correcto es pronunciar las "Bircot HaTorá" (las Bendiciones de la Torá que se Recitan por la mañana) antes de comenzar las Selijot.
13. Aquellos que madrugan para Rezar las Selijot es correcto que se abstengan de comer aunque todavía no haya amanecido, pero beber café ó té aún con azúcar les está permitido aunque ya haya amanecido.
Víspera de Rosh Hashaná
1. Hay quienes acostumbran a ayunar en la víspera deRosh Hashaná. Si desean éstos abandonar esta costumbre por motivos de salud ó parecidos, pueden hacerlo por medio de una Anulación de Promesas, (Atarat Nedarim), especial para esta costumbre y no pueden apoyarse en la "Atara" que se acostumbra a decir en la víspera de Rosh Hashaná. Por lo tanto deben consultar a un Rabino cómo proceder.
Aquella persona que acostumbra a ayunar en la víspera de Rosh Hashaná y fue invitado a participar en un banquete religioso, (Seudat Mitzvá), por ej. unBrit Milá, puede comer sin necesidad de efectuarAtarat Nedarim; asimismo quien por orden médica no puede ayunar este día, y no desea abandonar su costumbre en los próximos años está exento de realizar la Anulación de Promesas.
2. No se recita en la víspera de Rosh Hashaná, en el Rezo matutino (Shajarit), ni "Vidui", ni el Capítulo "LeDavid", como tampoco el Mizmor "Iaanja Ad-Nay Beiom Zara" y "Tefila LeDavid". Pero en las Selijot se recitan todos los Pasajes sin excepción. Asimismo en el Rezo vespertino (Minjá) de la víspera de Rosh Hashaná no se Recita el "Vidui" y el Capítulo "LeDavid".
3. No se debe tocar el Shofar en la víspera de Rosh Hashaná. Sólo quien desea practicar puede hacerlo en una habitación cerrada.
4. Por ello hay quienes acostumbran en la víspera deRosh Hashaná visitar el cementerio e implorar a Di´s cerca de la tumba de los Justos (Tzadikim). También se debe repartir caridad a los necesitados.
5. Se acostumbra a realizar Atarat Nedarim(Anulación de Promesas) en la víspera de Rosh Hashaná y en la víspera de Iom Kipur.
Asimismo hay quienes efectúan esta "Atara" cuarenta (40) días antes de Iom Kipur, es decir en Rosh Jodesh Elul.
De todas formas esta Anulación no sirve para todas las Promesas, por consiguiente se debe consultar a un Rabino como proceder si se realizó alguna promesa que no puede cumplir.
6. En estos solemnes días se hace hincapié en la "Anulación de Promesas" (Atarat Nedarim), la cual se recita varias veces, desde el comienzo del mes de Elul hasta Iom Kipur.
Esta costumbre nos refleja claramente cuál es el factor que nos induce a pecar. Precisamente es por medio del "habla" que efectuamos las Mitzvot más preciosas como: "el estudio de la Torá", cuyo valor equivale al cumplimiento de todas las mitzvot; "los Rezos", "Acciones de Bien" que se concretan por medio del habla, como por ej.: alentar a un enfermo ó a un semejante que se encuentra en una situación difícil, como enseñaron los Sabios en "Pirke Avot": "Tres (3) son los pilares del mundo: "La Torá, la Tefiláy el Guemilut Jasadim (Hacer Favores)".
Por el contrario, quien no analiza su vocabulario puede cometer los pecados más graves como:Lashón Hará, difamaciones, maldiciones, promesas en vano, calumnias, promesas en falso, herir al prójimo con palabras y avergonzarlo, etc., como enseñó el Rey Salomón: "La vida y la muerte están en manos de la lengua".
7. Es una buena costumbre cortarse el cabello y lavar la ropa en víspera de Rosh Hashaná.
Hay quienes acostumbran ir a la Mikve.
8º) "Ve Emet" - Recompensa un buen pago al que hace Su Voluntad.
9º) "Nozer Jesed Laalafim" - multiplica el Jésed(Acción de Bien) que un ser humano hace, para miles, es decir para dos mil (2000) generaciones.
10º) "Nose Avon" - carga con los pecados que transgrede la persona adrede y los soporta.
11º) "Va Fesha" - Di´s soporta los pecados que el hombre peca para rebelarse contra El.
12º) "Ve Jatá" - Di´s carga con los pecados que fueron hechos sin mala intención.
13º) "Ve Naqué" - Perdona a los que se arrepienten.
Por consiguiente, se Recita este Versículo en lasSelijot muchas veces.
9. Se recita el Versículo "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav Vaikra..." en voz baja y sólo el Jazán eleva su voz. Recién al comenzar "Ad-Nay Ad-Nay El Rajum..." el público eleva también la voz.
Al decir "Ad-Nay Ad-Nay" se debe inclinar el cuerpo un poco pero no debe levantar los talones como se acostumbra en la Kedushá, al decir "Ad-Nay Ad-Nay".
Por su parte hay quienes acostumbran inclinarse al decir "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav" y se erigen al decir "Vaikra" y nuevamente se inclinan al pronunciar "Ad-Nay".
De todos modos lo más importante es comprender lo recitado y concentrarse bien.
10. Al finalizar las Selijot se recita el "Kadish Titkabal" aunque inmediatamente se comience el Rezo deShajarit.
11. Aquella persona que escucha las Selijot de la radio, si el programa es en diferido, ó sea que ya ha sido grabado, no puede contestar Amen ni "Vaiaabor", pero si las Selijot son transmitidas en directo ó si las escucha a través de parlantes colocados en el Templo, puede contestar Amen y "Vaiaabor". De todas formas a pesar que puede contestar no cumple con la mitzvá hasta que escuche la voz del propio Jazán personalmente ó si no hubiera micrófono, igualmente lo escucharía al Jazán.
12. Lo correcto es pronunciar las "Bircot HaTorá" (las Bendiciones de la Torá que se Recitan por la mañana) antes de comenzar las Selijot.
13. Aquellos que madrugan para Rezar las Selijot es correcto que se abstengan de comer aunque todavía no haya amanecido, pero beber café ó té aún con azúcar les está permitido aunque ya haya amanecido.
Víspera de Rosh Hashaná
1. Hay quienes acostumbran a ayunar en la víspera deRosh Hashaná. Si desean éstos abandonar esta costumbre por motivos de salud ó parecidos, pueden hacerlo por medio de una Anulación de Promesas, (Atarat Nedarim), especial para esta costumbre y no pueden apoyarse en la "Atara" que se acostumbra a decir en la víspera de Rosh Hashaná. Por lo tanto deben consultar a un Rabino cómo proceder.
Aquella persona que acostumbra a ayunar en la víspera de Rosh Hashaná y fue invitado a participar en un banquete religioso, (Seudat Mitzvá), por ej. unBrit Milá, puede comer sin necesidad de efectuarAtarat Nedarim; asimismo quien por orden médica no puede ayunar este día, y no desea abandonar su costumbre en los próximos años está exento de realizar la Anulación de Promesas.
2. No se recita en la víspera de Rosh Hashaná, en el Rezo matutino (Shajarit), ni "Vidui", ni el Capítulo "LeDavid", como tampoco el Mizmor "Iaanja Ad-Nay Beiom Zara" y "Tefila LeDavid". Pero en las Selijot se recitan todos los Pasajes sin excepción. Asimismo en el Rezo vespertino (Minjá) de la víspera de Rosh Hashaná no se Recita el "Vidui" y el Capítulo "LeDavid".
3. No se debe tocar el Shofar en la víspera de Rosh Hashaná. Sólo quien desea practicar puede hacerlo en una habitación cerrada.
4. Por ello hay quienes acostumbran en la víspera deRosh Hashaná visitar el cementerio e implorar a Di´s cerca de la tumba de los Justos (Tzadikim). También se debe repartir caridad a los necesitados.
5. Se acostumbra a realizar Atarat Nedarim(Anulación de Promesas) en la víspera de Rosh Hashaná y en la víspera de Iom Kipur.
Asimismo hay quienes efectúan esta "Atara" cuarenta (40) días antes de Iom Kipur, es decir en Rosh Jodesh Elul.
De todas formas esta Anulación no sirve para todas las Promesas, por consiguiente se debe consultar a un Rabino como proceder si se realizó alguna promesa que no puede cumplir.
6. En estos solemnes días se hace hincapié en la "Anulación de Promesas" (Atarat Nedarim), la cual se recita varias veces, desde el comienzo del mes de Elul hasta Iom Kipur.
Esta costumbre nos refleja claramente cuál es el factor que nos induce a pecar. Precisamente es por medio del "habla" que efectuamos las Mitzvot más preciosas como: "el estudio de la Torá", cuyo valor equivale al cumplimiento de todas las mitzvot; "los Rezos", "Acciones de Bien" que se concretan por medio del habla, como por ej.: alentar a un enfermo ó a un semejante que se encuentra en una situación difícil, como enseñaron los Sabios en "Pirke Avot": "Tres (3) son los pilares del mundo: "La Torá, la Tefiláy el Guemilut Jasadim (Hacer Favores)".
Por el contrario, quien no analiza su vocabulario puede cometer los pecados más graves como:Lashón Hará, difamaciones, maldiciones, promesas en vano, calumnias, promesas en falso, herir al prójimo con palabras y avergonzarlo, etc., como enseñó el Rey Salomón: "La vida y la muerte están en manos de la lengua".
7. Es una buena costumbre cortarse el cabello y lavar la ropa en víspera de Rosh Hashaná.
Hay quienes acostumbran ir a la Mikve.
PRÓXIMAS FESTIVIDADES
| Rosh Hashana | 16-18 Septiembre 2012 | No se puede trabajar |
| Tzom Gedalia | 19 de Septiembre 2012 | Ayuno, se puede trabajar |
| Iom Kipur | 25-26 Septiembre 2012 | No se puede trabajar |
| Sucot | 30 de Septiembre -6 de Octubre 2012 | No se puede trabajarar el 1-2 (del 3 al 5,Se puede trabajar con restricciones) |
| Hoshana Raba | 7 Octubre 2012 | Se puede trabajar con restricciones |
| Shmini Atzeret | 7-8 Octubre 2012 | No se puede trabajar |
| Simjat Tora | 8-9 Octubre 2012 |
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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ULPAN HA GUIR:
PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO
MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit
NUEVO CICLO DE ESTUDIO
''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''
FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)
Jueves: 7:00 PM
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