TORAH DESDE BARRANQUILLA: PERASHAT SHELAJ LEJA, MEBARJIM: El temor a perder el Poder...

בסיעתא דשמיא

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http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

PERASHAT SHELAJ LEJA
(Envía)
Libro Bemidbar / Números (13:1 a 15:41)
Haftara: Yehoshúa/Josué 2: 1-24

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham David ben Maira

Itzjak Ben Sara

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 15 Junio, 2012	Encendido de velas a las: 17:51
Shabat, 16 Junio, 2012	Shabat concluye: 18:43

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 15 Junio, 2012	Encendido de velas a las: 18:05
Shabat, 16 Junio, 2012	Shabat concluye: 18:58

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 15 Junio, 2012	Encendido de velas a las: 17:58
Shabat, 16 Junio, 2012	Shabat concluye: 18:50

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Perasháh

Mitzvot de la Perashah

De acuerdo al Sefer HaJinuj

Separar la jalá
Vestir tzitzit
No extraviarse detrás de los deseos fantasiosos o sensuales.

RESUMEN DE LA PARASHÁ

Los Hijos de Israel ante la proximidad de su entrada en La Tierra Prometida, solicitan a Moisés que envíe exploradores para efectuar un reconocimiento del lugar. Ante su interés, Di-s los autoriza a elegir un hombre por cada tribu para enviarlo en esa misión. Antes de la partida, Moisés cambia el nombre de Hoshea por Iehoshúa. Los espías retornan luego de cuarenta días trayendo con ellos enormes frutos de la tierra de Israel, en tanto que diez de ellos, dan un mal informe sobre la Tierra y sobre los pueblos que la habitan, provocando un gran desánimo en toda la congregación. Los otros dos exploradores en cambio, Iehoshúa bin Nun y Caleb ben Iefuné, traen un buen informe y hablan positivamente de la Tierra, alentando a confiar en Di-s y en la promesa divina de que los hijos de Israel la heredarán. Mas la mayor parte del pueblo no los escucha y llora y se lamenta sin consuelo deseando incluso regresar a Egipto. Esta actitud provoca la ira de Di-s Quien decreta que toda la generación adulta que salió de Egipto, con excepción de Iehoshúa y de Caleb (y sus descendientes), deben deambular por el desierto durante cuarenta años pereciendo luego allí, mientras que será la siguiente generación la que ingresará a Eretz Israel, a causa de haber llorado sin motivo y menospreciado la Tierra Prometida dudando de la protección Divina. Un grupo de entre el pueblo se arrepiente de su actitud y decide proceder a entrar a la Tierra de Israel; Moisés les advierte que no lo hagan pues no cuentan ahora con la protección Divina. No lo escuchan y parten de todos modos, pero son vencidos por pueblos hostiles.

El pueblo judío es instruido a través de Moisés sobre las ofrendas que llevarán al Santuario cuando ingresen en la tierra de Israel, sobre la separación de jala de la masa y su donación a los Kohanim(Sacerdotes), las ofrendas por transgresiones no intencionales y sobre la gravedad de blasfemar contra Di-s sin arrepentirse, pecado cuya sanción es la separación espiritual del trasgresor de su pueblo. Se enseñan también las leyes de “tzitzit” (flecos que cada varón de Israel debe colocar en toda prenda de vestir de cuatro puntas), como permanente recuerdo de los preceptos Divinos.

ESE SAGRADO PEDACITO DE JALA

La Torá confió la salud espiritual y emocional del hogar y de la familia a la mujer de la casa. Parte del mecanismo que ayudó a la mujer judía en el logro de su formidable misión, fueron las mitzvot(preceptos) especiales que han sido y son, parte de su esfera de responsabilidad. La más famosa de estas mitzvot es sin dudas, el encendido de las velas de shabat, cada viernes antes de la puesta del sol. En cierto sentido todo el centro espiritual del hogar está reflejado en el brillo de las llamas de esas velas de shabat.

Pero en la lectura de nuestra sección semanal de la Torá, somos instruidos sobre otra mitzvá central que es parte de la estructura y el sentido internos, de la espiritualidad y de la serenidad de una familia. Durante la época del Sagrado Templo en Jerusalem, este mandamiento, conocido como “Jalá” consistía en el requerimiento de separar una parte de la masa y ofrecerla como obsequio al kohen(sacerdote). Hoy, en que no aún no ha sido reconstruido el Templo, quemamos el pedacito que se separa de la masa en cumplimiento de esta mitzvá.

El quemar este pedacito de masa está tan arraigado en el pueblo de Israel que el pan tan especial que honra nuestras mesas de shabat es, en sí, llamado “jalá”, por el nombre de la mitzvá asociada con la preparación del pan. La Torá nos enseña: “no sólo de pan vive el hombre”. De ahí que el pan, para que realmente tenga valor más allá de su cualidad física de saciar el hambre, debe de alguna forma estar asociado con la comida posibilitando al hombre vivir ´no sólo de pan´.

La mitzvá de jala también nos recuerda sobre el rol de la caridad y de la compasión, especialmente en lo que atañe al compartir y distribuir alimentos.

El profeta Isaías, en su gran mensaje de Divino desafío que es leído en las sinagogas en Iom Kipur, declara que estamos obligados a repartir de nuestro propio pan al hambriento. Es un imperativo de la Torá ver la necesidad de otros en nuestra misma saciedad del pan en nuestras comidas. La hospitalidad, la bondad, la caridad, la consideración y la preocupación por los demás, está todo englobado en las mitzvot de los alimentos como parte integral de nuestra tradición judía.

Ese resto de jalá es una verificación de la realidad de nuestra tradición judía y de su influencia moral sobre todas las áreas de la existencia y las relaciones humanas, incluso con nuestro pan diario.

La Jalá también requería, en los tiempos del Templo, que fuera comida por el Kohen en estado de tahará, de pureza ritual. El alimento que se comparte de la mesa de otro, tiene derecho al aprecio y al reconocimiento. Por eso es que el kohen podía comer su propia comida sin estar siempre en un estado de tahará, pero toda vez que comía los matanot kehuná, los regalos especiales de comida que le entregaba el pueblo judío, estaba obligado siempre a comerlos en un estado de pureza.

Ese reconocimiento de que aquello que nos dan los demás y, ciertamente, el Creador de todos nosotros, debe ser tratado de una forma pura y enaltecida, es también parte esencial de la vida judía. Uno no puede degradar ni desperdiciar ni sus propios bienes, pero lo que otros nos dan, estamos obligados a usarlo en una forma sabia, sagrada y productiva. La obligación del kohen de comer sus matanot kehuná de manera espiritual y reverente es una aplicación práctica de la idea del aprecio y del reconocimiento. Por lo tanto, la próxima vez que estemos por poner un pedacito del pan jalá en nuestra boca, debemos recordar la exaltada idea espiritual y moral que subyace por detrás de ese aparentemente mundano bocado.

(Fuentes: basado en Rab Berel Wein)

ENCENDIENDO UN FUEGO
Era un viaje largamente planeado. Finalmente, el rabino pudo escaparse de sus muchas obligaciones y compromisos para visitar a su alumno estrella, al mejor que había tenido en sus clases. Luego de pasar allí algún tiempo, el rabino observó que la devoción y el compromiso religioso de su alumno eran indiscutiblemente impresionantes.

-Es interesante -comentó el rabino-, que seas capaz de mantener un nivel tan alto de piedad y devoción como en los viejos tiempos, considerando que el entorno donde vives actualmente no es en verdad conducente a un estilo de vida espiritual.

Halagado, el alumno exclamó: -Usted me ha enseñado bien. Yo aprendí de usted como sumergirme en mis estudios de Torá y en mis plegarias que me mantienen en la calidez y en el espíritu de nuestra sagrada fe. Todas las actividades contrarias a eso no me conmueven.

El rabino, sin embargo, había notado la forma en que el alumno se había recluido. Le dijo: -Cuando hace mucho frío, hay dos formas de obtener calidez. Una es poniéndose un abrigo; la otra es encendiendo un fuego. La diferencia es que el abrigo calienta sólo a la persona que lo usa, en tanto que la calidez del fuego beneficia a todos los que se acercan.

En la porción de esta semana, la Torá relata cómo Moisés envió espías para explorar la tierra de Israel. Moisés era bien conciente de la colosal importancia y responsabilidad de esta misión, y no es sorpresa que envió los mejores hombres que tenía. En las palabras de la Torá: “…Todos ellos hombres [de distinción y honor], líderes de los hijos de Israel” (Bemidbar/Números 13:3).

A su regreso, sin embargo, los espías desviaron al pueblo judío en una calculada campaña de negación con respecto a su capacidad para conquistar la tierra. Estos catastróficos resultados difícilmente se habrían esperado de gente tan honorable. Lo que hace todo más desconcertante es el impacto que tuvieron en la nación. ¿Qué sucedió con la fe en Hashem? ¡Ellos, personalmente, habían presenciado y experimentado tantos sorprendentes milagros divinos! De hecho, habían comido pan del cielo ese mismo día, con sorbos de agua extraída de un maravilloso pozo transportable en el desierto.

En realidad, el asunto no era la falta de fe en el pueblo. Al contrario, fue precisamente su piedad y devoción, así como su aguda comprensión de las responsabilidades asociadas a la sagrada tierra de Israel, lo que los llevó a caer. En el desierto, el alimento y el agua era milagrosamente provistos para ellos. Incluso su ropa era preservada de manera milagrosa. Era el escenario ideal para una perfecta y protegida vida de devoción religiosa sin preocupaciones mundanas que la perturbaran. Comparemos esto con el ingreso en su propia tierra. Allí, además de no ser provistos de su ración diaria de milagrosos suministros, tendrían que ocuparse ellos mismos de atender y cultivar la tierra y verse expuestos a sus muchas distracciones. Les preocupaba el hecho de que cuando sus provisiones y protección Divina cesaran, su firme devoción estaría amenazada pues no serían capaces de confrontar todos los desafíos por sí mismos.

Esa es la razón por la que dijeron que la tierra de Israel era “una tierra que come a sus habitantes” (Bemidbar 13:32), implicando que serían “consumidos” por su continua y necesaria ocupación y faena en “la tierra”.

Ese fue el error. La Torá no fue dada a ángeles que existen en una atmósfera sin desafíos. Fue entregada a seres humanos para servir a Hashem mientras habitan en un mundo físico, desafiados por un entorno frecuentemente hostil.

La experiencia de una “situación ideal” en el desierto fue una etapa temporaria, el puente entre Egipto e Israel. Dado que se rebelaron y no estaban listos para confrontar los desafíos del mundo, la nación tendría que pasar los siguientes cuarenta años en el desierto, con todas las provisiones Divinas; pero esa generación pereció allí. Sus hijos, en cambio, ingresaron a la tierra.

Hay aquí una importante lección. Es fácil aislarse de las influencias mundanas que puedan ser consideradas peligrosas o corruptibles, pero ese no es un comportamiento responsable; es simple proteccionismo. Debemos darnos cuenta de que, como individuos, somos parte de una comunidad más amplia y, por lo tanto, responsables uno por otro. Por supuesto, debemos primero ayudarnos a nosotros mismos educándonos y preparándonos adecuadamente. Tenemos también que tomar la firme decisión de permanecer conectados con Hashem y la Torá, pero no debemos temer abandonar un ambiente confortable por un mundo que, a veces, parece hostil. Los desafíos de una nueva situación generalmente son capaces de sacar a la luz un nivel de determinación y un valor que uno jamás sospechó que tenía. La interacción con los semejantes, el hacer favores, el negar a veces el propio yo en beneficio de los demás, el enseñar a los otros por medio de una correcta personalidad y un fiel estilo de vida de Torá, son pasos que todo judío debe tomar para cumplir con su misión en este mundo. Simplemente, esto es pensar en los demás encendiendo un fuego en lugar de ponerse un abrigo.

(Basado en: Rabbi Yossi Lew -Atlanta, Georgia-Torah from Dixie)

Publicado en Sucat David

"Y se dijeron unos a otros: elijamos un jefe y retornemos a Egipto". (Bamidvar 14, 5).

Después que retornaron los doce espías de la Tierra de Israel, y el pueblo de Israel escuchó a diez de ellos decir cosas tan negativas acerca del país, muchas personas comenzaron a decir que mejor sería elegir un (nuevo) jefe que los dirija de regreso a Egipto ...

Y a pesar que muchos de ellos seguramente sabían en su fuero interno que estaban haciendo algo malo, no les cabía duda alguna que con facilidad encontrarían a un "líder" que esté dispuesto a conducirlos de regreso a Egipto ...

¿Y por qué eso era algo que podría ser relativamente fácil de conseguir?

Porque siempre hay personas que están dispuestas, con tal de tener roles dirigenciales y recibir los supuestos honores que de ello emana, a hacer cualquier cosa y colocarse al servicio de cualquier propósito ...

Es por ello, que la persona debe estar constantemente consciente, que lo que importa al final de cuentas no es cual va a ser su posición o postura en éste mundo, sino cuál será su situación cuando tenga que pararse ante el juicio en el mundo venidero ...

Y cuanto más la persona recuerde ésto y más esté consciente de la gravedad y de la magnitud de ese momento, más cuidadosa será en aquello que hace, y menos estará tentada de ocupar posiciones de dudosa reputación ...

Y ya dijeron nuestros sabios, que es mejor ser "cola de leones que cabeza de zorros", enfatizando el hecho que es mejor ser un simple peón de personas que son líderes verdaderos, a ocupar cargos de liderazgo entre aquellos que actúan astuta y maliciosamente cual lo hacen los zorros ...

"Y les dijeron a toda la congregación de los hijos de Israel: la tierra por la cual pasamos para espiar, es una tierra muy muy buena". (Bamidvar 14, 7).

Y frente a todas las críticas y quejas de diez de los espías que envió Moshé, se levantaron Yehoshúa bin Nun y Calev ben Iefuné, y desafiando a la opinión de la mayoría de los espías y de la muchedumbre allí presente, salieron en defensa de la tierra de Israel, diciendo que la tierra de Israel, no sólo que es una tierra buena, sino que es una tierra ¡muy muy buena!

Y la verdad es, que la realidad depende de los ojos que la miran, y cuando uno empieza a mirar las cosas no sólo con los ojos sino también con el corazón, lo que antes podía parecer aparentemente feo, de pronto comienza a embellecerse; llegando esto a influir inclusive a nivel de la belleza externa que las cosas tienen ...

Y en este sentido, vemos que la tierra de Israel reacciona de manera casi humana frente al amor que le prodigan sus hijos ...

Y cuando el pueblo de Israel regresó a su tierra, los yermos que durante casi dos mil años no dieron frutos, de pronto comenzaron a ser fértiles, y tenemos el impresionante mérito de ver como la tierra se embellece día a día, al recibir el profundo amor de nosotros sus hijos, que con gran emoción retornamos en masa nuevamente a ella ...

Y mientras que en el año 1948 la población judía de la tierra de Israel no superaba a las 650.000 personas, hoy en día ya viven en nuestro país más de seis millones de judíos ...

Y de este increíble y sorprendente "dato", debería de quedar absolutamente claro para todos, que el "Señor de la Historia" está dirigiendo los pasos de todos los integrantes del pueblo hacia de Israel su vieja-nueva madre patria ...

Y toda clase de sucesos que pasan en el mundo - muchos de los cuales son aparentemente de carácter inexplicable -, no son más que parte del "plan divino" para sacar al pueblo judío del exilio, dirigiéndolo nuevamente a su verdadero hogar en la tierra de Israel ...

Y es realmente impresionante que en sesenta y cuatro años de existencia la población judía del Estado de Israel se haya multiplicado por diez, lo cual debería de servirnos como un llamado de atención, para que cada uno comience a mirar a la aliá como una opción sumamente concreta y real, siendo preferible realizarla por decisión propia y con compasión, en lugar de esperar a que toda clase de cambios en la realidad nos insten finalmente a hacerlo ...

"Y le dijo Hashem a Moshé. Habla a los hijos de Israel y diles, 'cuando vengáis a la tierra de Israel a donde Yo os llevo allí; y será cuando comáis del pan de la tierra, elevaréis una ofrenda de él para Hashem' ". (Bamidvar 14, 7).

¿Qué podemos aprender de lo que hizo Hashem en el interior de esta parashá?

Que si bien en este parashá el pueblo de Israel pecó al aceptar las maledicencias dichas sobre la tierra de Israel y querer retornar a Egipto, Hashem no continuó recriminándoles por su accion interminablemente, sino que una vez que el tema se cerró, inmediatamente se "proyectó" al futuro, ocupándose de decirle cuales serían las mitzvót que tendrían que cumplir una vez que tengan el mérito de entrar en la tierra de Israel.

¿Y por que hizo Hashem esto?

Para enseñarnos a nosotros, que cuando una persona o nuestros hijos hacen algo malo y se equivocan, nuestras criticas (e inclusive nuestro castigo) tiene que ser medido y puntual; no permaneciendo estancados en lo negativo, sino por el contrario, esforzándonos por planificar cosas buenas a futuro, enfocándons en el bien y en lo positivo ...

De lo contrario, el sentimiento negativo y la tristeza van a terminar apoderándose de la persona, siendo mucho más grande el daño que el beneficio, que podríamos haber obtenido a partir de la discriminación ...

Y en relación a nosotros mismos, también si nos equivocamos y cometemos errores inclusive graves, nuestra crítica debe de ser puntual, concreta y medida, aprendiendo lo que hay que aprender para así poder continuar la vida con vitalidad y con alegría; sin permanecer estancados y enterrados en nuestros desaciertos del pasado ...

Y nos debe de quedar absolutamente claro, que la tristeza y la depresión no es lo que Hashem quiere de nosotros, siendo si importante sentir el dolor que eventualmente causamos a nuestros semejantes de modo tal que seamos capaces de pedir perdón de manera verdadera y genuina: arrepintiéndonos por dicho mal y tomando la decisión de esforzarnos por no reincidir en él en el futuro, de modo tal que seamos capaces de continuar a partir de allí nuestra vida con alegría, ¡cumpliendo así con el objetivo para el cual Hashem nos creó!

Reflexiones sobre Shelaj Lejá

Pensando por Uno Mismo

Por Rav Marc D. Angel
Traducido al Español por la Dra. Myriam Frydman

La lectura de la Torá de esta semana incluye la historia de los doce espías israelitas que exploraron Canaán con anterioridad a la entrada de Israel a la Tierra Prometida. La Torá deja en claro que esos espías eran los principales líderes de las doce tribus. Este selecto grupo de élite debía presentar un informe de lo que encontró en su misión de espionaje.

Todos los espías vieron las mismas cosas. La tierra producía abundantes cosechas; la tierra estaba habitada por gente poderosa. El informe mayoritario de diez de los espías se centró en la fuerza de los enemigos —ellos eran gigantes, nosotros éramos como saltamontes ante sus ojos; esto implicaba que el pueblo de Israel sería incapaz de conquistarlos. Dos espías —Caleb y Josué— les aseguraron a los israelitas que la tierra era maravillosa y que ellos iban a ser capaces de derrotar a sus habitantes.

El pueblo debería haber entendido que si Dios tuvo el poder de sacarlo de Egipto —el reino más poderoso— entonces ciertamente Él tendría el poder de llevarlo a la victoria frente a las tribus cananeas. Sin embargo, después de escuchar el informe negativo de diez de los principales líderes de Israel, la gente se decepcionó, se lamentó y lloró, se sintió abandonada en el desierto.

¿Cuáles fueron las dinámicas internas que llevaron a los diez espías a dar un informe malo, mientras que dos de ellos presentaron un informe positivo? ¿Por qué el espíritu de los israelitas colapsó totalmente al escuchar el informe negativo? ¿Por qué ellos no les prestaron atención a Josué y a Caleb?

Los psicólogos hablan de un fenómeno conocido como “cascada informativa”. Si un grupo de personas discute un problema y trata de llegar a una solución, los miembros del grupo a menudo se dejan influenciar en forma indebida por los que hablan primero. Si los primeros dos o tres ponentes exponen un punto de vista —incluso un punto de vista equivocado— los siguientes ponentes se inclinan más a dudar de sí mismos, y a estar de acuerdo con aquellos que hablaron primero. Esto es especialmente cierto cuando los que hablan primero son individuos respetados. Mucha gente evita confrontar o contradecir a los “líderes”, a los individuos respetados. Esto da origen a una “cascada informativa” en la que cada uno de los ponentes subsiguientes tiende a estar de acuerdo con los primeros ponentes, y en la cual la discrepancia se vuelve cada vez más difícil.

Cabe imaginar que cuando los doce espías compararon sus anotaciones antes de regresar al campamento israelita, los primeros oradores mencionaron lo poderosos que parecían los enemigos. Una vez que se estableció una dinámica negativa, los demás habrían intervenido: sí, ellos son enormes; ellos son poderosos; nosotros no somos nada comparados con ellos; vamos a ser aniquilados por ellos; no tenemos ninguna posibilidad. Incluso cuando Caleb y Josué levantaron sus voces de inconformidad, ya era demasiado tarde. El pánico había cundido. La cascada se había producido.

Cuando los espías regresaron al campamento israelita, la mayoría habló primero —y con ello amedrentó a las masas de la nación. La cascada ya había comenzado antes de que Caleb y Josué tuvieran oportunidad de hablar. Las cosas pudieron haber sido muy diferentes si Caleb y Josué hubieran presentado su informe primero, sentando las bases para futuras discusiones y tomas de decisiones.

La historia de los espías nos recuerda lo equivocados que pueden estar incluso los paneles de expertos de élite, en qué forma los líderes pueden ser culpables de llevar a su gente por el camino equivocado, debido a sus propios miedos internos o a su cobardía. También nos enseña lo importante que es que cada individuo piense por sí mismo y no se vuelva parte de una “cascada informativa”. Se necesita tener la fuerza interior para desafiar y criticar las opiniones, incluso aquellas que son expuestas por los líderes y las autoridades respetadas.

La historia también nos puede enseñar la importancia de expresar nuestras opiniones oportunamente y con valentía, tratando de marcar una pauta positiva para futuras discusiones. Si pronunciamos palabras alentadoras e inteligentes, es más probable que otras personas que hablen más tarde hagan eco de ese espíritu de optimismo y claridad de pensamiento.

El temor a perder el Poder...

"Y clamó toda la congregación y elevaron sus voces y lloró todo el pueblo
en aquella noche".

Así resume nuestra perashá la reacción "popular" tras el regreso de los
emisarios enviados por Moshé para recorrer y reconocer la Tierra de
promisión, una vez que estos espías informaron a los dirigentes del pueblo
judío acerca de su periplo e impresiones respecto a las condiciones y
cualidades de aquella Tierra.
El pueblo de Israel, enclavado en pleno desierto, rodeado por la soledad y
aridez, cercado por el silencio agotador del descampado, hace propia -y muy
rápidamente- la malintencionada y premeditada "censura" a la Tierra,proferida por diez de los doce enviados tribales ante Moshé y Aharón.Tierra que, recordemos, más allá de ser una "promesa", había sido declarada
como "que mana leche y miel" ...¿Podrían los "informantes de turno"modificar el veredicto en cuanto a ella y su posesión por el pueblo hebreo?Aparentemente lo intentaron. Pero... ¿por qué razón?Los meraguelím lograron, con excepción de Ieoshúa y Caleb Ben Iefuné,infundir temor en el corazón del pueblo. La generación de esclavos, que
salió de Egipto, fue otra vez presa del pánico... Tal vez estemos en
presencia, en este andar y "desandar" del pueblo liberado del yugo terrenal
del faraón, del momento en el que "la gota rebasa el vaso", y se torna por
tanto, prácticamente imposible de contenerlos. Veamos, a modo de ejemplo,el surtido de lamentos y quejas que engrosan una lista abigarrada de
expresiones, que lentamente comienzan a tornarse en duras y graves
amenazas... (¿Amenazas...?):
"...Mejor hubiéramos muerto en la tierra de Egipto, y por qué nos ha traído
D-s a esta tierra a morir por la espada; nuestras mujeres y nuestros niños
serán en vano... ¿No es mejor acaso retornar a Egipto?"Otra vez el fantasma de la muerte, el "maláj ha-mavet" que se cierne sobre
sus quejas. ¡Hasta para morir preferían las tumbas egipcias! ¡Allí, donde
prácticamente eran considerados -como todos los esclavos- muertos en vida;allí, donde sus mujeres fueron obligadas a no concebir, so pena de asesinar
a los recién nacidos; allí, donde "todo hijo varón" -nuestros niños- "al
Nilo arrojaréis" ordenaba el tirano y filicida faraón...! Allí se pretendía
regresar.
Tal vez nos ayude todo esto -y con gran tristeza- a comprender el tremendo
castigo infligido a esa generación. Pues en ningún episodio anterior de los
que abundaron lamentablemente en el desierto, hubo castigo tan grande. Ni
el mismísimo "becerro de oro" arrastró en pos de sí tantas muertes. Sin
embargo "...en este desierto caerán vuestros cuerpos sin vida... Hasta que
se acabe toda aquella generación". Hay quienes ya no llegarán a destino. La
tristemente célebre "generación del desierto" ingresaba a la historia, pero
no a la tierra prometida. Algo comenzaba a ser diferente en el pueblo
judío: los destinatarios de la Promesa Divina ya eran otros. Una generación
que, habiendo nacido en libertad, no renunciará jamás a ese atributo...Pero no podemos comprender a los padres de ellos. Toda una generación que
vivió la milagrosa salida de Egipto, el cruce del Mar Rojo, el Santuario,el Man -alimento celestial- que a diario alimentaba el hambre físico de
todo un conglomerado humano en pleno desierto.
Y por supuesto, "flota" otra pregunta en este ambiente tan conmocionado:
¿no hay lugar para el disenso acaso? Y responderemos que sí. Podemos
afirmar asimismo, que los emisarios o espías, no mintieron ni engañaron y
ni siquiera inventaron cosas en su imaginación... Sin embargo cometieron un
error gravísimo y de incalculable proyección: permitieron que la
frustración invadiera sus corazones, arrastrando en pos de ellos a todo un
pueblo; amilanándolo, "derritiendo" una a una sus aspiraciones;desdibujando paso a paso la geografía de un camino que llevaba "al descanso
y a la herencia", hacia un destino en común, grande, su gran destino como
nación.Aunque todo esto que tiene que ver con la debilidad del ser humano, se ve
muy empequeñecido por la dimensión de quienes fueron los que generaron
todas estas sensaciones: los mismísimos dirigentes de diez tribus. Sí,aquellos que debían ser ejemplo de decisión y coraje; moralmente indemnes y
espiritualmente íntegros... Algo se "rompió" en ellos. Algo no funcionó. No
se les puede endilgar aquí tan sólo Falta de Fe, de Confianza y de
Fidelidad. Todo esto por supuesto debió existir, aunque la causa original
subyace detrás de todos las "causales"...Según nuestros Sabios, los "meraguelím" temieron algo... Temieron perder su
lugar de preeminencia en la sociedad judía. Con el ingreso a la tierra, el
"poder" pasaría a manos nuevas, los "privilegios" serían de otros, el
"status" ya no sería el mismo...
¿Qué se nos insinúa? Cosas simples. Tan simples como dramáticas. Hasta
dónde puede llegar la ambición por el poder, por ejemplo. Llega hasta el
extremo de hacer fracasar entre sus propios hermanos un ideal de vida, de
proyectos, de realizaciones...
Hay dirigentes, nos insinúa la perashá, que con tal de perpetuarse en el
poder, prefieren trocar el futuro por el pasado. Privilegian el "morir en
la paz de Egipto", antes que vivir en libertad y dignidad aun a riesgo de
la vida misma. "Culám rashé Bené Israel héma...", todos, sin excepción
gozaban del liderazgo en el pueblo judío del desierto. ¡Cuán difícil
-cuando no imposible- resulta aceptar la realidad! La realidad que me
invita a ser grande (así, con todas las letras), no por la función, sino
por el rol que me toca jugar por mi sociedad, por mi comunidad, por mi
pueblo tal vez...
"Perder la cabeza, por querer seguir siendo 'Rosh' ", esa cabeza,
precisamente... Y lo más tristemente doloroso: arrastrar tras de mí a toda
una generación de seres, que desorientados y trastornados, no pueden más
que... llorar. Llorar amargamente toda una noche. Noche que en la historia
de los días y las noches sellará con su fecha -el 9 de Ab- el tiempo más
nefasto de Israel: cuando el Templo de Jerusalém fue destruido, en ambas
oportunidades...
Según el comentarista bíblico apodado Kelí Iakar, hubo sin embargo, un
motivo más que se sumó al fracaso de la misión. Según el autor, la
distinguida misión de emisarios tan especiales fracasó por estar compuesta
sólo de hombres. Ni siquiera una sola mujer fue incluida en la misión. Si
se hubieran propuesto cumplir con la Voluntad de D-s -sugiere el autor-,
entonces habrían propuesto entre los enviados por Moshé, también mujeres...
¿Por qué? se pregunta "...Pues las mujeres ponderan, aman y valoran a la
tierra de Israel, mucho más que los hombres"... De aquí en más deduciremos
-y con certeza- que no hubo entre los que elevaron amargas quejas y
amenazas a Moshé y Aharón, ninguna mujer... Todas ellas sobrevivieron a la
muerte en el desierto e ingresaron -como debían- a la tierra de Israel. Y
todo porque supieron conservar su lugar, "sin perder la cabeza"...

http://masuah.org/shelaj_rab_moti.htm

El poder del habla

La sección de la Torá que leemos esta semana se llama "Shlaj leja" (Envía para ti). En ésta se habla de la expedición que realizaron los hijos de Israel antes de iniciar la conquista de la tierra prometida. La misión estuvo a cargo de doce hombres selectos - uno en representación de cada tribu de Israel - los cuales permanecieron en ésta por un lapso de cuarenta días, y luego regresaron al campamento para informar acerca de lo que vieron.

Los expedicionarios se dirigieron a Moshé y Aharón, a los líderes, y luego a toda la congregación de los hijos de Israel quienes acampaban en el desierto de Parán. A los líderes les comentaron sobre la expedición , en cambio al resto del pueblo les mostraron las gigantezcas frutas que trajeron con ellos.

Luego los hombres declararon: "Fuimos a la tierra que nos enviasteis, y en ella emana leche y miel, y esta es la fruta que crece allí. El pueblo que vive en ese lugar es muy fuerte, las ciudades son enormes y muy fortificadas. Además vimos allí a los hijos de los gigantes. Amalek habita en la el sur de la tierra, en tanto los jiteos, haibuseos, y emorreos residen en la montaña, y los kananeos residen junto al mar, al lado del río Yardén (Jordán)".

Después de haber narrado lo ocurrido, intervino Kalev - quien era uno de los doce expedicionarios. Calló al pueblo, y todos le hicieron caso. Mientras todos esperaban que también blasfemara contra Moshé, en cambio, él lo defendió. Comenzó a enumerar todas las cosas buenas que el líder judío había hecho por el pueblo: "¿Acaso el hijo de Amram (Moshé) no partió para nosotros el mar, no hizo descender el maná, no logró para nosotros el "slav" (las aves que volaron al campamento cuando el pueblo clamó por carne)?" (...) "Por eso subiremos a la tierra y la conquistaremos, pues podrémos con ella", agregó.

Los otros que estuvieron con él en la expedición respondieron: "No podremos con los hombres que allí habitan porque son más fuertes que nosotros, y que el Todopoderoso". (Explicación de la Guemará Arajin 15).

Los expedicionarios (menos Kalev y Yeoshúa) hablaron a los hijos de Israel infamias de la tierra que inspeccionaron. Les dijeron: "la tierra en la que estuvimos devora a sus habitantes, y todo hombre que vimos en ella son enormes".

Prosiguieron diciendo: "Allí contemplamos a los Nefilim, que son los hijos de Anak". Según explica el Talmud (Yomá 60), los Nefilim son ángeles que cayeron del cielo en la generación de Enosh y se unieron a las mujeres terrícolas.

"Eramos ante nuestros propios ojos como langostas frente a ellos, y ese fue el aspecto que ellos dijeron ver en nosotros", agregaron al final de su discurso.

Tras escuchar estas palabras, los integrantes del magistrado hicieron escuchar su voz y el pueblo lloró durante esa noche. Todos los hijos de Israel se quejaron a Moshé y Aharón diciéndoles: "Ojalá hubiésemos perecido en Egipto o en el desierto . ¿Por qué Di-s nos trae a esta tierra para caer por espada? ¿Nuestras mujeres y niños serán por botín? Es mejor volver a Egipto" (...) "¡Nombremos un líder y regresemos a Egipto!"

En ese momento Moshé y Aharón cayeron sobre sus rostros frente a toda la congregación de los hijos de Israel. En tanto Yeoshúa bin Nun y Kalev ben Yefuné, los únicos fieles a Moshé de los doce expedicionarios, rasgaron sus ropas y dijeron a toda la congregación: "La tierra en la que estuvimos para inspeccionarla es muy, muy buena". Continuaron diciendo: "Di-s nos ama y nos trajo a esta tierra para dárnosla. En ella fluye leche y miel. No os rebeléis contra Di-s, y no temáis al pueblo que habita en esa tierra, pues son pan comido para nosotros. La protección de Di-s les ha sido quitada a ellos. Di-s está con nosotros, ¡no temáis!".

Cuando la congregación hablaba ya de matarlos a pedradas, la gloria de Di-s se reveló en el Tabernáculo de Reunión a todos los hijos de Israel.

El Todopoderoso dijo a Moshé: "¿Hasta cuándo me ofuscará este pueblo y hasta cuándo no creerán en Mi con todas las señales que proferí en el entorno de ellos?. Los golpearé con peste (morirán) y haré de tí una nación más grande y fuerte que ellos".

Moshé no aceptó la propuesta, y suplicó por los hijos de Israel: "Perdona por favor el pecado de éste pueblo. Apiádate de ellos, tal como cuando cargaste con ellos desde Egipto hasta aquí".

Di-s aceptó el pedido de Moshé y dijo: "Los perdoné, tal como dijiste. Pero así como Yo existo y Mi gloria llena toda la tierra, he aquí que todos los hombres que la vieron (la gloria), que vieron también las señales que hice en Egipto y en el desierto, que me probaron diez veces, y no escucharon Mi voz; no verán la tierra que Juré a sus padres. Pero mi siervo Kalev, que mostró en él un espíritu diferente y fué detrás de Mi, lo traeré a la tierra que estuvo (Israel), y su simiente la heredará".

Yeoshúa bin Nun también gozó de ese privilegio, ya que fue absolútamente fiel al Todopoderoso y por eso lo sucedió a Moshé en su cargo de líder del pueblo. Él comandó a los hijos de Israel a la conquista de la tierra prometida cuarenta años más tarde.

Las habladurías de los exploradores provocaron el levantamiento del pueblo. Y la generación selló su destino en el desierto.

Cuidemos nuestras palabras, ya que a través de ellas se puede construir el mundo entero, así como también destruirlo.

Shabat Shalom

"El Sisit y la grafología"

En el final de esta Perasha, la Torá nos comenta una Mizva muy importante y que lamentablemente en muchos casos se encuentra abandonada por muchos de nuestros hermanos: "Y habló el Eterno a Moshe diciendo: Habla a los hijos de Israel y di a ellos que coloquen los Sisit sobre los extremos de sus ropas por sus generaciones....y lo veréis y recordaréis todos los mandamientos del Eterno y los cumpliréis .... para que recuerden y cumplan mis preceptos y seréis santos a vuestro Di-s, Yo soy el Eterno vuestro Di-s" (Bamidbar 16). La Torá nos garantiza que por cumplir esta Mizva recordaremos todos los preceptos de Hashem. Precisamente el Midrash Tanjumá nos enseña que la palabra "Sisit" suma numéricamente 600 y si sumamos a ella los ocho hilos y los cinco nudos que el Sisit posee, llegaremos a la cuenta de 613 Mizvot que la Torá nos enseña.

Para comprender en parte el valor de este precepto, basta recordar que cuando los alumnos del Gaon de Vilna Z"L fueron a visitarlo en los días previos a su fallecimiento, lo encontraron llorando y sorprendidos le preguntaron: "Maestro, Ud. se ocupó de Torá y Mizvot toda su vida con esfuerzo y dedicación, su lugar celestial está destinado entre los grandes Sadikim, ¿por qué llora?". El Gaon de Vilna tomó en sus manos su Sisit y les respondió: "este mundo es tan precioso, que por unas pocas monedas se puede adquirir un Talit y colocar un Sisit y cumplir así un precepto que equivale a todas las Mizvot. En pocos días me iré de este mundo y ni siquiera con todo el dinero que existe en él, podré cumplir nuevamente con este precepto tan sagrado. Ese es el motivo de mi llanto". Luego de este mensaje, quizás sepamos valorar realmente esta Mizva.

Es tan importante el cumplimiento de este precepto, que el instinto del mal consigue que incluso aquellas personas correctas que normalmente cumplen la mayoría de los preceptos, sin embargo la Mizva del Sisit no es considerada a sus ojos. ¿Cuál es la causa? Quizás porque en algún momento escucharon que la obligación del Sisit es para aquellos que visten ropas de cuatro puntas y mientras esto no suceda no hay Mizva del Sisit. Se olvidan que la obligación del ser humano es correr detrás del cumplimiento de las Mizvot y no tratar de eludirlas. Precisamente por eso, vestimos ropas de cuatro puntas para obligarnos a usar Sisit permanentemente. "Todo el que posee un Sisit en sus ropas, el Tefilin en su brazo y Mezuzá en su puerta, no caerá en pecados fácilmente como dice el versículo: "el hilo triple no se romperá rápidamente" (Menajot 43).

A continuación de este concepto, el Talmud comenta lo que sucedió con una persona que cuidaba el precepto del Sisit y que en una oportunidad escuchó sobre la existencia de una mala mujer en otra ciudad. No pudo controlar su instinto, le envió cuatrocientas monedas de oro de regalo y fue a visitarla. La mujer lo atendió rápidamente y en el momento en que estaba por caer en el pecado, los Sisit golpearon sobre el rostro del hombre quien instantáneamente se apartó de ella. La mujer -que no comprendía lo que sucedía- le pidió que le explicara por qué se había apartado de ella. El hombre le dijo: "Un precepto nos dio Hashem y Sisit es su nombre. Está escrito en él dos veces la frase: "Yo soy Hashem", para enseñarnos que El castigará o premiará al ser humano de acuerdo a su comportamiento. En este momento, los Sisit se presentaron como cuatro testigos delante mío". El Talmud concluye relatando cómo la mujer estremecida por la reacción del hombre, donó una tercera parte de sus bienes al reinado para que le permitieran convertirse al judaísmo, otra tercera parte a los pobres y una tercera parte dejó en sus manos. Finalmente, Ribi Jiá la convirtió al judaísmo y se casó legalmente con ese hombre.

El Sisit protege de caer en el pecado. No es casualidad que el tema está desarrollado en la Torá a continuación del suceso en donde encontraron a una persona que recogía leña el día de Shabat transgrediéndolo. Ribi Jaim ben Atar explica que Hashem le dijo a Moshe: "Debes saber que quien profanó el Shabat fue porque durante la semana la señal del Tefilin le hace recordar a la persona su judaísmo, pero como en Shabat no se coloca el Tefilin, se olvida de los preceptos y trabaja como si fuese un día común. Les daré una Mizva que deban cumplir todos los días -incluso en Shabat- para que recuerden mis preceptos y no aparten su pensamiento de ellos: el Sisit".

El Midrash Tanjuma compara recordar los preceptos con una persona que se hundía en las aguas y el capitán de un barco le arrojó una soga y le dijo: "no la sueltes, ya que de lo contrario perderás la vida". En forma similar, Hashem le dice al pueblo de Israel: "Mientras se encuentren envueltos en Mizvot, estarán unidos a la vida, como dice el versículo: "Ustedes que están unidos a Hashem vuestro Di-s, están vivos todos hoy" (Debarim 4). Es cierto que muchos de los 613 preceptos son condicionales: no estamos obligados a cumplirlos salvo cuando se presentan las condiciones que así lo estipulan. Por ejemplo, en el caso del Sisit, si el Iehudi no posee una ropa de cuatro puntas queda exceptuado de la obligación del Sisit. Así sucede con otros preceptos como el de "enviar a la madre y tomar a los pichones" (Debarim 22), quien nunca encontró la posibilidad de cumplir la Mizva, estará exceptuado de la misma. Los ejemplos se podrían multiplicar, pero debemos entender que debemos esforzarnos y crear las condiciones para estar obligados a cumplir cualquier Mizva. En el caso del Sisit, la Torá asegura que quien cumple este precepto recibirá Kedushá (santidad) y se alejarán de él los malos pensamientos. ¿Quién puede perder esta brillante oportunidad? ¿Acaso por unas monedas que gastaremos o por tener vergüenza sobre lo que opinarán de nosotros los que nos rodean desperdiciaremos algo tan precioso?Quien desaprovecha esta Mizva demuestra frialdad en su corazón, desprecio a los preceptos y que no le importa elevarse espiritualmente purificando sus pensamientos.¿Entendemos ahora por qué colocamos a nuestros niños desde muy pequeños Sisit en sus ropas? Imaginemos a un empleado que regresa de su trabajo y le comenta a su esposa que el dueño de la empresa decidió duplicar el sueldo de quienes decidan grabar el nombre de la empresa en sus ropas. "¿Y tú qué harás?", pregunta la esposa esperanzada en la posibilidad de aumentar sus ingresos. El marido con inocencia le responde: "el dueño dijo que no es obligatorio, sólo lo aconsejó...". No es necesario ser muy imaginativo para darse cuenta de cuál será la respuesta de la mujer frente a la necedad de su esposo. De la misma forma, aquellos que quieren de verdad a Hashem buscan los caminos para poder obligarse en los preceptos.

En muchas oportunidades, mencionamos los beneficios del cumplimiento de las Mizvot tanto para obtener un orden en la vida material, pulir las cualidades humanas, tener una visión correcta del sentido de la vida y elevarse espiritualmente. Pero por otra parte, existe un simbolismo en cada precepto que actúa no sólo en forma externa, sino que crea en el cerebro y en el corazón de la persona pensamientos profundos que penetran en ella, sin que a veces tome conciencia de lo que sucede pero que quedarán marcados profundamente y que surgirán en algún momento. Todos escuchamos hablar alguna vez de la grafología: por intermedio de ella todo dibujo o letra que la persona escribe, refleja un sentimiento determinado que existe en su corazón. Los profesionales de esta ciencia pueden conocer a una persona sólo observando su escritura. ¿Cómo pueden hacerlo? La explicación es que en el subconciente humano están grabadas las inclinaciones de cada persona y existe un deseo de expresarlas de la manera que sea posible. Una de esas formas es la escritura y quien conoce del tema, descubre así las características de cada individuo. Todo esto sucede sin que la persona tome conocimiento. Nadie sabe por qué escribe de una forma determinada, sino que hay una relación directa entre la escritura y las cualidades internas, sin que el entendimiento y la inteligencia tomen parte del tema. En los últimos tiempos, algunos grafólogos se preguntaron: quizás así como el subconciente se expresa por medio de la escritura, puede suceder lo inverso o sea que la escritura influya en el sentimiento y en las cualidades de la persona. Se realizó una experiencia con niños cuya escritura reflejaba problemas de conducta y se pensó en acostumbrar a esos niños a escribir de una forma determinada. Para sorpresa de todos, el comportamiento varió. De esta forma se creó la grafoterapia: la curación por medio de la escritura.

Con esta base podemos comprender un nuevo sentido del motivo de las Mizvot: cuando una persona cumple una Mizva, el simbolismo que ella posee despierta en el subconciente humano pensamientos, cualidades, y visiones positivas de la vida que van cambiando las características de la persona sin que ella tome conciencia de lo que sucede. Sólo después de mucho tiempo se dará cuenta del cambio que se produjo.

Quizás ahora podamos comprender -en parte- la riqueza de los 613 preceptos, incluso de aquellos que escapan a nuestro entendimiento, ya que el precepto influye y la persona modifica su característica elevándose en los terrenos espirituales de la vida. Esto sucede incluso con un niño, a quien el precepto lo marca y condiciona creando en él una base educativa desde su infancia. Es sabido que por intermedio de la hipnosis, se puede retrotraer a una persona a sus primeros años de vida. En ese estado, explicará con detalle temas que por su corta edad no podía comprender, pero que quedaron de todas formas grabados en su subconciente. Así podemos comprender lo que el Talmud en Shabat 156 comenta sobre Rab Najman. Los astrólogos de Babel le habían pronosticado a su madre que su hijo (Rab Najman) sería un ladrón cuando creciera debido a la influencia de los astros en el momento de su nacimiento. La madre de Rab Najman preocupada por su hijo, consultó a los Jajamim quienes le aconsejaron que siempre el niño tuviera su cabeza cubierta con una kipá y así recibiría el temor a Di-s que lo protegería. ¿Acaso un bebé comprende lo que significa cubrir su cabeza? Lo que sucede es que, como explicamos anteriormente, hay un simbolismo en la Mizva de cubrir la cabeza que permite adquirir el temor a Di-s incluso para un bebé que aún no comprende el tema. En su subconciente quedará registrado y en algún momento saldrá a la luz.

Es lo que sucede -volviendo a nuestro tema- con el precepto del Sisit. El Talmud en Julin 89 pregunta por qué uno de los hilos del Sisit debía ser de color celeste. La respuesta que da es que el tejelet (uno de los hilos que el Sisit anteriormente poseía) recuerda al mar, ya que proviene de la sangre de un pez que nace en el mar cada 70 años; el mar, a su vez, recuerda al firmamento y éste al Trono Celestial. ¿Acaso la persona recuerda todos estos pensamientos en el momento en que coloca el Sisit? Con seguridad que no, pero es lo menos importante porque los acontecimientos se desarrollarán de esa forma sin que ni siquiera la persona tome conciencia de ello. Hashem es el Creador del ser humano y por ende sabe cuáles son sus inclinaciones y cualidades y nos entregó la Torá con sus preceptos para nuestro bien. Sólo debemos unirnos a sus Mizvot con fe y precisión en los hechos y cumplirlas con alegría y devoción, ya que todos los éxitos están asegurados en ella.

Es cierto que en nuestros días no tenemos ese hilo celeste que la Torá menciona. Pero el Talmud en Menajot 43 comenta en nombre de Ribi Meir: "Es mayor la pena del hilo blanco (refiriéndose a quien no viste el Sisit en nuestros días) que la pena del celeste (cuando se colocaba el hilo tejelet). ¿Con qué se compara? Con un rey que le pidió a un sirviente que le trajera un sello de barro y a otro le solicitó un sello de oro. Ninguno de ellos trajo lo que el rey había pedido. ¿Quién merece mayor pena? Seguramente que el peor castigo recaerá sobre quien debía traer el sello de barro, ya que podía cumplir la orden del rey sin esfuerzo". El Tosafot (comentarios sobre el Talmud) aclara la comparación del sello de barro con el Sisit, diciendo que así hacían los amos con sus sirvientes para demostrar que eran sus súbditos. También el Sisit refleja quién es sirviente de Di-s y quién no lo es. Por lo tanto y para concluir este comentario, tomemos conciencia de que las Mizvot que Hashem nos dio son para nuestro beneficio, ya que el Creador de la persona sabe qué es lo que necesita para cumplir el objetivo para el que fue creado. No intentemos buscar excusas para exceptuarnos de las mismas. Por el contrario, debemos crear las condiciones necesarias para estar obligados incluso en aquellas -como el Sisit- que dependen de situaciones determinadas. Las Mizvot son para el Iehudi como el aire que respira: sin él no puede vivir. Que Boré Olam nos ilumine para cumplir como corresponde con la Mizva del Sisit que equivale a los 613 preceptos y podamos recibir de esa forma el título que la Torá nos garantiza: "Y serán sagrados para el Eterno" (Bamidbar 16). Amén.

http://masuah.org/shelaj_leja_f.htm

PERASHAT SHELAJ LEJÁ

“Caleb hizo callar al Pueblo…" (Bamidbar 13:30)

El Pueblo de Israel se encontraba en Kadesh, en el desierto de Parán, y Moshé, según la orden de Hashem eligió a doce representantes, uno por cada tribu, para explorar la Tierra de Kenaan. A su regreso, debían presentar un informe sobre las fortificaciones, población y suelo. Los emisarios entraron por el sur y avanzaron hacia el norte, regresaron al campamento después de cuarenta días. Trajeron consigo enormes racimos de uvas, granadas e higos.

Cuando se presentaron ante Moshé y Aharón, reconocieron que se trataba de una tierra muy generosa, donde mana leche y miel, con grandes frutos. Asimismo observaron grandes ciudades muy fortificadas y relataron que sus habitantes eran muy fuertes y poderosos, y que sería imposible conquistarla. Al escuchar el reporte el Pueblo se aterrorizó. “¡Retornemos a Egipto!” dijeron. “No queremos que nos maten y que nuestros hijos sean prisioneros de ellos”. En ese momento se escucha la voz de Kaleb que dice: “¡Y no solo eso nos hizo el hijo de Amram!”, todos pensaron que diría algo más en contra de Moshé y hubo un silencio total, “Moshé nos sacó de Egipto, nos partió el mar rojo, nos hace caer el Mán todos los días, también nos trajo las codornices. ¡Si Moshé nos dice que vayamos a Israel es porque podemos conquistarla!”. Los demás espías reaccionaron enseguida y dijeron: “No escuchen lo que dice, nunca lo lograremos”.

Preguntan los Jajamim: ¿Qué estaba buscando Kaleb? ¿Para qué aparentó que estaba con los demás? Igual no consiguió cambiar a los demás espías ni al pueblo que deseó volver a Egipto.

Kaleb consiguió enfriar la discusión, aquietó la furia que tenían, arrancó la fuerza del Yétzer Hará.Cuando la persona reacciona visceralmente, con el primer deseo, comete una serie de errores y atropellos que difícilmente se pueden corregir. Lo más recomendable es dejar enfriar la ira. Si Kaleb no hubiera callado a la gente, no queremos saber cuál hubiera sido el final de la historia. Cuando alguien cae de lo alto sabemos lo que pasa, pero cuando su caída se detiene, aunque luego caiga, el resultado es diferente.[i]

La ira es abominable ante los ojos de Hashem. Aquel que monta en cólera puede llegar a perder los privilegios con los que Hashem lo agració. Las escrituras sagradas están llenas de ejemplos: En el libro de los profetas encontramos: Eliab era el hijo mayor de Ishay, poseía todos los atributos para ocupar el trono del reinado de Israel. Pero en una ocasión se enfureció contra David, su hermano menor, y entonces éste paso a ocupar su lugar.[ii]

Moshé, el más grande los profetas, sufrió un desvanecimiento de sus conocimientos por causa del enojo. La primera vez fue cuando el Am Israel no confió en que el Mán caería al día siguiente y tomaron más de lo necesario. Cuando Moshé se enteró, se enojó y los reprochó. Ese día Moshé debía dictar unas leyes con respecto a Shabat y olvidó lo que tenía que decir.[iii] La segunda ocasión fue cuando se enfureció contra Elazar e Itamar, los reprochó por haber comido un sacrificio en un estado de impureza.[iv] Aharón le explicó la Halajá y Moshé reconoce que reprochó injustificadamente a sus sobrinos. La tercera vez sucedió cuando el ejército de Israel salió a la guerra con Midián, tenían órdenes de matar a todos y dejaron vivas a las mujeres, Moshé se enojó con ellos[v], luego de esto, tuvo que venir Elazar a dar instrucciones a los demás soldados que llegaron de la guerra, porque Moshé lo había olvidado.[vi]

En el Talmud encontramos también que en la época del Bet HaMikdash si un Cohen quería divorciar a su esposa, tenía que pasar por un proceso que demoraba varios días, la razón era porque una vez disuelta la relación, no tienen forma de arrepentirse, por ello demoraban el dictamen para que se “enfrié” el ánimo y considere arrepentirse cuando todavía puede hacerlo.[vii]

Un hombre anciano yacía enfermo en su lecho, sintió que sus días iban llegando a su final y llamó a su único hijo al que llamaremos Shimón y le dijo: “Sé que me respetaste en vida, te quiero pedir una sola cosa: Cuando se te presente una situación que te genere enojo, furia, no reacciones en el momento, deja pasar un día y luego actúa, no lo hagas precipitadamente…”. Shimón juró al padre que así lo haría. Con estas palabras, el hombre entregó su alma al Creador.

Pasó un tiempo y Shimón contrajo matrimonio. Los gastos del nuevo hogar comenzaron a menguar los ahorros de la pareja, buscó y buscó hasta que decidieron que debía ir a probar suerte en otro lado. Empacó sus cosas y partió lleno de esperanza. Llegó a una ciudad lejana, comenzó a trabajar con perseverancia y responsabilidad. Después de algunos años consiguió reunir un buen capital, entonces decidió regresar a su hogar. Liquidó sus negocios y compró piedras preciosas. Así cuando llegara a su ciudad, a su casa, las vendería y podría trabajar ahí. Emprendió el viaje de regreso. Llegó cuando el sol se ponía, le urgía llegar a su casa, contrató una carreta y enfilaron hacia su casa. La ciudad había cambiado, no recordaba bien donde quedaba su casa, dieron varias vueltas hasta que lograron llegar cuando ya era de noche. Se asoma por la ventana y ve a su esposa platicando con un joven. En ese momento, el mundo se le vino abajo. “¡Tantos años de esfuerzo para que su esposa lo abandone y esté con ese joven!”. Pensó entrar, matar a los dos. Estaba a punto de romper la puerta cuando de repente, recordó el pedido de su padre: ¡Espera un día, no reacciones enseguida! Se retiró del lugar y busco un lugar donde pasar la noche.

Al día siguiente de despierta temprano, va al Bet HaKneset a hacer Tefilá. Los concurrentes lo reconocen y lo saludan. En eso, se abre la puerta y entra… el joven que estaba con su esposa. Shimón se queda mudo. Al verlo, uno de los concurrentes se dirige al joven y le dice: “¡Ven a saludar a tu padre!”. Shimón seguía atónito: ¡Ese joven era su propio hijo! ¡Estuvo a punto de matarlo! Después que se recobró abrazó al joven y se enteró de que su esposa había quedado embarazada en su partida y como nunca se enteró, no sabía que tenía un hijo. En ese instante reconoció: “¡Cuán sabio fue mi padre!” pensó “salvó dos vidas la de mi señora y la de mi hijo”.[viii]

Ese es el mensaje que nos transmite Kaleb: ¿Estas enojado? No actúes ante el primer impulso, tómate un tiempo, déjalo enfriar, piensa más, sé más reflexivo, no te apures. El enojo hace que desaparezca tu inteligencia. La furia posee tanta fuerza negativa, que es capaz de “quemar” toda la sabiduría y la inteligencia de la persona que se enfurece. No hay diferencia si el que se enfurece es con razón y sin ella.[ix] Todo el que se enoja oscurece la luz de la sabiduría de su alma. © Musarito semanal

“El silencio durante el enojo es como agua para el fuego”.[x]

[i] Rab Rafael Freue

[ii] Pesajim 66b; Shemuel I 17:28

[iii] Shemot 16:20

[iv] Vaikrá 10:17

[v] Bamidbar 31:14

[vi] Ídem 31:21

[vii] Babá Batrá Cap. 10, 160a

[viii] Séfer Jasidim

[ix] Sijot Musar 5733-75

[x] Pele Yoetz; Enojo

LOS ESPÍAS Y MIRIAM

“Enviá hombres que recorrerán la tierra…”

(Bamidvar 13,2)

¿Por qué aparecen juntos en la Tora, el viaje por Israel de los espías y la enfermedad de lepra de Miriam?, pregunta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita.

Rashi nos explica: porque Miriam fue castigada por “hablar”, porque habló de su hermano, y esos malvados vieron lo que pasó y no aprendieron, no tomaron conciencia…

Esa fue la causa por la que recibieron un castigo tan severo como la muerte, por no haber prestado atención, porque el hecho, lo que ocurrió con Miriam no fue una lección para ellos.

El Maran hagaon, rabi Zalmen Sorotzkin ztz”l nos agrega:

En todas las discusiones en las que pelearon con Moshe Rabenu en el desierto, las mujeres nunca intervinieron.

Está escrito en el Kohelet (7,28) de Shlomo Hamelej: …un hombre entre mil no encontré, y una mujer entre todos ellos (“ele”) no encontré.

Dijo el Gaon de Vilna, Shlomo Hamelej nos está dando un mensaje: uno de cada mil hombres fueron los que pecaron en el becerro de oro, pero una mujer entre todos ellos (ele, que dijeron ele elokeja Israel), entre todos los iehudim que hicieron idolatría gritando que ése, el ídolo, era el dios de los iehudim que los sacó de egipto, no había ninguna mujer mezclada entre ellos. Ninguna mujer pecó en la idolatría del becerro, ni siquiera cuando Aharon envió a los hombres para que junten los aros, collares, pulseras y otras joyas de sus mujeres, para la construcción del ídolo, ellas no quisieron entregar ninguna de sus joyas para no asociarse en el pecado…

Sobre los hechos del becerro el Midrash Pelia nos dice que está escrito que después de los sucesos, murieron durante ese día, por una epidemia, tres mil hombres. Pregunta el Gaon de Vilna: ¿por qué murieron tres mil hombres, cuando Shlomo Hamelej afirma que pecaron uno entre mil, o sea seiscientos?

Esto es lo que dice el versículo (Shemot 21,37), contesta el Gaon de Vilna a su pregunta, cinco vacas pagarás en lugar del toro…, por el pecado del becerro (toro), pagarán multiplicado por cinco, o sea, si pecaron seiscientos, serán castigados tres mil!

Las mujeres no participaron en ninguna de las quejas hacia Moshe Rabenu ni en ninguna de las discusiones. Ellas amaban la tierra de Israel, y esto lo aprendemos de las hijas de Tzlofjad, que querían recibir la herencia de las tierras que le correspondían a su padre, únicamente en la tierra de Israel, mientras que una parte de los hombres no alabaron la tierra como era debido.

Esta deducción nos abre otra faceta de la discusión de Koraj, con la que nos encontraremos, bs”d, la próxima semana. Los hombres tenían otra queja contra Moshe, que sus mujeres lo querían más a Moshe que a sus propios maridos!!! Y tenían celos!

¿De dónde pudieron haber sacado semejante cosa? Y no uno o dos, todos los hombres celaban a Moshe Rabenu!

Ellos vieron que ante cualquier queja contra Moshe, las mujeres decían “Moshe tiene razón”. Las mujeres siempre se oponían a las quejas o discusiones con Moshe Rabenu, hasta… que Miriam hablólashon hara, despreciando a Moshe. ¿Qué fue lo que dijo Miriam?

Por favor, que alguien tenga piedad de las esposas de los setenta ancianos, porque Hashem le dijo a Moshe que las separe de ellos! Ahora tampoco ellas tendrán maridos, porque ellos están tan ocupados con los problemas de la Congregación y no les queda tiempo para ocuparse de sus casas y sus familias!

Cuando las mujeres escucharon esto dijeron: justo esto era lo que nos faltaba, que haya más personas solas en el campamento. Las palabras de Miriam consiguieron “torcer” la, hasta el momento, recta forma de pensar de las mujeres, que ahora cambiaron su orientación!

Y entonces, cuando los espías regresaron de su recorrido por la tierra de Israel y dijeron: nuestras mujeres y nuestros niños serán despreciados, humillados (la intención de estas palabras era: si los hombres morían en una guerra inútil tratando de conquistar esa tierra con pobladores tan poderosos, ellos capturarían a sus mujeres y a sus niños, abusando de ellos o haciéndolos sus esclavos).

Esta vez, las mujeres no criticaron la queja de los hombres, sino que estuvieron de su lado y se unieron a las quejas contra Moshe, por eso la perasha de los espías viene justo detrás de la perasha de Miriam.

De la mano del rab Ashil (rab Abraham Iehoshua Heshel ben Iaacov), autor del libro “Janucat Hatora”, obtenemos una explicación adicional de la relación entre Miriam y los espías.

La Guemara, en el tratado de Berajot, nos habla sobre distintos tipos de sufrimientos que le llegan a las personas. Están los sufrimientos que podemos decir que son buenos o beneficiosos (isurim shel ahava) y están también los otros sufrimientos, los no buenos. ¿A qué se llama sufrimiento de ahava? Cuando Hashem quiere que una persona justa tenga un Olam Haba muy grande, le manda sufrimientos. Y cuando este hombre justo acepta esos sufrimientos, con amor, sabiendo que Hashem se los manda para hacer “capara”, para perdonarlo por sus pecados, su parte en el mundo venidero se agranda hasta no tener medida!

Sufrimientos de otro tipo son los que, por ejemplo, nos impiden estudiar Tora, estos son verdaderos castigos…

Dice la Guemara: la lepra, es un sufrimiento del segundo tipo, un castigo. Y pregunta: si vemos justamente que después de la lepra, desapareció el pecado, entonces si la persona recibió el perdón, ¿por qué decimos que es un castigo?

Contesta la Guemara: cuando la lepra es visible para todo el mundo, entonces es un castigo, pero cuando no se ve, es un sufrimiento del primer tipo, de ahava.

¿Qué tipo de sufrimiento fue el que recibió Miriam? ¿La lepra que contrajo fue oculta, para que reciba su perdón o fue visible para todo el mundo, como forma de castigo?

Si decimos que la lepra de Miriam fue un sufrimiento de ahava, entonces los espías podían objetar que si ellos no aprendieron la lección fue porque solamente escucharon (hubo rumores) que Miriam se enfermo de lepra pero eso no era suficiente para que les sirva como enseñanza…

Pero no fue así, la lepra de Miriam fue un mensaje para todo el pueblo de Israel (el Jafetz Jaim nos enseña el caso de Miriam como uno de los factores más importantes en la prohibición del lashon hara), fue algo visible, descubierto, ¿de dónde sabemos esto? De las palabras de Rashi: y estos malvadosvieron y no aprendieron… Si no hubiera sido así, Rashi habría escrito que escucharon y no que vieron.

Como dijimos, si sólo hubieran escuchado, tendrían la excusa, y podían decir: no sabíamos que esto no se puede hacer!, ¿por qué?, porque escucharon y nada más.

Pero, por cuanto que la lepra de Miriam fue algo visible para todos, ellos también vieron, vieron que ese fue el castigo para la persona que habla lashon hara, y vieron y no aprendieron, por eso la Tora escribió la perasha de los espías después de la perasha de Miriam.

Traducido y adaptado del Esh Dat 5760.

Leiluy Nishmat

Harab Natan Tzvi Finkel זצוק”ל

Harabanit Bat Sheva Kanievsky ע"ה

HARAV GABRIEL GUIBER SHELIT''A

Rosh Jodeh Tamuz 5772 comienza el martes 19 de junio al anochecer y termina jueves 21 de junio de 2012.

MENSAJE DEL RABINO GINSBURGH
TAMUZ SEGÚN EL SEFER IETZIRÁ

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá del
Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Tamuz

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.

Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.

Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).

Color: Naranja

Letra: Jet.

La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y lazain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).

La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.
Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).

Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).

El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.
Tribu: Reubén.

El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.

La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.

El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreoodem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.
Sentido: La vista.

El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.

Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.

Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.
Miembro dominante: La mano derecha.

En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.

Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.

El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).

El valor de la caída

Comprendiendo la presencia del mal en el mundo Extraído y adaptado de "El calendario cabalístico del mes de Tamuz" de Ben Itzjak.

Aquel que alcanzó en su vida alguna cima o logro realmente importante y esencial, conoce la diferencia abismal que existe entre el acto de llegar y el acto de permanecer en el máximo nivel. Se podría afirmar que se trata con certeza de dos sabidurías distintas, dos artes separados: alcanzar el objetivo, la cima, el propósito y además lograr permanecer en las alturas.
No nos engañemos: no es fácil llegar a la cima, aunque mucho más difícil y complejo es mantener el nivel de excelencia.
Y el mismo relato bíblico no deja lugar a dudas. Israel sale de Egipto, atraviesa el desierto, llega hasta el Monte Sinaí y recibe la Torá.
No obstante, precisamente el tiempo de máxima elevación se transforma de un momento a otro en la caída más violenta, en la pérdida más feroz, en el descenso espiritual más intenso posible.
En su punto de máximo nivel, Israel construye el becerro de oro.
En el lenguaje maravilloso de los sabios: la novia traiciona al novio estando aún bajo el palio nupcial.
Y cualquier persona despierta sentirá que un interrogante lo acosa y lo carcome por dentro: ¿el mismo pueblo que salió de Egipto es el que en pocos días construyó un becerro para idolatrar? ¿La misma gente que vio con sus propios ojos cómo las diez plagas golpeaban a Egipto y cómo el mar se abría, llegó a tramar semejante traición a Moisés y al Creador?. Increíble, incomprensible. Inclusive doloroso. ¿Puede acaso un pueblo tener tan corta memoria?
Intentemos comprender.
¿Para qué crea D-os el mal? ¿Por qué es tan necesario que además acompañe al hombre en su paso por la vida?
El gran cabalista Rabí Jaim Moshé Luzzatto, lo explica con absoluta claridad en varias de sus obras clásicas -Derej Hashem, Daat Tevunot-. Intentaremos resumir sus conceptos en pocas líneas.
El hombre fue creado y puesto en este mundo para ser beneficiado, ya que la esencia divina es el Bien absoluto. Por lo tanto, se le otorga el libre albedrío y se lo coloca en un escenario en el cual la persona puede ser recompensada por sus actos. Sin embargo, si el hombre no tuviese ningún obstáculo, si ninguna fuerza se le opusiese, entonces más que una recompensa recibiría un obsequio, lo cual, y tal como lo expresan los sabios místicos, sería como comer del "pan de la vergüenza". ¿Por qué? Pues tal regalo avergonzaría profundamente a la persona tal como el necesitado se avergüenza de observar a los ojos de su benefactor. Además, todo aquello que recibimos por obsequio nos llega desde afuera, del mundo exterior, y jamás llegamos realmente qa convertirlo en parte de nuestro ser. Un regalo siempre lleva el nombre de aquel que nos lo obsequió, mientras que lo que ganamos y obtenemos con nuestro propio esfuerzo nos pertenece de modo esencial. Por estas razones, explica el cabalista, el Mal viene a cumplir un papel vital: permitir el trabajo del hombre, que, al superarlo, recibe una recompensa divina como producto de su propio esfuerzo, y como resultado de la correcta utilización de su libre albedrío.
EL Maharal de Praga, ese gigante espiritual, explica en varios pasajes de su magnífica obra que el Mal Instinto -representante de las fuerzas espirituales negativas- ataca al hombre precisamente cuando este supera la mediocridad y sobresale. Todo el tiempo que el individuo se mantiene dentro de niveles más comunes, más mediocres, entonces el Mal Instinto simplemente no se preocupa de él y lo deja hacer y actuar libremente. Mas cuando la persona crece, se supera y comienza a trabajar en aras de minimizar la presencia del Mal en el mundo, entonces el Mal Insitinto lo ataca con toda su fuerza.
Esta es la razón -explica el Maharal- por la cual Israel, en su punto de máxima elevación espiritual, se inclina a la construcción del becerro de oro.
La profunda explicación del sabio de Praga también nos sirve para entender por qué tantos hombres al llegar cimas importantes en sus vidas, se corrompen y desvían.
Uno de los sabios pensadores más brillantes de la historia de Israel, Rabeinu Tzadok Hacohen, se ocupa en varias partes de su obra de revalorizar precisamente la caída y el descenso de la persona. Este gigante espiritual nos revela que el camino natural de la persona es ascender, alcanzar un determinado punto, una cima individual, para después descender nuevamente y comenzar la tarea de ascenso buscando y aspirando nuevos logros. ¿acaso esto significa que necesariamente la persona deberá caer en su camino ascendente? ?Y la respuesta del cabalista es positiva, y mucho más aún: el ascenso posterior es directamente proporcional a la profundidad de la caída precedente.
En nuestro modo superficial de entender la realidad, categorizamos el ascenso como positivo, y al descenso y a la caída como negativos. Lo bueno -el ascenso-se detiene e interrumpe, para dar lugar a lo malo y decadente -el descenso y la caída. No obstante, y tal como lo enseña el sabio, el ascenso y la caída pueden entenderse también de un modo más profundo como dos elementos necesarios de un proceso de crecimiento y desarrollo espiritual.
El Mal constituye un elemento esencial en la historia de la humanidad, y es el elemento divino que permite al hombre trabajar y superarse, Es cierto, el Mal provoca la caída del hombre, mas el descenso posibilita a la persona profundizar en el acto de vivir, alcanzar mayores niveles de comprensión y fortificar su persona para los tiempos venideros.
Debemos cambiar nuestra concepción acerca del Mal hasta poder afirmar sin titubeos que el Mal es un bien que no entendemos.
A un nivel superficial no lo entendemos, mas cuando profundizamos, cuando estudiamos, cuando reflexionamos, rápidamente descubrimos que una vida sin grietas ni quebrantos sería un paso monótono por el tiempo, una vida sin trabajo, sin superación, una vida regalada y carente de sentido.
Ben Itzjak

Según lo expresan nuestros libros de sabiduria, el mes de Tamuz que se corresponde con el signo de Cancer esta ligado con el poder de la vista.
En la simbologia mistica, los ojos representan la fuente de información y contacto con la realidad, mientras que la boca expresa la traducción de tal relacion en ideas y palabras.

No sorprende entonces que la palabra bíblica para denominar una fuente de agua sea identica al nombre de la letra: ain (letra cuyo nombre denomina en hebreo a los ojos) ¿a que se debe tal estricta relacion lingüística? Muy sencillo: tanto la letra como la fuente de agua representan el origen y el punto inicial de un fluir y una dinamica determinados.

Cuando el ojo ocupa el lugar correcto, entonces la boca refleja de modo transparente la realidad.
Cuando la boca funciona de modo independiente, desconectada de los ojos, entonces la transparencia se transforma en confusion y la realidad en simple imaginación.
La boca no traduce la información que le brinda el ojo, sino que sirve pleitesía a los deseos del hombre.
La boca ya no busca reflejar estrictamente la realidad; ahora habla deseos, pronuncia voluntades.
Mucho mas grave aun: una vez que la boca habla disfrazada de fuente, cuando llega el turno del ojo, este ve lo que la boca ha dicho, que a su vez es lo que el deseo le ha dictado.
El ojo ahora cree observar una realidad que no es mas que la expresión de sus deseos.
En lugar que la boca marche detrás de los ojos, estos aprehenden la realidad descripta falsamente por la boca (sugerimos leer en entregas anteriores el episodio de los espias dando un mal informe acerca de la Tierra de Israel).
Los sabios misticos revelan que esta desarticulación entre la boca y los ojos representa la raiz de toda caida y destrucción.
El orden correcto de los ladrillos y las piedras energeticas posibilita una construccion estable de los cimientos y las bases. Mas cuando el orden se modifica y se corrompe, el futuro edificio esta condenado a tambalearse y caer destruido en mil pedazos.

Una de las bases principales del pensamiento místico y filosófico de la Sabiduría de Israel sostiene que el mundo fue creado a partir de las veintidós letras del alfabeto hebreo. Primero existieron las letras a modo de unidades energéticas, y a partir de estas devino posteriormente el mundo físico y material.
Al estudiar la energía de las letras y su poder de creación, encontramos que por medio de la palabra divina o, más precisamente, por medio de las Diez Locuciones o Dichos Iniciales, el mundo alcanzó su modo físico. El Creador dijo que haya luz y fue la luz; el Creador dijo que las aguas se dividan y la tierra seca apareció. Diez locuciones, diez dichos, diez mandatos divinos de Creación.

Para lograr alcanzar la esencia particular del mes de Tamuz, los sabios enseñan que resulta indispensable aproximarnos a dos letras del alfabeto hebreo: la letra ain y la letra pei.
El significado del nombre de la letra ain es ojo, y el significado del nombre de la letra pei es boca. Mera coincidencia?
Las letras y el punto máximo de caída
Si bien la energía negativa de desviación comienza a influir en el mundo a partir del mes de Tamuz, su punto máximo es alcanzado el mes siguiente, el mes de av. Como uno de tantos ejemplos, diremos que los dos templos de Jerusalén fueron destruidos el 9 del mes de av. También los espías que recorrieron la Tierra de Israel durante todo el mes de Tamuz, regresaron junto a Moshé el 9 del mes de Av.
La caída energética que comienza en el mes de tamuz se completa en el mes de av.
Los sabios indican que precisamente en este día -el 9 de av-, en el punto de máxima caída, en el fondo energético del calendario, debemos dedicarnos a la lectura del libro bíblico de Lamentaciones. Si lo leemos con detenimiento notaremos que todos sus capítulos, a excepción del último, están ordenados respetando el orden del alfabeto hebreo. Más a partir del segundo capítulo encontramos una modificación en el orden del mismo: la letra pei aparece escrita antes que la letra ain.
Los sabios del Talmud (Tratado de Sanedrín), atentos y sensibles a todo cambio o modificación, indican que en realidad tal inversión en el orden de las letras pei y ain no es casual, sino que, por el contrario, encierra un mensaje muy profundo, y lo ejemplifican precisamente citando el caso de los espías enviados por Moshé: ellos dijeron con sus bocas -pei- lo que sus ojos -ain- no vieron.
En pocas palabras, la raíz del exilio, la caída, y la destrucción está simbolizada por la modificación del orden correcto entre las letras pei y ain, lo cual indica la posibilidad humana de hablar lo que nuestros ojos no vieron.
Qué sugerente y significativo resulta entonces reflexionar acerca de la enseñanza de los sabios que indica que precisamente entre estas dos fechas históricas -el 17 de Tamuz y el 9 de av- existen veintidós días, el mismo número que conforma el abecedario hebreo.
Anticipar los ojos a la boca
Aprendimos que la caída mas dañina comienza en el momento en el que la persona modifica el orden de sus ojos y su boca. En lugar de hablar lo que ve, primero habla, y después observa. Y lo más grave de esto es que al final los ojos terminan "viendo" lo que su boca dijo.
La Torá nos relata que cuando el pueblo de Israel, tras cruzar el desierto, se aprestaba a entrar a la Tierra Prometida, el rey de Moab, Balak, sobremanera se asustó y decidió tramar un plan para evitar que Israel llegara a su tierra. Entonces, mando llamar al máximo "profeta" de aquellos días, Bilaam, para que observara a Israel desde lejos y lo maldijera.
Y si bien al fin y al cabo el plan de estos dos malvados fracasó y las maldiciones fueron trocadas en bendiciones, El Talmud se interesa por un punto particular de esta historia: cómo el malvado Bilaam podía lograr maldecir en un solo instante? Y la respuesta de los sabios es que el mínimo tiempo de un instante le era suficiente para pronunciar el termino hebreo "kalem" : que sean exterminados!.
Para entender esta maldición diremos que Maimónides escribe que la palabra rey, melej, está compuesta por tres letras: mem, lamed, y jaf, y que este orden no es casual. La primera letra, la mem, marca el nivel del moaj, del cerebro y la mente de la persona, que es la que debe conducir al individuo; la segunda letra,lamed, es la que refiere al nivel del lev, el corazón, el cual debe seguir a la mente, y por último, la letra jafmarca el nivel del hígado, el cabed, el cual es asociado con la sangre y domina el aspecto físico y corporal de la persona. En resumen: rey, melej, es quien anticipa la mente a sus sentimientos, y estos a su cuerpo.
La maldición kalem, la cual pretendía dañar al pueblo de Israel, reúne las mismas letras que rey, melej, aunque en el orden inverso. Pobre de la persona cuyo cuerpo determina el camino, el sentimiento los sigue, y solo después permite a su mente tomar parte en la decisión!!. Puede acaso imaginarse una persona mayor maldición que esta?
Cuando la boca habla sin que los ojos hayan revisado los hechos, la persona funciona de modo inverso, y esto garantiza su futura derrota.
Y si alguna vez, precipitadamente anticipamos la boca a los ojos, y creamos una realidad propia, basada en nuestras fantasías, como el idólatra, debemos al menos estar dispuestos a rectificar nuestras ideas cuando la realidad nos demuestra lo contrario. Cuantas veces por orgullo nos aferramos a conceptos o ideas que expresamos y no estamos dispuestos a modificarlos en ningún caso! Cuantas veces clamamos a los cielos porque sentimos que en nuestro mundo la presencia divina aparenta estar ausente! Mas es completamente cierto: D-os habita en el mundo creado por Él y no en el que nosotros inventamos o imaginamos.
Aprovechemos la energía de Tamuz para reordenar nuestra estructura interna, para dar prioridad a nuestros ojos y para que las palabras que salgan de nuestra boca sean fieles a un sistema que nos permita ser reyes...de nuestra persona y nuestra vida.

El atributo de la visión

En principio es valido aclarar, para aquellos que no lo saben que Israel, siguiendo la sabiduria de la Tora (Exodo 12) determina el ciclo del tiempo a partir de la luna, la cual es santificada cada mes. El inicio del mes esta entonces determinado por el nacimiento de la luna (molad), y cada mes (jodeshen hebreo) posee su propio nombre. Precisamente la palabra mes: jodeshcomparte raiz con la palabra jadash: nuevo, esto nos permite deducir, que cada mes tiene una energia nueva, que lo caracteriza y define.

Conocer acerca de las particularidades de cada mes nos permite introducirnos en la dimension del tiempo con una mirada renovada, y nos abre las puertas a la posibilidad de intentar habitarlo a partir del sentido.

Acerca de Tamuz:
La Tora nos ordena contar los meses a partir de Nisan (Aries, el mes que corresponde a la salida de Egipto: Pesaj). Nisan es seguido por Iyar (Tauro) y luego por Sivan (Geminis).
Estos tres meses son considerados de despertar espiritual, desde arriba hacia abajo, tal como lo revelan los hechos sucedidos durante ese tiempo: la liberacion judia de la esclavitud de Egipto,(Nisan), el Mana que caia del cielo y les permitia alimentarse en el desierto (Iyar), y la entrega de la Tora (Sivan).

Tamuz representa el cuarto mes, y con el se inicia el periodo de los siguientes tres meses (Tamuz, Av y Elul) en los cuales tenemos la reponsabilidad de ascender espiritualmente, de abajo hacia arriba, incluso en lo referente a los aspectos mas mundanos. Durante este mes sucedieron hechos lamentables para el pueblo judio, basta con señalar que el 17de Tamuz fueron rotas las primeras brechas de la muralla de Jerusalem durante el primer y segundo Templo. Tristes hechos que motivaron la determinacion del ayuno del 17 de Tamuz.

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Como dijimos anteriormente Tamuz, el primer mes del verano (en Israel) inicia la serie de los tres meses (Tamuz, Av y Elul) de trabajo espiritual "de abajo hacia arriba" en procura de crecimiento y rectificacion de todos los aspectos de nuestra vida.
Tamuz, cuyo signo es Cancer = Sartan en hebreo (el cangrejo) esta vinculado segun el Sefer Yetzira*, al atributo de la vision. Es notable como una vision errada de los hechos nos puede conducir a elecciones equivocadas y por lo tanto a caminar senderos desvinculados de nuestra esencia...."caminos sin corazon".
Es importante recalcar que durante este mes existe un incremento de la sensibilidad, y es un tiempo en el que la vista puede nublarse. Es comun escuchar la frase "El ojo ve y el corazon siente", y dificilmente exista persona que no lo haya experimentado alguna vez. Esta expresion de sabiduria popular coincide con la de nuestros sabios al referirse al sentido de la vision como la causa primordial de los pecados corporales.
La Tora nos señala dos acontecimientos trascendentes que nos permiten profundizar en la energia de este mes:
Es durante este mes de Tamuz que el pueblo de Israel construye el becerro de oro, lo que represento la caida mas profunda en las redes de la idolatria. Sobre este acto determina la Tora en nombre de D-os: "En el dia de Mi selección, recordare esto" (Exodo 32:34).
Este pecado, y convengamos que no se trata de un pecado menor, menos aun si recordamos que tan solo habian pasado dias desde que el mismo pueblo recibiera la Tora en el monte Sinai, se debio a una falla en el sentido de la vision, ya que el satan mostro al pueblo judio una falsa vision del cuerpo sin vida de Moises, ya en los cielos. En el lenguaje de los sabios: la novia traiciona al Novio estando aun bajo el palio nupcial.
El segundo hecho que nos ayudara a comprender la naturaleza delicada de la energia de este mes es el suceso que leemos en la Perasha Shelaj cuando Moshe envia a los espias a Canaan, con el proposito de investigar y traer informacion sobre esa tierra, a la cual estaban los judios proximos a entrar. La mision de los espias duro 40 dias, (la mayor parte de ellos corresponden al mes de Tamuz). Esta mision fracaso debido a la falsa informacion que transmitieron los espias, y por consiguiente la entrada en del pueblo judio a la tierra de Israel se postergo. Debido a la erronea interpretacion de los espias al investigar la tierra de Israel, se considera que el sentido de la vision no fue utilizado con pureza y santidad (Zohar-Shelaj). El profundo deseo de los espias de permanecer como principes en el desierto nublo sus vistas hasta tornarse incapaces de apreciar las oportunidades que ofrecia la tierra. Fue asi que transmitieron al pueblo un informe negativo como esta escrito (Numeros 13:32): "...una tierra que se devora a sus habitantes..".
Dos sucesos lamentables y un denominador comun: la vision errada de la realidad.
Sin embargo purificando su corazon, el hombre purifica tambien su sentido de la vision, y puede ver en cada ocasión y en cada hecho la revelacion de D-os, y rendir honor a Su presencia.Tal vez seria bueno reflexionar desde nuestra interioridad, con honestidad y con coraje..
- Con cuanta pureza somo capaces de mirar a nuestro alrededor?....
- Que profundidad alcanza nuestra vision de la realidad?....
- Que tanto apreciamos con "buenos ojos" las oportunidades que nos da la vida?.
Que seamos capaces de comprometernos con un trabajo exhaustivo y cotidiano sobre nosotros mismos en procura de elevarnos sobre nuestras propias limitaciones!.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

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FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)

Jueves: 7:00 PM

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viernes, 15 de junio de 2012