PERASHAT KORAJ: "La Torá y el feminismo"

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT KORAJ

( Calvo )
Libro Bamidbar / Números (16:1 a 28:32)Haftará de la Semana: Shemuel I (I Samuel) 11:14 - 12:22

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo  
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas 
Avraham Moshe ben Miriam 
Sebastián Ben Rujama 
Sr.Zevulón ben Alicia 
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham David ben Maira

Itzjak Ben Sara

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

NACIMIENTO-NIÑA

 Deseamos Tekablú Nájat Mihayaldah Hazot

(Recibáis satisfacción con vuestra hija), Mazal-Tov

al Sr. Jovev Urquijo y Sra.

por el nacimiento de su hija JANAH

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá: 

Encendido de Velas : 17:52 El Shabbat Finaliza: 18:45

Barranquilla:

Encendido de Velas : 18:06 El Shabbat Finaliza: 19:00

Cali:

Encendido de Velas : 17:59 El Shabbat Finaliza: 18:52

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Perasháh

Mitzvot de la Perashah  

De acuerdo al Sefer HaJinuj

De acuerdo al Sefer HaJinuj

388. Cuidar el Mikdash (Templo)
389. Los roles y funciones de cohanim y leviim no son intercambiables
390. Que un profano no sirva en el Mikdash
391. No desproteger al Mikdash
392. Pidión HaBen (redención del primogénito humano)
393. No redimir el primogénito de un animal puro
394. Servicio de los leviim en el Mikdash
395. El maaser rishon (primer diezmo) debe ser entregado a los leviim
396. Deben los leviim diezmar del diezmo recibido por ellos

Koraj, Datán y Aviram encabezando un grupo de 250 lideres, se rebelan contra la autoridad de Moisés y de Aharón alegando que éstos se atribuyen el derecho de gobernarlos cuando todos los hijos de Leví están en condiciones de hacerlo. Cada uno de ellos eleva una ofrenda al Todopoderoso, Quien no acepta la de los rebeldes y éstos son tragados por la tierra que se abre ante ellos. La ira de Di-s contra aquellos que aún siguen justificando a Koraj se manifiesta por medio de una plaga que causa la muerte de muchas personas. Moisés ora fervientemente a Di-s por su pueblo y la plaga se interrumpe. Luego es instruido para que coloque en el Santuario varas con los nombres de las tribus. En la siguiente mañana, la vara de Leví con el nombre de Aharón amanece florecida y da almendras, confirmándose la Voluntad Divina de que el Sumo Sacerdocio sea ejercido por Aharón.

La Torá establece que los Sacerdotes y los Levitas en general no poseerán tierras como las demás tribus sino que su sustento provendrá del maaser (diezmo) y obsequios que el pueblo les brinde. Finaliza la perashá con las leyes de los primeros frutos, de la redención del primogénito y de distintas ofrendas.

MAS GRANDE QUE LA VIDA 

En la perashá de esta semana, Koraj desafía a Moshé (Moisés) y a Aharón, acusándolos de acaparar posiciones de poder y de prestigio para sí mismos, a expensas del resto de la nación, que es tan calificada como ellos. Continúa diciendo que como todos los judíos son igualmente santos, Moshé y Aharón no tienen derecho a dirigir la nación (derecho Divinamente otorgado). Y la Torá nos cuenta que Koraj reunió a toda la congregación en contra de ellos.

El Maté Aharón explica que es muy difícil reunir a una congregación entera para realizar una buena acción. Es mucho más fácil hacerlo para ahondar una disputa. Los comentaristas preguntan: ¿por qué resulta difícil juntar gente para un buen propósito? A simple vista parecería que la persona tiene un anhelo mucho mayor de hacer el bien. La respuesta dada por el Tzemaj Dovid es que lograr un bien para la comunidad es una mitzvá tan grande, que su mérito es inestimable. Por lo tanto, el desafío y las pruebas implicadas en hacer este servicio a D´s, deben ser proporcionales a la recompensa.

Está escrito en el libro de Daniel (12:3): “Y aquellos que vuelven a la mayoría hacia la justicia son como las estrellas por siempre”. Rab Simja Wasserman zt´l preguntaba por qué las personas que trabajan por la comunidad son comparadas a las estrellas. Y explicaba que cuando uno está en la tierra y contempla una estrella en el cielo, ésta parece ser más pequeña que la mano. En realidad, sin embargo, esa estrella podría ser muchísimo más grande que nuestro planeta. De la misma manera, es difícil evaluar el enorme valor de una persona que dedica su vida al Klal (a la comunidad, al pueblo).

Una pareja comprometida se acercó al rabino pidiéndole una bendición para su próxima boda y le preguntó si le interesaba saber cómo este shiduj (formación de una pareja para casarse) había ocurrido. La siguiente es su historia: 

“Reb Shimón era un hombre con una hija grande aún soltera. Siempre se preguntaba cuándo llegaría el día en que tendría buenas noticias para contar.

Cierta mañana en la sinagoga donde rezaba, uno de los askanim(persona que se ocupa de asuntos comunitarios), le explicó que elshul (sinagoga en idish) estaba en gran necesidad de un gabai(asistente para pedir donaciones y otras tareas), y le pidió a Reb Shimón si se ofrecía como voluntario para esa posición. Reb Shimón pensó para sí mismo: “Yo nunca fui un gabai en todos estos años; no sé nada acerca de ser un gabai. Y ahora que pienso en todas las dificultades que encuentra en su tarea un gabai, realmente no tengo ningún interés en este puesto”. Así que respondió: “Gracias por pensar en mí, pero lo siento; no creo que ese puesto sea para mí”.

El askán no se desalentó por la negativa. Persistió y explicó también la importancia de estar involucrado en el servicio al público. Finalmente Reb Shimón, un poco frustrado, respondió afirmativamente. Y así fue que en el siguiente shabat (sábado), Reb Shimón comenzó en su nuevo cargo como gabai del templo.

Como parte de sus obligaciones, Reb Shimón hacía un Mi Sheberajpúblico (una súplica al Todopoderoso por Su bendición para los dolientes) cada semana por los enfermos. La gente se aproximaba a él en medio de su “Mi Sheberaj” y le daba los nombres de personas enfermas que necesitaban que rezasen por ellas.

Cierta semana, un hombre que no era concurrente habitual a la sinagoga, se acercó durante el Mi Sheberaj y pidió que se incluyera un nombre. Reb Shimón notó que cuando el hombre dijo el nombre, se tornó muy emocionado y visiblemente movido. Cuando Reb Shimón miró a su alrededor al término de los rezos, el extraño había desaparecido.

Unas semanas más tarde, Reb Shimón estaba caminando por la calle, cuando repentinamente vio al hombre que se había aproximado durante el Mi Sheberaj. Corrió hacia él, lo saludó cálidamente y se presentó a sí mismo. Reb Shimón preguntó: “¿Me podría contar como sigue esa persona por la que hizo la súplica? Vi que usted estaba muy emocionado”. El hombre respondió: “La persona por la que pedí el Mi Sheberaj es mi hijo. Sufrió un accidente muy serio y quedó muy gravemente herido. Ud sabe; él es grande y aún no ha encontrado su basherte (pareja destinada). Sé que no podemos tener estas reflexiones pero yo estaba pensando: ´¿Qué pasaría si algo le sucede?´. Baruj Hashem (Bendito sea D´s) él ha tenido una milagrosa recuperación”.

Reb Shimón replicó: “Yo también tengo una hija grande. Y para ser bien sincero, también yo tengo esos pensamientos. ¡Quizás sea unshiduj!”.

Y ésta es la historia de cómo ese shiduj se concretó, por el mérito de ayudar a la congregación.

(Pearls Of Wisdom-Rab. Dovid Goldwasser-16-6-02 JewishPress.com
© Copyright The Jewish Press Inc.)

 CONOCIENDO LAS MITZVOT 

Una de las muchas Mitzvot de la Torá es la obligación de guardar respeto a los sabios y conocedores de la Torá en cada generación. El versículo nos indica pararnos ante el anciano, siendo su referencia el sabio en la Torá.

Dice el Sefer Hajinuj que al nombrar al sabio como anciano, nos indica la Torá que el sabio, conocedor de la Torá de verdad, nos puede aconsejar tanto mejor como un anciano que habla a partir de su experiencia de vida.
¿Qué nos deja esta Mitzvá?

Continúa el Sefer Hajinuj: Uno de los principales objetivos del ser humano es que por intermedio de la sabiduría conozca y reconozca al Todopoderoso cada día más. Siendo así es consecuente que valoremos y honremos a aquéllos que sí han llegado por medio de su sabiduría a reconocerlo. Esto debe traer aparejado que cada uno de nosotros tratemos de imitarlos e incentivar a otros.

Claro está que también se incluye, como dice Isi Ben Yehudá en el Talmud, a aquel anciano que aun sin tener muchos conocimientos de Torá, puede hablar por su experiencia de vida. Esto es que en sus años de vida ha podido contemplar y meditar sobre las innumerables maravillas del Todopoderoso en el mundo. Por lo tanto él nos lo puede transmitir y así también nosotros conocer más a Ds.

Salvo, nos agrega el Talmud, que no sea observante, ya que al no serlo perdió todo derecho a ser respetado. Esto es a partir de que si no se acerca al Todopoderoso, de nada le valió su experiencia

Publicado en Sucat David

 

¿Qué nos recuerdan los Tzitzit y Mezuzá?

…Nos Recuerdan La Observancia de los Preceptos de D-s Koraj se enfrenta a Moshé. No exactamente a Moshé, ataca al líder del pueblo hebreo y por su intermedio a D-s, la Torá y a las Mitzvot. Así el Midrash nos trae el siguiente diálogo entre Koraj y Moshé: -¿Un Talit de color azul celeste, usará Tzitzit (flecos)? Preguntó Koraj a Moshé. Esta pregunta se basaba en el imperativo divino de la Parasha anterior (Shelaj). “Habla a los hijos de Israel, diles que hagan flecos (Tzitzit) sobre los extremos de sus vestidos. Y se pongan sobre los flecos del extremo un cordón de color azul celeste (Tejelet) se obtenía de la sangre de un pez llamado Jilazon ¿Por qué el cordón azul celeste (tejelet)? El azul sugiere el mar, el mar sugiere el cielo y el cielo sugiere al Trono Celestial de la Gloria de D–s de esta manera los flecos, en hebreo Tzitzit, palabra que proviene del infinitivo “Lehatziz“ que significa mirar, nos harán recordar las 613 mitzvot ¿Cómo nos recordarán los Tzitzit las 613 Mitzvot? El valor numérico de Tzitzit (flecos) equivale a 613: Tzadik (90), Yud (10), Tzadik (90), Iud (10), Tav (400), las ocho hebras y los cinco nudos hacen 613, igual a las 613 mitzvot de la Torá. De esta manera cuando veamos los “Tzitzit” recordaremos el cumplimiento de las mitzvot (preceptos). La pregunta de Koraj a Moshé -¿Un Talit de color azul celeste usará Tzitzit? – Si – le contestó Moshé. - Un Talit hecho de una tela color azul celeste no está exenta de Tzitzit, cuatro hebras lo harán – refutó Koraj Moshé. A una casa llena de libros sagrados, ¿será necesario colocarle una mezuzá?. - Si – contestó Moshé – habrá que colocarle mezuzá. - Toda la Torá contiene 275 Parashiot, no basta para una casa, y una “mezuzá” contiene una sola Parasha es suficiente para colocarla sobre la Jaamba de la puerta. Lo que dices, dijo Koraj demagógicamente, nadie te lo ha ordenado, y tú lo has inventado. Por eso está escrito: “Y tomó Koraj“ para dividir al pueblo (Midrash Raba 18:3) Onkelos explica: “Y se separó”. Se apartó del resto de la comunidad para provocar disputas y querellas. Dos preguntas una misma teoría. Las preguntas citadas, una de Koraj y la segunda, según los Rabinos, puesta por Datan y Abiram de la tribu de Reubén en la misma teoría las formuló: Cómo la lógica fija que un Talit, hecho de color azul celeste no necesita de los flecos, (Tzitzit) de la misma manera una casa llenos de libros no tendrá necesidad de “mezuzá” de la misma manera, según Koraj y sus allegados, la congregación de Israel no necesita un dirigente. Koraj, Datán y Abiram, utilizaron las dos mitzvot (Tzitzit) y (mezuzá) ya que los dos provienen a recordarnos los preceptos del Eterno – Tzitzit – los veréis y recordareis todos los mandamientos del Eterno (15:39), también “mezuzá” nos recuerda a D-s, al entrar y al salir de casa u oficina. De aquí salió la teoría y los disidentes, ya dijeron que toda la Congregación es santa, no hay necesidad de ningún medio para recordar ya que D-s y sus preceptos están siempre con ellos. La verdadera razón de la aptitud de Koraj Cuando Moshé designó a Elitzafan Ben Uziel como jefe de los Kehatim, por orden de D-s Koraj dijo: “Los hermanos de mi padre eran cuatro: Amram, Itzhar, Jebron y Uziel. Los dos hijos de Amram (el hermano mayor) tomaron los cargos más altos, uno rey (Moshé) y otro Cohen (sacerdote) (Aharón). ¿A quién le correspondía tomar la segunda parte? ¿No es a mí, que soy hijo de Itzhar, segundo después de Amram?, Moshé fue y designó al hijo del hermano menor, “me opongo a él y anularé a su decisión” Como Koraj se sintió ofendido, por no haber sido elegido como presidente se enojó con Moshé, y para vengarse de él empezó a negar las premisas de la Torá de D-s. Tzitzit y Mezuzá. Y es sabido que donde las malas virtudes entran a funcionar, la mente se desequilibra, y las consecuencias son la caída al abismo, no solo de él sino de todos sus seguidores. Koraj que vio con sus propios ojos las maravillas que hizo D-s en Egipto, el cruce del Mar Rojo, la entrega de la Torá, el Maná, todo lo echó a perder, en busca de honores y prestigio.

Reflexiones sobre Koraj Rebelión No, Disentimiento Sí Por Rav Marc D. Angel Traducido al Español por la Dra. Myriam Frydman Koraj fomentó una rebelión contra Moisés y Aarón y es caracterizado en la historia judía como un gran villano y agitador. El Pirkei Avot refiere que la rebelión de Koraj había sido acaudillada" sheló leShem Shamayim", no en aras del Cielo. Al igual que muchos demagogos, Koraj hizo un llamamiento a las masas e intentó volverlas en contra del liderazgo existente. Koraj argumentó: ¡Toda la congregación es santa! ¿Por qué el poder reside únicamente en Moisés y en Aarón? La razón por la cual la Torá y la subsiguiente tradición judía vilipendian a Koraj es que su objetivo no era mejorar la situación de los israelitas ni servir a Dios de una mejor manera; por el contrario, Koraj estaba interesado en obtener el poder para sí mismo y para sus seguidores. Fue una jugada personal y egoísta de Koraj para derrocar a Moisés —y tomar el mando de la nación. Él no ofreció ningún plan concreto ni demostró por qué él hubiera sido un líder superior; simplemente apeló a las frustraciones de las masas y dirigió una “campaña negativa” contra Moisés. Koraj, por lo tanto, es denigrado justificadamente en la tradición judía por haber causado conflictos no en aras del Cielo, sino en aras de avanzar él mismo. Desafortunadamente, en algunos círculos se ha puesto de moda estigmatizar como un Koraj a cualquier persona con ideas nuevas y opiniones contrarias al orden establecido. Un ejemplo egregio de esta tendencia es lo que sucedió no hace mucho tiempo cuando un respetado rabino ortodoxo comparó a un colega rabínico con Koraj, porque ese rabino se atrevió a criticar el autoritarismo que ha sido asumido dentro de la comunidad ortodoxa. Al comparar al rabino con Koraj, la intención era desacreditar a ese rabino como un demagogo mezquino, egoísta y hambriento de poder. Al llamar a un rabino honesto y bueno "Koraj", el rabino respetado no solo pecó contra ese rabino, sino que participó activamente en el autoritarismo que pretende acallar toda oposición, que quiere aplastar cualquier idea nueva, que quiere proteger a toda costa a la clase dirigente. ¿Cómo se puede cambiar un sistema autoritario, burocrático y corrupto sin que la gente esté dispuesta a dar un paso adelante y a ofrecer críticas válidas? ¿Por qué los “soplones” deben ser considerados como Koraj, cuando ellos están arriesgando su propia seguridad y tranquilidad al oponerse a los intereses creados? Los críticos no están buscando usurpar el poder para ellos mismos, y no están interesados en las ganancias egoístas. Más bien, ellos están tratando de cambiar un sistema que se ha vuelto farisaico, imperioso y perverso. Critiquemos a Koraj y a los que son como Koraj. Pero no hagamos mal uso del nombre de Koraj aplicándolo a las personas buenas, honestas y justas que están tratando de mejorar nuestro pueblo y nuestro servicio a Dios.

 

"¿Es poca cosa que nos hayas sacado de una tierra que mana leche y miel para traernos a morir en el desierto, para engrandeceros como principes sobre nosotros?". (Bamidvar 16, 13).


Koraj llega en companía de sus seguidores y le increpa a Moshé que los haya sacado de la tierra de Egipto, idealizada por ellos como una tierra que "mana leche y miel", para traerlos supuestamente a morir en el desierto; teniendo encima el "tupé" de querer gobernar al pueblo de Israel, engrandeciéndose por encima de todos ellos ...

¿Qué es lo que hace Koraj?

Lo que hace Koraj, es traer demagógicamente argumentos supuestamente lógicos y razonables en contra de Moshé, con la única intención de terminar destituyéndolo para quedarse él con el cargo ...

¿Y de donde viene esta insatisfacción de Koraj y éste deseo de querer ser quién en realidad no es?

Ello proviene, de la falta de valoración de lo que él era y de lo que él hacía.

Después de todo, Koraj era uno de los principes de la tribu de Levi, y tenía una labor sumamente honrosa e importante dentro del Tabernáculo ...

Y sin lugar a dudas, uno de los motivos principales de la infelicidad, provienen de la falta de valoración respecto a lo que somos, las cualidades buenas que tenemos y las cosas buenas que hacemos ...

Y si uno logra valorar más lo que hace y lo que tiene esforzándose por hacer las cosas de la mejor manera posible, entonces puede sentirse como un rey haciendo lo que hace, disfrutando de cada momento en armonía con sus semejantes y atrayendo la bendición de Hashem sobre todo lo que es y sobre todo lo que tiene ...

Y de no esforzarnos por vivir así, tendremos lamentablemente vidas mediocres, que serán solamente una sombra de lo que pueden llegar a ser ...

Y todo ello, por optar vivir erroneamente a la sombra de lo que son o de lo que lograron nuestros semejantes, en lugar de vivir a la luz de nuestra alma única y singular, de nuestros potenciales y de todo aquello que Hashem sí nos dá la posibilidad de poder lograr ...

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"Y le dijo Moshé a Koraj, vos y toda la congregación coloquensé delante de Hashem, tu y ellos y Aharón mañana". (Bamidvar 16, 16).

Cuando Koraj viene a quejarse delante de Moshé, acusándolo a él y a Aharón de haber tomado para sí poder y atributos que no necesariamente les correspondían (por ser supuestamente toda la congregación santa), Moshé le pide que se presenten delante de Hashem, pero recién al día siguiente.

Y cabe preguntar: ¿Por qué no terminar rápido todo el asunto y pedirle a Koraj y a toda su congregación que se presenten delante de Hashem de manera inmediata?

Y la respuesta es, porque Moshé quería brindarle a Koraj y a la gente que con él estaba, el tiempo y la oportunidad de poder recapacitar y arrepentirse, para así evitar que todo eso llegue a mayores ...

¿Y qué debemos de aprender nosotros a partir de esto?

Que cuando hay problemas o situaciones de tensión, lo más recomendable es tomarnos -o darles a los demás- un tiempo adecuado para analizar y pensar las cosas nuevamente ...

Y es posible que "en frío" podamos llegar a mirar las cosas de una manera diferente, salvándonos de todo tipo de errores, por habernos brindado el tiempo y la oportunidad de poder recapacitar ...

Y como se dice en hebreo "el apuro proviene del Satán" (de lo cual se deduce que la paciencia y el darnos tiempo para reflexionar provienen de Hashem ...).

Y si tenemos dudas y pensamos que lo mejor es actuar con rápidez y diligencia, generalmente podemos tener algunos minutos para poder decidir, tiempo que debe de ser aprovechado para consultar a personas sabias que posean la visión y la capacidad adecuadas para poder orientarnos ...

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"Y habló con toda la congregación y les dijo: separensé de las tiendas de todas estas personas malvadas y no toquen nada de todo lo que tienen, no vaya a ser que perezcan junto a todas sus transgresiones". (Bamidvar 16, 26).

¿Y qué es lo que aprendemos de esto?

Que cuando hay personas malvadas que se niegan a enmendar sus caminos (tal como sucedió en el caso de Koraj), no hay otra solución que separarnos absolutamente de ese grupo de personas, pues el mínimo contacto con ellas puede llegar a provocar que seamos "absorbidos" por la "dimensión espiritual" en la cual ellas se encuentran, sufriendo las consecuencias de encontrarnos en dicho "lugar" ...

Y así como no existe chance alguna que una persona se encuentre en un lugar impregnado de mal aroma, sin que también ella salga impregnada de dicho aroma, así tampoco hay chance alguna que una persona se encuentre en companía de personas malvadas, sin que se vea directa o indirectamente perjudicada por causa de encontrarse en dicha companía ...

Es por ello, que por más difícil que pueda llegar a resultar emocionalmente separarnos de dichas personas, las consecuencias de no hacerlo habrán de ser mucho más difíciles aún ...

Y más vale sufrir un poco para después B"H estar bien, que buscar evadirnos de dicho "sufrimiento", y después llegar a estar realmente mal ...

La Relación entre la Corte Celestial y la Corte Terrena

por Rabino Rigoberto Manny Viñas

 

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashat Koraj 5769

En la parashá de esta semana, al final del incidente de la rebelión de Koraj, Hashem le dijo a Moisés que se separe del pueblo para destruirlos por completo por haber participado en la rebelión de Koraj contra Moisés y la Torá. Al oír esto, Moisés comienza defender el pueblo. Le responde a Dios, “¿Si un solo hombre peca contra ti, castigarías a todo el pueblo?” El comentarista Rashi explica la respuesta de Moisés; “Reyes humanos, que no saben exactamente cuáles se reviraron y cuáles no se reviraron contra ellos castigarían las masas por este tipo de rebelión junto con los culpables. Pero Moisés le pregunta a Dios – ¿Tu harías lo mismo?” Rashi explica que Dios le respondió, “Muy bien dicho – yo si conozco quienes son los culpables y lo haré conocer por medio del castigo quiénes son culpables y quiénes son inocentes.”

¡Los comentaristas quedan asombrados! ¿Como Dios cambia de opinión o de mente? ¿Que podría haber descubierto el omnisciente sobre esta cuestión por medio del argumento humano de Moisés?

En su libro “Yitzpon Layesharim Toshiya” Rav Yitzchak Pinchas Goldvasser explica el razonamiento divino en favor de la destrucción del pueblo usando lógica simple: si esto hubiera ocurrido plenamente en el campo terrestre seria común que el honor de un rey humano o terrestre le permite destruir a las multitudes (aunque inocentes) por los crímenes de los pocos culpables cuando ellos habían violado el honor del rey. Pues si este fuera el castigo por permitir el deshonor a un rey humano, más todavía se daría el mismo castigo por violar el honor del rey divino. La destrucción seria – usando esta lógica – un Kidush Hashem -santificar el nombre divino, por que no le da menos valor que el valor debido a un rey humano.

Moshe respondió que él lo ve de la otra manera: Si Dios solamente castiga a los culpables y se apiada de los inocentes eso sería hasta más grande un Kidush Hashem delante de los sobrevivientes que la destrucción que aparentemente se habían ganados todos. Estarían asombrados porque esto sería algo que ningún rey humano podría completar y entendería el honor debido al rey del mundo.

Aunque esto explica el razonamiento para destrucción total y el razonamiento para destruir solamente a los culpables, la pregunta original se mantiene; ¿Cómo contribuyó Moisés para disuadir o cambiar la mente divina sobre este aspecto?

Hay un antecedente claro en el Talmud para esto. En el caso adonde hay dos interpretaciones posibles, primero la posición humana es establecida por medio de la corte terrestre y luego la posición de la corte celestial actúa de acuerdo a esta posición si esa posición de la corte humana está de acuerdo al gol de establecer el reino divino en la tierra.

El Talmud relata un ejemplo de esto. Nos cuenta que Rabah bar (hijo de) Shila se encontró en una ocasión con Eliahu Hanavi, el profeta Elias, quien le contó que Hashem comúnmente repite las varias opiniones halájicas de los Tanaitas del Talmud pero que nunca mencionaba por nombre las enseñanzas de Rav Meir. ¿Por qué razón? Porque Rav Meir era estudiante del Rav Elisha Ben Abuya que se volvió un hereje y seguía con sus estudios de ese mismo maestro. Elisha Ben Abuya sabia mucha Torá y era considerado uno de los grandes maestros del Talmud pero de pronto tuvo un gran cambio y se convirtió en un hereje que hasta colaboraba con los Romanos. Después de ese cambio tan terrible sus colegas, los otros Rabinos se referían a él como “Ajer – es otro.” Pero su estudiante Rav Meir que también era sumamente respetado se mantuvo fiel a su maestro y era fiel a la Torá y los mitzvot. En una de la historias de Talmud se relata que Rav Meir se podía ver caminando al lado del burro de su maestro estudiando Torá de él aunque ese mismo estaba violando el Shabat al montar el burro en ese día sagrado. Pues Rav Meir estudiaba Torá de él pero no violaba el Shabat junto a su maestro.

Rabah bar Shila se asombro por lo que oyó del Profeta Eliyahu y le respondió, “Rav Meir es como un hombre que come de una granada – el disfruta la fruta pero bota la cáscara.” Esto fue su manera de decir que Rav Meir podía aprender Torá de su maestro pero no se dejaba influenciar por nada negativo que venía de Elisha Ben Abuya – Ajer.

Después de esa respuesta el Talmud relata que Eliyahu le dijo que Dios había comenzado a usar el nombre de Rav Meir en su repetición de las palabras de los grandes Rabinos del Talmud. La decisión sobre la justificación de Rav Meir fue decidida por sus colegas aquí en el plano terrestre. Si ellos lo hubieran encontrado culpable por sus acciones se hubiera quedado en la lista negativa divina pero como ellos le reconocieron su justificación fue justificado delante de la corte terrestre.

La determinación si algo es o no es un Kiddush Hashem - la santificación del nombre divino se basa completamente en la reacción humana a la situación presentada. Hasta que Moshe compartió su reacción humana a la situación sobre la destrucción en nombre de un kiddush Hashem, Dios se comportó de acuerdo a la lógica divina y no a la lógica humana. Cuando Moisés declaró que la otra acción seria más bien entendida por los humanos Hashem ajustó su respuesta para que la acción sea lo máximo en santificar el nombre divino entre los hombres.

Todo esto apunta al rol importante del pueblo judío al representar la presencia divina en la tierra. Nuestra misión es de crear situaciones adonde el nombre de Dios se reconocido y bendecido para que esto sirva de establecer el reino divino “maljut shamayim” en la tierra. Y la única manera de establecer esto es que los seres humanos entiendan su valor y lo deseen y actúen para su desempeño.

Hay una tradición Talmúdica que las decisiones de la corte terrestre son seguidas por la corte celestial. El intercambio en este caso entre Moisés y Hashem clarifica porqué esto es así. Las decisiones de la corte celestial son todas para establecer el reino divino sobre la tierra para transformar este mundo limitado y a veces sin valor en un mundo lleno de valor y sin límite espiritual. Si las decisiones de las cortes humanas también se concentran en esta meta las decisiones de la corte celestial se ajustan a la corte humana. Para juntos poder crear esta realidad. La intervención de Moisés en este caso no fue solamente para salvar a los inocentes y limitar el castigo – fue para crear el kidush Hashem de darle la oportunidad a los seres humanos de ver su poder en castigar a los culpables y salvar a los inocentes. Al hacer esto la comunidad entendió más todavía quién es Dios – su poder y su misericordia. Al conocer a Dios profundamente los humanos deseamos que sea su voluntad la que reine en este mundo y no las de los reyes humanos. Eso es el Kidush Hashem – par excellance.

Eliminando los celos

Recientemente conocí a un hombre de noventa y cinco años que aparentaba ser mucho más joven. Quedé tan impresionado de su energía física y emocional, que no pude resistirme a pedirle el secreto de su longevidad. Feliz de revelármelo, el vigoroso nonagenario saltó de su asiento y comenzó entusiasmado a contarme sus principios de la vida. Uno de ellos tenía que ver con los celos y la envidia – muy apropiado para la historia de Kóraj relatada en la Parashá de esta semana. El hombre declaró nunca haber mirado con envidia a quienes tenían más que él, sino concentrarse en quienes tienen menos. Él me explicó que esto lo mantenía en forma.

Resulta, entonces, que el enfoque de este anciano no es nuevo. El rey Salomón escribió רקב עצמות קנאה – la envidia causa la descomposición de los huesos (Mishlé 14:30). El Talmud explica: si la persona tiene celos o sentimientos de competencia en el corazón, sus huesos se “desintegran”, es decir que muere antes de tiempo. Lo cual no se refiere sólo a una muerte física sino también a crisis nerviosas y problemas de corazón.

Otra forma de estudiar el término עצמות  nos ofrece una ayuda adicional para tratar los celos: La palabra עצמות  apunta a עצמיות , un carácter independiente y original. Cuando estamos celosos, invertimos nuestra energía intelectual y emocional en pensar qué tienen los demás y a nosotros nos falta. No obstante, de esta forma estamos errando en la mejora de nuestro propio carácter independiente y original. Mientras estamos ocupados trazando nuestra historia de vida propia y singular de éxito y prosperidad, no damos lugar a que los pensamientos de celos se nos metan en la mente. Pero si nos vemos a nosotros mismos como una mera parte de un grupo, sin una identidad singular, comenzamos a medir el éxito en comparación al de los demás. De hecho, la Mishná en Avot (4:21) dice: הקנאה התאוה והכבוד מוציאין את האדם מן העולם – la envidia, los deseos materiales, y la búsqueda del honor sacan a la persona del mundo. La comprensión más común de esta Mishná es que los rasgos negativos pueden provocarle a la persona perder el equilibrio en el mundo social en que vive. El Saba de Kelem propone otra explicación, y dice que la Mishná se refiere al mundo propio de la persona y a su identidad. Al mirar constantemente lo que los demás tienen o buscar el honor y los placeres, la persona pierde su propio éxito, ignorando las metas y ambiciones que le son importantes.

Los celos también pueden provenir de otra fuente, y podremos tratarla con más facilidad si somos conscientes de ella. Como lo propuso un Rabino muy perspicaz: los celos muchas veces provienen de la sensación que me sacaron algo que me pertenece. Así es, que la palabra קנאה  (celos) es muy similar a קנין (propiedad). Este sentimiento es muy común entre hermanos. Los celos entre hermanos a veces pueden ser muy fuertes, dado que de ven a sí mismos como pares, habiendo crecido en el mismo entorno y circunstancias. Los celos se fortalecen cuando alguien que partió de una situación similar se adelanta u obtiene con más facilidad cosas que a nosotros nos costaron mucho esfuerzo. Mientras nos sentimos “en el mismo barco” con nuestro objeto de celos, no lograremos deshacernos de la envidia.

Otra Mishná en Pirké Avot (5:5) también nos puede ayudar a calmar los sentimientos de envidia. Se trata sobre la Mishná que dice que en el Bet Hamikdash, incluso al estar de pie se apretaban juntos, pero al agacharse con pies y manos extendidos, había lugar para todos (עומדים צפופים ומשתחוים רווחים). Rabí Jaim de Volozhin explica que cuando la persona cree que sus logros resultan de su propia fuerza –expuesta aquí como al estar de pie – siente que debería estar recibiendo mucho más por sus esfuerzos y acciones. Esta altanería le impide reconocer los derechos de los demás sobre el mundo en que él mismo vive. En última instancia, esto le hace sentirse aplastado por la otra persona a quien considera estar interfiriendo en su mundo. Es más, la persona sobre quien tratamos llega a sentir que lo que le falta y ve en la posesión del otro, de algún modo le fue sacado de la suya. Sin embargo, al agacharse en el Bet Hamikdash y reconocer que todo lo que tiene proviene de Di-s, no siente que el mundo le pertenece, sino que hay lugar para todos junto a sus éxitos también y nadie le está quitando nada.

Otro método para luchar contra los celos es meditar sobre la manera especial en que la Torá los prohíbe en los Diez Mandamientos: לא תחמוד בית רעיך וכו’ אשת רעיך ועבדו ואמתו ושורו וחמרו וכל אשר לרעך (שמות כ:יד). No codiciarás la casa de tu compañero, su mujer, sus sirvientes, su toro, su burro y todo lo que tu compañero posee. Si la Torá ya enunció toda una lista de posesiones pertenecientes al otro que no debemos codiciar, ¿para qué necesita agregar la repetición aparentemente insignificante de “todo lo que tu compañero posee”?

Pues el ´todo´ incluye también sus dificultades y problemas. Si cada uno habría de poner su suerte en un rincón de una sala, tanto las cosas que le van bien en la vida como los problemas y dificultades, sin duda al tener que escoger una de las suertes, cada uno recogería su propio paquete. A nadie le va todo bien. Si envidias lo bueno que otro tiene, ten en cuenta que estás pasando por alto las dificultades que lo acompañan. De hecho, a veces celamos la riqueza espiritual o monetaria de otra persona y nos preguntamos por qué no podemos prosperar así nosotros también. Sin embargo, nos olvidamos de considerar todas las horas de trabajo, tensión, riesgo, sacrificio y demás que tuvo que atravesar la persona a quien envidiamos.

Un dicho gracioso dice: los celos comprenden toda la diversión que creemos que el otro tiene. De hecho, está en las manos de cada uno de nosotros vivir una vida feliz y sin celos. No depende de cuánto poseemos o cuánto nos falta, sino de cuán agradecidos estamos por lo que tenemos.

Se cuenta acerca de un grupo de filántropos de visita en un hospital para enfermos mentales, con el fin de recibir su apoyo para la institución. Al pasar por la habitación de un pobre paciente que se golpeaba la cabeza contra la pared gritando “¡Judy, Judy!”, los filántropos quisieron saber acerca de las circunstancias que lo llevaron a este estado. El propietario del hospital les explicó: en su juventud, este hombre tenía esperanzas de casarse con una joven bonita de nombre Judy, pero para su sorpresa y consternación, su mejor amigo se le adelantó. Desde entonces, este hombre no encuentra descanso, sintiendo que su mundo le fue despojado. Los filántropos suspiraron mientras continuaban a la habitación adyacente. Al abrirse la puerta, vieron al paciente que la ocupaba golpeándose la cabeza con un palo. Extrañamente, este hombre también gritaba “¡Judy, Judy!”. Uno de los filántropos preguntó: “¿él también esperaba casarse con Judy y alguien se le adelantó?”. A lo cual respondió el dueño del hospital: “No, peor. ¡Este hombre se casó con Judy, pero ella falleció algunos meses después de la boda!”.

El lugar de la envidia

 Es muy común para un estudiante de Ieshivá reflexionar acerca de la siguiente pregunta: ¿Por qué con respecto al estudio de la Torá nuestros Sabios elogian la “codicia”? Ellos dicen que los celos por la sabiduría de otro estudiante pueden ayudar a adquirir sabiduría: קנאת סופרים תרבה חכמה (Bavá B. 21a). Lamentablemente, algunos estudiantes hacen un mal uso de esta herramienta de motivación y al ver a otros prosperar en el estudio más que ellos, se sienten fracasados y negativamente envidiosos. ¿Cómo puede un estudiante discernir si sus celos son correctos y le ayudan a crecer? ¿Acaso debe estudiar motivado por ellos hasta descubrir si su envidia realmente es la קנאת סופרים positiva y recomendada por nuestros Sabios? ¿Cómo puede una envidia ser tan positiva hasta el grado de ser recomendada como técnica de motivación?

Aquí la respuesta se bifurca. La prohibición de celar y codiciar algo que le pertenece a otro se aplica solamente si uno codicia el elemento en sí – no algo similar. Por lo tanto, está prohibido codiciar la casa de otro, pero no el deseo de una casa como la suya. (Véase רבינו אברהם בן הרמב”ם עה”ת. יתרו) Un estudiante que envidia la sabiduría de su compañero actúa correctamente si codicia una sabiduría alcanzable. Por el contrario, si envidia la posición que su compañero obtuvo gracias a sus conocimientos – está prohibido. Otro componente de la codicia prohibida que está ausente en la קנאת סופרים  es el dolor por lo que posee la persona a quien se cela. En la correcta y efectiva קנאת סופרים, el estudiante que envidia a su compañero erudito está igualmente feliz porque el otro consiguió la sabiduría que él también desea lograr.

En última instancia la prueba de fuego es la siguiente: la “envidia de los sabios” no sólo me inculca el deseo por lo que el otro posee, sino también la alegría de que él haya logrado aquello que a mí todavía me falta.

Calmando querellas

Tras un primer desacuerdo, muchos recién casados se preguntan si realmente estaban destinados uno para el otro. En algunas parejas, este desacuerdo ocurre en el primer Shabat que pasan solos. Tarde o temprano, ocurre en todas las parejas. Un recién casado que recibió una debida orientación de un mentor competente, será capaz de evitar graves errores cuando aquel primer descuerdo (o los posteriores) ocurra, conservando el control de su reacción.

La agenda diaria muy llena a veces le impide a las parejas discutir las diferencias hasta bien entrada la noche, lo cual es un error, pues la mente ya está cansada y no piensa con claridad. Una situación así, es la receta perfecta para una explosión. Como regla general, es mejor no tratar temas de discusión después de las diez de la noche, pues al hacerlo se corre el riesgo de ir a dormir enojados, comenzando el día siguiente con la pata izquierda. Ningún daño puede surgir por postergar la discusión hasta mañana. Entonces, con la mente fresca y clara, uno de los cónyuges generalmente se da cuenta de que era un asunto insignificante o que el punto de vista de su pareja es legítimo.

Sin duda, tener diferencias de opinión con el cónyuge no es necesariamente algo malo. Por ejemplo, Rabí Akiva Eiguer tenía largas discusiones, incluso desacuerdos, con su estimada esposa acerca de los valores y principios de la vida. A través de ellos se benefició aclarando sus propias perspectivas. Después de muerte, la lloró enormemente.

Dado que los desacuerdos y conflictos son capaces de cumplir un rol positivo en la vida judía, ¿cómo podemos discernir entre los que son productivos y los que debemos evitar? Es más, ¿cómo podemos convertir las diferencias de opinión y puntos de vista opuestos en algo positivo y productivo? El secreto de la serenidad se encuentra en Pirké Avot:

Todo desacuerdo לשם שמים (por la honra Divina) perdurará – mas uno que no es לשם שמים, no perdurará. ¿Qué es un desacuerdo לשם שמים?  – uno como el de Hilel y Shamai. ¿Qué es un desacuerdo no לשם שמים? – uno como el de Kóraj y sus seguidores (5:17).

El Bartenura explica  que las discusiones entre Hilel y Shamai tenían por objeto llegar a la verdad – lo cual finalmente lograban. Por el contrario, la finalidad de la discusión de Kóraj contra Moshé era conseguir honor y poder. Al final fue contraproducente, provocando el efecto contrario. Ser conscientes de la diferencia entre estos dos motivos nos puede ayudar a analizar cualquier disputa, como veremos a continuación.

Kóraj enfrentó a Moshé con dos preguntas:

-          ¿Cómo es posible que una prenda de cuatro puntas requiera de tzitzit (los hilos de color tejélet) a pesar de ser ya color tejélet la prenda en sí?

-          ¿Por qué una habitación llena de Sifré Torá necesita una mezuzá en la puerta, si los párrafos escritos dentro de ella ya están escritos en los rollos de la Torá?

Kóraj trató de usar el poder de estas dos preguntas para hacer titubear la credibilidad de Moshé en los ojos del Pueblo Judío. Tratemos entonces de entender por qué Moshé sintió que no era necesario responder a estas preguntas. Moshé entendió que no estaban enfocadas como preguntas, sino como un refuerzo al argumento de Kóraj: “כל העם כולם קדושים ולמה תתנשאו על קהל ה’” – todo el Pueblo es santo, entonces por qué ustedes (Moshé y Aharón) habrán de imponerse sobre el Pueblo de Di-s. Las preguntas acerca del tzitzit y la mezuzá parten de la misma perspectiva: ¿acaso una nación tan sublime y cercana a Di-s a nivel personal necesita un representante de Di-s?

Como fue señalado anteriormente, existen dos clases de disputas. En una clase de discordia las dos partes discuten para aclarar un asunto, mostrando constantemente un respeto mutuo y no permitiendo que el orgullo propio interceda en el camino. Esta clase de discusiones es muy valiosa pues nos ayuda a aclarar cosas importantes. Cuanto más importante el asunto, más sinergia se crea. Así es como Hilel y Shamai, quienes se apreciaban enormemente, podían discutir acaloradamente sobre asuntos de Torá a los cuales valoraban más que cualquier otra cosa del mundo. En la actualidad, los estudiantes de Ieshivá en parejas representan esta clase de discusiones en el Bet Midrash, sin mezclar ninguna clase de orgullo propio o preferencia personal. Sin embargo, al despertarse el egoísmo de un elemento de la javruta, el otro puede tornarse defensivo y a veces también ofensivo.

Las preguntas de Kóraj estaban más bien enfocadas hacia la validez de la palabra de Moshé que a los asuntos que aparentemente apuntaban. Moshé percibió los motivos ocultos detrás de las preguntas y se dio cuenta de que si habría de responderle, surgirían otras preguntas en lugar de ellas. Cuando el ego cumple un rol en la discusión, el asunto debatido no perdura pues no es posible llegar a clarificarlo.

En lugar de refutarle, Moshé se dejó caer sobre su rostro. Él no quería tomar parte en esta discusión. Es por ello que la Mishná que tratamos ni siquiera menciona a Moshé, sino que habla del desacuerdo (לא לשם שמים) de Kóraj y sus seguidores. Moshé solamente le respondió desde una perspectiva לשם שמים.

Siempre que nos sintamos ofendidos o menospreciados, podemos aprender del brillante ejemplo de Moshé a no responder dándole rienda suelta al ego, sino preguntarnos a nosotros mismos: “¿cómo quiere Di-s que yo responda?”.

Rabbi Yosef Farhi

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"La Torá y el feminismo"

En esta Perasha la Torá nos relata la rebelión que Koraj encabezó contra Moshe y Aharon. No se trataba de una pelea circunstancial, sino de una disputa provocada por una de las personas más importantes del pueblo de Israel en esa época. Koraj sabía perfectamente que todo lo que Moshe hacía era por la orden de Di-s. Sin embargo, en su interior se encendió el fuego de la pelea a pesar de que sabía que todos sus argumentos eran falsos e ilógicos. No tomó la enseñanza de lo sucedido con los espías, que al hablar mal de la tierra de Israel provocaron que toda esa generación deambulara por el desierto durante cuarenta años. Su insolencia y ambición de poder lo llevarón a difamar a la persona más humilde del mundo como lo era Moshe Rabenu y a acusarlo de vanagloriarse sobre el pueblo.

Si bien es cierto que nuetros Sabios explican que la raíz que engendró esta rebelión fue la envidia de Koraj cuando Moshe designó a Elisafan ben Uziel como príncipe de los hijos de Kehat, es lógico pensar que hubo otros factores que la motivarón. Entre éstos, nuestros Sabios mencionan a la esposa de Koraj. En la vida diaria, somos testigos de muchas actitudes negativas que hombres carentes de personalidad realizan sólo porque son incitados por sus mujeres y a veces las consecuencias -como en este caso- son trágicas. El Talmud en Sanhedrin 110 comenta que la señora de Koraj le dijo a su esposo: "Mira lo que hizo Moshe, se nombró a sí mismo como rey, designó a su hermano Aharon como Sumo Sacerdote, nombró a sus sobrinos como vicesacerdotes; determinó que los diezmos le correspondieran a los Cohanim, rapó vuestras cabezas burlándose de ustedes... les dijo que cumplieran con la Mizva del Tejelet y si realmente ésta es tan importante debería haberles dicho que toda vuestra ropa fuera de Tejelet y no solamente un hilo: ¡Tomen ropas de Tejelet y cúbranse completamente!". Luego de esta inyección venenosa de su mujer, la respuesta de Koraj fue automática y burlona hacia Moshe y hacia la Torá que él representaba. No pudo soportar la presión que su esposa había ejercido sobre él.

En contraposición a esta mujer, el Talmud continúa relatando la conducta de la esposa de On ben Pelet, uno de los que habían iniciado la rebelión, pero que se salvó del triste final de Koraj y su gente -fueron tragados por la tierra en forma milagrosa- gracias a la inteligencia de su mujer. Ella lo convenció de que no tendría beneficio de esta discusión, ya que tanto que triunfara Koraj o Moshe, él seguiría siendo un discípulo del vencedor, cualquiera que éste fuera. Ante el argumento de su esposo de que había juramentado participar de la rebelión, ella lo emborrachó hasta que On Ben Pelet se quedó dormido en su carpa. Luego la mujer se sentó en la entrada de la carpa descubriendo su cabello. Cuando los hombres de Koraj vinieron a buscar a On ben Pelet y vieron que su mujer tenía la cabeza descubierta, consideraron que no era digno de participar de la rebelión. De esta forma On ben Pelet se salvó de hundirse en la tierra. No es el único caso que escuchamos sobre mujeres que salvan a sus maridos de caer en pozos profundos de destrucción total.Conocemos otras situaciones en las que la sabiduría que grandes Jajamim del Talmud alcanzaron, fue gracias al sacrificio de sus esposas.

Podemos recordar el caso de Rajel -la señora de Ribi Akiba- que permitió que su esposo faltara del hogar durante veinticuatro años, para que así pudiera estudiar Torá con grandes maestros en forma ininterrumpida y transformarse en una luminaria para todas las generaciones. No fue la única. El Talmud en Ketubot 62 comenta que Ribi Janania ben Jajinai fue a estudiar a la Ieshiba de Rab durante doce años. Al regresar, habían cambiado los caminos de la ciudad y no sabía cómo encontrar su hogar. Se paró a un costado del río y escuchó cómo le gritaban a una joven: "Hija de Jajinai, llena tu cantimplora y ven"; se dio cuenta de que la joven era su propia hija a la que no había visto durante tantos años. Fue detrás de ella para así poder encontrar su hogar. Su esposa estaba sentada en la puerta de la casa tamizando harina y al ver repentinamente a su esposo falleció de la emoción. Ribi Janania hizo Tefilá por ella y dijo: "¡Señor del mundo! ¿Éste es el pago de esta pobre mujer?". Enseguida revivió milagrosamente. No es el único caso del Talmud en donde un muerto resucitó. Leemos, por ejemplo, en Melajim 2-4, cómo el profeta Elisha revivió al hijo de una mujer llamada Shunamit luego de todo un proceso que llevó un tiempo determinado. Sin embargo, en nuestro caso la mujer rápidamente revivió. ¿Por qué? El mérito para que así sucediera fue de ambos: marido y mujer. Cuando Ribi Janania se dirigía para estudiar Torá durante doce años, Ribi Shimhon bar Iojai estaba concluyendo los siete días de fiesta por su casamiento y le pidió que lo esperara para ir juntos a estudiar. Ribi Janania no lo esperó, porque sabía que no podía perder un instante de su estudio, por más que luego podría estudiar con un sabio de la talla de Ribi Shimhon. Así como él no esperó, del Shamaim le retribuyeron de la misma forma, reviviendo a su esposa inmediatamente. El mérito de la mujer fue que no sólo envió a su marido a estudiar, sino que lo esperaba cada instante de esos doce años. No toda mujer que permite que su marido estudie Torá, lo espera y extraña. En algún caso, puede suceder que ella prefiera que su esposo se encuentre lejos. La categoría de la señora de Ribi Janania fue que sufría y ansiaba que su marido regresara; pero por otro lado, estaba dispuesta a dejar de lado su deseo para que su esposo fuera un gran sabio.

Lo mismo sucedió con Ribi Shimhon bar Iojai, a quien su esposa le permitió -después de la primera semana del casamiento- permanecer durante doce años fuera de su hogar estudiando Torá. Quizás ahora no nos sorprendamos tanto al escuchar cómo Ribi Shimhon pudo estar escondido de los romanos durante trece años en una cueva sólo con agua y algarrobo como alimento.

Estas Sadikot nos enseñan la función de la mujer judía. Es muy común escuchar a movimientos feministas que buscan igualar el derecho de la mujer con el del hombre. También la Torá reconoce los derechos de la mujer, pero se diferencia en algo básico: la naturaleza de la mujer nunca podrá ser cambiada como pretende el feminismo. Esta sociedad del matrimonio que Hashem programó, consta de un ministro externo -el hombre- que dirige y programa lo relativo a la pareja y de un ministro interno -la mujer- que por su condición natural de sentimiento, delicadeza, recato y cariño debe ocuparse de temas que son fundamentales, como la educación de los hijos y el apoyo moral a su esposo pese a la situación que deba vivir. No se pueden invertir los roles. No significa que la mujer no pueda trabajar o que el esposo no pueda colaborar en la cocina, sino que nos referimos a los sentimientos de cada uno en donde están arraigados.

Cuando el rey Shelomo nos enseña: "Toda la honra de la hija del rey (la mujer) es interna" (Tehilim 45), no se refiere a que debe permanecer encerrada en su hogar continuamente, sino a que su belleza precisamente es su sentimiento interior y ésa es toda su honra. Los ángeles que en forma de personas fueron a visitar la casa de Abraham Abinu, luego de ser atendidos le preguntaron a Abraham: "¿dónde está Sará tu esposa?" (Bereshit 18). La respuesta que recibieron fue: "he aquí que se encuentra en la carpa". En ese momento le aseguraron a Abraham: "en el año próximo para esta fecha tendrás un hijo". ¿Por qué preguntaron por Sará? ¿Qué importaba si estaba o no en la carpa para que le aseguraran que pronto tendría un hijo? Debemos comprender que los ángeles no preguntaron por el lugar geográfico en donde Sará se encontraba, sino que se referían a dónde ella depositaba su fuerza. La respuesta de Abraham fue: "en la carpa", en su interior puro, obteniendo con su proceder la armonía del hogar. El resultado no podía ser otro: rápidamente tendrían un hijo.

El Talmud en Ioma 47 comenta sobre una mujer llamada Kimjit que tuvo el mérito de que sus siete hijos fueran Sumo Sacerdotes. Los Sabios le preguntaron: "¿Cuál fue tu Zejut?". La respuesta de ella fue: "Las paredes de mi casa no me vieron nunca sin recato y quizás ése haya sido el mérito". ¿Por qué los Sabios no le preguntaron a su esposo cuál había sido su mérito? Podemos explicar que la educación comienza desde adentro y es la mujer la que permanece en el hogar dando el ejemplo a sus hijos.

Existe un concepto equivocado para aquellos que están alejados de conocer el pensamiento de la Torá y creen que la mujer es discriminada por ella. No comprenden que Hashem repartió las funciones del hombre y de la mujer para que de esta forma uno complete al otro. Aquellos que hoy tanto pregonan por los derechos de la mujer, sólo la han convertido en un objeto de placer, provocando que no pueda salir con tranquilidad a la calle. Esa falta de conocimiento lleva a afirmar -por ejemplo- que la Torá desvaloriza a la mujer, ya que una de las bendiciones matutinas que los hombres dicen es: "Bendito tú Hashem, Rey del mundo que no me has hecho mujer". La falta de estudio o de conocimiento lleva a creer que el sentido de esa Berajá es despreciativo hacia la mujer.Nada más equivocado. No significa que el hombre sea más inteligente que la mujer, ya que por el contrario el Talmud en Nida 45 comenta que la mujer posee más entendimiento que el hombre. Lo que sucede es que la mujer está exceptuada de aquellos preceptos positivos que dependen de un tiempo fijo -como el Sisit, Tefilin, Shofar, Lulab, etc. Lo que hacemos al decir esa Berajá es recordar y valorar nuestras obligaciones como hombres. De ninguna manera se trata de despreciar a la mujer.

Cuando leemos el Talmud, encontramos que la mujer no es apta para ser testigo en casos económicos o en donde se pudiera aplicar al acusado la pena de muerte. ¿Discriminación? De ninguna manera. Para eso, basta recordar que la mujer es confiable y se le cree en casos de prohibiciones. Por ejemplo, si ella dice que la carne que compró es Kasher o que concurrió al Mikve no se duda de su palabra. Pero en los casos anteriores relacionados con temas económicos o de vida y muerte, la mujer no puede ser testigo. Quizás porque su sentimiento interno a pesar de ser muy positivo en la vida, juega en su contra en situaciones en donde es necesario actuar con frialdad dejando de lado cualquier otra característica. En una oportunidad se hizo una encuesta en Nueva York que consistía en mostrar una foto por un instante y luego cada uno de los encuestados debía decir lo que había visto. En la foto, se observaba cómo un negro leía un diario en un subte y era amenazado por un blanco con un cuchillo en su mano. En el caso de los hombres encuestados, el 90% testimonió exactamente lo que la foto representaba; el 10% restante acusó al negro de ser el que atacaba con un cuchillo al blanco que leía el diario. Por el contrario, la mayoría de las mujeres encuestadas se equivocaron acusando al negro de ser el agresor. Quizás este ejemplo nos ayude a comprender que no se trata de discriminación, sino que en un juicio debemos encontrar un veredicto claro y, a la mujer, su sentimiento le juega en contra.

Para la Torá, la mujer es el eje de la casa. No se puede igualar a la mujer con el hombre, ya que cada uno posee una función distinta. ¿Qué sucedería si una silla reclamara igualdad de derechos con la mesa que se encuentra a su lado? Si aceptáramos el reclamo nos encontraríamos con dos mesas, pero no tendríamos dónde sentarnos. La integridad se alcanza con una mesa y una silla que la acompañe. De la misma forma, la pareja que desee llegar al éxito verdadero, deberá complementarse mutuamente fijando los límites de cada uno. A eso se refirió la Torá cuando determinó las funciones de marido y mujer para así poder recibir el título de Adam: "Toda persona que no se casa no se llama persona, como está escrito en Bereshit 5: "Varón y mujer fueron creados y llamó a su nombre Adam" (Iebamot 63). La obligación del hombre es respetar a su mujer. Quien se comporta de esta forma, recibirá en su hogar la bendición de Di-s, como Rabá les enseñaba a sus alumnos: "respeten a vuestras mujeres que así se enriquecerán" (Babá Mesiá 59). No se trata de una simple frase, sino que se debe comprender que todo el destino del hombre depende de su mujer.

Analicemos finalmente qué es lo que sucede en nuestros días. En muchos hogares, la mujer se ha dejado arrastrar por el concepto de la calle y ocupa lugares que le provocan abandonar la función elemental que le correspondía. Se consuela a sí misma diciendo que la mucama es excelente y se preocupa por todo, como si realmente pudiera suplantar a la mujer como base del hogar. Los adelantos técnicos favorecen este concepto equivocado y permiten que se desentienda de temas elementales. La microonda, el lavadero automático, el jardín de infantes que cada vez comienza en edades más tempranas, "liberan" a la mujer de sus obligaciones. Así el hogar se transforma en un hotel o lugar de encuentro pasajero. Nos sorprendemos cuando escuchamos que los hijos se alejan del hogar y deambulan por la calle. Si no hay un contenido en el hogar, la calle seduce al pecado. O lo que es peor aún, se trae toda la suciedad de la calle al hogar. No se puede compartir una mesa familiar hablando de las situaciones que cada uno atraviesa, porque todos están atrapados observando el televisor o leyendo el diario. Si comprendemos el valor del hogar, debemos retornar a las bases que nuestros Sabios nos enseñaron. La vida bajo las reglas de la Torá está llena de un contenido espiritual en el ámbito familiar: Mizvot, Tefilá, Berajot, comentarios de Torá en la mesa de Shabat, etc. La mujer es quien debe supervisar que todo se realice como corresponde y en caso de no ser así, hará las correcciones necesarias.

Para concluir, recordemos el Midrash que nos enseña que durante la vida de Sará Imenu, sucedían en su carpa milagros que se interrumpieron cuando falleció, pero que se reanudaron cuando Izjak su hijo trajo a su esposa Ribka Imenu al hogar. ¿Cuáles eran esos milagros? Una nube se posaba sobre la carpa reflejando la presencia Divina cuando el hogar posee un contenido espiritual y hay un complemento entre marido y mujer. Sus puertas estaban abiertas con amplitud, como símbolo de todo el favor que esa casa representaba: ayuda al prójimo, recibir invitados, etc. La masa tenía Berajá, enseñando así la importancia de un buen manejo económico indispensable para la tranquilidad del hogar. La última señal era que la vela que se encendía en la víspera de Shabat no se apagaba hasta el viernes siguiente, simbolizando la luz de la Torá que debe guiar las actitudes del hogar. Todos estos puntos fundamentales están en manos de la mujer. Dos ángeles acompañan al hombre en la noche de Shabat cuando regresa del Bet Hakeneset a su hogar. Si encuentran la mesa preparada, la cama extendida y la vela encendida, el ángel bueno bendice para que siempre sea así y el ángel malo debe contestar Amén aunque no lo desee. En caso de que la casa no se encuentre ordenada en esos lineamientos, es el ángel malo el que maldice para que siempre sea así y el ángel bueno debe contestar Amén forzado. Esos ángeles revisan si en cada hogar judío las enseñanzas de Sará y Ribka fueron recibidas o no. La mesa servida se refiere a los actos de favor, comida Kasher, recibir invitados y muchas cosas más relacionadas con temas materiales. El "Ner" encendido es el símbolo de la Torá, las Mizvot, la espiritualidad y la presencia Divina. La cama extendida transmite el mensaje de la pureza del hogar, la educación de los hijos y la continuidad del hogar judío. Si nos dedicamos a mantener estas bases sólidas, con seguridad que nuestro hogar estará lleno de felicidad, tranquilidad y prosperidad. La mujer de Israel es la base para que podamos alcanzarlo.

http://masuah.org/koraj_f.htm

PERASHAT KORAJ

“Y se congregaron contra Moshé y contra Aharón…" (Bamidbar 16:3)

La Perashá de esta semana comienza diciendo: Y tomo Koraj. ¿Qué fue lo que tomo? Rashí explica que él se tomó a sí mismo, él se separó a sí mismo de la congregación, cegado por su búsqueda de honor, desafió la autoridad de Moshé. ¿Cómo podemos entender que un sujeto que estuvo frente al Monte Sinaí y que escuchó la voz de Hashem, reniegue a Moshé y a la Tora?

 La respuesta es: Si una persona quiere ir en contra de la Tora, entonces él logrará encontrar la manera de desafiarla. Nadie está dispuesto a vivir contradiciendo lo que por dentro sabe que es correcto. Si esta persona no está dispuesta a cambiar su estilo de vida, entonces tendrá que de algún modo engañarse a sí mismo y modificar sus creencias. Koraj, que no estaba dispuesto a acatar las órdenes del líder de Israel, comenzó su rebelión argumentando que Moshé no era un profeta, y así consiguió convencer a las 250 personas que lo acompañaban.[i]

Cierto alumno del Rab Jaim de Brisk, comenzó a hacer amistad con unos vecinos que se encontraban alejados del sendero de la Torá y como dice el Talmud: “Pobre del malvado y pobre de su vecino”.[ii] No tardó mucho en contagiarse del virus de la maldad. Se apartó del buen camino. Abandonó la Yeshivá y todo lo que había aprendido. Se fue a la universidad, estudió y se convirtió en un profesor de filosofía. Años más tarde, ya como profesor universitario, regresó a Brisk y solicitó una entrevista con el Rab. Cuando estuvo delante de él, le solicitó que le explique algunas preguntas. Antes de comenzar, el Rab le hizo una pregunta: “¿Quiero saber si a raíz de tus preguntas dejaste la Tora, o bien primero dejaste la Tora y luego comenzaste con este tipo de preguntas?". El profesor pensó por unos instantes y luego contestó que él primero había dejado la Tora y después comenzó con las dudas. "En ese caso, no tiene ningún sentido que te conteste las preguntas. Yo sólo puedo responder preguntas. Pero las tuyas no son preguntas son respuestas. Son respuestas para tu estilo de vida, son racionalizaciones para el camino que has elegido.

Koraj cometió un grave error y lo pagó muy caro. Hashem aplicó la severidad de la justicia contra él y sus seguidores para enseñarnos lo importante que es el mostrar aprecio, honor y respeto hacia los Jajamim. Ellos son los dirigentes del Am Israel, ellos nos transmiten los conocimientos y la forma adecuada de servir al Creador.

Cierta vez estaba el Gaón Rabí Jaim Ozer Grodzinski sentado en un lugar, y al ver entrar al Gaón Rabí Jaim Schmulevitz, se puso completamente de pie, a pesar de que Rabí Jaim Ozer Grodzinski era ya muy anciano, y Rabí Jaim Schmulevitz todavía era joven. Uno de los Rabanim presentes le preguntó a Rabí Jaim Ozer por qué hizo lo que hizo, y el Gaón le respondió: "Cuando todos los libros de la biblioteca de la Yeshibá están pasando delante de mí, debo ponerme de pie...".[iii]

Quizás, el error más grave de nuestra nación a lo largo de la historia ha sido el poco aprecio y reconocimiento que tuvimos con nuestros brillantes líderes. En nuestro pueblo existen diamantes escondidos, pero son muy a menudo tratados como carbón natural. También encontramos gente que considera que sólo debe respetar a su Rab o a su Rosh Yeshibá, mientras que al resto de los Jajamim no los incluye en su respeto. Una persona que así piensa, está incluida dentro de los renegados que despreciaron a la Torá en tantas generaciones y debemos alejarnos de él para no aprender de su mala conducta. Y si alguna vez le faltó el respeto, debe correr a pedir perdón antes que sea tarde y las consecuencias sean peores. Dijo Rab Jisdá: Todo el que genera oposición a su Rab es como si se opusiera a la Divinidad de Hashem.

[iv]

Uno de los alumnos del Rab Yehonatan Aibshiz le había faltado el respeto, el estudiante se sintió tan mal del acto cometido que decidió salir al destierro para que ese sufrimiento le sirva como expiación. Llegó a Turquía y escuchó que Rab David Bacar, uno de los grandes Jajamim del lugar, daría una conferencia en una de las Yeshibot. Fue a escuchar y como no entendió algo, le preguntó al Rab, pero éste no le contestó. Intentó volver a preguntar, pero otra vez el Rab no le contestó. En la tercera vez, el Rab le dijo: “Veo en tu frente que hay un Rab importante que está enojado contigo. Ya sé que recibiste sobre ti el destierro para enmendar tu falta. Pero ¿de qué te sirve el sufrimiento si no vas y le pides perdón? Corre, corre, quizás llegues a tiempo...” El alumno escuchó y decidió regresar.  Al llegar a la ciudad vio miles de Yehudim que lloraban mientras acompañaban una Mitzvá. Era la Levaia del Rab Yehonatan Aibshiz. El alumno no alcanzó a pedirle perdón. Cuando el Gaón de Brisk escuchó lo sucedido, lloró sin consuelo por la suerte del alumno….[v]

La mejor forma de mostrar respeto por los Jajamim es por medio de la obediencia. La opinión de un Rabino, como autoridad y representante de la Torá, debe aceptarse y seguirse aun si estamos en desacuerdo con ella.[vi] En la época del Talmud, el calendario judío no estaba establecido como hoy en día. El Sanhedrín, encabezado por Rabán Gamliel, proclamó cierta vez que esa noche sería el primer día del mes de Tishrei, Rosh Hashaná. Rabí Yehoshúa decidió celebrarlo al día siguiente. Cuando Rabán Gambliel se enteró de esto, y pensó: si permito esto, la gente va a pensar que la Halajá se decide por criterio propio y no por quien representa la autoridad, ordenó que Rabí Yehoshúa, se presentara ante él con su bolso y vara del caminante en el día que, según su cuenta, debería ser Yom Kipur. Rabí Yehoshua obedeció, pero se encontraba muy angustiado pensando en que estaba traspasando el santo día de Kipur. Rabán Gambliel lo consoló diciendo: “No profanaste, nuestros Jajamim aprendieron por medio de una letra que aparentemente está de más en el versículo donde Hashem nos ordena declarar las festividades, que el Bet Din (la Corte Celestial) sigue las decisiones del Bet Din de la tierra en este asunto.[vii] Qué ignorantes son aquellas personas que se paran delante del Séfer Torá y no se paran delante de los Jajamim.

[viii]

Alguien preguntó al Rab de Ruzhín: "¿Por qué el Am Israel no cantó las alabanzas a Hashem sino hasta la partición del mar? ¿Por qué no compusieron cánticos de alabanza cuando vieron los milagros de las diez plagas en Egipto?" El Rab de Ruzhín contestó: "Ellos estaban tan convencidos de la omnipotencia de Hashem que no se sintieron impresionados por milagros. La canción de alabanza es precedida por las palabras: Ellos tuvieron fe en Hashem y en Moshé, Su servidor.[ix] El estímulo para la canción de triunfo no fue el milagro que observaron al dividirse el Yam Suf, sino más bien la alegría de haber logrado un nivel de creencia en Hashem y en Moshé que no habían tenido hasta ahora. Esto es lo que celebraron con cántico". © Musarito semanal

“Que la honra de tu alumno sea como la tuya, que la honra de tu amigo sea como la de tu maestro, y que la honra de tu maestro sea como la del Eterno”.[x]

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[i] Rabí Yaacob Kanievsky

[ii] Sucá 56b

[iii] Shimush Jajamim 84

[iv] Sanhedrin 110a

[v] Extraído del Sefer Alenu Leshabeaj

[vi] Sifrí, Deuteronomio 17:11

[vii] Rosh Hashaná 24b

[viii] Macot 22b

[ix] Shemot 14:31

[x] Pirké Abot 4:12

Por. Adaptación de  Harab Gabriel Guiber Shelit''a

POR Y PARA UDS.

“Y tomó Koraj, hijo de… Levi, y Datan y Aviram… y On Ben Pelet, hijo de Reuben…  (Bamidvar 16,1)

Jazal preguntan: sobre Koraj dijeron que era muy inteligente, ¿cómo pudo cometer semejante error?

Y pregunta Rashi: ¿qué fue lo que vio Koraj para discutir con Moshe Rabenu?

Envidió el nombramiento de Elitzafan Ben Uziel como príncipe sobre los hijos de Kehat, algo que Hakadosh Baruj Hu le ordenó hacer a Moshe.

Dijo Koraj: mi padre Itzhar, tenía tres hermanos, como está escrito,los hijos de Kehat, Amram, Itzhar, Jevron y Uziel (Shemot 6,18). Amram, el primogénito, tuvo dos hijos, y los dos recibieron grandes cargos, uno (Moshe) es el Rey, y el otro (Aharon) Cohen Gadol. ¿A quién le corresponde recibir el próximo cargo? A mí, que soy el hijo mayor de Itzhar, el segundo hijo de Kehat. En cambio, Moshe me salteó y nombró al hijo del menor de los cuatro hermanos... Por eso vengo a reclamar mis derechos...

Por eso fue a discutir con Moshe, aunque no exactamente con esos argumentos.

Dice Rashi sobre el versículo, y Koraj los reunió... (Bamidvar 16,19), que habló con Moshe en tono de burla.

Dijeron Jazal que Koraj reunió a su gente y les dijo que Moshe afirma que un Talit que es en su totalidad de color Tejelet necesita un hilo Tejelet, y eso es ridículo, ya que si un hilo me libera de la obligación, ¿cómo voy a decir que toda la prenda Tejelet necesita un hilo?

También Moshe afirma que una casa llena de libros sagrados necesita una Mezuza, otra cosa muy extraña. Si una Mezuza que tiene solamente dos párrafos de la Tora protege toda la casa, ¿una casa llena de libros no está suficientemente protegida?

Y, en realidad, estos argumentos carecen de toda validez, ya que puede venir el conductor de un camión que carga miles de cubiertas, y pedir en una gomería que le saquen las ruedas que transportan el camión. Ya que si un camión que lleva cualquier otra carga necesita seis ruedas para moverse, un camión lleno de ruedas, ¿para qué quiere otras seis abajo?

Y también el dueño de una ferretería puede argumentar que no necesita poner candado en la puerta del negocio. Ya que cualquier otro negocio, por ejemplo, uno de ropa, necesita cerrar muy bien su puerta para que no entren ladrones, él que tiene en su interior miles de cerraduras y candados, ¿necesita poner un candado en su puerta?

Sigue diciendo Rashi: toda esa noche Koraj anduvo entre las tribus con sus mensajes de engaño: ¿acaso ustedes piensan que esto lo hago por mí? No, yo estoy preocupado por el futuro de todos ustedes. Ellos vinieron y se apropiaron de toda la grandeza, Moshe se llevó el reinado, y le dio a su hermano la Kehuna, y así seguirá repartiendo los cargos entre su familia y amigos. Para mí hubiera sido preferible sentarme y seguir estudiando! Pero no lo puedo hacer pensando en todos ustedes, yo hago esto solamente para ustedes...

El Staipeler ztz”l, en su libro “Bircat Peretz” dice: de acá aprendemos para toda la gente que genera discusiones, que discuten solamente en favor de la gente. Veamos a Koraj, Moshe le dice: el hombre que Hashem elija será santo (Bamidvar 16,7), y siguió diciendo Moshe, en los otros cultos hay muchos dirigentes y sacerdotes, pero no ejercen en el mismo lugar. Nosotros, tenemos a Hakadosh Baruj Hu que es Unico, tenemos una sola Tora, un solo Altar, un solo Cohen Gadol, ¿y ustedes son doscientos cincuenta hombres que todos reclaman ser Cohen Gadol? Sepan que si todos reclaman uno sólo lo será y los demás morirán!!!

Por eso Rashi pregunta, ¿cómo Koraj puede reclamar semejante cosa?

Contesta Rashi que Koraj pensó: puede ser que un solo hombre recibirá la Kehuna Guedola, ¿y quién es él? Desde luego, yo!!!¿Pero por eso puede empujar con él doscientos cincuenta hombres y conducirlos a una muerte segura? ¿No siente nada en su corazón por las mujeres que quedarán viudas y los hijos que perderán a sus padres? ¿Quién puede decir que Koraj hace todo por ellos?

Así hace la persona que discute, en su campaña electoral explica su preocupación por el bien de la congregación, pero en verdad su único pensamiento se centra en él y su bolsillo...

Y preguntamos: ¿por qué Koraj no fue nombrado? Su planteo parece lógico, ¿por qué lo saltearon? O mejor dicho, ¿cuál es el criterio en el reparto de los cargos que había en el desierto?

¿Por qué Moshe y Aharon recibieron el reino y la Kehuna Guedola?

Aharon vio que mataron a Jur (que era profeta), y todo el pueblo se abalanzó sobre él amenazándolo, vio que si no colaboraba en la construcción del ídolo lo matarían también a él, Aharon decidió sacrificarse en pos del pueblo, renunciar a su propio Olam Haba. Decidió construir el becerro, profesar la idolatría, a pesar de que sería muy difícil para él, después, conseguir el perdón. Todo para no permitir un daño irreparable, ya que si lo mataban, se cumpliríasi mueren en el Mikdash Hashem el sacerdote y el profeta(Meguilat Eja 2,20). Si ocurre algo así no existe el perdón. Y fue lo que pasó un tiempo más adelante cuando mataron al profeta Zejaria en el día de Iom Kipur, en el Altar del Beit Hamikdash, porque reprochaba al pueblo que profesaba la idolatría. La sangre de Zejaria quedó allí, hirviendo, durante cientos de años. Cuando llegó allí nebusaradan, uno de los jefes del emperador, decidió darle “calma” a esa sangre. Mató a la gente más importante del pueblo de Israel, pero la sangre siguió hirviendo. Se paró frente a la sangre y dijo: ¡Zejaria, Zejaria!, lo mejor de tu pueblo ya no existe, ¿querés que los mate a todos? Y la sangre se calmó…

Todo esto que pasó en el futuro, Aharon lo sabía, sabía que si mueren Cohen y Navi, al mismo tiempo, no hay perdón. Por eso decidió hacer el becerro, renunciar a su vida futura, para salvar al pueblo de Israel.

Esta es la cualidad que tiene el que es digno de llamarse conductor, y por esto fue nombrado Cohen Gadol, por hacer idolatría!!!

¿Y por qué Elitzafan fue nombrado antes que Koraj? Jazal dijeron que cuando murieron los hijos de Aharon, Moshe llamó a Mishael y Elitzafan, hijos de Uziel, el tío de Aharon, para que saquen los cuerpos del lugar sagrado.

Pregunta el Ialkut Shemoni, ¿para qué la Tora nos cuenta que Uziel es el tío de Aharon? Ya conocemos el parentesco desde la perashat Shemot, donde la Tora nos nombra a los hijos de Kehat, donde Uziel es uno de los hermanos de Amram, o sea, tío de Aharon y Moshe. ¿Por qué recordarlo nuevamente? Para enseñarnos que así como Aharon amaba la paz, perseguía la paz, amaba a sus semejantes y los acercaba a la Tora, Uziel también se entregaba al pueblo de Israel, amaba la paz, perseguía la paz, etc… Y cuando una persona se anula, entrega su vida por su pueblo, es digna de ser nombrada representante de su tribu.

¿Y qué hacía Koraj mientras Aharon y Uziel, se ocupaban de acercar gente a la Tora, hacer las paces entre el marido y su mujer, o entre un hombre y su compañero? ¿Qué hacía Koraj mientras Aharon y Uziel invertían todo su tiempo para el bien del pueblo? ¿Por dónde andaba? Ya que la tribu de Levi no trabajaba en egipto…

Jazal dijeron que Koraj andaba por todos lados buscando los tesoros que Iosef escondió! Iosef Hatzadik trajo todo el dinero del mundo a egipto. ¿Y dónde lo escondió? Nadie lo sabe, y Koraj tampoco lo sabía. Y empezó a buscar, y finalmente encontró un tercio de todos los tesoros que Iosef escondió. Y fue tan rico que cuando querían decir que alguien tenía mucho dinero, decían rico como Koraj. En el tratado de Sanhedrin está escrito que teníatrescientas mulas blancas que llevaban las llaves de sus tesoros, solamente las llaves!!!

¿Y por qué mulas blancas, por qué no usaba burros como todos?

Dice la Guemara en el tratado de Julin (hoja 7) que Rebi Hakadosh invitó a comer a su casa a rabi Pinjas Ben Iair, que acostumbraba a comer únicamente en su casa. Rebi estaba muy alegre que un gran Tzadik se siente a comer en su mesa.

Dijo rabi Pinjas: yo no como en ninguna casa fuera de la mía porque hay gente que tiene y no quiere dar, y si yo como allí es como robarle! Y está el que quiere dar pero no tiene, esto me hace tener piedad por sus niños, ya que si yo como allí ellos no tendrán suficiente comida! Con vos no hay problema, querés dar y tenés, simplemente que vendré un rato más tarde, ya que antes tengo un precepto importante por cumplir…

Cuando volvió, entró a la casa por otra puerta y vio allí mulas blancas. Y gritó, el Angel de la muerte está en esta casa, ¿cómo voy a comer aquí?

Pregunta la Guemara: ¿dónde vio al Angel de la muerte? Contesta la Guemara que cuando una mula blanca da una patada, en la mayoría de los casos la persona que recibe la patada no sigue con vida. Y si logra sobrevivir, nunca se curará de la herida provocada…

Rebi le dijo que vendería las mulas para que rabi Pinjas coma con él. ¿Y pasaría el problema a otras personas? Entonces las abandonaría y las dejaría libres, sin dueño. Peor, andarían libres por el campo dando patadas a la gente. Finalmente rabi Pinjas no comió allí…

Dice el Mearsha: ¿dónde Koraj tenía sus tesoros? Podía ponerlos sobre burros igual que todo el pueblo, todos llevaban sus pertenencias sobre burros. No, Koraj llevaba sus tesoros sobre mulas blancas, y si ocurriera que un dulce niño pasara muy cerca, recibiría semejante patada de la que no sanaría toda su vida, si es que lograba sobrevivir.

Mientras Aharon y Uziel sacrificaban sus vidas por el pueblo de Israel, Koraj sacrificaba la vida de todo el pueblo para cuidar su dinero…

Y cuando reparten los cargos se queja y grita: ¡a mí me corresponde! ¿Por qué a vos?, le preguntamos. Porque mi padre es más grande que el papá de Elitzafan. ¿Quién dijo que usamos ese criterio para repartir los cargos? Y si ese no es el criterio, ¿cuál es?

Se reparte según el sacrificio personal, no interesa quién es más grande en edad, interesa quién es el que se sacrifica por su pueblo, por engrandecer más el Honor y el Nombre del Bore Olam!

Rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita. Esh Dat 5759.

Leiluy Nishmat Harav Arie Halevi Bloj זצ”ל

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1728

Próximos Ayunos: 

17 de Tamuz	7 de Julio 2012	Ayuno, se puede trabajar
Tisha beAv	28-29 de Julio 2012	Ayuno, se debe evitar trabajar (Para mayor información, consultar a un rabino)

El sentido de los cuatro (4) Ayunos
1. Fue dicho en Zejaria (capítulo 8, versículo 19): "Así dijo Hashem de las huestes, el cuarto (4º) Ayuno y el quinto (5º) Ayuno y el séptimo (7º) Ayuno y el décimo (10º) Ayuno serán para la casa de Iehudá para alegría y regocijo y para festividades, y la verdad y la paz, Amen". Y comentaron nuestros Sabios (en Masejet Rosh Hashaná, hoja 18), que el cuarto (4º) Ayuno se refiere al 17 de Tamuz, por cuanto que el mes de Tamuz es el cuarto (4º) contando desde el mes de Nisán. Y el séptimo (7º) Ayuno es el Ayuno de Guedalia, que es el 13 de Tishrei, que es el séptimo (7º) mes contando desde el mes de Nisán. Y el décimo (10º) ayuno es el 10 de Tebet, que acontece en el décimo (10º) mes contando desde Nisán.
Y escribió el Rambam (en el capítulo 5 de Halajot Taanit, 1º Halajá), que todo Israel ayuna en estos días por las desgracias que les acontecieron a ellos, para despertar los corazones y abrir los caminos deTeshuvá, y que sean estos días para recordar nuestras malas acciones y aquellas acciones de nuestros antepasados que eran como las nuestras ahora, hasta que les provocó tales desgracias, tanto a ellos como a nosotros, que por medio de recordar estas cosas volveremos al sendero correcto, como fue dicho: "Y confesaran sus pecados y los de sus antepasados".

2. Estas son los acontecimientos negativos que le ocurrieron al Pueblo de Israel en estos días:
En el día 17 de Tamuz ocurrieron cinco (5) cosas difíciles, y ellas son:

• Se rompieron las Tablas de la ley.
• Se interrumpió la ofrenda permanente diaria delBeit Hamikdash (Gran Templo de Jerusalém).
• Los enemigos rodearon la muralla de Jerusalém en la época de la destrucción del Segundo (2º)Beit Hamikdash.
• Apostomos, el malvado, quemó la Torá.
• Se erigió una estatua en el Ejal del Beit Hamikdash

En el día de Tishá Be Av acontecieron cinco (5) cosas difíciles, y ellas son:

• Se decretó sobre nuestros Patriarcas en el desierto que no entrarían a la Tierra de Israel por el pecado de los merraguelim (espías que fueron a incursionar la Tierra de Israel).
• Se destruyó el Primer (1º) Beit Hamikdash.
• Se destruyó el Segundo (2º) Beit Hamikdash.
• Cayó la gran ciudad de Betar en manos de los romanos y fueron asesinados en ella miles y miles de judíos.
• Destruyó Tornosropus, el malvado, el Ejal y sus alrededores, como está escrito (Mijá, capítulo 3, versículo 12) "El campo de Tsión será destruido".

En el día 13 de Tishrei fue asesinado Guedalia hijo de Ajikam, se terminaron de morir los sobrevivientes que estaban en la tierra de Israel luego de la destrucción del Primer (1º) Beit Hamikdash.
En el día de Asara Betebet (10 de Tebet) el Rey Nabuconodosor sitió la Ciudad de Jerusalém.

3. Todos deben ayunar en los cuatro (4º) Ayunos mencionados. Incluso los Eruditos de la Torá que su Torá es su profesión, y el ayuno los molesta impidiéndoles ocuparse de la Torá, ó aquellos que enseñan a niños y el Ayuno los dificulta en su tarea de enseñar, tienen que ayunar en los cuatro (4) Ayunos (y también en el Ayuno de Ester). E incluso los obreros deben ayunar, a pesar de que el Ayuno les dificulta en su trabajo.
4. La obligación de los Ayunos del 17 de Tamuz, del Ayuno de Guedalia y del 10 de Tebet, es a partir del alba y hasta la salida de las estrellas. Y en Tishá Be Av se empieza a ayunar desde la puesta del sol del 8 de Av, por los graves acontecimientos que acaecieron en este día. Y el que se esfuerza por comenzar el Ayuno desde la noche incluso en los otros Ayunos, será bendecido.
5. A pesar que la obligación de ayunar comienza desde el alba (excepto en Tishá Be Av), de todos modos si durmió por la noche y se despertó en el medio de la misma, no puede comer ó tomar incluso antes del horario permitido, por cuanto que ya había puesto la intención de interrumpir la comida y la bebida.
Pero si puso intención antes de irse a dormir que se levantaría para comer ó tomar antes del alba, le es permitido comer ó tomar hasta ese momento.
Los Ashkenazim son más leves en cuanto a tomar agua, ya que incluso aunque se haya ido a dormir, y no puso la condición antes de hacerlo, le es permitido tomar antes del alba, siempre y cuando esté acostumbrado a levantarse a la noche para tomar agua para apaciguar su sed.
6. En todos estos ayunos, excepto en Tishá Be Av, está permitido lavarse, untar cremas y perfumes, usar calzado de cuero y tener relaciones íntimas; de todos modos, el que se cuida de no bañarse con agua caliente en un Ayuno, será bendecido. Y hay algunosAshkenazim que se cuidan de no bañarse con agua caliente en un Ayuno. Y si cae el día del Ayuno en vísperas de Shabat, según todas las opiniones está permitido lavarse con agua caliente todo el cuerpo en honor al Shabat.
7. En el caso que el Ayuno del 17 de Tamuz, el Ayuno de Tishá Be Av y el Ayuno de Guedalia acontezcan en Shabat, se posterga el Ayuno para el día siguiente, ó sea para el día Domingo (pero el 10 de Tebet nunca cae en Shabat). Y si acontece el Ayuno del 10 de Tebet en día Viernes, se debe completar el Ayuno hasta la salida de las estrellas, y no se permite comer cuando todavía es de día por honor al Shabat. Se dice "Anenu" y se lee en la Torá la Perashá "Vaijal Moshé" incluso en la plegaria de la tarde (Minjá) previa a Shabat. Pero no se dice "Vidui" (confesión) ni "Nefilat Hapaim" en Minjá (y el resto de los Ayunos nunca acontecen en vísperas de Shabat).
8. La costumbre de los Sefaradim es que el Jazánavise en el Shabat previo al Ayuno del 17 de Tamuz y del 10 de Tebet, cuando serán esos Ayunos. Y que lo anuncie antes del "Ashre" previo a "Musaf".
Y el resto de los Ayunos no se acostumbra a anunciarlos.
La costumbre de los Ashkenazim es no anunciar los Ayunos en general, e incluso el 17 de Tamuz y el 10 de Tebet.
9. Los dueños de restaurantes y hoteles que venden comida, se deben cuidar de no vender en el día del Ayuno a menos que sepan que el que come ó bebe es un enfermo que está exento del Ayuno, ó un niño que está exento del Ayuno, etc. E incluso si hubiera otros restaurantes en el mismo lugar que abastecen necesidades gastronómicas en el día del Ayuno a todo el que necesite, y si no come en su restaurante comerá en éstos, igualmente que se cuide de no vender comida a personas que deben cumplir con el Ayuno.
Y de todas maneras está permitido a los dueños de almacenes vender pan y el resto de los alimentos que no se comen allí, sino que cada uno los lleva para comer en su casa, por cuanto que uno se puede apoyar en que no es la intención del que los compra comerlos durante el Ayuno, sino cuando éste termine. Y también se puede suponer que la persona que compró estos alimentos lo hizo para alguien que está exento del Ayuno, como ser un enfermo ó un niño, etc.
10. Está permitido probar una comida en un Ayuno, para ver si necesita sal ó condimentos, siempre y cuando se percate de no tragar la comida que probó sino que la expele enseguida luego de haberla probado. Y está permitido que ingrese a su boca hasta una medida de reviit (ochenta y seis miligramos) (86 mg) si sabe que se percatará de no tragar nada. Pero si duda que tal vez traguar algo, que pruebe un poquito y lo expele enseguida. Y en el día de Kipur y de Tishá Be Av no le es permitido probar una comida incluso que sepa que puede expeler todo de su boca enseguida luego de haberla probado. Y los Ashkenazim se cuidan de no probar la comida en ninguno de los cuatro (4) Ayunos.
11. Es conveniente cuidarse de no enjuagarse la boca por la mañana al levantarse, en un Ayuno. De todas maneras, quien está acostumbrado y le cuesta mucho no enjuagarse su boca por la mañana, puede realizarlo, siempre y cuando se cuide que no entre a su boca más de una medida de reviit (ochenta y seis miligramos) (86 mg) en un (1) sólo buche, y que asimismo se percate de no tragar nada de agua, sino que la expele de inmediato.
Y de esta manera el que acostumbra lavarse los dientes con cepillo de dientes todas las mañanas, y le cuesta demasiado no lavárselos en un día de Ayuno, y asimismo el que tiene mal aliento si no se lava sus dientes con cepillo de dientes, le es permitido lavarse los dientes en un Ayuno según las condiciones enumeradas. Y en Tishá Be Av no se permite a menos que padezca un gran sufrimiento por esto ó por mal aliento y con una condición extra, que se cuide mucho de enjuagarse boca abajo, para que el agua no llegue a su garganta.
12. No está permitido mascar chicle en un Ayuno, a menos que no tenga sabor (excepto en Iom Kipur que lo correcto es ni siquiera mascar chicles sin endulzantes).
13. Una persona sana que ayuna, y debe tomar píldoras porque le duele la cabeza ó la garganta, etc., le es permitido tomarlas sin agua. Y si estas píldoras tienen endulzantes y se las mastica ó se disuelven en la boca, y no se las traga, hay que evitarlas. Y si las píldoras son por necesidad de un enfermo agudo, está permitido.
14. De acuerdo a la Halajá está permitido fumar en todos los Ayunos a aquel que está acostumbrado. Y de todas maneras es correcto ser más estricto enTishá Be Av y evitar fumar por placer. Y cuan bueno y grato es evitar fumar durante todos los días del año, ya que es sabido y divulgado por grandes científicos y médicos que el fumar es muy dañino y provoca enfermedades difíciles y acorta la vida de la persona. Y que cuide su alma y se aparte de esto, cumpliendo la advertencia de la Torá: "Y cuidarán mucho sus almas".
Está permitido oler Tabak ó perfumes en el día de un Ayuno, exceptuando Tishá Be Av en donde hay que ser más estricto en esto.
15. El que se olvidó y comió en un Ayuno, y se acordó luego que realizó esto, no le es permitido seguir comiendo sino que debe completar el Ayuno. Incluso que haya comido en demasía no le es permitido seguir comiendo. Y de acuerdo a la Halajá no está obligado a ayunar en otro día, a menos que quiera reparar su equivocación. Mas si este Ayuno que quiere hacer en otro día para compensar su error lo perjudica en su estudio de Torá, no debe ayunar, y compensa su falta por medio de dar Tzedaká y estudiar más horas de Torá.

16. El que se olvidó y comió en un día de Ayuno, si comió un Kazait (veintinueve gramos (29 gr.) ó más, a pesar que debe completar su Ayuno que no diga "Anenu" en Minjá, pero si comió menos de está cantidad sí debe recitar "Anenu" en Minjá.
17. El que se olvidó y bendijo en un día de Ayuno sobre una comida ó bebida, y cuando iba a probarlos se acordó que estaba en un Ayuno, que pruebe de está comida ó bebida para no pronunciar una bendición en vano, ya que la prohibición de recitar una bendición en vano es más grave que la de comer en un día de Ayuno. Y de todos modos que se percate de probar sólo un poquito, para que su bendición no sea en vano (y es claro que no debe seguir comiendo). Y luego que probó de esta comida ó bebida, le es permitido decir "Anenu" en Minjá siempre y cuando no haya comido la medida mencionada, ya que no comió la medida especificada anteriormente.
18. Está permitido hacer una Jupá en el Ayuno del 10 de Tebet y en el Ayuno de Guedaliá (y asimismo en el Ayuno del 17 de Tamuz, de acuerdo a la costumbre de los Sefaradim que no hacen hincapié en la cuestión de no hacer casamientos sino a partir del principio del mes de Av). Y de todas maneras si es posible, es preferible postergar la Jupá para después de la salida de las estrellas del día del Ayuno.


Los exentos y los no exentos de los cuatro (4) Ayunos
1. Los niños están exentos de estos Ayunos, ni siquiera unas horas deben ayunar. E incluso si llegaron a la edad en que tienen conciencia del duelo por la destrucción del Beit Hamikdash, (trece (13) años para el hombre, doce (12) años para la mujer) están exentos de estos Ayunos. E inclusive que quieran ser estrictos consigo mismos y quieran ayunar, hay que impedírselo. Y hay quienes se cuidan de no dar en un Ayuno a los niños sino pan y agua, y esta es la costumbre de varias ComunidadesAshkenazim. Sin embargo de acuerdo a la costumbreSefardí es darle a los chicos todo lo que necesitan.
2. Las embarazadas y las que amamantan están exentas de ayunar en el 17 de Tamuz, en el Ayuno de Guedaliá y en el 10 de Tebet. E incluso que quieran ayunar no hay que permitirles.
Se considera embarazada a toda mujer que se puede reconocer su embarazo cuando hayan transcurrido tres (3) meses de embarazo. Pero si sufre de nauseas y vómitos, está exenta de todos estos Ayunos también previo a los tres (3) meses de haber quedado embarazada. Y en especial si ya pasaron cuarenta (40) días desde que quedó embarazada.
Y una mujer que amamanta aunque haya dejado de amamantar si está dentro de los veinticuatro (24) meses de haber dado a luz está exenta del Ayuno. así como también una mujer que abortó está exenta del Ayuno en los veinticuatro (24) meses posteriores.
Las mujeres embarazadas, que están amamantando ó que abortaron, y que están exentas del Ayuno, es preferible que coman únicamente lo necesario y no que coman postres ó comidas innecesarias.
3. Un enfermo que está fuera de peligro, está exento de ayunar durante los cuatro (4) Ayunos, por cuanto que los Jajamim no decretaron estos Ayunos para personas enfermas. E incluso en Tishá Be Av que coma y no dude. Inclusive un enfermo que se curó y que todavía no recuperó sus fuerzas, le es permitido comer y tomar, si teme que al no realizarlo le volverá la enfermedad.
4. Un anciano débil que sufre en su Ayuno, a pesar que se fortalece y camina como una persona sana, laHalajá para él es como la de un enfermo que no corre peligro, y está exento de ayunar en los cuatro (4) Ayunos. Y no debe preguntarle a un médico si puede ayunar, y le es prohibido ser estricto consigo mismo y ayunar.
5. El novio y la novia dentro de los siete (7) días de su casamiento, deben ayunar en los cuatro (4) Ayunos. Y asimismo los tres (3) encargados del pacto de Abraham (Brit Milá) que son el Mohel, el Sandak y el padre del bebé, deben ayunar en los cuatro (4) Ayunos si es que alguno de estos acontece en el día del Brit Milá. Y si el Ayuno acaece en Shabat, y se pasa para el día Domingo, tanto el novio y la novia, como los tres (3) encargados del Brit Milá, no completarán su Ayuno, sino que comerán y tomarán luego del (Jatzot haiom) mediodía, incluso en el Ayuno de Tishá Be Av que se pasa para el Domingo, por cuanto que es día festivo para ellos. E incluso que quisieran ser estrictos consigo mismos y ayunar en un Ayuno que se pasó al día Domingo, no les es permitido. (Y más aún le es prohibido al novio y a la novia dentro de los siete (7) días luego del casamiento, y al Mohel, al Sandak y al padre del bebé en día del Brit Milá ayunar un Ayuno particular por cuanto que es un día festivo para ellos, incluso un Ayuno de recordatorio de sus padres (Ior Tzait).

6. La norma para cuando cae un Pidión Haben en un día de Ayuno, que debe el padre del bebé ayunar en ese día, y sólo si es un Ayuno que se pasa al día Domingo, no completa su Ayuno, sino que come y bebe luego del (Jatzot haiom) mediodía. Lo mencionado rige solamente cuando la Mitzvá se cumple en su día, mas si se posterga la Mitzvá, por ejemplo que cayeran las treinta y un (31) noches desde el nacimiento del Bejor (primogénito) en Shabat, y se pasara el Pidión para el día Domingo, se debe realizar un Ayuno completo incluso en un Ayuno pasado al Domingo. Inclusive un Brit Milá que no se hace en su tiempo y fue fijado para un día de Ayuno que se postergó a Domingo, tanto el Mohel, como elSandak y el padre del bebé deben ayunar todo el día.
7. A pesar que hay quienes opinan que Guedalia hijo de Ajikam fue asesinado en el día de Rosh Hashaná, y se pasó el Ayuno para el día siguiente de Rosh Hashaná, de todos modos por cuanto que se fijo el día 3 de Tishrei para el Ayuno de Guedaliá, el novio y la novia deben ayunar igual, sólo si el Ayuno de Guedalia acontece en Shabat y se posterga para el día Domingo, no deben completar el Ayuno, como se explicó anteriormente.
8. A todos los exentos de un Ayuno les es permitido comer en el día del Ayuno por la mañana, y ni siquiera deberán ayunar algunas horas. El novio y la novia y los encargados del Brit Milá que comen en el día de un Ayuno postergado comerán luego de Jatzot Haiom. Y más aún, no es necesario que todos los exentos del Ayuno coman menos de veintinueve gramos (29 gr.) en un tiempo mínimo. Lo correcto es que coman con discreción, ingiriendo alimentos verdaderamente necesarios. Y que no coman manjares para tener disfrute en la comida y la bebida. De todas maneras, a una persona enferma que necesita comer carne y otras comidas importantes para fortalecerse y curarse de su enfermedad, le es permitido comer estas comidas.
9. Todos los exentos de un Ayuno, no deben hacer una anulación de promesas antes de comer en el día de Ayuno. Asimismo no deben hacer ninguna expiación por cuanto que comieron y bebieron en un día de Ayuno. E incluso un enfermo que se curó después de esto, no está obligado a ayunar en otro día para completar el Ayuno, por cuanto que estos Ayunos decretados por nuestros Sabios no fueron sino destinados a gente sana que puede ayunar.
La norma respecto al consumo de remedios en un día de Ayuno, fue explicada en el capítulo 1, Halajá 13.
Sentido de Bein Hametzarim

1.         Los días que van entre el Ayuno del 17 deTamuz y el Ayuno de Tishá Be Av se llaman “Bein Hametzarim”, por el versículo (Eijá 1:3) ”Kol Rodfea Hisigua Bein Hametzeim” (“Alcanzado por todos sus perseguidores angustiosamente”). Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en el Midrash de este versículo de Eijá), que a esto se refiere a los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, que en ellos los enemigos entraron a Jerusalém, ciudad Santa y Gloriosa, e hicieron saqueos sobre Israel, hasta el día de Tishá Be Av en donde terminaron destruyendo el Gran Templo de Jerusalém. Y por ende se practican varias costumbres de duelo y angustia a partir del día de 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av. Y los piadosos y observantes acostumbran decir “Tikún Jatzot” después del horario de Jatzot (mediodía) en los días de Bein Hametzarim, y dicen “Tikún Rajel” ya que allí hay versículos de tristeza por la destrucción del Gran Templo, y es una buena costumbre. Y hay quienes acostumbran decir “Tikún Jatzot” en todos los días del año en Jatzot (medianoche), y vendrá sobre ellos bendición.

La prohibición de escuchar instrumentos y bailar en Bein Hametzrim

2.         A pesar que quienes acostumbran durante todo el año escuchar música, su conducta tiene base en la Halajá, y de todas maneras en los días de “Bein Hametzarim” hay que evitar escuchar canciones y alabanzas acompañadas de instrumentos, incluso por medio de la radio ó de un micrófono. Y hay que ser cuidadoso en esto, incluso los más pequeños que llegaron a la edad de Jinuj.
Y de todas maneras, una canción a capela en agradecimiento a Di-s, sin un instrumento, es permitida incluso en los días de Bein Hametzarim, y por supuesto también que está permitido entonar melodías en las plegarias, ó en el momento de estudiar Torá. Y seguro que se es menos estricto con esto en los Shabatot que caen en los días de Bein Hametzarim, e incluso en el Shabat Jazón, y en Tishá Be Av si acontece en Shabat y se posterga para el Domingo, y no hay que ser más estricto en esto de ninguna manera.

3.         No se pueden hacer bailes ni danzas en los días que van del 17 de Tamuz a Tishá Be Av, e incluso sin un instrumento. Y todo esto rige también para bailes y danzas llevados a cabo de acuerdo a laHalajá y a las costumbres de recato santificadas para el Pueblo de Israel (mujeres y hombres por separado con una Mejitzá que alcanza para que no se vean unos a los otros), pero los bailes en donde hombres y mujeres están juntos no son permitidos de ningún modo en ningún momento del año.

4.         Está permitido escuchar en Bein Hametzarimcanciones y alabanzas para Hashem acompañadas de instrumentos, en una alegría por determinados preceptos, como ser la comida de un Brit Milá ó de los novios en los siete (7) días de su Jupá. Y así en una comida en honor al Bar Mitzvá. (Pero si adelantan ó atrasan unos días la comida en honor al Bar Mitzvá, lo correcto es no escuchar instrumentos en esta comida cuando cae en Bein Hametzarim). Y asimismo está permitido escuchar instrumentos en una comida de un Pidión Haben ó al concluir un Tratado Talmúdico. Pero en la comida que se lleva a cabo en la noche previa al Brit Milá, no está permitido escuchar instrumentos, sino sólo canciones a capela. Y los Ashkenazim acostumbran cuidarse incluso de no escuchar instrumentos en ninguna comida por un precepto determinado, durante Bein Hametzarim.

5.         Un músico que se sustenta de su trabajo, si lo hace delante de no judíos, y asimismo no lo hace con alegría sino por necesidad económica, le es permitido hasta el comienzo del mes de Av, pero después de esto no le es permitido. Pero si duda que lo echen de su trabajo por esta razón, se puede ser más flexible incluso después del comienzo del mes de Av. De todas maneras no le será provechoso tal trabajo que se hizo en Bein Hametzarim. Sin embargo, si lo hace para judíos, no le es permitido desde el 17 de Tamuz, incluso que lo haga delante de personas no observantes de los preceptos, por cuanto que es también su impedimento escuchar instrumentos en estos días.

La bendición “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim

6.         Es bueno evitar bendecir “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim, desde la noche del 17 deTamuz hasta Tishá Be Av, sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva. Y se dejará la fruta nueva ó la ropa para después de Tishá Be Av, y no se comerán sin la bendición de “Shehejeianu” (y respecto a si es permitido vestir ropas nuevas durante estos días, ver más adelante en la Halajá 23). Pero sobre un Pidión Haben, se dice “Shehejeianu” incluso en Bein Hametzarim. Y lo mismo en un Brit Milá, se bendice “Shehejeianu”, para la costumbre de los Sefaradim (y también para una parte de los Ashkenazim), que bendicen “Shehejeianu” en el momento del Brit Milá. Y en el momento de recitar “Sheejeianu” en un Pidión Haben ó en un Brit Milá, si quiere le es permitido poner frente a él un fruto nuevo, y que ponga intención de haber sido eximido de la bendición “Shehejeianu”, y luego que recite la bendición correspondiente al fruto y lo coma.

7.         Esta permitido bendecir “Shehejeianu” sobre un fruto nuevo ó sobre una ropa nueva en los Shabatotque están dentro de los días de Bein Hametzarim. Y de todas maneras es correcto no bendecir “Shehejeianu” sobre una ropa nueva únicamente después del principio del mes de Av, incluso en Shabat.

8.         Un fruto nuevo que el tiempo en que se encuentra en el supermercado es muy corto, y si no lo compra hasta después de Tishá Be Av tal vez no lo encuentre en el supermercado, escribieron los Poskim que le es permitido comerlo y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim. Y así si va a cambiar la calidad del fruto si se lo toma después de Tishá Be Av, le es permitido comer y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim. Pero en nuestro tiempo que hay heladeras en las que se pueden preservar los frutos hasta después de Tishá Be Av, y se puede preservar la calidad del fruto por medio del frío de la heladera, es correcto cuidarse de no comer de este fruto enBein Hametzarim, sino que se lo dejará en la heladera hasta después de Tishá Be Av, ó hasta los Shabatot que están dentro de Bein Hametzarim, y entonces bendecirá “Shehejeianu” y lo comerá.

9.         A un enfermo fuera de peligro, le es permitido comer de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y bendecir sobre él “Shehejeianu” en los días de Bein Hametzarim, por cuanto que las frutas despiertan su deseo de comer cosas buenas para su salud. Y así una mujer embarazada que vio un fruto nuevo, y siente que si no lo come, se provocará un daño ó le provocará un daño a su bebé, le es permitido comerlo en Bein Hametzarim y bendecir sobre él “Shehejeianu”. Y asimismo a un pequeño que no sabe el sentido del duelo por el Gran Templo de Jerusalém, está permitido darle un fruto nuevo en Bein Hametzarim, y enseñarle a decir “Shehejeianu”.

10.       Quien se olvidó en los días de Bein Hametzarim que tal fruto es nuevo, ó se olvidó de que estaba en Bein Hametzarim, y dijo la Berajá previa sobre el fruto nuevo en los días de Bein Hametzarimen días de Jol, y antes de haberlo probado recordó que se trataba de un fruto nuevo, que bendiga sobre él “Shehejeianu” y pruebe del fruto.

11.       Quien se equivocó y comió de un fruto nuevo en Bein Hametzarim, que no bendiga sobre él “Shehejeianu”, como ser si pensó que le era permitido comer del fruto sin recitar “Shehejeianu”, ó que se olvidó que era un fruto nuevo, que no coma más de él, y luego de Bein Hametzarim que bendiga “Shehejeianu” sobre otro fruto nuevo, y ponga la intención de eximir con esta bendición al fruto nuevo que comió en Bein Hametzarim.

Tomar recaudos en Bein Hametzarim

12.       Se debe percatar en los días de Bein Hametzarim no ir solo desde el final de la cuarta (1/4) hora del día hasta el final de la novena (9º), por los (mazikim) dañadores. Y también se debe cuidar de no ir en estos días del sol a la sombra. Los educadores deben percatarse de no pegar a sus alumnos en estos días. Y así mismo los padres tampoco les peguen (para reprenderlos) a sus hijos en estos días, ya que están presentes los dañadores (mazikim), y el peligro asecha.

Casamientos y compromisos luego de Rosh Jodesh Av

13.       Hay quienes acostumbran a no casarse desde el 17 de Tamuz hasta después de Tishá Be Av. Y así es la costumbre de los Ashkenazim. Y de acuerdo a su costumbre, hay que cuidarse de esto incluso desde la noche del 17 de Tamuz. (Y respecto a los casamientos en otros Ayunos, ver capítulo 1, Halajá18). Pero la costumbre de los Sefaradim que se rigen según las enseñanzas del Maran Shuljan Aruj, es de poder contraer matrimonio hasta Rosh Jodesh(principio de mes) de Av, y sólo a partir de este momento no está permitido contraer matrimonio hasta después de Tishá Be Av. Y en Rosh Jodesh mismo recae la prohibición. Aunque desde los fundamentos de la ley, se podría ser más leve en este tema tratándose de un joven soltero que por no haberse casado no pudo cumplir con la Mitzvá de engendrar hijos, sin embargo se acostumbró a ser más estricto en esto, por cuanto que no es un buen augurio casarse justo en estos días de duelo y angustia para el Pueblo de Israel.

14.       Se permiten hacer compromisos luego deRosh Jodesh Av, e incluso durante Tishá Be Avmismo (y nos referimos a lugares en donde se acostumbra a realizar compromisos en un día diferente previo al casamiento). Y hay quienes permiten hacer incluso una Seudá (comida) para tal ocasión si el novio nunca tuvo hijos, de todas maneras es mejor cuidarse de no hacer ninguna comida en honor a esto.

Está permitido hacer una fiesta de Tnaim (establecer el Noviazgo) también después de Rosh Jodesh Av, y acercar delante de los invitados dulces y otros agasajos leves. Y también está permitido programar una fiesta de Tnaim que se llevará a cabo en Bein Hametzarim. Pero no se puede hacer una Seudájusto en el momento de los Tnaim. Asimismo tampoco está permitido escuchar instrumentos musicales ó hacer bailes en una fiesta de Tnaim que se realiza en Bein Hametzarim.

Compras para un acontecimiento alegre y compromisos a partir de Rosh Jodesh Av.

15.       Dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en la Mishná Taanit, hoja 26): “Cuando comienza el mes de Av se disminuye en alegría”. Y por cuanto que estos días son días de angustia para el Pueblo de Israel, por ende si un judío tiene un juicio ó demanda con un gentil, que evite resolverlo estos días y lo postergue para después del 10 de Av.

16.       Desde el comienzo del mes de Av hasta el día del Ayuno, se disminuyen las compras para acontecimientos alegres, como ser la adquisición de cosas necesarias para un casamiento, muebles nuevos para la casa de los novios, y también se disminuye la compra de joyas de plata y oro, etc. De todos modos, a aquellos que venden joyas les es permitido continuar con sus labores, y comprar ó vender joyas de oro y plata en estos días, sólo cuando lo compra para su casa, lo correcto es mejor no hacerlo.
Y en el resto de compras que no son para un acontecimiento alegre, es decir que no son por necesidad de los novios, a pesar de que sería conveniente cuidarse de esto, se permitió ser más flexible. Y por esto, se pueden comprar muebles nuevos para la casa (que no es la casa de los novios), y también está permitido comprar un auto nuevo en estos días. Y así otras cosas parecidas. Y de todas maneras es bueno ser más estricto y evitar traer muebles nuevos al hogar ó un auto nuevo en estos días, por cuanto que son cosas que despiertan alegría.

17.       Asimismo se disminuyen las edificaciones por acontecimientos alegres, a partir de Rosh Jodesh Av, como ser aquel que construye una casa para el casamiento de su hijo. Y no se puede construir todo edificio que no sea por necesidad de morada, por placer y prosperidad, desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero si lo construye por necesidad de morada, como ser en el caso en que residan muchos en una casa pequeña con gran acongojo, y construya por ende una casa más grande, le es permitido hacerlo en estos días. Y cuanto más en Israel, que es una Mitzváhabitar en la Tierra de Israel, y se compara su importancia como si equivaliera a cumplir todos los preceptos de la Torá. Y asimismo si vive en una casa endeble que se puede derrumbar, y puede perder dinero, le es permitido construir una casa nueva en estos días, incluso si es para un acontecimiento alegre.

18.       ¿En qué casos está prohibido comprar cosas para el casamiento ó muebles nuevos para los novios o construir una casa a un hijo para su casamiento, desde Rosh Jodesh y hasta el Ayuno? Cuando el conyugue ya cumplió con el precepto de tener hijos, pero si no lo hizo, y el tiempo es justo, como ser que fijaron el día de la boda para enseguida después deTishá Be Av y no van a llegar a comprar lo necesario para el casamiento ni muebles nuevos previo al mismo si se privaran de hacerlo hasta después de concluir Tishá Be Av, se pueden comprar cosas necesarias para la boda y construir su casa incluso después de Rosh Jodesh Av. E incluso que haya tiempo de comprar y construir hasta después deTishá Be Av, pero se duda que aumenten los precios de lo necesario para el casamiento, los muebles y la casa, luego de esto, y perderán en consecuencia dinero, se pueden comprar en estos días.

19.       No se puede revocar, grabar ó pintar (remodelar) la casa desde Rosh Jodesh Av hasta el Ayuno. Pero se permite colgar lamparas ó mantillas coloridas en las paredes en esos días. Y está permitido revocar y pintar Sinagogas en estos días, ya que es por una Mitzvá que incluye a mucha gente.
A quien le fue encomendado revocar ó pintar la casa de un amigo antes de Rosh Jodesh Av, y si no concluye su tarea en estos días tendrá una pérdida económica, como ser que contrató obreros y debe pagarles sus salarios, le es permitido terminar con su labor, siempre que no lo comience antes de Rosh Jodesh Av, cuando sabe que no va a poder terminar su labor hasta Rosh Jodesh Av. Y en la casa de un gentil se puede ser flexible en esto, incluso que no implique una pérdida económica. De todos modos si puede acordar con su amigo postergar la conclusión de su trabajo para después de Tishá Be Av e incluso sus obreros aceptan que no es necesario que se les pague en esos días, es bueno que actúe así, y concluya su labor luego de Tishá Be Av.

20.       Por lo dicho previamente (en el Halajá 17), vemos que se pueden construir departamentos por necesidad de morada en estos días, y se permite incluso empezar una construcción en estos días, aunque los obreros sean judíos, siempre y cuando no sean edificaciones por ornamento y prosperidad. Y con más razón en la Tierra de Israel en donde hay un precepto de habitar en ella. Y se pueden comprar materiales de construcción en estos días.

21.       Se permiten hacer barandas luego de Rosh Jodesh Av, incluso en el mismo día de Tishá Be Av. Este es un precepto que debe cumplirse de inmediato, y no se puede postergar, por cuanto que es para evitar peligros.

22.       No se permiten coser, tejer ni confeccionar prendas nuevas desde Rosh Jodesh Av hasta Tishá Be Av. Y asimismo no se pueden hacer calzados nuevos en estos días. También se prohibe comprar ropas ó calzados nuevos en estos días. Pero se pueden arreglar prendas ó calzados que se rompieron, en estos días. Se pueden coser parches sobre una ropa para arreglarla.
Por necesidades de casamientos que se llevarán a cabo luego de Tishá Be Av, y no habiendo cumplido el novio con el precepto de tener hijos, se es más flexible permitiendo coser ropas nuevas ó adquirirlas, y como la norma respecto a las compras relativas a un acontecimiento alegre, como fue explicado. Asimismo a un pobre que se mantiene por Tzedaká, le es permitido coser ropas nuevas en estos días, para su sustento. Y de igual modo, cuando se duda que pueda aumentar el precio de la ropa ó del calzado luego, y por ende se tenga una pérdida económica, se pueden adquirir en estos días, tanto para el novio y la novia como para el resto de la gente.

23.       Ya se explicó (en el Halajá 6) que se acostumbra a no bendecir “Shehejeianu” sobre una ropa nueva en los días de Bein Hametzarim. Y se acostumbra a no vestir ropas nuevas en estos días. Y asimismo se acostumbra a no vestir calzados nuevos desde Rosh Jodesh Av; de todos modos se pueden comprar calzados nuevos de tela ó de goma, paraTishá Be Av y es bueno que calce estos zapatos previamente un tiempo antes de Tishá Be Av, para que no los estrene en Tishá Be Av.

Hay quienes dicen que a partir de Rosh Jodesh Av, no se pueden vestir ropas nuevas ó calzados nuevos, incluso que no sea por no poder decir “Shehejeianu”. Y hay quienes dicen que no se prohibe esto sino en la semana en que cae Tishá Be Av.

24.       Los dueños de fábricas de confección de ropa ó de zapatos, que tienen empleados, a quienes no pueden suspender de sus trabajos, ya que les traerá aparejado una pérdida económica, les es permitido continuar con su labor. Y es conveniente que lo hagan lo más discreto posible. Más si los empleados son gentiles. Y a otros dueños de empresas dedicadas a hacer cosas nuevas, como ser muebleros ó herreros etc., les es permitido continuar con sus labores en estos días.

Corte de cabello en la semana en que cae Tishá Be Av

25.       No está permitido cortarse el cabello ni afeitarse en la semana en que cae Tishá Be Av. Así es la costumbre de los Sefaradim. Y se puede afeitar (sin rasurar) un bigote que molesta al comer. En Tishá Be Av mismo no está permitido siquiera esto último. La costumbre de los Ashkenazim es de no cortarse el pelo ni afeitarse desde el 17 de Tamuz hasta el día 10 de Av.

26.       A las mujeres les es permitido cortarse el cabello incluso en la semana en que cae Tishá Be Av, y hay quienes dicen que para la costumbre Ashkenazise es más estricto y les recae la misma ley que a los hombres. Pero de todos modos no se puede cortar el cabello a los pequeños en la semana en que caeTishá Be Av, incluso que aún no hayan alcanzado la edad de Jinuj.

Si cae Tishá Be Av en Shabat, y se posterga para el día Domingo, según la costumbre Sefaradí, se permite cortar el cabello y afeitarse durante toda la semana previa, por cuanto que se postergó a Domingo entonces la semana previa no es de ningún modo la semana en que acontecería Tishá Be Av (y esta es la norma que se aplica cuando Tishá Be Avcae en día Domingo). De todos modos, es correcto cuidarse de no cortarse el cabello ni afeitarse en vísperas de Shabat Jazón solamente.

A los alumnos de Ieshivot (Academias de estudio de Torá) Sefaradim, que estudian en Ieshivot en las cuales la mayoría de sus alumnos son Ashkenazim, no se les exige la prohibición de no cortarse el cabello ni afeitarse durante todos los días de Bein Hametzarim, sino solamente en la semana que acaece Tishá Be Av, y no hay en esto una duda de prohibición.
De todos modos, es bueno que sean más puntillosos en esto y que acostumbren incluso ellos a no cortarse el cabello ni afeitarse en los días de Bein Hametzarim, y luego que digan que esto lo acostumbran sin promesa,  para no tener necesidad de hacer una anulación de promesas si quisieran anular esta costumbre por determinado motivo, ó en caso de haber finalizado sus estudios en aquella Ieshiva en donde la mayoría de sus alumnos sonAshkenazim.

29.       Si acontece un Brit Milá en los días de Bein Hametzarim, le es permitido al Mohel y al Sandak, así como al padre del bebé, cortarse el cabello y afeitarse en el día del Brit Milá, en honor a éste, incluso aquellos que se cuidan desde el 17 de Tamuz. Pero si el Brit Milá acontece en la semana en que caeTishá Be Av, no le es permitido ni al Mohel, ni alSandak ni al padre del bebé cortarse el pelo ni afeitarse en honor al Brit Milá, tanto para losSefaradim como para los Ashkenazim.
Y si el Ayuno cae en Shabat, y se posterga para el día Domingo, se les permite a los responsables del Brit Milá (el Mohel, Sandak y el papá del bebé) cortarse el cabello y afeitarse en la semana anterior a Tishá Be Av, incluso para los que acostumbran no cortarse el pelo ni afeitarse en todo Bein Hametzarim.
Asimismo sobre un novio en los siete (7) días de suJupá, rige la mismo que para los responsables de unBrit Milá en el día del Brit Milá, siéndole permitido cortarse el cabello y afeitarse durante Bein Hametzarim a pesar que acostumbre a no hacerlo en el resto de los años. Y sólo en la semana en que caeTishá Be Av, debe ser más estricto, excepto si se postergó el Ayuno para el Domingo, que en tal caso se le permite lo antes dicho incluso en la semana anterior a Tishá Be Av.

30.       Se permite peinarse el pelo ó la barba, incluso en la semana en que cae Tishá Be Av.

31.       Se acostumbra a no cortarse las uñas en la semana en que cae Tishá Be Av, solamente en vísperas de Shabat Jazón, en honor al Shabat. Y de todas maneras, quien tenga sus uñas muy largas, puede cortárselas en honor al Shabat en la semana en que cae Tishá Be Av. Y asimismo se pueden cortar las uñas por una Mitzvá como ser la mujer que debe ir a la Tebilá

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 

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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.

Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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