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PERASHAT VAYERA
(Y apareció)
Libro Bereshit / Génesis (18:1 a 22:24)
Haftará de la Semana:
Melajim / Reyes II
Sefaradim 4:1-23
Ashkenazim 4:1-37
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 11 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:20 |
| Shabat, 12 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:10 |
 | |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 11 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:15 |
| Shabat, 12 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:05 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 11 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:31 |
| Shabat, 12 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:22 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
Pajad David
Vaiera
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15 Jeshvan 5772 - 12.11.2011
Publicación HEVRAT PINTO
Bajo la supervisión de Rabbi David Hanania Pinto Chlita
RESUMEN DE LA PERASHAH
Tres días han transcurrido desde la circuncisión de Abraham y el Todopoderoso lo visita en su convalescencia. Tres enviados divinos, tres ángeles con aspecto de hombres, pasan cerca de la tienda de Abraham y a pesar de ser un día de ardiente calor en el desierto y de no sentirse bien, Abraham corre a invitarlos a su hogar. Los ángeles le anuncian a Sará que al año siguiente dará a luz a un hijo varón y esto provoca en ella risa, pues es consciente de su edad avanzada para concebir. Hashem le anuncia a Abraham sobre su intención de destruir Sodoma y Gomorra por la perversión de sus habitantes.
Abraham intercede para que salve a las ciudades si encuentra en ellas cincuenta hombres justos. Di-s accede, pero no se encuentran cincuenta justos. Abraham repite su pedido varias veces reduciendo el número de hombres buenos para encontrar, hasta llegar a la pretensión de hallar sólo diez hombres justos y Di-s acepta. Mas tampoco diez es posible encontrar. Lot, su mujer y sus dos hijas salvan sus vidas huyendo, con la ayuda de los ángeles que Di-s envía en su ayuda y una lluvia de azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra. La mujer de Lot vuelve su cabeza para mirar hacia atrás y se convierte en estatua de sal. Las hijas de Lot conciben hijos pensando que son los últimos habitantes de la tierra. De la hija mayor nace Moav y de la menor Amón. Abraham se muda a Guerar donde el rey Abimelej toma por la fuerza a Sará dejándola más tarde en libertad luego de que Hashem se le aparece en un sueño. De acuerdo a la promesa Divina, Abraham y Sará tienen un hijo, Itzjak, nombre que significa “reirá”. Abraham ofrece una gran fiesta el día en que Itzjak es destetado. Ante la pésima influencia que ejerce el licencioso y violento Ismael sobre su niño, Sará pide a su marido que eche a Hagar y a su hijo de la casa. Abraham se apena pero Hashem le dice que debe escuchar la voz de Sará en todo lo que ella le diga.
Ismael está a punto de morir de sed en el desierto, pero un ángel lo salva y le anuncia que va a ser padre de un poderoso pueblo. Abimelej se da cuenta de que Hashem está con Abraham y pacta una alianza con él. En la última de las diez pruebas a que es sometido, Hashem le ordena a Abraham que Le ofrende a su hijo Itzjak. Abraham no vacila en obedecer a pesar de que siempre predicó en contra del sacrificio humano. Cuando está a punto de cumplir el mandato, un ángel Divino le ordena detener su mano diciéndole que ya probó el Creador su fidelidad. Por esa obediencia sin limites, D-s promete a Abraham que aun si los hijos de Israel transgredieran (causando en consecuencia que otros pueblos los sometan), no serán dominados completamente por sus enemigos. Finalmente se traza una genealogía y es mencionado el nacimiento de Rivká.
RECEMOS POR LOS DEMÁS Y SE NOS RESPONDERÁ PRIMERO
En la perashá de esta semana leemos como Abraham, durante su viaje a Guerar junto a su esposa Sará, la hizo pasar a ella por su hermana por temor a que la raptaran atraídos por su belleza y a él lo mataran.
El rey Abimelej, en efecto, toma a Sará y es llevada a su palacio. Alli se le aparece D-s a Abimelej en un sueño y le explica la verdadera situación. Abimelej consternado devuelve a Abraham su esposa junto con presentes, defendiendo su inocencia en el asunto, para restaurar la paz entre ellos. Pero mientras tanto D-s castiga a por su pecado Abimelej y a toda su corte con una enfermedad que los vuelve estériles. Entonces Abraham reza para que D-s les quite esta sanción, y el rey y su corte se curan. Poco después Sará concibe y da a luz a Itzjak.
La Guemará explica que existe una conexión entre estos dos incidentes, pues el relato del embarazo de Sará sigue inmediatamente al de la oración a favor de Abimelej y su corte: el mérito de Abraham al rezar por Abimelej dio como resultado el embarazo de Sará. “Todo el que reza por la necesidad de un semejante, y él a su vez tiene la misma carencia, se le responderá a él primero” (Babá Kamá 97).
Podríamos preguntarnos: si Abraham tenía tantos méritos, por qué necesitaba el de rezar por Abimelej para posibilitarle a Sará concebir? Fue el primero en reconocer a un único y Todopoderoso D-s, tenía una bondad y una generosidad que excedía todos los límites, había ya pasado muchas pruebas y de todas había salido victorioso, cada una más difícil que la otra, etc. Por qué la oración por Abimelej provocó un resultado tan grande como ese? Todo acto de bien conlleva una recompensa. Si damos tzedaká (caridad), obtenemos una gran satisfacción por la satisfacción y alegría del que recibe. Si visitamos a un enfermo también nos alegramos por el placer que siente el enfermo al recibir visitantes. Y así con todo. Pero la oración es una acción de bondad por la que, la mayoría de las veces no recibimos ni un gracias. El beneficiario puede incluso ni saber que estamos rezando por él (y de acuerdo al Arizal no debe saber). Además, a menos que seamos verdaderos tzadikim (personas justas e íntegras), no es probable que veamos dramáticos resultados inmediatamente por nuestros rezos.
Por esta razón la oración de Abraham tuvo tan gran mérito. Además, pensemos que Abraham ya era anciano y su esposa también. Deseaban con toda el alma que se concretara la promesa Divina de ser padres de una gran nación. Como podía entonces Abraham preocuparse por lo que le pasara a Abimelej y los suyos cuando su propio problema era tan grande? Que Abimelej se arregle con sus propios asuntos! Pero Abraham era la personificación de la bondad. Ignoró su problema por el del otro. No deseaba que sus propios problemas lo enceguecieran frente al sufrimiento ajeno.
Hoy día en que es tan común “hacer terapia de grupo” y sentirse “aliviado” al descubrir que otros tienen nuestro mismo problema, debemos enfatizar que la reacción de un judío observante de la Torá y sus preceptos, debe ser diametralmente opuesta a esto: debe entristecerse al conocer las dificultades del otro, inclusive si son las mismas que las que él enfrenta!
En vista de esto, cuando tengas un problema, por favor no caigas en la autocompasión! Puedes rezar por tí pero mejor aún es buscar a alguien que tenga tu mismo problema y rezar por él.Si nos conducimos en tal forma, podemos merecer que nuestro problema sea aliviado, tal como le sucedió a Abraham..
(Fuentes: Hamodía)
LA CIRCUNCISIÓN Y SU SANTIDAD
Los judíos asignan una importancia primordial al Berit Milá, la circuncisión, aun si las razones profundas de tal acto escapan a su comprensión. La circuncisión demuestra la consagración del infante a D”s, su ingreso a la alianza de Abraham y su inserción dentro del pueblo judío. Desde los orígenes, cada vez que un enemigo de Israel ha deseado atentar contra las bases del judaísmo y de la continuidad del pueblo judío, ha prohibido la práctica de la circuncisión, así como el estudio de la Torá.
La Torá insiste en el libre albedrío del hombre creado a la imagen divina y se opone a toda idea de predestinación y de determinismo. Esta idea es resumida en la siguiente fórmula: Ein Mazal leIsrael, no existe un destino astrológico para Israel. La historia no es escrita una vez y para siempre; ella puede sufrir cambios y orientaciones diferentes gracias a la acción de los hombres. El hombre no es objeto del destino y de la historia. Cuando D”s se le aparece a Abram y lo invita a mirar el cielo para tratar de contar las estrellas, diciendo: “Así será tu descendencia” (Génesis 15), el Midrash explica este pasaje así: Abram estaba destinado a no tener hijos pero he aquí que luego los tiene. Sarai estaba destinada a no tener hijos pero lo tiene. En la medida en que ambos intentaron escapar a su destino, el cambio de nombre vino a verificar un cambio de personalidad, de destino.
Rabi Iehoshúa Ben Korja decía: Sarai ha dividido la letra hebrea Iodde su nombre en dos letras He: le ha dado una He a Abram de modo que su nombre se ha vuelto Abraham, y ella ha conservado una para ella misma, cambiando su nombre Sarai a Sarah. Siendo su valor numérico 10, la Iod es la primera letra del nombre divino (Y.H.V.H.), mientras que el valor numérico de He es cinco. Sarah ha compartido con su marido el don profético que la animaba. En realidad, Abraham y Sarah no eran estériles sino que la pareja lo era. Atribuyendo a cada uno una He, signo del carácter femenino (pues forma parte de la palabra hebrea Ishá, mujer)y símbolo de la fecundidad, Abraham y Sarah pudieron tener un hijo y forjar la historia. Veremos en otra parte de la Torá, que el mismo nombre Toldot designa a la historia y la descendencia. La historia es la posibilidad de tener un hijo. La primera significación de la circuncisión es entonces la superación del destino
Sabemos que el Berit Milá ha sido ordenado en el octavo día, siendo la cifra 7 símbolo de la Creación. Según el Maharal, la cifra 8 traduce lo supernatural. Esta oposición entre el estado natural y el de la cultura es ilustrado por el Midrash: Antonino, futuro emperador de Roma, reprocha a su amigo, Rabi Iehuda HaNasí, la práctica de la circuncisión, considerando este acto como una blasfemia contra la consideración a D”s, dado que el hombre parece querer transformar y perfeccionar la obra divina. Rabí Iehudá no respondió nada a esta acusación e invitó a Antonino a un banquete. Ahí le sirvió espigas de trigo mientras que él mismo se disponía a probar suculentos y deliciosos platos. “Tú te estás burlando”, exclamó Antonino. “No, en absoluto”, respondió Rabí Iehudá; “Usted nos acusa de blasfemos porque practicamos la circuncisión. En verdad todo lo que el Eterno ha creado, lo ha creado en estado natural, dejando al hombre la posibilidad de intervenir. Estas deliciosas masas y tortas no son más que la intervención del hombre sobre la obra de la Creación. El hombre no es digno de este nombre sino en la medida en que supere el estado natural. La circuncisión es el símbolo de esta superación, del dominio de sus instintos animales y del control sobre sí mismo.
Profunda es la significación de la Milá que el Eterno ha revelado a Abraham, veinte generaciones después del nacimiento de Adam, diciendo: “Si tú cumples esta Mitzvá (precepto), conocerás el secreto (sod) por el cual yo haré de ti una multitud de naciones. La palabra hebrea Sod, que significa secreto, tiene un valor numérico de 70, cifra que simboliza la totalidad de las naciones que pueblan el mundo. Por el mérito del Berit Milá, Abraham fue definitivamente elegido para ser el padre de los creyentes. La circuncisión representa el primer sacrificio demandado al hombre judío para la realización de su misión sobre la tierra. El hombre puede cambiar el curso de su vida en el dominio moral y espiritual así como progresar en el dominio material.
La Milá es el sello de la alianza entre D”s e Israel. Según Rabí Tanjuma, la circuncisión predispone al hombre a la perfección física y espiritual, en tanto que los 613 mandamientos le proporcionan los medios para alcanzarla. Por eso la Milá tiene tanta importancia para los judíos firmes en poner en práctica las mitzvotde la Torá. Sus iniciales son las del versículo “Mi Iaalé Lanu Hashamaima”, ¿quien ascenderá por nosotros al cielo? La Milá posee un inmenso poder de santificación.
(Fuentes: Rabino Jacques Ouaknin-viejuive.com) Publicado en Sucat David
(Genesis Cap. 18:1 -22:24)
“Nuestro patriarca Abraham fue sometido a Diez Pruebas, superandolas todas, lo que nos demuestra cuan grande habia sido su amor para con D´s” (Mishna, Pirke Avot, Cap. 5:4).
De esta forma los sabios de la Mishna -Tanaim-, resumen con elocuencia la vida y la accion de nuestro patriarca Abraham. Una vida pletorica de vivencias, esperanzas y crecimiento. Aunque tambien de pruebas...Enfrentamientos y dudas. Afirmaciones y fe incolume. La ultima de esas 10 Pruebas, la mas trascendente para algunos de nuestros sabios, habia sido la orden de “elevar a su hijo, a su unico, a quien amaba: a Itsjak.. “Es este el tema dominante en nuestra parasha. Tema que ha sido abordado desde la optica de los comentaristas biblicos clasicos y modernos; relato que inspiro a poetas medievalistas en su afan de recrearlo en bellas y excelsas poesias; tema que ocupa su lugar en la liturgia diaria en nuestro Ritual de Plegarias...
El problema que ocupa a la mayoria de los exegetas es, fundamentalmente, explicar la NECESIDAD DE SOMETER A PRUEBAS AL HOMBRE POR PARTE DEL CREADOR. El supuesto para la solucion del problema es: que D´s Todopoderoso, conoce los intimos pensamientos humanos y no necesita por lo tanto, someterlo a pruebas. ¿Por que entonces prueba El a Abraham o a Su pueblo Israel?
Rabi Moshe ben Najman (Najmanides, Gerona 1194-Aco 1270) en su comentario al capitulo nos dice que el concepto de “Nisaion” (Prueba) es “aplicable solo al hombre, quien es probado o bien sometido a prueba (“menuse” en hebreo) pero no al Creador, que Es el Menase (Quien somete a prueba)”.Segun este autor, el objetivo de la Prueba -“NISAION”- es “incrementarle al hombre su recompensa espiritual por su buena accion concreta, y no tan solo por la BUENA INTENCION DE SU CORAZON”. La intencion - “cavana” en hebreo- no sera suficiente segun Najmanides.
Un contemporaneo del citado, “El Gran Aguila” del pensamiento judio, sabio y filosofo racionalista, Rabi Moshe ben Maimon - “Maimonides”, acerca su posicion al respecto en forma magistral, en su “More Nebujim”, la “Guia de los Perplejos”, Tercera parte, Capitulo 24 que se titula: “Valor, significacion y finalidad de las pruebas que D´s envia”. Dice Maimonides ...“Debes saber que toda prueba tratada en la Tora no tiene otra finalidad y objetivo sino inculcar a los hombres lo que les incumbe hacer o creer. De consiguiente, la prueba diriase consiste en la realizacion de algo en que no se atiende tanto al acto mismo cuando al ejemplo que debe seguirse y tomarse por modelo, como cuando se dice: “Para saber si amais, etc.”(Deut. 13:4),que no significa “para que D´s lo sepa”(¡exaltado sea!) pues ya lo sabia...”
Y hace referencia posteriormente a nuestro episodio: “En cuanto a la historia de Abraham, nuestro padre, en el sacrificio de Isaac, encierra dos ideas fundamentales en el orden religioso. La PRIMERA es indicarnos hasta donde debe llegar el amor y el temor a D´s. Se le ordeno realizar una cosa que no admite cotejo con un sacrificio de riquezas, ni aun el de la vida; era lo mas extraordinario que podia darse, una de las cosas que la naturaleza humana se resiste a aceptar. Imaginemos a un hombre esteril, con extremado deseo de tener hijos, poseedor de una gran fortuna, respetable y deseoso que su linaje se trueque en una nacion: si tiene un hijo que ya no esperaba, ¡cuanto amor y apasionamiento sentiria hacia el! Pero temeroso de D´s y presto a cumplimentar Sus mandatos, menosprecia a ese hijo querido, renuncia a cuantas esperanzas en el habia cifrado y consiente en inmolarlo al cabo de tres dias de viaje. Si se hubiera decidido a efectuarlo en el punto y hora en el que se ordeno, habria sido un acto de necia precipitacion e irreflexivo; por ejecutar semejante accion varios dias despues de intimada la orden, presupone recapacitacion y madura reflexion, profunda consideracion del mandato de D´s, amor y temor hacia El...Tal es la primera de las dos ideas intencionadas en el sacrificio de Isaac.
La SEGUNDA idea consiste en ensenarnos que los profetas deben tomar como verdadero lo que la revelacion les trae de parte de D´s, porque no cabe imaginar que, al producirse tal revelacion, en sueno o vision y por la facultad imaginativa, se siga de ahi que lo oido por los Profetas o presentado a estos en una parabola puede no ser cierto o, al menos, mezclarse algo dudoso...La prueba es que Abraham se apresura a sacrificar a SU HIJO UNICO Y AMADO, segun se le habia ordenado, aunque tal orden le habia sido dada en sueno o vision. Si el sueno profetico hubiera sido oscuro para los profetas y les hubiera quedado alguna duda o incertidumbre acerca de lo que en tal vision percibian, no se abrian apresurado a efectuar lo que repele a la naturaleza humana, y Abraham no habria consentido en realizar un acto de tamana gravedad.
Ciertamente convenia que este suceso, a saber, el sacrificio en cuestion, fuera cumplimentado por mediacion de Abraham y precisamente en la persona de Isaac, porque nuestro padre Abraham fue el primero en comprender la unidad de D´s y establecer el profetismo perpetuando esta creencia, y atraer hacia ella a los hombres, segun el texto: “PUES BIEN SE QUE MANDARA A SUS HIJOS Y A SU CASA DESPUES DE EL, QUE GUARDEN LOS CAMINOS DE D´S, Y HAGAN JUSTICIA Y JUICIO” (Genesis 18:19).Asi como seguian las opiniones verdaderas y provechosas que de el habian escuchado, de igual modo se imponia la adhesion a las derivadas de sus actos, principalmente ese, en el que se asento el principio fundamental de la verdad profetica y nos enseno hasta donde deben llegar el temor y el amor a D´s.
Asi hemos de entender la cuestion de las PRUEBAS; no que D´s
(¡exaltado sea!) quiera examinar y probar al hombre (o una cosa) con el fin de averiguar algo que antes no supiera. Nada mas ajeno a El, tan por encima de lo que los ignorantes y necios se imaginan en sus cavilaciones. Tenlo en cuenta”.
Por ultimo, cerrando las opiniones -sabias y eternas- atendamos a Don Itsjak Abarvanel (Lisboa 1437- Venecia 1508) quien se ocupa extensamente sobre la tematica, poniendo su enfasis sobre la esencia de la prueba en general, arribando a la siguiente conclusion: “Y he aqui que la prueba, NO SIGNIFICA EXAMINAR para que D´s pueda conocer algo que NO CONOCIA PREVIAMENTE, PUES TODOS LOS HECHOS Y LOS PENSAMIENTOS EL CONOCE (Posicion que se acerca a la vertida por Maimonides).Empero, el termino empleado en nuestra Parasha: “NISA” = PROBO, proviene de la raiz hebrea “NES”, y este termino recibe una segunda acepcion: Estandarte, Elevar, tal como lo expresa el Libro de los Salmos (Cap. 4:7): “Nesa alenu Or Paneja” (“Nesa” = Eleva sobre nosotros la Luz de Tu Rostro).Pues este maravilloso relato -comenta Abarvanel- y esta accion sin igual que llevo a cabo Abraham por orden de D´s, permanece como ESTANDARTE PARA LAS NACIONES, como una bandera elevada y excelsa que los pueblos observaran y se encaminaran tras ella”.
“Nisaion”. Una experiencia para capitalizar. Una fe inconmovible. Un amor genuino. Una entrega total. Un simbolo que se eleva por sobre toda una historia. Abraham fue el camino. Nosotros, el pueblo de Israel quienes lo transitamos, siglo a siglo, reviviendo la “Akeda”, la atadura o el sacrificio, que nos” ligo definitivamente a la vida” en la dimension del amor y temor a D´s, de la devocion y la entrega a una causa.
... “La ultima de las diez pruebas a las cuales fue sometido Abraham quiero relatar: Dijole D´s: “Tu hijo nacido de Sara, aunque un fuerte amor te ata a el, levantate y ofrecemelo como holocausto sobre un monte en el cual tu gloria habra de resplandecer”.
Recuerda la fe del padre, que cual holocausto a su hijo trajo al altar”.
(2º estrofa del Poema “Et Shaare Ratson”)
De acuerdo a la tradicion liturgica sefaradi, este poema es entonado en ocasion de las celebraciones de Rosh HaShana e Iom ha-Kipurim. “Et Shaare Ratson”, que quiere decir “en esta hora, cuando las puertas de Tu (de D´s) benevolencia son abiertas”, es un poema cuyo tema central es la “AKEDAT ITSJAK”, compuesto en Espana por los hermanos Iehuda y Samuel Abas.
Es un poema que trata de actualizar la “Akeda” (el “sacrificio” de Itsjak) en su epoca. El pedido de nuestra Tora, por supuesto, es que el relato biblico tiene que ser actualizado permanentemente y si es posible, vivenciarlo tambien. El autor biblico no escribe para bibliotecas. Escribe para personas vivientes.
En un determinado momento de este Piut (poema),vamos a encontrar el dialogo siguiente: Cuando Abraham, despues de 3 dias de marcha inquieta pero certera, para dirigirse a “una de las montanas que D´s habria de indicarle”, insinuan los Midrashim que de pronto el ve una montana iluminada con un haz de luz muy fuerte, que llama la atencion. Por modestia, por supuesto, pregunta a los dos mozos que lo estan acompanando: “¿Or ha-reitem”? - ¿Habeis divisado alguna luz?-. Los dos jovenes, sin la vision del patriarca, sumidos seguramente en la belleza del paisaje, dicen que lo unico que ven son TINIEBLAS que rodean la zona. ¡Que curioso! ¡Un hombre esta viendo gloria, cuando el resto ve abismos!! Hay gente hoy que esta viendo abismos...
Y sin embargo Abraham y los dos jovenes que lo acompanan, estan en el mismo lugar. Quiere decir que lo esencial depende de los ojos. Quiere decir que no existe un panorama objetivo: Abraham ve luz, los jovenes que lo acompanan ven tinieblas.
El texto biblico nos habia dicho:...Al tercer dia, elevo Abraham sus ojos, y diviso el lugar a lo lejos”. Lejos, lejanias, es un concepto bastante caprichoso, bastante relativo. ¿Que es distancia? ¿La marca de los kilometros o las marcas de los estados de animo? ¿O tal vez quiera referirse al hecho de querer ver un poco mas alla de lo que esta transcurriendo?
El autor del “Tseror ha-Mor”, un judio portugues que habia fallecido justamente en altamar una vispera de Iom Kipur, nos dice en su libro, que Abraham estaba viendo “LE-ME-RAJOK”. Para el quiere decir queABRAHAM ESTA PENSANDO EN SU NIETO QUE NO VA A VER, ya que se encamina al sacrificio de Itsjak...Pero ese “rajok” -lejos-, de pronto se transforma en “karob” -cercano-, porque Abraham avanza y practicamente tropieza con el lugar, y en ese momento...¿que hace Abraham? Pone la lena que transportaba desde su casa sobre Itsjak, y seguramente con eso, esta alentando una pregunta del mismo Itsjak, que guardaba UN SILENCIO MUY SIGNIFICATIVO...Sabemos que los silencios -a veces- son mucho mas elocuentes que las palabras. Y pareceria que Itsjak entiende, pero sigue sumido en silencio, hasta que de pronto el formula una pregunta; la pregunta pareciera elemental, si quisieramos...Itsjak le pregunta a Abraham: ... “Aqui esta el fuego y la lena, ¿y donde esta el cordero para el sacrificio”?
Segun el autor del “Tseror ha-mor” -Rabi Abraham Saba-, la lena y el fuego no son mas -en la metafora por supuesto-, que el RIGOR DE LA VIDA. Fuego y lena sera destruccion. ¿Donde esta el sustituto para el RIGOR...? Pareceria que Itsjak le esta pidiendo a Abraham su padre: “...dame algo de misericordia; ¿por que vas solamente con rigor?”. Por supuesto, la respuesta de Abraham, si la tomamos elementalmente, casi es carente de sentido, cuando el dice: “D´s vera por el cordero...” Es el famoso “D´s proveera”; pero podriamos pensar que Abraham reconoce otros niveles de decisiones, no solamente lo que nuestra persona fisica indica.
Lo que ve Itsjak, que estaria representando a los jovenes de todos los tiempos es “esh ve etsim”: fuego y lena, es decir: RIGOR; el adolescente es rigor, no perdona. Exige a niveles inauditos. Lo grande es que a pesar de todo esto, ITSJAK - RIGOR, ABRAHAM -JESED = AMOR, afecto irrestricto, dice el texto siempre de ellos: “vaielju shenehem iadjav”: SIGUEN CAMINANDO JUNTOS...El drama de la humanidad se produce justamente cuando el rigor y afecto se separan; mientras estan caminando juntos, aun en conflicto, es una bendicion para la humanidad. No hay separacion.
¿Que piensa Itsjak en esta marcha “iajdav”? No faltan palabras, el texto habla por si...No deberiamos perder de vista el resultado final de esta marcha en conjunto, del rigor con el afecto; porque despues del conflicto, quiere decir despues de esta AKEDA, sale la verdad: NO HAY RUPTURA, Itsjak sera otra vez desligado, liberado...Ninguno se quiere separar, estan atados los dos. EL PRODUCTO DE LA AKEDA FUE: “IAJDAV”.
Pero bajemos del nivel de lo ideal, bajemos del Monte Moriah, volvamos a la arena de los hechos, volvamos a nuestras vidas. Si bien es cierto que el adolescente es puro rigor, pura exigencia -EXIGENCIA EN SINCERIDAD por supuesto-, llama la atencion que el adolescente NO QUIERE SER TRATADO CON RIGOR, o sea que el ofrece algo, -rigor-, pero pide para el, sin palabras tal vez, pero con actitudes, RAJAMIM...Pide AFECTO. Ningun adolescente podria vivir sin afecto como -esa es la sorpresa del texto- NINGUN ADULTO PUEDE VIVIR SIN OFRECER AFECTO. “Jesed la Abraham”: el afecto es de Abraham, dice nuestra Biblia y lo ratifica la plegaria.
Y volvamos otra vez a Abraham. El texto nos dice que al dia tercero, Abraham “habia elevado sus ojos”. Dice el Midrash: “...Habria que deducir de aca (de esta ultima expresion) que hasta ahora Abraham caminaba con su vista baja, en un nivel de pensamiento -todavia- no muy elevado; a un nivel de preocupacion motivada por la fe, pero preocupacion al fin...Y unicamente, despues que el puede dialogar con Itsjak, y puede considerar a su forma, la pregunta de Itsjak, SOLAMENTE DESPUES ELEVA SUS OJOS!!!
Nadie tiene derecho a aspirar a lo sublime cuando todavia NO HA CONTESTADO A PREGUNTAS...En este caso, ningun padre podria sentirse comodo y elevar su mirada, cuando todavia no ha respondido a preguntas esenciales de su hijo, a quien quiere; y quien desea estar -iajdav-, con el.
La pregunta del Midrash -insinuada por lo menos- es: ¿Donde estaban los ojos de Abraham hasta entonces? ¿Cuanta gente hay hoy en dia, que no se atreve a elevar sus ojos? Hay personas que no quieren ver el cielo, porque dicen que con el cielo hay dificultades...Y nos preguntamos: ¿Si con el “cielo” hay dificultades; SIN EL CIELO, QUE ES??
La “Akeda” no es tal sacrificio. No hay sacrificio humano, felizmente. De acuerdo a cierta tradicion liturgica, la “akedat Itsjak” tiene que ser leida CADA DIA, porque el hombre esta ligado (AKEDA = ATADURA, LIGAZON) cada dia de su vida, esta atado a cosas, Y ES BUENO QUE ASI SEA. Porque, si no nos atamos a lo sublime, nos ataremos a la vacuidad; si nuestros hijos no estan “ligados” a lo que nosotros entendemos que LO ESENCIAL en nuestra vida como pueblo, como individuos, ellos buscaran otras “ligaduras”. Y no todas las ligaduras podran ser las mismas o ABIERTAS DESPUES...http://masuah.org/vaiera%
El Valor de un Consejo
“Y Dios se le apareció en las planicies de Mamre” (Génesis 18:1)
El Midrash relata que cuando Dios le ordenó a Abraham que él y todos los hombres de su casa se circuncidaran, Abraham pidió consejo a sus tres aliados – Aner, Eshkol y Mamre. Aner le dijo que el brit lo debilitaría y lo volvería vulnerable al ataque de los parientes de los cuatro reyes a los que recientemente había vencido. Eshkol enfatizó que la operación misma, con la concomitante pérdida de sangre, presentaba un riesgo de vida. Mamre, sin embargo, le dijo a Abraham que habiendo experimentado la salida del horno del rey Nimrod y la milagrosa victoria sobre los cuatro poderosos reyes, él debía confiar en Dios y seguir Su orden. Por este consejo, Mamre fue recompensado por Dios apareciéndose a Abraham en su propiedad – “en las planicies de Mamre”.
Hay varias dificultades con este Midrash. Más importante aún, ¿por qué sintió Abraham la necesidad de buscar consejo sobre si cumplir o no con una orden de Dios? Y si necesitaba consejo, ¿Por qué no fue a la Ieshivá de Shem y Ever, en vez de preguntarle a Aner, Eshkol y Mamre? Y si dos de tres enfatizaron el peligro involucrado, ¿por qué escuchó Abraham a Mamre, que enfatizó la necesidad de confiar en Dios? Finalmente, ¿por qué fue Mamre recompensado por dar a Abraham un consejo obvio, en vez de Aner y Eshkol castigados por tratar de disuadirlo?
Para responder estas preguntas, primero debemos entender la esencia de la amistad y el valor de un amigo. Los sabios enseñan que antes de que Dios creara al hombre, Él primero consultó con los ángeles. De esto aprendemos que uno debe pedir consejo incluso a aquellos de un nivel espiritual inferior. De forma similar, los comentaristas en Pirkei Avot (1:6) comentan sobre la enseñanza “…adquiere un amigo para ti” – incluso uno de nivel espiritual inferior.
Pero, ¿por qué debe una persona pedir consejo a un amigo inferior a él?
La perspectiva de cada uno es altamente subjetiva y parcial en relación a todos los temas que le conciernen a sí mismo. Sus deseos enceguecen sus ojos ante cualquier otra cosa fuera del objeto de sus deseos y evitan que sopese lo pros y los contras de forma objetiva. Por esta razón, dice el Meiri en su comentario a Proverbios (20:18), uno necesita la perspectiva de alguien que no esté influenciado subjetivamente y no se le nuble la visión, alguien que pueda considerar la situación sin tener que luchar contra un tumulto de fuertes deseos. Un amigo no necesita estar en un nivel superior, ni incluso en uno tan alto, para dar un valioso consejo; sólo debe estar libre de deseos específicos que lo incapacitan de ser objetivo.
Tan importante es un consejo objetivo que Rabeinu Yona (Shaarei Teshuvá 3:53) aprende que la prohibición, “No pongas un obstáculo delante de un ciego”, aplica no sólo a dar un mal consejo, sino que requiere que nosotros demos un buen consejo. Privar a alguien de un consejo objetivo es en sí mismo poner un obstáculo delante de él. Sin ese consejo, él ciertamente se va a equivocar.
El Rashba en su responsa (1:48) va un paso más allá. Incluso si alguien ya tomó una decisión definitiva, dice el Rashba, aún así debe buscar el consejo de otros, dado que no sólo es importante la acción sino también los sentimientos y las intenciones que la acompañan.
El propósito del consejo de un amigo es dar una visión objetiva sobre el tema que se trata. Por eso el amigo no debe introducir sus propios prejuicios, emociones y subjetividad. Su tarea no es imaginarse a sí mismo en ese dilema, sino preguntarse, “Si yo fuera él, sin sus prejuicios subjetivos, ¿qué haría yo?”.
Abraham nunca dudó acerca de cumplir la orden de Dios en relación al brit. Sin embargo, aún así buscó consejo de sus tres confederados para tener una visión más objetiva de su situación, tal como el Rashba dice que uno debería hacer. Y Abraham fue precisamente donde aquellos que podrían ponerse a sí mismos en su situación, porque ellos mismos habían experimentado un brit. Como Aner, Eshkol y Mamre habían forjado una relación con Abraham, ellos tenían el potencial de relacionarse al concepto de brit.
Aner y Eshkol no le dieron mal consejo. De hecho, el Midrash nunca dice explícitamente que ellos le aconsejaran no realizar la mitzvá. Más bien, ellos consideraron lo que ellos harían si se enfrentaran a una orden similar y aconsejaron a Abraham de acuerdo a eso. Al enfocarse en los peligros involucrados, ellos en efecto, le aconsejaron a Abraham que realizara la mitzvá con esos miedos presentes en su mente. Este no era un mal consejo, sino que no era un consejo del todo, porque ellos fallaron en ponerse en la posición de Abraham sin sus prejuicios y su subjetividad.
Mamre, en contraste, se puso en el lugar de Abraham y lo aconsejó en base al marco de referencia y la experiencia de protección Divina de Abraham. Por lo tanto, los pensamientos de Abraham mientras se llevaba a cabo el brit se centraron en la fe y la confianza de que Dios lo ayudaría a cumplir este mandamiento, tal como Él lo había ayudado a lo largo de toda su vida.
Por liberarse de su propia perspectiva subjetiva, Mamre fue recompensado con Dios apareciendo en sus tierras. Objetividad es la precondición para reconocer la verdad, es decir, el reconocimiento de Dios mismo.
A través de la revelación de Dios a Abraham en las planicies de Mamre, aprendemos que recibir invitados es más grande que recibir la presencia de Dios, porque Abraham interrumpió su reunión con Dios para correr a recibir a los tres ángeles disfrazados de hombres. Entretener a los invitados requiere consideración por las necesidades del otro y deshacerse de la propia subjetividad. La habilidad de obtener objetividad permite la percepción de la verdad de lo Divino constantemente. Por eso, la habilidad de tratar adecuadamente a los invitados es superior a una revelación única de la presencia de Dios.
Rezamos tres veces al día, "Restituye a nuestros jueces como en los tiempos pasados y a nuestros consejeros como al comienzo…”. Que todos merezcamos ambas, recibir y proveer consejos objetivos para que podamos vivir nuestras vidas de acuerdo a los principios de justicia que establecieron nuestros jueces de antaño. Y de esa forma, “…Dios va a quitarnos la aflicción y los quejidos”.
PERASHAT VAYERÁ
“… a los hombres éstos, no les hagan daño, ya que por cierto vinieron a la sombra de mi techo". (Bereshit 19:8)
Después que los “visitantes” se retiraron de la casa de Abraham, se dirigieron a destruir la ciudad de Sedom. La perversión que alcanzaron sus habitantes había llegado al extremo, no había entre ellos ni una sola persona justa. A pesar de todo esto, Lot el sobrino de Abraham Abinu, no se privó de habitar en esta terrible cuidad. A tal punto llegaba el mal entre esta gente, que llegó a prohibirse el hecho de recibir huéspedes en la casa, y quien lo hiciera, era castigado terriblemente por haber transgredido la ley. Cuando los ángeles fueron a Sedom para destruir la ciudad y salvar (por el mérito de Abraham) a Lot, éste los recibió en su casa (sin saber que eran ángeles celestiales), a pesar de ser el mismo juez de la ciudad. No pudo ir en contra de la enseñanza que recibió durante todo su vida de su tío Abraham: Hajnasat Orjim. El sabía que estaba arriesgando su vida y la de su familia también, pero no pudo dejar de cumplir con esta gran Mitzvá que le transmitió Abraham Abinu con su ejemplo….
En Lituania, a fines del siglo pasado, habitaba en las afueras de la ciudad una pareja de Yehudim que vivía muy modestamente. Un día, el marido consideró que, había llegado el momento de renovar la vestimenta de su querida esposa, ya que cada que llegaba Shabat y Yom Tob, la mujer argumentaba que no tenía ropa que ponerse. Comenzó a ahorrar y una vez que logró reunir la cantidad necesaria, su esposa fue a ver a una modista y eligió el modelo. Mientras tanto el esposo se encontraba caminando por el centro, el buen hombre se encontró con un tumulto de personas amontonadas cerca de un vendedor de libros. Se acercó a curiosear, vio que se estaba ofreciendo un ejemplar de recién edición del tratado de Babá Metziá. La novedad era que se editaba por primera vez con el comentario del Rasha”sh. Tomó en sus manos el volúmen y vio que estaba impreso con una belleza particular. “¡Estudiar con esta Guemará sería un placer!”, exclamó. No pensaba en sí mismo, sino en su hijo, quien era perseverante en el estudio del Talmud. Él estaba por comenzar a estudiar el tratado que tenía en las manos, sin pensarlo más, se aventuró a preguntar el valor del libro. Cuando escuchó el precio, se dio cuenta que era exactamente el importe que llevaba. Metió la mano en su bolsillo y cuando estaba por sacar los billetes pensó: “¡Un momento! Este dinero está destinado al vestido de mi esposa. Iré a preguntarle si podemos dejar lo del vestido para después. Veo que los libros se están acabando y en lo que voy y le pregunto, seguramente se van a terminar y el vendedor regresará dentro de varios meses. ¿Qué hago? ¡Necesito decidir ahora mismo! Lo compraré, seguramente mi esposa estará de acuerdo conmigo que será una mejor inversión”. El hombre adquirió la Guemará. Caminaba orgulloso a su casa y encontró al Rab de la ciudad, quien le preguntó acerca del paquete que llevaba bajo el brazo. Le contó la historia y el Rab decidió acompañarlo para ver la reacción del hijo ante la adquisición. Al acercarse a su casa, le surgió un poco de remordimiento: “¿Y si mi mujer no está de acuerdo con lo que hice?” Ya era demasiado tarde para reflexionar, entró a la casa la esposa lo recibió y le preguntó sobre el paquete que traía. El hombre lo puso delante de ella. Cuando lo abrió, el joven que se encontraba observando, saltó con emoción a hojear el valioso ejemplar del Talmud mientras que escuchaba lo acontecido, cuando la madre se percató de lo sucedido exclamó: “¡Estoy feliz! ¡Nunca había recibido un obsequio tan hermoso como este!”[i]
La educación en general, y la de los niños en particular, se basa principalmente en la imitación e identificación. Nuestros hijos, por más pequeños que sean, son muy sensibles y están muy atentos a lo que sucede a su alrededor; analizan toda nuestra conducta, aun cuando creemos que no entienden, y de acuerdo a todo lo que ven adquieren el carácter con el que se conducirán el día de mañana.
Cierta vez un educador se encontraba platicando con el hijo de una pareja que era conocida por su devoción y entrega al servicio de Hashem. El pedagogo le preguntó al niño acerca de qué es lo más importante que existe en el mundo. El chico respondió: “El dinero”. El educador se sorprendió y dijo: “¿Realmente crees eso? ¿No crees que estudiar Torá y llegar a ser un Talmid Jajam es lo más importante?”. El niño respondió: “Sí… también eso es importante”. “Y entonces ¿de dónde salió la idea de que el dinero es tan importante?”. Entonces el niño respondió con tristeza: “Todos nuestros problemas se deben a la falta de dinero. Cuando pido algo, mi papá me dice que es muy caro y que no nos lo podemos permitir. Mis padres pasan horas de preocupación para lograr idear cómo cubrir las deudas… ¡Si tuviéramos dinero, viviríamos mucho mejor…!”.
En realidad los padres de este niño llevaban una vida de acuerdo a las aspiraciones que expresaban ante los niños, y no solo ante ellos, toda la gente deseaba ser como ellos, entonces ¿qué pasó? ¿En qué estaban fallando? No es suficiente mostrar a los hijos lo que deseamos instruir por medio de nuestro comportamiento, obviamente esto es parte fundamental en la educación, sin embargo, esto no lo es todo. Debemos observar como es percibida nuestra conducta en los ojos del aprendiz, ¡cómo la entiende él! Es un error muy grave el pensar que su percepción natural es similar a la explicación que les damos nosotros.[ii] Ellos deben percibir que las Mitzvot, son como alhajas de las cuales estamos orgullosos y no como un yugo pesado. Cuando un hijo observa, por ejemplo, que en casa se dicen Berajot en voz alta, se honra al Shabat con comidas especiales, melodías, y todo un clima de alegría, cuando ve que en la casa hay respeto, orden y armonía. Cuando ven que disfrutamos el estar con ellos; escucharlos y compartir sus vivencias, todo esto lo absorben de una forma especial y pasa a ser parte de ellos mismos. Pidamos al Todopoderoso que nos brinde de su inteligencia para poder educar a las futuras generaciones de Su Pueblo y que a su vez ellos sepan transmitir ese legado tan hermoso que es ir en el camino de la Torá y las Mitzvot. © Musarito semanal
“El padre a los hijos hará conocer Tu verdad”.[iii]
[i] Rab Abraham Kalmanovich, Z”L
[ii] Educando o destruyendo, pág. 103-104; R. Moshé Goldshtein
[iii] Yeshayá 38:19
¿CUANDO FUE LA ULTIMA VEZ QUE VISTE A D-OS?
Y El se le apareció... Hashem (18:1)
Había una vez un hombre que había empezado a perder la vista. Al principio no se dio cuenta. Pero luego tomó conciencia de que no podía leer los postes de tránsito de la ruta sin entrecerrar los ojos. Prefirió ignorar la situación durante un tiempo. Un día se sorprendió a sí mismo bajando la ventana del auto para fijarse en el nombre de una calle que estaba a apenas un par de metros de distancia. Entonces decidió que era momento de hacerle una visita al óptico.
Tras aproximadamente un cuarto de hora sentado en la silla de la óptica, en el que sintió como si estuviera actuando en una nueva versión de El Hombre y la Máscara de Hierro, el óptico pronunció con suma gravedad: ¡Ud. necesita anteojos!. Excelente, pensó para sí mismo. ¡Qué fenomenal la tecnología de hoy en día...!. El óptico le escribió la receta y un par de días más tarde fue a buscar su nuevo par de anteojos.
Se los puso. El fondo le pareció más borroso que antes, pero de cerca veía espléndidamente. Es como si alguien le hubiera vuelto a abrir un mundo que había desaparecido. Al manejar el auto se maravilló ante la claridad con la que era capaz de avistar los nombres de las calles.
Algunas semanas más tarde, lo llamó el óptico. Le preguntó cuándo iba a ir a buscar el estuche de limpieza que viene de regalo. ¿Qué? ¿Los anteojos hay que limpiarlos?, preguntó.
Subió al auto y fue al centro, y pasó a buscar el estuche de limpieza. Colocó un poquito de la solución en los anteojos y suavemente los frotó con la franela. Esta quedó negra. El óptico nunca en su vida había visto un par de anteojos tan pero tan sucios.
El hombre se volvió a poner los anteojos y quedó estupefacto, no tanto por la claridad con la que había vuelto a ver, sino por el hecho de que casi no se había dado cuenta de lo borroso que había visto antes. ¿Era posible que hubiese estado caminando mirando el mundo a través de tanta suciedad y no se hubiese dado cuenta?
Y El se le apareció (a Abraham)... Hashem.
La primera oración de la parashá de esta semana parece estar dada vuelta. ¿Por qué la Torá no dice "Y Hashem se le apareció"?
D-os no se mueve. No cambia. No "aparece" a un momento y "desaparece" al siguiente. Cuando decimos que D-os "aparece" en realidad estamos diciendo que nosotros nos acercamos a Él. A nosotros nos parece que El apareció. Es como en las carreras de autos de los jueguitos electrónicos, en los que da la impresión de que el auto avanza, cuando en realidad el auto no se mueve, sino que se mueve el escenario.
Eso es lo que significa el versículo "Yo soy para mi amada y mi amada es para Mí". En correspondencia a nuestro esfuerzo por acercarnos a D-os, en ese mismo grado nos sensibilizamos para percibir Su grandeza. Sentimos una mayor reverencia por El. Eso es lo que se denomina en el lenguaje de los místicos "despertar desde abajo".
A veces nos cuesta percibir a D-os en el mundo. Pero tal vez no sea porque El esta L lejos. Tal vez sea porque nos acostumbramos a un estilo de vida de suciedad espiritual. Tal vez, si usáramos el "líquido de limpieza de D-os", Su Sagrada Torá, un poco más seguido, nos sorprenderíamos de lo Divino que es este mundo.
Rambam, Moré Nevujim, Or HaJaim, Devash VeJalav en Iturei Torá
"Y Hashem se le apareció en las planicies de Mamre" (18:1)
Hay dos maneras de conducir un ejército.
Te puedes ocultar muchísimos metros bajo tierra, bien lejos del frente, y dar órdenes.
O puedes ser el primero de la línea, dirigiendo a tus hombres a la batalla desde el frente.
Cuando Hashem le ordenó a Abraham que circuncidara a toda su familia, Abraham fue con Avner y Eshkol, a preguntarles qué debía hacer respecto de los miembros de su familia que no querían ser circuncidados. Ellos no supieron que L responderle. Entonces Abraham fue con Mamre, quien le dijo que primero se debería circuncidar él mismo y a su hijo Ishmael. Cuando los otros vieran esto, también se dejarían circuncidar.
Y eso fue lo que hizo Abraham. Primero la Torá escribe: "Ese mismo día fue circunciso Abraham con su hijo Ishmael", y recién después dice: "Y todos los de su familia”. El consejo de Mamre fue bastante inusual. ¿Acaso no hubiera sido mejor que Abraham conservara sus fuerzas y fuera circuncidado en último lugar? De ese modo, podría haber empleado su enorme influencia para convencerlos. Porque únicamente la fuerza del discurso de Abraham fue la que hizo que tantos se acobijaran bajo las alas de la Presencia Divina.
Pero un acto vale más que mil palabras.
No está de más recordar que al actuar como un mentsch (hombre íntegro), uno puede acercar a alguien a la Torá muchísimo más que si le recita miles de palabras de demostración intelectual.
Si quieres que la gente te siga, tienes que ir tú primero.
Jidushei ha Lev
"Y El dio vuelta estas ciudades y toda la planicie y todos los habitantes de las ciudades y la vegetación de la tierra" (19:25)
Cuando nos fijamos en la situación hoy en día, es fácil caer en la desesperación. El crudo y estridente materialismo y egoísmo reinantes parecen haber borrado el mensaje de la Torá y su Pueblo. El sensual llamado de los medios nos envuelve con un mundo CD de ilusión. La Realidad Virtual se disfraza de realidad. El mundo parece haberse quedado sordo, y ya no sabe de moralidad, de recato, de valores que están arraigados en la Torá. El slogan de nuestra época es: "Haz lo que se te dá la gana". En un mundo en el que no hay nada de lo que avergonzarse, no hay nada que cause vergüenza. Todo es permisible. Y lo que es posible, ocurre.
Los que buscan defender los valores eternos de nuestro pueblo son despreciados y catalogados de fundamentalistas y bárbaros violentos. Todo se ha dado vuelta.
Hay un extraño hilo de la historia que corre por Parashá de esta semana y pasa por todas las eras y cúspides de la historia: Lot fue rescatado cuando Sodoma fue dada vuelta. ¿Por qué hacía falta en forma específica dar vuelta a Sodoma? ¿Por qué Sodoma no podía ser destruida simplemente con fuego? ¿Qué lección debemos aprender del hecho de que Sodoma fue dada vuelta?
Tras la destrucción de Sodoma, las hijas de Lot pensaron que ellos eran los únicos sobrevivientes de lo que les debía haber parecido un holocausto nuclear mundial. Y pensaron que la única forma de perpetuar la especie era cohabitando con su padre. Pero la Torá no las culpa, pues su intención era sincera y pura. De esa unión incestuosa surgió un pueblo llamado Moab, literalmente, "de padre". Y de Moab proviene el modelo de conversión prototípico: Ruth. Y de Ruth surge el Rey David, y del Rey David surge el Mashíaj.
Por lo tanto, el origen del Mashíaj está en Sodoma.
Hay dos formas en las que se puede modificar el paisaje espiritual de una sociedad. Una manera es mejorando la situación de a poco, hasta que se perfeccione el mundo. La otra, es cuando las cosas se ponen tan pero tan mal, que ya no pueden empeorar más. En ese momento, todo se da vuelta en un instante, desde el punto más bajo hasta el zenit.
El profeta se refiere a la llegada del Mashíaj como un parto.
El que desconoce el proceso del parto, y por primera vez ve una mujer a punto de dar a luz, estará convencido de que la mujer está punto de morir. Y cuanto más se acerca el momento del nacimiento, más fuerte es dicha impresión.
Pero entonces, en un par de minutos, la aparente tragedia se ha convertido en la más grande alegría. Ha llegado al mundo una nueva vida.
Inmediatamente antes de la llegada del Mashíaj, reinará una tremenda confusión en el mundo. Parecerá que todo se ha dado vuelta. El orden natural será alterado. Los ancianos se inclinarán ante los jóvenes. La fealdad será catalogada de belleza, y lo bello será llamado "poco atractivo". El barbarismo será el principal modelo de cultura. Y la cultura será desvalorizada totalmente. El hambre del consumismo y la codicia por lo material crecerán más y más, y tendrán menos y menos con que satisfacer su voracidad.
Finalmente, el materialismo se volverá tan rapaz que se transformará en su propio ángel de la muerte. Literalmente, se consumirá a sí mismo y se vomitará afuera.
Pero a partir de esta decadencia, surgirá la línea de David, como surge la vegetación de la tierra y el polvo. Porque la vegetación no puede brotar a menos que se pudran las semillas.
Es interesante notar que el Mashíaj es llamado Tzemaj Tzedek, "el brote justo". Porque su llegada es idéntica al crecimiento de la vegetación. Primero, decadencia absoluta. Luego, vida nueva.
Ese es exactamente el modo en que ha de llegar el Mashíaj. Cuando peor se pongan las cosas, cuanto más dolorosas sean las contracciones, más pronto será su arribo. Hasta que, como la madre que ha parido, todas las lágrimas y todo el dolor sean olvidados en la inmensa alegría de la nueva vida.
Or Yesharim; Rabí Moshe Shapiro
CUERPO Y ALMA
"Y así fue que cuando D-os destruyó las ciudades de la planicie, D-os recordó a Abraham; y El envió a Lot fuera de la catástrofe cuando destruyó las ciudades en que había vivido Lot" (19:29)
Las predicciones con respecto a la continuidad judía son calamitosas. Nos enfrentamos a una situación en la que los casamientos mixtos en los E.E.U.U. han llegado al 50%. En otras palabras, eso significa que muchísimos judíos se casan con gentiles. Para combatir esa situación, se están haciendo esfuerzos tremendos por poner fin a tales relaciones, enseñando qué es la Torá, y por qué el judío debe vivir de acuerdo con sus preceptos.
Cuando un judío comienza a cumplir con la Torá, es probable que ocurran grandes cambios en su vida, lo cual no suele ser fácil. El despertar espiritual suele verse acompañado de ajustes difíciles: puede que surja tensión entre la persona que se vuelve religiosa y sus familiares, o tal vez esa persona quiera cambiar de trabajo y buscar otro empleo en el que le resulte más fácil cumplir con la Torá en su totalidad.
¿En qué grado la persona que se ocupa de "rescatar almas" también tiene el deber de ocuparse de este tipo de problemas?
En el versículo citado, es obvio que D-os salvó a Lot porque recordó a Abraham. ¿No se trata acaso de una conclusión errónea? ¿Acaso D-os no debería haber rescatado a Lot porque recordó a Lot?
Pero es que de no ser por Abraham, probablemente Lot seguiría viviendo con gran confort, ocupado de sus negocios en su pueblo natal, Jarán, junto con el resto de su familia. Tal vez nunca hubiera gozado de la ventaja espiritual de estar cerca de un tzadik, un justo, como era Abraham, pero entonces tampoco habría tenido ninguno de los problemas a los que lo condujo su nueva situación. Porque la benevolencia de Lot al aceptar acompañar a Abraham fue lo que con el tiempo causó que Lot viviera en Sodoma. Por consiguiente, Lot fue salvado por mérito de Abraham, porque de no ser por Abraham, Lot nunca se habría encontrado en el peligro mortal de estar en Sodoma.
Si, al acercar a los judíos al judaísmo, los arrancamos de sus lugares de nacimiento y de sus estilos de vida, no es suficiente con que nos ocupemos de sus necesidades espirituales, sino que también debemos interesarnos por sus necesidades físicas; porque de no ser por nuestra intervención, probablemente estarían viviendo en un mundo en el que, a pesar de todos sus peligros espirituales, les resultaba mucho más familiar que ?éste en el que se encuentran ahora.
RAMBAN
"Y vio y he aquí que tres hombres estaban parados ante e Él" (18:2)
Los tres "hombres" que estaban parados ante Abraham eran mensajeros espirituales incorpóreos (ángeles). Rashi nos dice que un ángel vino para anunciarle a Sara que habría de concebir y dar a luz dentro de aquel año; otro era para derribar a Sodoma y destruirla; y el tercero era para curar a Abraham después de su brit milá.
¿Por qué no vino un solo ángel que hiciera las tres cosas?
Rashi nos dice que la razón por la cual vinieron tres ángeles es que un ángel no puede realizar dos funciones. Sin embargo, en el renglón que sigue, Rashi también nos dice que después de curar a Abraham, el ángel Rafael...fue a rescatar a Lot de Sodoma!
Si un ángel no puede cumplir dos funciones, ¿por qué no se envió un segundo ángel para que rescatara a Lot?
A fin de responder a este enigma, primero debemos entender por qué L Lot fue rescatado de Sodoma:
EL LINAJE DEL REY DAVID:
El descendiente más importante de Lot fue el Rey David, pero la validez misma del Rey David como rey del pueblo fue cuestionada precisamente por ser el descendiente de Ruth la moabita.
Los moabitas eran descendientes de Lot. Ellos sabían que el pueblo judío descendía de Abraham. Y aun así, cuando ocurrió el Éxodo de Egipto no recibieron al pueblo judío con pan y agua. Esa conducta era una señal más de su falta de gratitud crónica, y es por eso que se les prohibió casarse con el pueblo judío.
Sin embargo, con el tiempo se dejó en claro que únicamente los varones moabitas no podían casarse con Israel. Las mujeres sí podían ingresar a nuestras filas. Y el motivo es que "toda la honra de la hija del rey es interna", vale decir, que únicamente los hombres deben ir a recibir a los transeúntes, pero las mujeres, las "hijas del rey", no están obligadas a hacer lo mismo. Por eso, Ruth y sus descendientes, entre ellos el Rey David, fueron considerados libres del defecto de falta de agradecimiento, y por eso David podía transformarse en Rey de Israel.
"Le he amado (a Avraham) porque el manda a sus hijos y a su casa, a que como e Ll, guarden el camino de Hashem..."(18:19)
Nuestros sabios nos prometen que si alguien es un "Sabio de la Torah" y también su hijo y su nieto lo son, entonces la Torah, tal como un huésped que siempre se hospeda en el mismo hotel, no dejará jamás a esa familia.
Si tenemos esta promesa, ¿por qué, nos dice un gran Rabino de la previa generación, hay tantos judíos que han perdido su conexión con la Torah?
Nuestros antepasados, Avraham, Yitzjak y Yaakov, fueron los más grandes de la Torah, o sea que tendría que ser que la Torah no dejara nunca a sus descendientes.
El Rabino contesta con una de sus propias experiencias: Una vez, estaba viajando vendiendo uno de mis libros, llegué a una ciudad a la que conocía bien y llamé a la puerta del hostal donde siempre acostumbro a quedarme, nadie me abrió la puerta, o sea que me fui L a buscar otro lugar donde hospedarme.
La Torah te contaría la misma historia...llaga a casas y exclama "¡abridme la puerta, dejadme entrar!" Pero viendo que nadie responde y que nadie abre la puerta para que entre, se va a buscar otro sitio donde hospedarse.
(Adaptado del Jofetz Jaim)
(Avraham dijo) "¿Tal vez haya 50 tzadikim entre las gentes de esta ciudad, y tú los destruirías y no perdonarías...?"(18:24)
Unos jóvenes estaban contando con gran detalle como habían pasado Yom Kippur yendo de bar en bar;
“Si...chico, fue de maravilla, ¡nos lo pasamos bomba!
¿David también estaba con vosotros?...
No, no David, ¡David es un Tzadik!
Aparentemente, en ciertos círculos uno puede ser un Tzadik sin demasiado esfuerzo.
Avraham Avinu sabía que no había Tzadikim en Sodoma, así que suplicó a D-os que salvara la ciudad a causa de los Tzadikim que hay "entre la gente" o sea comparados con los demás son Tzadikim! Como la gente los ve como Tzadikim no podrían entender porque Hashem quería destruirlos y si así lo hubiera hecho seria una profanación del nombre de D-os. Pero en Sodoma ni siquiera hubo ese tipo de Tzadikim.
(Adaptado de Rabbi Zalman Sorotzkin)
"Y Avraham nombró el lugar Hashem Yire (D-os verá)..." (22-14)
Yerushalaim es magnífico, todo el mundo reconoce su belleza natural, pero también es al centro espiritual del Mundo, y para el judío es su esencia.
El nombre Yerushalaim, es una combinación de "Yireh" (Hashem verá) que es el nombre que Avraham le da en este verso, y "Shalem" (entero) que es como le llamó Malki-Tzedek en la Parashá anterior. Cronológicamente "Shalem" precede a "Yireh" o sea que tendría que haberse llamado Shalim-Yeru, pero la esencia de Yerushalaim es espiritual porque... "Los ojos de Hashem...están siempre sobre ella" y su belleza física "Shalem" es secundaria. Así el Yeru es antes del Shalaim.
(Adaptado de Rabbi Meir Shapiro)
EN EL CIELO Y EN LA TIERRA
El tribunal celestial se guía por el tribunal terrenal. Lo que ocurre en este mundo determina la halará en los mundos superiores.
Cuando los tres ángeles fueron enviados con Abraham, todavía no había tenido lugar un diálogo crucial, que habría de afectar toda la historia del pueblo judío: cuando los ángeles fueron con Abraham, dijeron: "¿Dónde está Sara, tu mujer?", a lo que Abraham respondió: "Hela en la tienda". Rashi comenta en el hecho de que Sara estaba en la tienda: "Era recatada y recluida".
Recién en el momento en que Abraham dijo "Hela en la tienda", se estableció en forma halájica que las mujeres no están obligadas a salir a recibir a los extraños.
Ahora podemos entender por qué se enviaron solamente tres ángeles: en el momento en que los ángeles fueron enviados, todavía no estaba claro si Lot tendría el mérito de salvarse de la hecatombe de Sodoma. Pues el mérito de Lot es que sería el progenitor de Ruth y de David. Sin embargo, David fue validado únicamente gracias al principio de que las mujeres no están obligadas a salir a recibir a los extraños.
Por eso, recién cuando Abraham respondió: "Hela en la tienda", quedó aclarada la halajá de que las mujeres moabitas tenían permitido casarse con los judíos, y por eso hizo falta que el ángel salvara a Lot, progenitor del Rey David.
(Jidushei Ha Rimá en Maian shel Torá)
"Y vio y he aquí que tres hombres estaban parados ante él. Lo percibió, y fue corriendo hacia ellos desde la entrada de la tienda..." (18:2)
¿Quiénes eran esos tres hombres?
En un nivel místico, Abraham percibió que no eran otros que él mismo, su hijo Itzjak y su nieto Yaakov.
Abraham representa la benevolencia y la compasión, rajmanut. En ese momento, Abraham estaba convaleciendo del brit mila que había practicado tres días antes: y sobre el enfermo desciende la compasión.
A pesar de su dolor, fue corriendo a recibir a sus hospedes. Esa característica de auto dominación, gevurá, Abraham se la transmitió a su hijo Itzjak.
Y dondequiera que hallemos estas características de Abraham e Itzjak, también hallaremos su síntesis, Yaakov, para completar a los tres.
(Kedushat Levi)
"Y Sara vio que el hijo de Hagar jugaba" (21:9)
Juego de niños... Juegos inocentes. Pero la infancia es la cuna de la personalidad que ha de desarrollarse. Las lecciones que se aprenden jugando al "Lego" son de por vida.
Abraham vio que el futuro carácter de Itzjak se hallaba en peligro, meramente al ver que jugaba con su hermano Ishmael.
Y si bien Abraham era un pilar de benevolencia, cuando advirtió la amenaza a su hijo, expulsó a Ishmael y a Hagar al desierto, sin más que un poco de pan y agua.
Puede ser "un juego solamente", pero jugar con malas compañías es como jugar con fuego.
(Basado en Reb Mijael Treblow)
TINTA NEGRO PERMANENTE
"D-os oyó el grito del joven, y un ángel de D-os llamó a Hagar desde el cielo y le dijo: "¿Qué es lo que te perturba, Hagar? No temas, pues D-os ha oído el grito del joven en su estado actual (lit. como era allí)" (21:20)
La Torá se adentra en la profundidad psicológica del Hombre. En la Parashá de esta semana, Abraham expulsa a Hagar y a su hijo Ishmael. Abraham les proporciona todo lo que necesitan, pero se pierden en el camino, Ishmael se enferma, y se quedan sin agua. Están a punto de morir de sed en el desierto e Ishmael Le reza a D-os para que los salve.
La Torá dice que a pesar del hecho de que, en el futuro, los descendientes de Ishmael asesinarían judíos, no obstante, D-os lo juzgó "como era allí". En ese momento, Ishmael era merecedor de ser salvado, y fue juzgado únicamente según su mérito en ese momento.
Una contradicción fascinante surge entre esta idea y otro concepto de la Torá: en la parashat Ki Tetzé, la Torá nos enseña con respecto al "hijo díscolo y rebelde", que es el muchacho que muestra señales específicas de una incipiente degeneración moral. Lo condenan a muerte, no a causa de su conducta presente, sino porque inevitablemente terminará robando y asesinando a fin de satisfacer sus apetitos. La Torá manda que se lo ejecute antes de que llegue a su futura depravidad.
Entonces surge la pregunta: ¿por qué Ishmael no fue juzgado del mismo modo que el hijo díscolo y rebelde? ¿Por qué no fue juzgado de acuerdo con su malvada descendencia, y condenado en forma inmediata? ¿Por qué fue juzgado "como era allí"?
Trataremos de responder este enigma con otro concepto de la Torá. El rollo de la Torá debe estar escrito con tinta negra en un pergamino. Si la tinta es de otro color, el rollo es inválido.
¿Y qué ocurre si es una clase especial de tinta que al escribir es negra y después se vuelve roja? ¿Está permitido leer en público de ese rollo mientras la tinta es negra? Después de todo, en ese momento la tinta tiene exactamente el mismo aspecto que la tinta negro permanente.
La respuesta es que el rollo de Torá que está escrito con tinta que ha de cambiar de color es inválido inclusive mientras la tinta sigue siendo negra como la noche.
Con este concepto en mente podemos ofrecer una respuesta a nuestra contradicción:
El hijo díscolo y rebelde es como la tinta negra que luego se tornará roja. Es como tinta roja que se disfraza de negro: su verdadera naturaleza todavía no se ha vuelto visible, pero esa es la persona que es ahora. No es que un día va a convertirse en un ladrón. Es que ahora ya es un ladrón, solamente que no lo vemos. Por eso la Torá lo juzga de acuerdo con su comportamiento futuro.
Sin embargo, los descendientes de Ishmael no representan la esencia de Ishmael en el momento en el que Le rezó a Hashem mientras se moría de sed. En ese momento, Ishmael era todavía un justo, y por eso se salvó.
Tal vez ésa sea una de las razones por las que en Rosh Hashaná se lee en la sinagoga esta sección de la parashá de esta semana, referente a Ishmael.
En Rosh Hashaná el Pueblo Judío aguarda el veredicto de la justicia cósmica. De nuestras pasadas malas acciones, es de esperar que nos hayamos arrepentido. En lo que al futuro respecta, nos hemos comprometido muy seriamente a no repetir nuestros errores pasados. Sin embargo, por más sincera que sea nuestra intención, Hashem sabe que hemos de caer nuevamente.
¿Cómo podemos esperar el perdón?
En su esencia, el Pueblo Judío es "kasher".
En su núcleo, el judío siempre quiere cumplir con la voluntad de Hashem. Nuestras transgresiones son externas a nuestra esencia. Son como barro que se nos pega desde afuera. Si en el futuro caemos nuevamente, eso no significa que seamos como el hijo díscolo y rebelde, revelando nuestro verdadero carácter. No. Nosotros Le decimos a Hashem: "En cierto sentido, somos como Ishmael. Ahora nuestro corazón siente verdadero arrepentimiento. Lo que pueda ocurrir en el futuro no forma parte de nuestra esencia. Nuestra esencia es como somos nosotros, aquí y ahora".
Rabí S. Y. Zevin
Melajim II 4:1-37
Así como la nación de Israel empezó a existir a través del milagroso nacimiento de Yitzjak de una madre anciana, así D-os asegura nuestra continuidad con innumerables milagros a lo largo de la historia.
La haftará de esta semana narra algunos de los milagros que realizó el profeta Elishá. En una instancia, la viuda del profeta Ovadia es salvada de un acreedor implacable, cuando su ?último jarro de aceite es bendecido en forma maravillosa. Con esa pequeña botellita ella logra llenar todas las vasijas que hay en la casa con aceite, y así logra obtener dinero más que suficiente para pagar sus deudas.
En otra instancia, Elisha les promete a sus ancianos anfitriones un niño, que ha de nacer dentro de ese mismo año. El niño nace y crece, pero un día se enferma, sufre un colapso y cae muerto. La madre va a ver a Elisha; Elisha retorna junto a ella y resucita al niño.
"Y colocó su boca sobre su boca, sus ojos sobre sus ojos y sus manos sobre sus manos... y el cuerpo del niño cobró calor" (Melajim II 4:34)
Del mismo modo en que el niño fue resucitado a través del contacto con el profeta, el pueblo de Israel recobra vida cuando vive y respira la Palabra de D-os tal como nos la transmiten nuestros maestros. Lo único que tenemos que hacer es acercarnos, y entonces sentiremos que cobramos vida, gracias a la calidez de la Torá.
UN KILO DE CARNE
Resulta irónico que la perspectiva que el mundo tiene del acreedor judío aparezca caracterizado en el personaje Shylock de Shakespeare, en su obra "El Mercader de Venecia". Cuando el mundo piensa en un acreedor judío, se imagina a alguien que ha de exprimir la ley hasta no dar más para poder cobrar su "kilo de carne".
Irónicamente, no hace mucho la Torá era el único sistema por el cual el acreedor no tenía ningún derecho sobre la persona física del deudor. El espíritu de la Torá asegura que el deudor pobre no tenga que sufrir un embargo sobre sus bienes muebles. E incluso donde termina la protección del acreedor, comienza la obligación de amar al prójimo. Pues todos somos hijos de Abraham y Sara. Esa es la tzedaká de Abraham, en contraste con la insistencia sodomita de recuperar hasta el último centavo.
INSPIRACIÓN: EL ALIENTO DE VIDA
Así como en la parashá los ángeles le prometen a Sara que ha de concebir y dar a luz un hijo, del mismo modo, en la haftará, el profeta Elisha le promete a la estéril mujer shunamita que ha de tener un hijo.
El niño (que luego ha de transformarse en el profeta Yona) muere en su juventud, y es resucitado por Elisha, quien lo devuelve a la vida colocándose él mismo sobre el cuerpo ya sin vida del muchacho, implantándole su propia alma.
Esta es una lección para todos los maestros: debemos dar "inspiración": insuflar nuestro propio hálito de vida a nuestros alumnos, dándoles nuestra propia alma.
MUJERES BENEVOLENTES
Asá como Abraham y Sara eran ancianos y Hashem de todas maneras les dio un hijo, en la haftará de esta semana, Hashem les concede un hijo a la mujer shunamita y a su marido.
Entonces ¿por qué la haftará comienza con un milagro totalmente distinto, el del aceite que llena una jarra tras otra, hasta que la viuda paupérrima del profeta Ovadia se hizo rica? ¿Qué conexión hay entre estas tres mujeres?
La respuesta es que todas ellas sobresalieron en jesed (benevolencia) a los demás. Hasta el día de hoy Sara es el prototipo de la mujer judía. Su vida fue una labor incesante de recibir huéspedes y enseñares que existe Hashem. La viuda de Ovadia también fue una heroína de jesed, tal como es descrita en la Haftará, y lo mismo ocurre con la mujer shunamita. Las tres son el arquetipo de la mujer judía, por todas las generaciones.
Adaptado de Rabí Shimshon Rafael Hirsch; The Midrash Says
Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.
JERUSALEN-IERUSHALAIM
"Malquitzedek, Rey de Shalem, trajo pan y vino" (Bereshit 14:18)
"Abraham llamó a ese lugar Hashem Iré" (Bereshit 22:14)
Ambos justos -Malkquitzedek, que era Shem, hijo de Noaj, y su descendiente Abraham - se referían al sitio sobre el que se asienta Jerusalén (cuyo nombre bíblico es Ireshalem).
Cuando Hashem quiso darle un nombre a Su ciudad sagrada, Se enfrentó, por así decirlo, con un dilema Divino.
"Si la llamo Iré, como Abraham, el justo Shem se sentirá desairado, y si la llamo Shalem, como Shem, el justo Abraham se sentirá desairado. Por eso la llamaré Ireshalem, como la llamaron ambos".
Shalem significa tanto paz como perfección, mientras que Iré, según traducción de Targum Onkelos, significa "servicio humano de Hashem". Únicamente cuando el ser humano sirve a Hashem puede esperar alcanzar la paz y la perfección simbolizadas en Ireshalem.
Bereshit Rabá 56:10
HASTA MAÑANA
“y se levantó Abraham por la mañana...” (Bereshit 19,27)
Es muy conocida por todos la tonada que enseñan en el jardín de infantes, el “Mode Ani...”, que nos acompaña durante muchos años. Hasta tal punto que es considerada por muchos como la hermosa canción de las mañanas, sin llegar a sentir la frase como el agradecimiento al Bore Olam que cada mañana nos devuelve el alma para que vivamos un día más...
En otras palabras, nos levantamos por la mañana, con un alma nueva, así de simple, porque así es la naturaleza, porque tenemos un “contrato” firmado, como cuando firmamos en el banco que por una deuda nos descuenten en forma fija todos los meses una suma determinada, así todos los días Hakadosh Baruj Hu nos da un día más de vida. ¿Qué podemos hacer? Acostumbramos a decir el “Mode Ani...”, y lo seguimos diciendo porque es una linda costumbre durante toda nuestra vida...
Y así sigue la vida, aplicando esta extraña teoría durante un tiempo hasta que, lo alenu, vemos como una persona que se fue a dormir, al otro día no se levantó, y sentimos que hay una contradicción en nuestra forma de pensar, pero esta sensación dura poco tiempo, pasa, y volvemos a la “normalidad”.
El problema surge porque ahora, en estos tiempos, escuchamos más seguido que personas sanas y fuertes se van a dormir sin volverse a levantar al otro día y nuestra contradicción se fortalece, y llegamos a considerar que se trata de “tragedias” o catástrofes, pero lo que ocurre es que simplemente esa persona no se levantó...
Estas tragedias, que “besiata dishmaia” no escuchemos entre nuestros seres queridos, vienen para enseñarnos que no es una cosa tan simple decir “hasta mañana” y que al otro día nos levantemos naturalmente. Definitivamente no! Por eso, cuando nos vamos a dormir, rezamos con intención para irnos a dormir en paz y levantarnos en paz..., sentir con todo nuestro cuerpo que al irnos a dormir estamos “colgados”, pendiendo de un hilo, y que necesitamos únicamente de la gran piedad del Creador del Mundo.
Escuchamos del rab hagaon Don Segal Shlita, cuando se refiere a las palabras de Jazal en el tratado de Berajot (hoja 5a): “la persona siempre debe luchar para que el instinto bueno domine al instinto malo... y si no lo puede conseguir, que piense en el día de la muerte...”, y hoy en día hay quien sostiene que no es bueno pensar en el día de la muerte, porque esto puede traer tristeza y depresión a las personas...
El que entiende así, no tiene idea de lo que trata de decirnos la Guemara!!!, ¿cómo podemos pensar que Jazal quieren que la persona viva en un estado de presión permanente?, pregunta el rab Segal, presíón, una palabra tan popular en esta época.
Esta frase de Jazal, como así tantas otras que tienen referencia al mismo asunto tienen la única intención de despertarnos, para que no metamos nuestra cabeza y la mayor parte de nuestro cuerpo en la materialidad de este mundo. Ya que si cerramos nuestros ojos y nos “tiramos de cabeza”, ese día, después de los ciento veinte años, finalmente llegará, y, tendremos que rendir cuentas por todos nuestros actos... Nuestros jajamim supieron que “alcanza” con este recuerdo para salir del materialismo y volver al estudio de la Tora, volver al Beit Hamidrash.
Estos sucesos amargos, que se presentan en familias puras y sanas, espiritualmente hablando, pintan de negro lo que siempre pareció blanco. Personas que siempre fueron fuertes y saludables, que nunca necesitaron tomar medicamentos, ni siquiera un analgésico para calmar un dolor, abandonan repentinamente el mundo, dejando en estas familias y en todos los que los rodean un profundo pesar.
“Recordar el día de la muerte”, recordar que no somos nada, que no tenemos comprada la vida para la eternidad, por eso, no vale la pena ni es buen negocio desperdiciar el tiempo en tonterías que no tienen ningún valor...
Y solamente el que intente utilizar los consejos de Jazal, sabrá que exclusivamente el “recordar...” nos elevará a una categoría especial de alegría y aferramiento a la vida, sabiendo que estamos haciendo lo mejor, que estamos aprovechando cada momento, construyendo nuestro futuro, en lugar de dejar pasar el tiempo, en pasatiempos...
Me contó un talmid jajam, que durante un tiempo muy largo, estuvo buscando la forma de “despertar”, de elevarse, y tuvo muchas ideas que intentó llevar a la práctica, pero, fracasó en todas.
Probó una y otra vez, distintas propuestas, por distintos caminos, pero nunca pudo continuar con lo que se había obligado a cumplir, hasta que decidió no buscar más...
De todas formas, sabía que esto tampoco era lo correcto...
Antes de continuar el relato, interrumpe el rab hagaon Itzjak Zilverstein Shlita, recordemos las palabras del Saba Mikelem sobre la importancia del pensamiento “positivo” en la persona, el no abandonarse, el estar en la búsqueda permanente de mejorar y corregir sus acciones, también aunque no tenga éxito y no pueda pasar de los papeles a los hechos.
El Saba Mikelem nos muestra de qué forma la Tora castiga a la persona instigadora, provocadora, que inclina a las personas al mal. Considera a este pecado de tal magnitud, que aunque después de sentenciarla aparezcan defensores que muestren que la falta no es tan grave, esta persona no vuelve a ser juzgada, ya que siempre encontraremos otra falta tan o más fuerte que vuelva a inclinar la balanza hacia la culpabilidad.
Y resulta así porque el versículo, en el libro de Devarim (13,11) se refiere al que intentó instigar, solamente intentó, sin llevarlo a la práctica, y sin provocar ningún daño a nadie...
Por cuanto que sabemos, continúa el Saba, que una buena cualidad comparada con una mala, la supera en su valor en quinientas veces, ahora comprendemos qué grande será el premio para el que intente acercarse al Bore Olam, y todavía más para el que intente acercar a otras personas al estudio de la Tora, al cumplimiento de los preceptos, a Hakadosh Baruj Hu, y también aunque todo haya terminado solamente en la mera intención...
Lo primero, no desesperar, no decir: si no llego a donde pretendo no hago nada... También si no logramos hacer el bien, nuestra voluntad nos hace elevarnos a categorías inpensadas. Y si nuestra voluntad se mantiene, pronto llegará la oportunidad de “intentar y hacer”, pero mientras tanto, nuestras intenciones son muy bien recompensadas...
Volvemos al relato del talmid jajam, prosigue el rab Zilverstein. Un día ocurrió en su familia algo no bueno que lo hizo reaccionar fuertemente. Como ya había acostumbrado, pensó en dejar pasar la señal, y no proponerse ningún cambio en su interior al que después no pudiera llegar. Pero este no era un hecho común, era muy especial. Era tan evidente que se dijo a si mismo con convicción que esta vez sería una lástima desperdiciar semejante oportunidad que tenía entre las manos. Intentó frenar la embestida, el despertar y seguir como hasta ahora, pero no podía. Entonces pensó cuál sería su nueva propuesta, su nueva meta para fortalecerse espiritualmente, pero debía ser algo que tendría que mantener a toda costa.
No buscar pasar de negro a blanco en un segundo. Aunque sea algo pequeño, pero que pueda cumplir de aquí en adelante...
Sabía que no podía aspirar a un gran cambio, ya que algo que fuera importante para él, no podría mantenerlo. Pero, por otra parte el ser un servidor del Rey, del Rey de Reyes, lo obliga a que sus acciones tampoco sean insignificantes, y una acción importante carecería de continuidad. De todas formas necesitaba algo que tenga gran fuerza y que por el mérito de la acción aumente el bien para todo el pueblo de Israel.
Buscó y buscó, hasta que tuvo una gran idea que lo reconfortó, y le alegró saber que tenía el apoyo de grandes jajamim que escribieron sobre el tema. Todos los sabios resaltaron la importancia, de que cuando el principio es bueno, este principio “empuja” bondad hacia todo lo que va detrás, como levantarse con el pie derecho...
Entonces, si comenzamos el día con algo bueno, hablando de preceptos, o de nuestra forma de hablar o de nuestros hechos, podremos mejorar todo lo que hagamos en el transcurso del día.
Los rabanim suelen apoyarse en el versículo “un buen final es el resultado del comienzo” (Kohelet 7,8), o sea, si queremos llegar a un buen final, debemos tratar de que nuestro comienzo también sea de lo mejor, y, en nuestro caso, que hablamos sobre el día, nuestro comienzo será la mañana, que es el comienzo del nuevo día... Por eso, el talmid jajam se propuso decir el “Mode Ani...”con toda la intención posible.
Agracedecer a Quien dijo que el mundo exista, y a Quien puso en su cabeza esta idea de poner la mejor intención en el preciso instante de comenzar el día. Y el talmid jajam se alegró con su propuesta , que sería un fortalecimiento que lo acompañaría durante todo el día.
Pero también pensó por un instante: ¿acaso era tan flojo como para conformarse con algo tan pequeño? Todo lo que se propuso es concentrarse para decir doce palabras entendiendo su significado...
La cosa no era tan sencilla, porque un precepto arrastra a otro precepto, un fortalecimiento fortalece más y da más fuerza para continuar, y al ser que este precepto aparece exclusivamente al principio del día, es la mejor manera de comenzar...
Agregamos a las palabras del talmid jajam lo que nos aconseja el rab Don Segal, sobre el versículo del libro de Devarim (16,5) donde Koraj recibe el ultimatum, “...a la mañana, Hashem sabrá...”, por la mañana todos sabrán quién es santo y quién no. De aquí aprendemos que de acuerdo al comportamiento del comienzo del día, de la forma en que la persona se levanta por la mañana, se puede determinar si esta persona es apta para considerarla integrada al “grupo selecto” que Hakadosh Baruj Hu quiere tener cerca...
Alenu Leshabeaj.
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Por. Rav Arie Natan
El mandato de presentar a Isaac como un holocausto, se sintetiza en los dos primeros versículos que tratan del tema:
"Fue después de estos hechos, y Dios probó a Abraham. Le dijo: Abraham, y Abraham le dijo heme aquí. Entonces le dijo: toma a tu hijo, a tu único, al que amas, a Isaac, y anda a la tierra de Moriá. Y lo subirás allí como holocausto, sobre uno de los montes que te indicaré" (Bereshit 22, 1-2).
Simplemente no existe en toda la Biblia, un acontecimiento más dramático, más complejo y confuso que el mandato que recibió Abraham de sacrificar a su hijo, lo que provoca varios cuestionamientos: ¿Qué tipo de Divinidad pediría de un padre que hiciera algo así? ¿Qué tipo de padre podría obedecer una petición semejante, incluso que venga de la boca de Dios? ¿Cómo se explica que Abraham, quien discute con Dios para intentar salvar a personas extrañas, se queda callado frente a una "injusticia" que le piden que realice con su hijo? ¿Por qué Dios alaba a Abraham por tomar parte en este hecho y qué podemos nosotros aprender de algo que simplemente se presenta como no ético?
De manera simple podemos explicar que nunca hubo una intención de sacrificar realmente a Isaac, sino que como podemos deducir del versículo la orden fue "presentar" (elevar, en el original hebreo) a Isaac como holocausto y no de sacrificarlo; es decir que este mandato fue una prueba para registrar la obediencia completa del patriarca y su capacidad para enfrentarse a la prueba. Existe también una posibilidad de percibir que el propio Abraham intuía que desde aquel monte volverían ambos, tanto padre como hijo, como se declara:"quédense aquí junto al burro, y yo y el muchacho caminaremos más adelante, nos prosternaremos y volveremos a donde ustedes" (Bereshit 22,5).
Según un Midrash, Abraham llevó a cabo el ofrecimiento para lograr ameritar el mundo venidero. Estuvo dispuesto a obedecer el mandato divino, por cuanto como recompensa del sacrificio presentado en este mundo, su hijo, Dios le haría merecedor del mundo por venir. Mientras que Maimónides no relaciona la pronta respuesta de Abraham a realizar la voluntad del Creador con cierto temor que el patriarca haya tenido con respecto al futuro, sino la aprobación de presentar a Isaac como sacrificio proviene del mandato de "amar a Dios y temerle", no siendo el factor del miedo ante posibles castigos lo que llevó a que actuase. Vemos que según este sabio el principio del "mundo por venir" no fue parte de su sistema de conceptos; de tal modo cómo podemos entender que dentro del judaísmo, el concepto del mundo por venir con la carga relevante del premio y el castigo sean tan centrales. Así un gran pensador argumentó:
"Yo creo que la ética verdadera se comprueba precisamente de la mejor manera posible cuando no conlleva formalmente una amenaza o una promesa"Según esto, una persona atea que se arroja a si mismo delante de un vehículo que pasa para salvar aun niño pequeño realiza una acción ética verdadera, ya que no espera una recompensa por su obra. Por otro lado, es posible que una persona creyente, que cree con fe completa que en el futuro recibirá recompensa por sus acciones éticas y castigo por sus actos no éticos en el mundo por venir, hará un cálculo simple de costo y beneficio a largo plazo. Blase Pascale, el famoso filósofo y matemático francés, argumentó que la fe es un apuesta beneficiosa: los seres humanos no pierden nada cuando creen en un Dios que no existe; sin embargo si no sostenemos la creencia en el mundo por venir, y finalmente nos damos cuenta que el mundo por venir es una realidad, nos enfrentaremos a descender al guehinom y a perder nuestra vida en la eternidad por nuestra simple falta de fe. Nuestro maestro Maimónides se opuso de manera terminante a postulados de esta índole y declara:
"No diga la persona, he aquí me dedico a cumplir los preceptos de la Torá y a estudiar su sabiduría, para recibir todas las bendiciones escritas en ella o para ameritar la vida en el mundo venidero; del mismo modo me apartaré de los pecados que advirtió la Torá sobre ellos, para salvarme de las maldiciones escritas en la Torá o para no ser escindido de la vida del mundo venidero. No es apropiado servir al Creador de una manera semejante, ya que quien sirve a Dios así lo hace solamente por temor, no siendo este el nivel de los profetas ni de los sabios. Sólo sirven a Creador de este modo los ignorantes, las mujeres y los niños, a quienes enseñamos a cumplir por temor, hasta que aumente su entendimiento y puedan acercarse al cumplimiento por amor." (Mishné Torá, Sobre el Arrepentimiento, Cap. 10, 1).
El amor al Creador manifestado por Abraham al obedecerlo y presentar a Isaac como un holocausto, es reflejo de la visión de mundo que caracteriza la vida del patriarca en todos sus marcos, Abraham fija su fidelidad a Dios por sobre toda función o sentimiento, incluso los paternales. Bajo este marco de ideas vuelve la pregunta central sobre la esencia de la prueba de la "akedá", es decir el ofrecer a Isaac como holocausto. La mejor respuesta la podemos encontrar en las palabras de la Torá cuando nos declara: "Ahora se que tú eres un temeroso de Dios", sin embargo si entendemos en primera instancia que "temor" implica "miedo" ¿Qué prueba ética es esta? El obedecimiento a una orden no ética a causa del temor, no manifiesta el temple o la justicia del hombre que obedece. ¿Qué hubiera ocurrido si un rey humano hubiera mandado a Abraham a realizar una acción semejante? Probablemente no alabaríamos a alguien que por miedo al soberano de turno sacrifica a su hijo, o simplemente trataríamos de comprender la difícil y hostil situación por la que el padre atravesó.
Para responder a estos planteamientos debemos introducirnos en el análisis de lo que significa, al menos de manera general, la realidad de las pruebas encontradas en el Tanaj, de manera específica en lo referente a Abraham. Los sabios en el Midrash nos enseñan una parábola ejemplificadora: "el artesano que fabrica cántaros o vasos no suele revisar golpeando a aquellos que son de baja calidad, ya que probablemente se rompan, sino que golpea a los de buena calidad, ya que a pesar que los revise varias veces no se rompen" (Bereshit Rabá 56,2). En las pruebas que suelen presentarse a los seres humanos existe un factor positivo de suma importancia, el hecho de verse envuelto en una situación difícil, metafóricamente los golpes sobre los cántaros, puede significar que el Creador ha visto en este ser humano una persona de nivel y temple, alguien que es capaz de soportar las pruebas y sobre llevarlas con el convencimiento que expresan parte de la voluntad de Dios. El ejemplo del alfarero es exacto en enseñarnos que del mismo modo que el golpe sobre los utensilios de mejor calidad produce un ruido, la fortaleza del justo que enfrenta las pruebas, causa una impresión tan profunda en la sociedad cercana a él que es como si un ruido asegurase que estamos ante alguien diferente, de "mejor calidad". Así Abraham fue probado para que el mundo entero supiese el temple que tiene para afrentar pruebas.
Los sabios también enseñan que de la misma manera que un árbol es podado para que crezca mucho mejor, la poda expresa los sufrimientos por los que ciertas personas pasan, sin embargo este es un factor de crecimiento, cuando se realice la poda de un árbol, la intención fue que creciese de manera óptima. Así al recibir un marco mínimo donde la persona se mueve, se crea un ambiente dentro del cual esta persona convive, si bien las pruebas nos nuclean dentro de nosotros mismos, para evitar esta reacción, el Creador ha determinado que si los justos bufen como prueba es para que ellos mismos se superen cada día más; la poda es símbolo de este núcleo de sufrimientos que rodean a la persona; en tanto estos sufrimientos sean bien aprovechados y se aprenda a elevarse a partir de ellos, se habrá encontrado el crecimiento del propio árbol, la superación personal. Abraham pasa por estas pruebas y como testimonio ético de su fidelidad al Creador las supera a todas, en cada un de ellas se presenta el sentido de la elevación y perfeccionamiento personal.
Los dos ejemplos traídos del pensamiento de los sabios nos remiten a dos dimensiones de lo humano, una dimensión personal, el caso de la poda, y una dimensión social, el caso de los vasos de vidrio; las pruebas tienen un carácter doble, por un lado contribuyen al crecimiento personal y por otro llevan a que dentro de un ámbito social se perciba al justo y a su temple.
El punto del entendimiento de ambas dimensiones de los sufrimientos o pruebas gira en torno a la capacidad para comprender el momento vital en que nos encontramos y saber aprovecharlo lo mejor posible, en esto radica la grandeza de Abraham y su fortaleza ejemplar.
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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