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PERASHAT LEJ LEJA
( Ve para tí)
Libro Bereshit / Génesis (12:1 a 17:27)
Haftara: Ieshaiá (Isaías) 40:27 - 41:16
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:20 |
| Shabat, 05 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:10 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:16 |
| Shabat, 05 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:06 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:31 |
| Shabat, 05 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:21 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
RESUMEN DE LA PERASHAH
Desde Noaj y el Diluvio, el episodio de la torre de Babel y la posterior formación de las naciones del mundo que le sucedió, diez generaciones han transcurrido. Y una tras otra marchó en un continuo descenso espiritual hasta que, en el año 1948 de la Creación, nace Abram. Profundo observador y buscador de la verdad, Abram, hijo de un fabricante de ídolos, no tarda en reconocer a Di-s como el Supremo Rey del Universo, mereciendo así la Revelación Divina.
La perashá comienza con el mandato que hace D-s a Abram de abandonar su tierra, su ciudad natal y su casa paterna para trasladarse al lugar que Él le mostrará, y en donde su descendencia se convertirá en una gran nacion. Abram obedece y emprende viaje junto con su esposa Sarai, su sobrino Lot, sirvientes y otras personas a quienes él logró transmitir su fe en un solo y único Di-s. Llega al lugar indicado, la tierra de Canaan, pero pronto sobreviene una gran sequía y hambruna y Abram se dispone a descender a Egipto junto a su mujer en busca de alimento. Conociendo la baja moral de sus pobladores y temeroso de que los egipcios, a fin de quedarse con su bella esposa Sarai, lo maten a él, le pide a Sarai que diga que son hermanos. Efectivamente, al evidenciarse su gran belleza, Sarai es llevada ante el Faraón. Pronto sobreviene la sancion Divina por esa acción sobre el soberano y su corte en forma de grandes plagas, por lo que Sarai es regresada a su esposo y ambos retornan a Canaan con una gran fortuna que el Faraón le proporciona a Abram.
Los pastores de Abram y los de Lot se disputan el lugar para apacentar su ganado, por lo que Abram propone separarse. Lot elige vivir en la rica ciudad de Sodoma, en el valle del río Jordan, habitada por personas muy corruptas. Se desata una guerra entre los reyes de cuatro ciudades y los de otras cinco ciudades de la región, entre ellos el rey de Sodoma. Esta ciudad es vencida siendo Lot tomado prisionero. Sale presurosamente Abram con algunos hombres en ayuda y milagrosamente vence a fuerzas muy superiores a las suyas, logrando así rescatar a su sobrino Lot. Malkitzedek, rey y Cohen (sacerdote) de Shalem (Jerusalem) bendice a Abram y éste le entrega el diezmo. El rey de Sodoma ofrece a Abram parte del botín de guerra pero él se rehusa a tomar para sí aun lo mínimo.
Di-s promete a Abram que su descendencia será numerosa y que la tierra de Israel será posesión eterna de él y de su descendencia (Berit Ben Habetarim). Proféticamente ve Abram que sus descendientes serán exilados a un país donde los oprimirán durante 400 años y del cual serán luego liberados para salir con grandes riquezas hacia Eretz Israel. Su esposa Sarai viendo que es infértil, entrega a su sirvienta egipcia Hagar a Abram para que le engendre un hijo. La sierva, altiva y arrogante, da a luz un hijo, Ishmael. Hacia el final de la perashá aparece la orden Divina de circuncidarse como pacto eterno entre el Creador y la simiente de Abram. Di-s cambia el nombre de Abram por el de Abraham y el de Sarai por Sará, con la promesa a Abraham de que va a tener un hijo de su amada esposa. Abraham cumple el mandato de Di-s de circuncidar a todos los moradores de su casa, así como a Ishmael y a sí mismo.
¡EVITEMOS LAS DISPUTAS!
“Y hubo pelea entre los pastores del Ganado de Abram y los pastores del ganado de Lot… dijo Abram a Lot: Te ruego no haya disputa entre tú y yo; ni entre mis pastores y los tuyos, pues hermanos somos”. (Bereshit/Génesis 13:7-9)
Es interesante notar que el versículo comienza con la palabra hebreariv, desacuerdo, pelea, en genero masculino, y termina con la palabra merivá, el mismo significado, en género femenino. ¿Hay alguna razón para este cambio? El Shela HaKadosh explica el diálogo de Abraham de la siguiente manera: “Detengamos esta pelea, este RIV, ya mismo, antes de que se transforme en una MERIVÁ a gran escala”. El género femenino simboliza nacimiento y crecimiento, por lo tanto fue como decir: “Detengamos este desacuerdo aislado antes de que dé a luz y genere muchas disputas y choques. Mientras sea RIV, en género masculino, no puede reproducirse y es controlable. Cuando se convierta en MERIVÁ, puede que no tenga fin”.
Abraham enfatizó el hecho de que Lot y él eran “anashim ajim”, personas hermanas, correligionarios. Una pelea entre hermanos tiene una más amplia ramificación que una discordia entre gente no relacionada. Es mucho más difícil resolver las diferencias. Una metáfora aclara esta reflexión: “Una vez el oro preguntó al acero: ´¿Por qué haces tanto ruido cuando eres golpeado? Yo también soy golpeado por un martillo y difícilmente emana un sonido de mí”. El acero respondió con un asomo de tristeza: ´Tú eres golpeado por otro metal, por lo tanto tu dolor no es tan grande. Yo soy golpeado con acero, mi propio hermano, causando más dolor y humillación”. El dolor causado por un hermano penetra mucho más profundamente y dura más tiempo.
Debemos evitar a cualquier precio las peleas y llegar a buenos acuerdos. ¿No somos todos hermanos? ¿Por qué herirnos uno a otro?
BUSQUEMOS NUESTRO SITIO APROPIADO
La Torá nos cuenta que Abraham “se desplazó a las montañas, al este de Bet El, y erigió allí su carpa; Bet El al este y Ai al oeste” (Bereshit 12:8).
El Jafetz Jaim nos dice que así como una persona que abre un negocio, busca un lugar que sea adecuado para prosperar, similarmente uno debe buscar un lugar para vivir que tenga una influencia positiva en su cumplimiento de mitzvot (preceptos). Abraham se esforzó por encontrar el sitio apropiado donde poder observar la mitzvá de Hajnasat Orjim, recibir huéspedes, y santificar el nombre Divino. Por lo tanto erigió su tienda entre dos grandes ciudades, Bet El y Ai, donde había un gran flujo de tránsito.
Más tarde, se mudó una vez más. Rashi nos cuenta que lo hizo porque ambas ciudades ya estaban destruidas y no había más pasajeros para alojar e influenciar.
Del mismo modo que nuestro Patriarca Abraham, también nosotros debemos siempre buscar con ansia los lugares apropiados para desarrollar nuestro potencial de influir positivamente en nuestros semejantes y acercarlos para cumplir con nosotros cada vez más preceptos. Esto es lo que constituye un verdadero Kidush Hashem, santificación del Nombre de D”s.
4- EL DUEÑO DEL PALACIO
D-s le dijo a Abraham: ”Encamínate delante de Mí y sé íntegro”(Bereshit 17:1). Una enorme e impresionante orden, por cierto. Sin embargo Abraham pudo elevarse ante ese desafío. Su vida fue una larga y esforzada búsqueda de D-s. El Midrash (Bereshit Rabá) compara esa búsqueda de toda la vida de Abraham, con la experiencia de un viajero que llega a un palacio que se está quemando. “Puede ser que nadie sea el dueño de este palacio?”. En ese momento el dueño da un paso adelante y declara: “Este palacio me pertenece a mí!”.
Casi de la misma manera Abraham contemplaba el mundo, y llegó a la conclusión de que “no puede ser que este mundo no tenga dueño”. En respuesta, Hashem Se le reveló diciendo: “Yo Soy el Dueño del mundo!”.
Abraham fue criado entre los líderes de una generación de idólatras; aun así ni su acceso a las más altas formas de motivación religiosa en su época logró inspirarlo en lo más mínimo y él buscó el camino que llevaba hacia la Verdad.
Abraham vivió unos pocos siglos después de que el Diluvio barriera con toda forma de existencia, y también vivió la dispersión de la humanidad por su intento de construir la Torre de Babel. Él buscaba algo que lo ayudara a comprender éstas y otras catástrofes del “palacio en llamas”.
Abraham no podía compartir los puntos de vista de sus contemporáneos y penetraba profundamente en cada circunstancia de su universo hasta que estuvo convencido de que un Ser Elevado había creado el mundo y continuaba guiándolo hacia su propósito final. Cuando Abraham internalizó esta realidad, D-s Se hizo conocer a él.
En nuestro volátil mundo, donde las catástrofes y el temor de otras catástrofes aún más grandes se han vuelto parte de la realidad de nuestra vida cotidiana, esta claro que la única elección posible del hombre debe ser buscar al Dueño de este palacio grandioso y en llamas.
Nuestro lema debe ser seguir el modelo de Abraham Abinu (Nuestro Patriarca), y dar el primer paso para internalizar nuestro reconocimiento de Hashem, haciéndolo a Él el factor preeminente en nuestras vidas. Una vez que Abraham reconoció a Hashem como el único Dueño y Administrador del mundo, Hashem lo eligió a Abraham y a sus descendientes, para servirlo como faros de verdad para ejemplo de toda la humanidad.
Y cuando hayamos triunfado en nuestra misión, seguramente D-s dará un paso adelante para revelarse ante todo el mundo, trayéndonos la ansiada Gueulá Shelemá (Redención final).
(Fuentes: Hamodía)
Publicado en Sucat David.org.ar
Abraham Promueve el Monoteísmo y Pelea la Primera Guerra Mundial
La señal decía “Tienda de Ídolos de Teraj”. Marta se acercó al joven detrás del mostrador con aprehensión. (“¿Cómo va el negocio?”. “¡Gracias a los Dioses!”) El vendedor no era el astuto Teraj quien hubiera tomado hasta tu último dinar por una bendición de tu ídolo favorito. Ese día era un día de fiesta en el templo, por lo que Teraj dejó a su hijo Abram cuidando el negocio.
“¡He traído un suntuoso sacrificio al dios Baal!”, dijo Marta.
Sorprendentemente, Abram no estaba ansioso de recibir su ofrenda. “Dígame Sra. ¿Cuántos años tiene?”, preguntó él.
“Acabo de cumplir 45”, respondió ella.
Abram continuó: “Entonces déjeme informarle que ayer este sagrado ídolo era sólo un árbol. Lo cortamos, utilizamos la mitad como leña y la otra mitad se convirtió en este ídolo. ¡¿Realmente tiene usted respeto por un ídolo que es menor que usted?!”.
Su argumento le hizo sentido a Marta, que en realidad no entendía bien la teología del servicio a los ídolos. “En ese caso, ¿Por qué no le das mi ofrenda a un ídolo que consideres honorable?”, murmuró ella apresurándose a abandonar la tienda.
Abram, que había llegado a creer en un solo Dios a través del razonamiento intelectual, tuvo de repente una idea brillante. Por muchos años, había tratado sin éxito de convencer a su familia de lo absurdo de la idolatría. Ahora, esta era su oportunidad.
Tomó un hacha y cortó en pedazos cada uno de los ídolos de la tienda de Teraj. Dejando al más grande de ellos intacto, tomó el hacha, la puso en la mano del ídolo y colocó la ofrenda de Marta en frente del mismo.
Cuando Teraj y su familia regresaron del templo, encontraron la tienda en ruinas. “¡Abram!”, gritó Teraj, ¿Por qué no cuidaste el negocio? ¿Quién destruyó todos mis dioses?”.
“Padre, ¿acaso no ves lo que ocurrió?”, dijo Abram. “Una mujer trajo un sacrificio y todos los ídolos empezaron a pelear para decidir quién debía recibirlo. ¡El ídolo más grande le pegó a todos los demás!”.
Teraj estaba atónito. Enfurecido gritó, “¡Abram! ¡Es obvio que tú hiciste todo esto! ¡Los ídolos sólo son madera y piedra!”.
“Que tus oídos escuchen las palabras que pronuncia tu boca”, dijo Abram. “Si sólo son de madera y piedra, ¿Cómo puedes adorarlos?”. (Adaptado del Midrash)
* * *
Oponiéndose a la Idolatría
La parashá Lej Leja es la historia del primer judío: Abram. (Su nombre cambió posteriormente a Abraham). La Torá cuenta de su nacimiento y luego salta a su primera profecía cuando tenía 75 años.
De acuerdo al Midrash (tradición oral), Abram fue sentenciado a muerte al nacer por el déspota rey Nimrod, después de que Nimrod fue advertido por sus astrónomos que Abram estaba destinado a generarle problemas al rey. El padre de Abram salvó su vida y lo escondió en un calabozo, donde permaneció toda su infancia.
Al dejar el calabozo siendo ya un adulto joven, Abram estaba fascinado por la belleza del mundo (algo que la mayoría de la gente tiende a dar por hecho después de haber visto el mundo durante toda su infancia). Con su gran intelecto, Abram preguntó, “¿Quién hizo todo esto? ¿Con qué propósito lo hizo?”. Los ídolos no podían dar una respuesta satisfactoria.
Maimónides explica que originalmente toda la humanidad sabía que había un Dios, especialmente los hijos de Noaj que milagrosamente sobrevivieron al Diluvio. Su error fue que ellos sintieron que era imposible relacionarse con un “Dios invisible”. Su estrategia fue tener buena relación con Sus sirvientes a los que ellos sí podían percibir (tales como el sol) y a través de eso ellos serían capaces de relacionarse con Dios. Sin embargo, con el paso de las generaciones, la gente se olvidó de la intención original y empezaron a adorar al sirviente. (Los japoneses aún creen que su Emperador es descendiente del sol).
Los paganos tenían muchas deidades porque ellos atribuían los diversos poderes a dioses diferentes – por ejemplo, el dios de la lluvia, del viento, del sol, de la luna, etcétera. Todos ellos debían estar calmados si querías tener paz y quietud.
Cuando Abram vio por primera vez al sol, pensó que él debía ser el amo. Luego el sol se puso y pensó que la luna debía ser la importante. Eventualmente, se dio cuenta que debía existir un Creador invisible (“¡Una rueda no puede girar sola!”) Abram fue capaz de percibir la unidad que conectaba a todos los diversos poderes. Él observó la cadena alimenticia, los patrones del clima, la fotosíntesis y las relaciones simbióticas entre los animales y concluyó que todo estaba interconectado. Todo esto apuntaba a un “Diseñador Supremo”. (En esa época eso era herejía.)
Abram posteriormente preguntó la siguiente pregunta lógica: “¿Cómo quiere el Creador que vivamos? ¡Debe existir un propósito para el mundo!”.
Abram razonó que debemos emular al Creador. Tal como Dios provee a las personas de aire, comida y vestimenta, así también nosotros debemos hacer actos de bondad por los demás seres humanos.
El Midrash continúa: Cuando Abram destruyó los ídolos, Teraj sintió que era su deber patriótico llevar a su hijo donde el rey. “Su Alteza, mi pobre hijo necesita ser “reeducado”. Él cree en un Dios invisible que supuestamente creó el mundo”.
Nimrod se volvió hacia Abram y le dijo: “Mi querido niño, yo soy el que creó el mundo”.
Abram: “¡En se caso, demuéstrame tu gran poder apagando al sol!”.
Nimrod: “Tengo un método mejor para probarlo. Se llama la “prueba de fuego”, te voy a tirar a un horno ¡y vamos a ver si te quemas! Si no te quemas, entonces yo no soy dios”. (Similar a la “prueba de agua” - es decir, “¡Vamos a ver si te ahogas!”).
Abram salió del horno sin una quemadura. Nimrod lo echó del reino.
Los sabios cuentan que el hermano de Abram, Harán, también era sospechoso de herejía. Él decidió ir a la segura. “Si Abram sale vivo, entonces yo estoy de su lado. Y si no, estoy del lado de Nimrod”.
Entonces, cuando Abram salió vivo, su hermano Harán dijo que él era leal a su hermano Abram. Pero cuando tiraron a Harán al horno, él se desintegró por el fuego y el calor. (La lección es que los milagros sólo le ocurren a aquellos que tienen fe – ¡y que no los esperan!).
Todo lo anterior está sugerido en el verso, “Y Harán murió en frente de Teraj su padre (es decir, como resultado de las acusaciones de su padre) en Ur Casdim (literalmente en el “fuego” de Caldea)” (Génesis 11:28).
Los sabios dicen que las “acciones de los ancestros son patrones para los hijos”. El libro de Génesis registra la plantación de la semilla del pueblo judío, basada en las acciones de los patriarcas y matriarcas. En los libros posteriores de la Torá, la semilla crece hasta convertirse en una nación única. Continuaremos viendo los paralelos entre las vidas de nuestros ancestros y la historia de sus descendientes.
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Vete Tú
Dios le ordena a Abram: “Vete Tú, de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre” (Génesis 12:1). Pero el orden de las palabras en el verso parece estar al revés. En orden de cercanía, el primer lugar que uno abandona al viajar lejos es la casa de los padres. Luego la persona deja su ciudad (su lugar de nacimiento) y finalmente su país.
Aquí el orden está a la inversa, porque no se está refiriendo a un abandono físico sino a un quiebre filosófico. El mandamiento de Dios es que Abram deje atrás todas las influencias del pasado y empiece una nueva vida, empezando por las bases. Dios le dice que se distancie de las influencias de su país, e incluso aquellas de su lugar de nacimiento y finalmente, lo más difícil de todo, de las influencias de la casa de sus padres. (Escuchado del Rabino Noaj Weinberg).
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Grandeza Futura
“Te convertiré en una gran nación. Te bendeciré y haré que se engrandezca tu nombre” (Génesis 12:2). Generalmente, alguien que es nómade y que viaja constantemente no amasa gran fortuna, ni construye una familia grande, ni se hace famoso. Dios le promete a Abram, que, a pesar del hecho de que se le pide que viaje lejos (y que en esos días el “clan familiar” proveía los únicos medios de protección contra ataques), él será el fundador de una gran nación, que logrará tener mucha riqueza y ser famoso mundialmente (Rashi).
La bendición continúa hasta hoy en día, cuando los judíos rezan tres veces al día al “Dios de Abraham”.
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“E Invocó el Nombre de Dios” (Génesis 12:8)
En cualquier lugar que Abram se encontraba, él construía un altar e invitaba a la población local a “invocar el nombre de Dios” – es decir, él enseñaba sobre la existencia de un Dios (¿Seminario Discovery?).
Abram llevó junto con él las “almas que hizo en Jarán” (Génesis 12:5). Donde quiera que Abram iba, se sentía impulsado a “establecer relación” con otras almas y enseñarles sobre Dios y sobre Su servicio. ¡Abram fue el primer profesional judío de tiempo completo, dedicado a acercar a las personas al servicio de Dios!
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La Hambruna
La segunda prueba de Abram fue la hambruna que golpeó a Canaan tan pronto como él se asentó ahí. Abram decidió bajar a Egipto y en el camino se dio cuenta que su esposa Sara presentaba un problema (en ese momento su nombre era Sarai). Los egipcios eran conocidos por tener un código de “moralidad” muy peculiar, ellos nunca pensarían estar con una mujer casada, entonces simplemente eliminaban a su esposo ¡y así ella ya no estaba casada!
El plan de Abram fue afirmar que Sara era su hermana soltera, en cuyo caso los egipcios iban a ofertar por su mano. Abram pensó que él podía subir el precio lo suficientemente alto como para que nadie pudiera pagar por ella y durante ese tiempo ellos “serán buenos conmigo por tu mérito” (Génesis 12:13) – es decir, que ellos le darían regalos (Rashi).
Lo que Abram no tomó en cuenta fue el Faraón, que inmediatamente tomó a Sara en base a “toma primero y paga después”. El Faraón luego procedió a hacer muy rico a Abram.
Pregunta: ¿Por qué Abram fue a Egipto después de que Dios le ordenó que fuera a Canaan? Al parecer no todos los de Canaan iban a Egipto. ¿Estaba Abram realmente interesado en los regalos que recibiría por su esposa?
Respuesta: Tal como hemos aprendido, la meta principal de Abram, era enseñar al mundo sobre Dios. Cuando llegó a Canaan, construyó altares y proclamó la unicidad de Dios públicamente. Mucha gente acudió a escuchar sus clases y como resultado, cambiaron su estilo de vida. Sin embargo, una vez que comenzó la hambruna, a pesar de que todavía había algo de comida disponible, la gente pasaba todo su tiempo tratando de encontrar medios para subsistir y no tenían tiempo para asistir a clases. Abram decidió que en Egipto, donde había más abundancia de comida, el público asistiría más a sus clases, especialmente si tenía una hermana disponible para matrimonio. ¡En otras palabras, los “Regalos” aumentarían la asistencia a sus clases! (Rabino Avigdor Miller).
* * *
En el Palacio del Faraón
Sarai fue llevada al palacio del Faraón, pero cada vez que él trataba de acercarse a ella, un ángel lo agredía físicamente. El ángel recibía órdenes directamente de Sarai. Cuando el Faraón se dio cuenta de lo que estaba pasando, mandó a llamar a Abram y le exigió saber por qué no le informó que Sarai era su esposa. “Ciertamente entiendo por qué no le dijiste a los otros, ¡pero podías haber confiado en mí!”, dijo el Faraón.
No encontramos ninguna respuesta de parte de Abram (por razones obvias) y el Faraón escoltó a Abram y Sarai fuera de la ciudad.
Encontramos aquí un patrón recurrente. El patriarca está viviendo en Israel; luego tiene que bajar a Egipto debido a la hambruna y los egipcios lo tratan mal. Los egipcios son golpeados con plagas y el patriarca se va con gran riqueza. Tal como dijimos, “las acciones de los ancestros son un patrón para sus hijos”. Años después, Yaakov iba a bajar a Egipto por causa de la hambruna. Los egipcios iban a esclavizar a sus hijos, Dios iba a mandar plagas a los egipcios y los judíos iban a salir con mucha riqueza (Najmánides).
El Midrash dice que durante su estadía en el palacio, Sarai abrió una “filial femenina” de los programas de acercamiento a Dios y empezó a dar clases a las mujeres de la casa del Faraón. Sus palabras tuvieron un profundo efecto en la hija del Faraón Hagar, quien decidió que ser la sirvienta de la casa de Abram ¡era mejor que se la princesa en el palacio del Faraón! Hagar se unió a la fiesta y se convirtió en la primera discípula de Sara. Aquí vemos el primer ejemplo de fuerza y poder de las matriarcas judías.
* * *
Primera Oportunidad Perdida – Lot
Un subtítulo a esta parashá bien podría ser “Oportunidades Perdidas” dado que encontramos tres ejemplos de grandes personas que tenían el potencial de alcanzar grandes alturas – pero que finalmente no lo lograron.
El primer ejemplo es Lot, el sobrino de Abram. Los sabios enseñan que Abram, fue muy cuidadoso en no tomar nada de otros, que su ganado y sus cabras viajaban amordazados para que no pastaran en los campos de otros.
Los pastores de Lot no actuaban de igual manera y no hacían nada para prevenir que el ganado de Lot pastara en los campos de otros. Cuando los pastores de Abram los reprendieron, ellos simplemente contestaron, “Dios le prometió la tierra a Abram, y Lot es su único heredero, entonces, ¡de todas maneras le pertenece!” (La tierra, de hecho, había sido prometida a Abram en el futuro, pero todavía no era suya).
Abram le habló a Lot y le sugirió que separaran sus caminos. En vez de suplicar por permanecer cerca de su tío y maestro, Lot estuvo de acuerdo y eligió a la infame Sodoma como su nueva ciudad de residencia. Este es el primer ejemplo de un gran potencial que se perdió. Lot conscientemente intentó continuar con el trabajo de Abram en Sodoma, sin embargo, inconscientemente estaba interesado en la recompensa física de Sodoma.
* * *
La Primera Guerra Mundial
La Torá describe la “primera guerra mundial” registrada entre los 4 y los 5 reyes. Los reyes eran tan decadentes que ellos sólo querían disfrutar la vida sin molestarse en gobernar sus tierras. Entonces, le pagaron al Emperador Kadorlaomer para que dirigiera las tierras por ellos. Cuando él empezó a cobrar impuestos excesivos, disminuyó nuevamente su diversión y se rebelaron. En la guerra resultante, los 4 reyes derrotaron a los 5. Sodoma fue conquistada y Lot junto con ellos.
El “sobreviviente”, Og el gigante (que de acuerdo a la tradición sobrevivió al gran Diluvio, al colgarse a una parte externa del Arca), le comunicó a Abram que Lot había sido capturado. Og pretendía que Abram muriera en la batalla para así poder casarse con Sarai. Abram corrió a librar una batalla y salvó exitosamente a su sobrino.
* * *
Segunda Oportunidad Perdida – Shem
La Torá presenta a Malkitzedek, el rey de Shalem, quien de acuerdo a la tradición no era otro que Shem, el hijo de Noaj y el rey de Jerusalem. Rashi señala que la Tierra de Israel fue originalmente destinada a los descendientes de Shem, sin embargo los Canaanitas (descendientes de Jam, el hijo de Noaj) la conquistaron.
A pesar de que la mayoría de la humanidad se había hundido en la idolatría, aún había algunos pocos lugares donde permanecía el monoteísmo. Shem era sacerdote del “Señor de lo Alto” y Abram le dio un diezmo (10 por ciento) del botín de guerra. Shem había recibido la bendición de Noaj - que la presencia de Dios residiera en sus tiendas - lo que significaba que él empezaría una nación especial que sería una luz para el mundo.
Sin embargo, Shem perdió su oportunidad cuando corrió a conocer al victorioso Abram con pan y vino, y proclamó, “¡Bendito es Abram para el Dios Supremo! Y bendito es el Dios Supremo que te concedió la victoria frente a tus enemigos” (Génesis 14:19).
¿En qué se equivocó Shem? Trata de imaginar a un victorioso general que acaba de ganar una guerra mundial (Pershing, Eisenhower, Shwartzkop), volviendo a casa en un desfile. Ahora imagina a un gran rabino jasídico con miles de seguidores llegando a una ciudad donde viven muchos de sus discípulos. ¡Qué bienvenida recibiría! Ahora imagina a un filántropo billonario llegando a la bienvenida de sus beneficiarios. ¡Ciertamente extenderían la alfombra roja!
Ahora imagina a todos ellos en uno. ¡Un individuo que recién ganó una guerra mundial sin ayuda y que había ganado el respeto de miles de discípulos y que es rico y dona fondos a miles de personas! ¡Ese era Abram, nuestro patriarca! Shem estaba tan impresionado por su grandeza que exclamó, “Bendito es Abram”, antes de bendecir a Dios. Momentáneamente se olvidó de Dios, a pesar de que inmediatamente corrigió su error y dijo, “Bendito es el Dios Supremo”.
Maimónides escribe que la grandeza de los patriarcas y matriarcas era que nunca separaron sus mentes de Dios, ni siquiera por un momento, incluso cuando realizaban los actos más mundanos. Dado que Shem se olvidó de Dios, perdió la oportunidad y no pudo ser el fundador de la familia. En vez, Abram, descendiente de Shem, se convertiría en el patriarca. (Rabino Avigdor Miller)
* * *
Pacto Entre las Partes
Dios hizo un pacto con Abram, prometiéndole una gran recompensa. Él tendría hijos tan numerosos como las estrellas en el cielo y heredaría la Tierra de Israel. Abram creyó que él tendría hijos a pesar de que Sarai era físicamente incapaz de dar a luz.
Sin embargo, cuando pensó en la Tierra de Israel, Abram se cuestionó, “¿Cómo sabré que la heredaré?”. Como Abram expresó duda, Dios decretó, “Tus hijos serán extraños (extranjeros que serán discriminados), se convertirán en esclavos (incluso en condiciones humanitarias), y será causa de sufrimiento (condiciones inhumanas) por 400 años”. (Génesis 11:13)
Se le dijo a Abram que tomara tres becerros, cabras y carneros (además de pájaros) y que cortara los animales por la mitad y caminara entre las partes como símbolo del trato. El fuego de Dios también pasó entre las partes. El concepto de que Dios firme un contrato con un hombre es impactante.
Pregunta: Pero, ¿los judíos sólo estuvieron en Egipto por 210 años?
Respuesta: Los sabios explican que la cuenta regresiva empieza con el nacimiento de Itzjak, cuando éramos extranjeros en la tierra de Canaan y continúa con la esclavitud en Egipto. Todo junto suma 400 años.
* * *
El Pecado de los Emoreos
Dios explicó por qué los judíos no podían heredar la tierra de forma inmediata. Los pecados de los Emoreos (un subgrupo de Canaanitas) todavía no se habían completado (Génesis 15:16). Esto nos dice que Dios no castiga inmediatamente, sino que le da a las personas la oportunidad de arrepentirse. Cuando llenan el vaso, ¡entonces son eliminados de la faz de la tierra! (Rashi).
Los judíos nunca han llenado el vaso, porque cada año en Iom Kipur, se limpia la pizarra y se empieza de nuevo. Ese es uno de los secretos de la sobrevivencia judía, independiente de los abrumadores obstáculos.
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Tercera Oportunidad Perdida – Hagar
Hagar era una gran mujer. Dejó el palacio del Faraón para convertirse en la sirvienta de Sarai. Sara apreciaba la grandeza de Hagar y después de 10 años sin tener hijos desde que se mudaron a Canaan, ella le sugirió a Abram que se casara con Hagar. La idea era que dado que Hagar estaba subordinada a Sarai, el hijo sería criado por su concubina (una forma de maternidad reemplazada) tal como si fuera el hijo de Sarai.
Cuando Hagar quedó embarazada, empezó a despreciar a Sarai, diciendo: “Sarai estuvo casada con Abram por tanto tiempo y no pudo quedar embarazada. ¡Parece que ella no es tan grande como aparenta ser!”.
Sarai culpó a Abram por este cambio de actitud, que arruinó todos sus planes, porque Hagar ya no actuaba como subordinada de Sarai. El Rabino S.R. Hirsch explica que realmente fue culpa de Abram, a pesar de que no fue intencional. Después de unirse al hombre que tomó la máxima decisión de libre albedrío de relacionarse con Dios, Hagar no podía verse a sí misma como una sirvienta.
Sarai “castigó” a su sirvienta (no le permitió ir a sus clases, explica el Rabino S. Wolbe), entonces Hagar se escapó al desierto. Tres diferentes ángeles se le aparecieron (una evento común en la casa de Abram) y le dijeron que volviera donde Sara. Luego le prometieron que su hijo sería como un “burro indomable”. Eso representó para Hagar la libertad, entonces volvió donde Sara.
La Torá describe al hijo de Hagar, Ishmael, como “Su mano contra todo y todo contra él” (Génesis 16:12). La traducción aramea de Onkelos explica que “él se iba a topar con toda la humanidad y toda la humanidad se iba a topar con él” (cf. OPEC). El pozo en el cual se le aparecieron los ángeles a Hagar se convirtió en un lugar santo e Itzjak frecuentemente rezaba ahí (ver Génesis 24:62).
* * *
Circuncisión
Dios cambió el nombre de Abram a Abraham, lo que significa “Padre de todas las naciones” (incluyendo a todos los futuros conversos) y le ordenó que se circuncidara así como también a sus hijos, sirvientes hombres y a todos los futuros hijos a la edad de 8 días. Este es el primer mandamiento que se le dio a Abraham para todas las generaciones y el segundo pacto de Dios con Abraham.
Pregunta: ¿Por qué el símbolo del pacto con Dios está específicamente en el órgano reproductor?
Respuestas:
(A) Dado que la necesidad sexual es el impulso más fuerte que tiene el hombre, él debe purificarlo y utilizarlo sólo de acuerdo al pacto con Dios.
(B) Dado que es la fuente de todos los hijos, simboliza el hecho de que este pacto está hecho también con todas las futuras generaciones. Uno habría pensado que esta práctica “barbárica” de cirugía electiva en un infante sería la primera mitzvá abandonada por los secularistas modernos – y sin embargo, la mayoría de los judíos en el mundo continúa con esta práctica. Es nuestra conexión eterna con Dios, con el pueblo judío y con Abraham, el primer judío y padre de nuestra nación.
Rompiendo los Ídolos
“Abram tomó a Sarai su esposa y a su sobrino Lot, toda la riqueza que habían acumulado y a todas las personas que habían adquirido en Jarán; y se embarcaron rumbo a la tierra de Canaan, y fueron a la tierra de Canaan” (Génesis 12:5)
Ellos llevaron a estas personas bajo las alas de la Presencia Divina: Abraham convirtió a los hombres y Sara convirtió a las mujeres (Rashi en Génesis 12:5)
La historia del mundo, tal como nos dicen los sabios, está dividida en tres períodos, cada uno de una duración de 2000 años. El primero se llama “la Era del Tohu Vavohu” (del vacío y de la nada), el segundo, “la Era de la Torá” y el tercero, “la Era Mesiánica”. Los sabios identifican el inicio de la Era de la Torá con la conversión de Abraham de los adoradores de ídolos de Jarán a creyentes en Dios.
Surge la pregunta: ¿Por qué vieron los sabios este hecho como el evento que dio paso a la Era de la Torá? Después de todo, la Torá precedió a la Creación y fue el plano de la Creación. Adam y Noaj aprendieron Torá mucho antes de que Abraham naciera, y Shem y Ever incluso establecieron una Ieshivá.
Para responder esta pregunta, primero debemos entender el rol único de Abraham en la transmisión del conocimiento de Dios. El Raavad (Hiljot Avodá Zará 1:3) pregunta por qué sólo a Abraham, de todas las personas justas de su generación y de las diez generaciones previas, se le da el crédito de haber influenciado a las masas. Seguramente los otros también protestaban en contra de la idolatría y reprochaban a los malvados de su época. Él responde que las otras personas sabias amonestaban a sus contemporáneos, pero no eran capaces de romper sus ídolos porque los adoradores los escondían. Sólo Abraham fue capaz de encontrar los ídolos.
Las palabras del Raavad son difíciles de entender. ¡¿Era acaso, nuestro patriarca Abraham solamente un mejor detective que las otras personas sabias y por eso fue capaz de descubrir los ídolos ocultos?! Más allá de eso, ¿qué quiere decir el Raavad con que ellos “escondían" sus ídolos? Nimrod y sus cómplices adoraban públicamente ídolos y los productores de ídolos, como el padre de Abraham, tenían un comercio abierto.
Para entender al Raavad necesitamos un entendimiento más profundo de la antigua idolatría. Maimónides explica que la idolatría original era un error bien intencionado. Tal como uno honra a un rey al honrar a sus emisarios, así la generación de Enosh adoraba a varios fenómenos naturales, a los que Dios había investido con ciertos poderes, como medio para honrar al Creador de esos fenómenos. Su error fue que fallaron en reconocer que demostrar respeto a los emisarios del rey es sólo una forma de honrar al rey cuando él está ausente. Pero cuando él está presente, es equivalente a una rebelión. Dado que Dios siempre está presente, adorar a sus creaciones es siempre una rebelión:
“No aceptes ningún otro poder en Mi presencia” (Deuteronomio 5:7)
El período de 2000 años que precedió a la Era de la Torá se describe como Tohu Vavohu - una era de confusión, de luz y oscuridad mezcladas y sin una delimitación clara entre ellas. Con el pecado de Adam, los términos relativos “bien” y “mal” reemplazaron a los absolutos “verdad” y “falsedad”. Los tonos del bien y mal se convirtieron en una mezcla confusa.
La Torá, en contraste, distingue absolutamente entre puro e impuro, luz y oscuridad, vida y muerte:
“Ve, Yo he puesto hoy delante de ti la vida y el bien y la muerte y el mal” (Deuteronomio 30:15)
Sólo la Torá nos permite separar la luz de la oscuridad, percibir el bien como la verdad absoluta y el mal como la falsedad absoluta.
La confusión que se introdujo con el pecado de Adam se convirtió en la herramienta principal del yetzer hará (la inclinación al mal). Tal como lo explica el Baal Shem Tov, el Satán será culpado en el futuro, no por tratar de seducir al hombre para que cometa pecados (esa es su función), sino por hacer que el pecado parezca una mitzvá. Por eso, nosotros nos decimos a nosotros mismos cuando nos dormimos tarde y perdemos el rezo con minián, que nuestro sueño es una mitzvá y que nuestra intención era estudiar Torá con la cabeza despejada ese día. Ese es el Tohu Vavohu del yetzer hará. La Torá es el remedio.
Los que adoraban ídolos en la generación de Abraham no escondían su idolatría físicamente, sino espiritualmente. Ellos la enmascaraban como un acto de rectitud y de honor a Dios. Creaban ideologías para camuflar sus pecados con luz y virtud. Antes de Abraham nadie había sido capaz de exponer esta falsa apariencia, de delinear la luz y la oscuridad. Esta falla les impidió ejercer todo tipo de influencia duradera en aquellos a los que amonestaban. Ellos no pudieron “romper” los ídolos.
Sólo Abraham vio la luz y la oscuridad en su verdadera perspectiva y transmitió eso a las masas. Expuso al mal por lo que era y así transformó a los adoradores de ídolos en fieles creyentes. Por eso la labor de Abraham fue el comienzo de la Era de la Torá, el delineamiento de la luz y la oscuridad.
Dado que la habilidad única de Abraham era distinguir entre la luz y la oscuridad, él podía recibir en su casa a los viajeros que se inclinaban ante el polvo de sus pies; y aún así encontró necesario distanciarse de su sobrino Lot. El parecido de Abraham y Lot, hizo imperativo que se separara de él para así no confundir su verdadera rectitud con la rectitud aparente de Lot. “Sepárate de mí”, le dijo Abraham a Lot, “porque somos hermanos”. Rashi explica el término “hermanos” como que “eran parecidos”.
Lot era la personificación de Tohu Vavohu. Por una parte, él parecía ser recto como Abraham; horneaba matzot y recibía invitados, incluso a riesgo suyo. Pero de hecho, la confusión de la oscuridad permeaba su vida: Él eligió vivir entre las personas malvadas de Sodoma, tentado por la riqueza que vio allí. La confusión entre el bien y el mal de Lot representaba la antítesis de la misión de Abraham en este mundo. Por eso, Abraham tuvo que separarse de él.
De todos los animales no casher, el cerdo siempre ha simbolizado la impureza para el pueblo judío porque precisamente, él tiene el signo externo de un animal casher, la pezuña partida. Es el pie casher lo que lo hace ser el más abominable de los animales no casher. Así también, las ideologías más peligrosas son aquellas que logran exitosamente vestirse de un aura de piedad y rectitud, que proclaman ser el manto de la Torá y auténtico judaísmo, pero que en esencia son distorsiones totales de la Torá.
Como descendientes de Abraham, que introdujo la Era de la Torá, es nuestra misión esforzarnos en el estudio de la Torá para discernir entre la verdad y la falsedad, entre la luz y la oscuridad y entre lo santo y lo profano.
Los 10 Pruebas que Pasó Abraham Avinu
1. Abraham se escondió durante 13 años del Rey Nimrod quien quería matarlo
2. Nimrod lo lanzó en un horno de fuego
3. D-os le ordenó a Abraham dejar su tierra y su casa
4. Una hambruna lo obligó a salir de Canaan
5. Los oficiales de Faraón secuestraron a Sarah
6. Abraham hace la guerra para rescatar a su sobrino Lot
7. D´s le dice a Abraham que su primogénito sufrirá bajo 4 reinos
8.D´s le ordenó circuncidarse a él y su hijo Ishmael
9. D´s le ordenó echar de su casa a Hagar e Ishmael
10. D´s le ordenó ofrecer a su hijo Yitzak en el altar
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Midrash
"La importancia del Shalom"
Agradecemos a Alberto Sueke por darnos autorización de publicar esta sección
El Shalom no sólo es una base esencial para la convivencia humana, sino también la bendición por excelencia que Hashem otorgó al pueblo de Israel: "Hashem dará fuerza a su pueblo; Hashem bendecirá a su pueblo con paz" (Tehilim 29). Leemos en esta Perasha: "Y fue cuando se acercó (Abraham) para ir a Egipto, le dijo a Sarai, su mujer: he aquí que sé que eres una mujer de hermosa apariencia" (Bereshit 12). Rashi comenta en nombre del Midrash que, debido al recato que ambos tenían, Abraham no se había dado cuenta hasta ese momento de la belleza de su esposa -a pesar de todos los años que habían convivido- y al ver en el camino el rostro de su mujer reflejado en un arroyo de agua, tomó conciencia de su hermosura. Evidentemente, estos conceptos muestran el grado de espiritualidad alcanzado por ambos, siendo prácticamente ángeles más que seres humanos.
Sin embargo, cuando los tres ángeles en forma de personas visitaron a Abraham Abinu, le preguntaron: "¿Dónde está Sará, tu mujer?". El Talmud en Babá Mesiá 87 explica que los ángeles sabían dónde estaba, pero querían hacerle saber a Abraham que su esposa era recatada, para que así la quisiera y valorara aún más. A pesar de que -como explicamos- el nivel de ambos era espiritual completamente y que se trataba de ancianos (100 y 90 años respectivamente), los ángeles se preocuparon porque el Shalom entre ellos se reforzara. Podemos deducir entonces la importancia del Shalom en un hogar, cualquiera sean las características del mismo.
El Talmud en Iebamot 65 nos enseña que está permitido mentir para preservar el Shalom. Lo deduce del suceso en donde Hashem le dijo a Abraham Abinu que Sará se había sorprendido al escuchar que tendría un hijo y había dicho: "Yo soy anciana". En realidad, la expresión de Sará Imenu había sido: "Y mi marido es anciano", pero Hashem cambió las palabras para mantener el Shalom. ¿Por qué Abraham se iba a ofender con su mujer por su frase: "Y mi marido es anciano"? ¡Era la realidad! El propio Abraham había dicho sobre sí mismo: "¿Una persona de cien años puede ser padre?". De todas formas, Hashem evitó -al cambiar la expresión de Sará- la más mínima posibilidad de enojo o distanciamiento entre la pareja, a pesar de lo ancianos que eran y de la condición espiritual especial que ambos poseían.
Encontramos en Bereshit 30 un suceso que nos enseña el mismo concepto. Cuando Rajel Imenu tuvo a su hijo Iosef después de muchos años de esterilidad, su expresión fue: "retiró Hashem mi vergüenza". Rashi, también en nombre del Midrash, comenta: "cuando la mujer no tiene hijos, no tiene a quien echar la culpa de sus errores, pero cuando sí pudo tenerlos y el marido le pregunta ¿quién rompió este objeto?, ella responde: tu hijo; ¿quién comió los dátiles?, tu hijo". Nos encontramos con una actitud realmente sorprendente. ¿Es posible que Rajel Imenu tuviera ese pensamiento de su esposo Iaacob que había entregado su alma trabajando catorce años para poder casarse con ella? ¿Acaso Iaacob Abinu se enojaría si se rompiera un objeto o si alguien comiera los dátiles? No olvidemos que la frase de Rajel Imenu fue dicha en el día del nacimiento de Iosef, o sea después de muchos años en los cuales no había podido tener hijos. En un día tan importante, ¿no hay nada más trascendente para decir? ¿Sólo que a partir de ese momento tendrá a quien cargar las culpas por lo que pueda suceder? El Rab Jaim Shmulevish Z"L nos da la respuesta: "Nuestros Patriarcas sabían el valor del Shalom". Por eso, Rajel se dio cuenta de que, a partir de ese instante, ni la más mínima posibilidad de enojo de su marido hacia ella existiría. Y por eso su reflexión de alegría.
La base del Shalom es el respeto mutuo. En Pirke Abot está escrito: "Ben Zomá preguntó: ¿Quién es el respetado?", su respuesta fue: "El que respeta al prójimo". Dos grandes escuelas Talmúdicas discutían sobre muchos puntos de la jurisprudencia: Bet Shamai y Bet Hilel. En Masejet Erubim 13, el Talmud concluye: "Dijo Ribi Abá en nombre de Shemuel, tres años discutieron Bet Shamai y Bet Hilel para determinar la jurisprudencia, hasta que un eco celestial proclamó: "Las palabras de ambos son las de Hashem, pero la jurisprudencia es como Bet Hilel". Si ambos opinaban correctamente, ¿por qué Bet Hilel tuvo el mérito de que la jurisprudencia coincidiera con su teoría? Una de las respuestas del Talmud es que: "Eran tranquilos y pacientes, adelantaban en explicar la teoría de Bet Shamai antes que la de ellos propiamente". Deducimos por lo tanto que el que respeta al prójimo no sólo que será respetado, sino que tendrá el mérito de fijar y determinar la jurisprudencia.
La prueba de mantener el Shalom no es con aquellos con los que no mantenemos ningún tipo de relación. ¿Por qué pelearíamos con ellos? La prueba verdadera es con nuestra familia y con la sociedad con la que convivimos. Ahí surgen las distintas ideas y opiniones sobre temas comunes que pueden provocar la separación. En muchos casos, luego de la pelea no se recuerda ni siquiera cómo comenzó, y se demuestra así la falta de importancia del tema en cuestión. Todas las peleas tienen un común denominador: la falta de humildad de sus protagonistas, que se consideran superiores e intentan justificar el motivo de la discordia. En muchos casos, la verdad es que la inclinación a pelear del ser humano es la que encuentra los motivos para hacerlo.
El único modo para evitar una pelea es trabajar sobre uno mismo para reforzar la fe y aprender a vivir con alegría. El profeta Zejariá 8 nos dice que "la verdad y la paz serán amadas". Aparentemente, se trata de dos conceptos que se contradicen ya que, si observamos al prójimo bajo la óptica de la verdad, encontraremos errores y falencias que provocarán la discordia. Lo que sucede es que buscamos la verdad en el otro y olvidamos analizar nuestro propio proceder. Si lo hiciéramos, tomaríamos conciencia de nuestros defectos y la paz con el prójimo sería fácil de ser encontrada. A eso se refirió el profeta Zejariá. Es cierto que a veces se requiere de un control especial para no reaccionar, pero precisamente por eso es que el rey David nos enseña: "Busca el Shalom y persíguelo". No se trata de esperar que el Shalom nos encuentre evitando la pelea, sino que debemos buscarlo y perseguirlo anulando nuestra propia honra o sentimiento para poder encontrarlo.
Se cuenta sobre Napoleón que al pelear con Rusia llegó a una ciudad muy fortificada y no podía derrumbar sus murallas. La sitió aguardando que sus habitantes se rindieran con el correr del tiempo. Sin embargo, como éstos disponían de una gran cantidad de alimentos, fueron los soldados de Napoleón quienes se impacientaron sugiriendo regresar a sus hogares. Napoleón decidió disfrazarse en compañía de un general e ingresar como espía en la ciudad para ver la situación real: si aún disponían de alimentos regresarían, pero de lo contrario, el sitio continuaría hasta que se rindieran. Pudieron ingresar a la ciudad en forma oculta y llegaron a un bar que estaba repleto de soldados quienes intentaban emborracharse para olvidar el hambre que padecían. Los comentarios eran que no había alternativa: caerían en las manos de Napoleón y su ejército. Cuando los dos espías -Napoleón y su general- escucharon y entendieron la situación, intentaron retirarse: la misión estaba cumplida. De repente, uno de los soldados rusos exclamó: "Observen a ese campesino: ¡juraría que es Napoleón!". Los espías comenzaron a temblar, pero la suerte estuvo de su lado porque todos sus compañeros se burlaron del soldado. "¿Cómo es posible que el propio Napoleón llegue hasta acá y con ese aspecto tan despreciable?", le dijeron. El general que acompañaba a Napoleón decidió eliminar cualquier tipo de sospechas y le pidió a Napoleón que le sirviera un poco de vino. Habiendo comprendido la idea del general, Napoleón comenzó a servirle pero lo hizo en una forma bastante brusca, hecho que provocó que el vaso cayera sobre el piso y se derramara el vino. El general golpeó indignado a Napoleón quien cayó al piso a la vista de todos. Cuando intentó levantarse, recibió un puntapié del general que lo insultó y ofendió por su necio comportamiento. Los soldados rusos se rieron de lo que había sucedido y confirmaron "el error" del soldado: nadie se atrevería a golpear de esa forma a Napoleón. El general pagó la botella de vino y se retiró junto a Napoleón sin que nadie sospechara sobre la verdadera identidad de ambos. Cuando llegaron a un lugar oculto, el general se posternó delante de Napoleón llorando y pidiéndole perdón por los golpes que le había dado. Napoleón lo abrazó, lo besó y le dijo: "Te demostraré mi agradecimiento elevándote al cargo más importante de nuestro país y te llenaré de regalos".
Debemos aprender el mensaje. En algunas circunstancias la persona debe recibir por sus malas actitudes un castigo celestial. Pero la piedad de Di-s lo rescata del mismo enviándole una persona que lo insulte y lo ofenda. Si el ofendido tomase conciencia de que la vergüenza que recibe es sólo por su bien, lo aceptaría con la misma alegría que Napoleón en el momento en que recibió los golpes. ¿Qué habría sucedido si Napoleón hubiese reaccionado y le hubiese gritado al general que debía mantenerle el respeto que merecía? Los soldados rusos habrían descubierto la identidad de los espías.
Para concluir el tema, mencionemos el siguiente ejemplo: dos personas que trabajaban en un mismo lugar durante veinte años, recibían un sueldo que apenas les alcanzaba para sobrevivir. Uno de ellos le dijo a su compañero: "¡Qué felicidad que tendría si este mes cobrara un sueldo que fuera el doble de lo normal!". El otro, que guardaba odio a su compañero por tantas cosas que habían sucedido a lo largo de los veinte años, le propuso: "Si me permites que te golpee treinta y nueve latigazos en tu espalda, estoy dispuesto a entregarte mi sueldo". Llegaron rápidamente a un acuerdo y así uno pudo descargar el odio acumulado y el otro obtener un sueldo doble a pesar de las heridas que había recibido. Cuando el que había golpeado a su compañero de trabajo llegó a su casa sin el sueldo y le contó a su señora lo que había sucedido, ésta lo increpó por su necedad y le advirtió que debía recuperar el sueldo o de lo contrario no le permitiría el acceso a su hogar. Sin más remedio, se presentó de su compañero y le preguntó: "¿Qué me pides para devolverme mi sueldo?". El compañero -que estaba aún sufriendo por las heridas que había recibido- le replicó: "Si me permites en este caso golpearte treinta y nueve latigazos, te lo devolveré". Así hicieron y concluyeron el episodio cada uno con el mismo sueldo en sus manos, sólo que con las espaldas destrozadas. En algún momento creyeron que prevalecía uno sobre el otro, pero al final ambos resultaron perjudicados. La verdadera ganancia habría sido no participar de la discusión. Que el Todopoderoso bendiga a todos nuestros hogares y comunidades con la bendición más importante que podemos recibir: el Shalom.
“Lej Leja”
(Genesis caps. 12:1 -17:27)
“Tu, Ad´, elegiste a Abram y lo sacaste de Ur en Caldea. Le conferiste el nombre de Abraham y comprobaste la sinceridad de su corazon...”
(Libro de Nejemia, Cap.9. Ritual de Oraciones, plegaria matutina)
Hoy nos enfrentamos al mundo creado por D´s otras diez generaciones despues de Noaj. El episodio del diluvio ha quedado atras. La vida continua. Y la vida significa accion, movimiento. La vida, para el mundo Biblico, es una eleccion permanente...
El libro de Nejemia -que pertenece a la ultima seccion de nuestro Tanaj- es decir a los “Ketubim”(Hagiografos), recoge en sencillas y demostrativas palabras la eleccion por parte de D´s Creador, de un hombre, que sera a la postre, el padre de una gran Nacion: Abraham y el Pueblo judio, respectivamente. Junto a el se desarrollara el devenir historico de una realidad, que por el momento tiene mas de promesas que de hechos -si lo vemos aisladamente-; pero que en el escenario diario del hacer y del pensar, son ideales que se abrazan para ser transferidos y perpetuados. Abraham representa ese instante de la historia, donde no todo esta “perdido”, y donde la dignidad de la vida, esta siendo puesta a prueba, ya no del “agua”. Ahora es tiempo del “fuego”. Nuestro patriarca es rescatado milagrosamente de la “boca del fuego” en Ur, ciudad de Caldea, por medio de D´s. “Ur” no es ni mas ni menos que: “Fuego” en idioma arameo. Abraham fue sentenciado a morir quemado vivo en la hoguera, por enfrentarse a un Rey, que la historia reconoce como Nimrod. La discusion con el monarca no era nada pueril: mientras Nimrod se autonombraba como Dios, Abraham se cuestionaba acerca de la “conduccion del Universo”. ¡Que curioso y a la vez que tragico! La soberbia y la omnipotencia del hombre, generadora de la mas cruel intolerancia, se confrontaba con aquel cuya humilde y sincera humanidad, lo llevaba a reflexionar acerca del mundo, sus moviles y sus finalidades: en una palabra, arribar a la verdad -EMET- que como sostiene el libro de los Salmos: “meerets titsmaj”, de “la tierra florecera”. Abraham queria compartir esa Verdad. Nimrod preferia incinerarla...
Nuestra parasha se denomina “lej leja”. “Lej” significa: “Vete”. “Leja”: Para ti. Asi se dirige D´s a este hombre. Le pide movimiento, accion. Aqui comienza el camino. Como diria el poeta: “Caminante no hay caminos, se hace camino al andar...”
Abraham comienza a caminar, a transitar la senda que recorre todo ser humano, que es llamado por la literatura del midrash como “HOLEJ”: “el que camina”, en un constante ir y venir por la vida, ascendiendo o descendiendo, pero siempre en movimiento. Notemos que los Angeles servidores de D´s, son calificados como “OMDIM”, que quiere decir: parados, estaticos...No somos angeles, mientras tenemos vida...
Pero ese caminar no es sin un rumbo fijo, sin una meta clara. Es mas bien un “encaminarse”. La devocion, la fe, la ilusion por un lado. El temor, la desazon, las crisis recurrentes por el otro. Y por sobre todo una actitud que aflora, que crece: “umatsata Eterno lebabo neeman lefaneja”, asi como lo expresa Nejemia: “y comprobaste la sinceridad de su corazon...” Alli radicara el merito (ZEJUT) de nuestro patriarca Abraham. La fidelidad, la transparencia de su pensamiento reflejada en la accion, le confieren a lo largo del relato biblico una “nueva identidad”, un nuevo nombre, haciendo nacer en el un nuevo ser: al salir era tan solo ABRAM. El y sus interrogantes. El y sus dudas. El y la intolerancia de reyes y hombres. Al llegar es ABRAHAM -UN PADRE DE MULTITUDES...
Pero volvamos un instante al “camino”. LEJ, vete; LEJA, para ti. Dos palabras, una idea. En hebreo 4 letras identicas. Como insinuandonos, que cuando HEMOS DECIDIDO EMPRENDER UN CAMINO QUE HEMOS ELEGIDO NOSOTROS Y NO NOS HA SIDO IMPUESTO, ENTONCES EL “IRSE” ES IDENTICO A: “PARA NOSOTROS” (es decir: nuestro propio bien). Y recurramos una vez mas a la sabiduria de nuestros maestros, para comprender tamano mensaje. El Rabino Shimshon Rafael Hirsh, en su comentario al libro de Genesis (Cap. 12:1 y ss.), nos ensena que: “Lej leja”: Vete para ti y en soledad! Ve en tu propio camino”. Para ello debera abandonar su tierra -espacio donde desarrollo su nacionalidad-, su ciudad natal -cuna de su infancia y por ultimo su “casa paterna”, aquel entorno casi magico donde florece la individualidad del ser, comenta Hirsh.
Y continua el autor diciendo: “Y todo esto para recordarnos cuan importante resultan ser todos estos factores en el pensamiento judio. No es por desprecio a la patria que se le exige a Abraham que obre asi, en momento de fundar la nacion judia. Al contrario: la valoracion de estos fundamentos testimonian la grandeza de la prueba. La soledad que le es “impuesta” a Abraham, lo puso a el en una absoluta contradiccion con su epoca, donde la concentracion del poder era el espiritu reinante y no la valoracion del individuo. Asi se transformo el ser humano en un instrumento, en un “ladrillo” del fantastico edificio imaginario del valor humano. Aunque -reconoce Hirsh- es deber del grupo representar los intereses mas elevados del individuo. Y en verdad, este supuesto es sostenido por el judaismo que sobrevalora tambien lo grupal, lo comunitario, y prohibe terminantemente “separarse de la comunidad”. Empero, en el “Bereshit” -Genesis- del Judaismo fue dicho: “Lej Leja”, vete tu mismo, y este es el valor mas elevado aun. Nadie puede decir: Yo soy un hombre justo y recto de acuerdo a lo que indica la moda. TODO SER HUMANO ES RESPONSABLE POR SI MISMO CON RESPECTO A D´S. Y DE SER NECESARIO, Y LOS OBJETIVOS Y MEDIOS DE LA MAYORIA NO SON EMET -VERDADEROS, GENUINOS, ENTONCES SIRVE A D´S TU SOLO, EN SOLEDAD!! Y termina el autor con una frase conmovedora: “¡COMO PUDIMOS SUBSISTIR, Y COMO PODREMOS SOBREVIVIR, DE NO HABER HEREDADO DE ABRAHAM NUESTRO PATRIARCA, LA FORTALEZA Y LA VALENTIA -EN NUESTRO CORAZON- DE EXISTIR EN MINORIA!!”.
Nosotros, como sus herederos, como pueblo de Israel, tambien en nuestras vidas, CADA DIA, nuestro propio “LEJ LEJA”. Pues el “Vete para ti” representa la accion, pero por sobre todo una ELECCION: de una idea, de un compromiso, de una fe, de una Tierra...Y el verbo elegir. Sera aquel que debamos conjugar en todos los tiempos y en todos los idiomas, pues es y sera la base de una digna existencia. para caminar es preciso CRECER. CRECER NO ES TAN SOLO PARA NINOS...¿O SI?
“UNO solo era Abraham, y el poseyo la tierra...”
“...Mirad a Abraham, vuestro padre, y a Sara que os dio a luz; pues cuando era UNO solo Le llame, y Le bendije, y Le multiplique”.(Isaias Cap. 51:2)
“...Concede la verdad prometida a Iaacob, la MISERICORDIA a ABRAHAM, la cual juraste a nuestros padres desde los dias de la antigüedad”. (Mija Cap. 7:20)
Con “Lej Leja” comienza otra historia. Junto a Abraham y Sara -forjadores de esa historia- comenzamos a “caminar” por las memorias de la humanidad, una humanidad que no supo comprender en su tiempo -y tal vez en todos los tiempos-, que eso del “caminar” es de una u otra manera, la unica forma de “hacer la historia”. Porque a los hechos hay que alimentarlos con biografias, las cuales deberan ser
retro-alimentadas por los hechos mismos, concretos, imperecederos...
“Lej Leja”, ‘Vete para ti’ como suele traducirse, es algo mas que un viaje. La partida de un hombre, tal como lo definen los profetas citados mas arriba -Isaias y Ezequiel-, “UNO ERA ABRAHAM”, “Ejad” en hebreo, nos esta insinuando mucho mas que eso. Pues la condicion de “uno” no es la de la soledad. Uno y unico que se atrevio a salir del camino, cuando ninguna “ruta” estaba trazada, cuando ningun hombre afloraba en medio de la mediocridad reinante...
El “uno” (Abraham) al encuentro del “UNO” (El Santo Bendito Sea)... “Lej leja”, deciamos, es mucho mas que travesia sin brujula ni destino. Es una partida que contiene amor -AHABA-, un profundo amor por aquello que Abraham y Sara su mujer habian decidido abrazar hacia ya mucho tiempo, en otras comarcas. Pues la unica forma de comprender algo acerca de esta partida, sera a partir de ese AMOR. Un amor irrestricto, ilimitado, que anidaba NO EN LO DESCONOCIDO, en la “aventura” como solemos decir, en la “emocion y la sorpresa frente a lo nuevo”. No nada de eso. Ese amor anidaba en lo profundo del ser. Abraham y su Creador eran ya “viejos conocidos” si se nos permite esta definicion. Aunque nada acerca de ese amor nos es relatado en los textos del Genesis. Porque cuando uno ama de verdad, no necesita que se lo mencionen a cada instante...El amor ahi esta, diciendo presente - “HINENI”- cada vez que se lo requiere...¡Que concepcion ideal la del mundo biblico. ¿verdad?!!
Muchos, muchos siglos despues de Abraham, sabremos acerca de esta realidad, de este “AMARAS A TU D´S CON TODO TU CORAZON, CON TODO TU SER, CON TODAS TUS FUERZAS”, con que la Tora nos invita a expresar nuestra fe. En los tiempos del profeta Isaias, es cuando nos enteramos en que consistio el “Lej leja”, el irse de Abraham -no el abandonar-, el irse “para si mismo” como se nos sugiere:...”Mas tu, oh Israel, siervo Mio Iaacob, a quien He escogido, simiente de ABRAHAM MI AMANTE...” (“zera Abraham ohabi”, Cap. 41:8).Abraham el “amante” de D´s. Postura refrendada mas tarde por la tradicion rabinica del pueblo judio, que frente a el complejo y definitorio relato de los hechos que acompanaron la vida de Abraham Abinu, sintetizan su pensamiento en la siguiente conclusion: “...Nuestro Patriarca Abraham fue sometido a 10 PRUEBAS -”nisionot”- superandolas todas, lo que nos demuestra CUAN GRANDE HABIA SIDO SU AMOR PARA CON D´S” (Pirke Avot Cap.5:4).
Abraham marca las pautas. “Hace el camino”. Comienza el “Lej leja”. Para que sigamos caminando. Haciendo cada uno, su camino. Pero con pautas claras. “Lajen nibra ha-Adam iejidi”, dicen nuestros sabios. ¿Por que se menciona la creacion de UN SOLO ADAM? Para rescatar lo UNICO Y EXCLUSIVO que es cada uno de nosotros. Cada uno es “EJAD”, valga la redundancia. Y como Abraham, DEBEMOS ELEGIR. Y el se decidio por el AMOR a SU CREADOR. Y ese amor ha sido correspondido, por cierto: “...ha-bojer be-amo Israel be-ahava”. Asi lo decimos antes de entonar nuestro “Shema Israel”. Lo bendecimos a El, ”que ha elegido a Su pueblo Israel CON AMOR”.
Hay por cierto un aspecto que inquieta a los comentaristas y estudiosos de nuestra Tora. En Abraham se preguntan ¿confluyen decision y vocacion, o media tal vez, algun interes especial?? Cuesta entender a veces, que el ser humano se mueva por espontaneidad, sin que medie beneficio alguno en el corto o en el mediano plazo. “Al menat lekabel pras”, decian los sabios. Hacer algo para recibir su recompensa. Esa no es la forma, mejor no hacer nada, sugieren ellos. Y a Abraham, cuando se lo dijo “Lej Leja”, ¿no se le prometieron cosas acaso?? “Te bendecire, engrandecere tu nombre, Te hare un pueblo grande, seras bendicion”...Son parte de la Promesa Divina a Abraham...
Nuestros maestros, en el Midrash, nos presentan una optica diferente. Pues Abraham, a la hora de ser ordenado “Vete para ti de tu tierra”, de acuerdo al texto de nuestra parasha, no habla. No pregunta. No cuestiona ni pide nada. Solo escucha y hace. No quiere, ni busca recompensa. Hace y obra por AMOR. El sabia muy bien lo de su eleccion. SI PUEDO ELEGIR, Y MI ELECCION ES UN ACTO DE AMOR, YA NO HAY NADA QUE ME DETENGA EN MI CAMINO, pareceria insinuarnos Abraham. Pero algo pasaba “por dentro” entienden los sabios. La famosa “procesion”. Los pensamientos. Las dudas. La incertidumbre...Este revolucionario Midrash presenta otra faceta: ABRAHAM PONE CONDICIONES PARA IRSE...¿Lo podemos imaginar? ¿Sera posible?
De acuerdo a este Midrash (Bereshit Raba, 54), Abraham pidio a D´s una sola cosa, fundamental: que todo su accionar espiritual, que el habra de arraigar en los corazones de los seres humanos, TENGA por cierto CONTINUIDAD; es decir, que sus HIJOS y NIETOS CONTINUEN LOS ESLABONES DE ESA CADENA ESPIRITUAL y perpetuen su lucha en el futuro. Solo asi valen el sufrimiento y las penurias que habra de sobrellevar en su camino. Abraham entiende a la familia como una estructura triple -estable-: Padre, hijo y nieto, y por eso pide a D´s por TRES GENERACIONES. Pues, si -D´s no lo permita- no habra quien continue su accionar, toda la bendicion que emana de esa accion caera en el vacio del olvido, y por sobre todo EL NOMBRE DE D´S NO SERA SANTIFICADO ante los seres humanos...Ni mas ni menos. ¿Que le respondio D´s?
“...Le dijo el Santo Bendito Sea a Abraham: Sheela guedola shaalta...” “Me estas pidiendo algo sumamente importante y no tan facil de conceder...” parece responderle D´s. No es facil asegurar cosas de este tipo, pues el ser humano es DUENO DE SU PROPIA ELECCION, y puede ocurrir que el justo mas justo tenga un hijo que se desvie de la senda recta, pues por lo general, LOS HIJOS SON UN SIGNO DE INTERROGACION, y ¿quien puede aventurar un futuro?
“...Pero por Abraham -Mi Amante- Yo la habre de hacer” dijo el Todopoderoso. “Y te hare un pueblo grande” -tal como lo recitamos en la amida “D´s de Abraham”; pero seras bendecido en forma muy especial: “Y te bendecire -tal como decimos “D´s de Itsjak”, es decir, QUE TU HIJO SERA FIEL A TI Y A TU CAMINO. Sin embargo, la bendicion mas grande y mas importante es, que EL NIETO, LA TERCERA GENERACION, CONTINUE EN EL SENDERO DE LOS PADRES. Y es alli donde D´s le asegura a Abraham que : “Y engrandecere tu nombre” -asi decimos: “ELOKE IAACOB”, “D´S de IAACOB”...Tu pedido es muy importante. Tu pedido te ha sido concedido. En vida. Asi entienden los sabios del Midrash a Abraham. Que camina porque no tiene dudas. ¿En que parte del camino estamos nosotros, nuestros hijos y nuestros nietos? ¿Habremos elegido bien? ¿Estaremos generando el AMOR suficiente para que la cadena historica -familiar del judaismo se continue? ¿Que le habremos “pedido” al Creador para este ano que acaba de comenzar? Confiamos que tambien pedimos por “banei”, por los hijos. Por lo que estan y por los que vendran. Para que sigan. Para que nos continuen. Para que la promesa hecha a Abraham -ABINU-, pues el solo es nuestro padre, no pase a ser una preocupacion mas para nosotros. Sino, la dicha de sabernos herederos y eslabones de una cadena indestructible...Para que lo que emprendamos en la vida, nunca, nunca se quede en el olvido. Pidamos a D´s cosas importantes. Nada mas importante que la CONTINUIDAD...HEMSHEJ.
Los Secretos de los Pactos de Unificación
http://www.dimensiones.org/Emular a Di-s y tener la habilidad de controlar la Divina Providencia es un deseo de los hombres desde siempre. Las claves para ambas aspiraciones están ocultas en la porción de la Torá de esta semana. En esta audio-lectura, el rabino Ginsburgh explora los dos pactos realizados entre Di-s y Abraham avinu, y sus descendientes. Cuando aplicamos a nuestras vidas el significado profundo de estos dos pactos, podemos llegar a ser dignos de brindarle la verdadera alegría y el placer a Di-s por Su Creación.
Dos Pactos
El tema que domina la porción de la Torá de Lej Lejá es la celebración de los dos pactos que Di-s realizó con Abraham. Básicamente, un convenio es un acto supra racional de conexión, donde las partes acuerdan ser leales y perdonarse mutuamente ante cualquier circunstancia, incluso cuando en el plano conciente una de las partes tiene una actitud negativa.
Así leemos esta semana que Di-s hace un primer pacto con Abraham por el cual le otorga la herencia de la Tierra de Israel, y luego otro que es el pacto de la circuncisión.
El "Pacto de las Partes"
En los tiempos antiguos, un método muy común de realizar un convenio era sacrificar uno o varios animales y cortarlos en varios pedazos, luego de lo cual los participantes del acuerdo caminaban entre esas partes como señal de aceptación y compromiso. En el primer pacto con Di-s, llamado el "Pacto de las Piezas", Abraham caminó entre las piezas del animal que había sacrificado y trozado, junto con una antorcha enviada Divinamente. En este pacto Di-s le prometió darle la Tierra de Israel a Abraham y a sus descendientes.
El Pacto de la Circuncisión
En este otro pacto, Di-s le ordena a Abraham circuncidarse a él y a sus descendientes varones. Explican nuestros sabios que este es el pacto por el cual Di-s elige el cuerpo judío, que se habría de transformar en algo único y especial por su santidad, nada menos que en un recipiente para el alma parte de Di-s en lo alto. Por supuesto sabemos que de las mujeres judías no se requiere ningún acto físico debido a que ya están circuncidadas espiritualmente.
En el mismo acto, Di-s cambia el nombre de Avram por Avraham y el de su esposa Sarai por Sará. Se explica en cabalá que el secreto del cambio de los nombres es que la iud (de valor numérico 10) de Sarai, se desdobló en dos hei (de valor numérico 5), una de las cuales le fue otorgada a Abraham. Así, ambos entraron simultáneamente al pacto de la circuncisión perfeccionándose mutuamente.
El Único Singular y Perfecto
Abraham es el primer judío, el primer creyente, a quien Di-s llamó "el único". Con este ser especial Di-s eligió realizar dos pactos que como veremos tienen como objetivo al "uno" y a su consumación.
En el Pacto de las Partes la palabra brit, "pacto", aparece sólo una vez, su esencia este algo singular, el punto de la singularidad de la Tierra de Israel.
En el Pacto de la Circuncisión, por su parte, brit aparece 13 veces, el valor numérico de la palabra ejad, "uno". 13 es la expresión completa de 1. Este pacto trae el punto singular del pacto de la Tierra de Israel a su máxima expresión y consumación en la carne santificada del judío.
Los Números "Brit"
Aparte de las apariciones que comentamos en el relato de los pactos con Abraham, la palabra "pacto" también aparece en la Torá en relación con Noaj y con la propia Torá.
Respecto al pacto con Noaj aparece 7 veces, correspondientes a los 7 mandamientos que Di-s le dio a él y a sus descendientes. Este no es un convenio de naturaleza personal, sino más bien entre Di-s y toda la creación, en el cual Di-s promete no volver a destruir nunca más a toda la creación.
Con respecto a la Torá, "pacto" aparece 3 veces, de lo que nuestros sabios concluyen que como en el pacto de la circuncisión aparece 13 veces, hay algo acerca de la circuncisión que es más esencial para un judío que el estudio de la Torá.
Todos estos números que reflejan la cantidad de veces que aparece la palabra "pacto" en cada contexto, forman una importante serie cuadrática llamada "números brit" o "del pacto". Aparecen con una frecuencia desproporcionada en las secciones de la Torá que habla sobre este tema.
Los "números brit" son:
. 1 (pacto de la Tierra)
. 3 (Torá)
. 7 (Noaj)
. 13 (circuncisión)
La fórmula de esta serie es: n al cuadrado más n más 1. Los números que siguen en esta serie son 21, 31 y 43, etc.
Los Pactos de Corte
A diferencia de otros pactos en la Torá, los dos que se realizaron con Abraham involucran la acción de cortar. La misma palabra "partes", betarim, es una permutación de la palabra brit, "pacto".
Existe una diferencia evidente y simple entre los dos tipos de corte que detallan aquí; en el "brit bein habetarim" o "pacto de las partes", se corta algo determinado para que sea usado de otra forma. En el brit milá o "pacto de la circuncisión" se corta y elimina del cuerpo la energía negativa y profana que oculta el hecho de que ese es un cuerpo elegido.
El Camino hacia la Herencia de la Tierra
Las partes que corta Abraham en el pacto de la Tierra deben ser experimentadas en nuestra mente como las fronteras de la Tierra de Israel. Nos vemos caminando entre las piezas con Di-s y ellas determinan nuestra presencia en la Tierra.
En la práctica, la Tierra de Israel estaba dividida en porciones correspondientes a las tribus y en nuestros días en ciudades. En ambos casos cada parte es importante e indispensable, ya que la Tierra es como un cuerpo con sus órganos y miembros. Los caminos que conectan cada lugar de Israel son como los vasos sanguíneos que conectan las partes del cuerpo, transportando la sangre que es la esencia del alma, siendo el alma parte de Di-s.
Cuando transitamos los caminos de Israel, estamos pasando en cierta medida como Abraham a través de las partes de la Tierra junto con Di-s y tomando nuestra herencia en ella.
Este es el motivo de que se nos enseñe que es una mitzvá, "un acto positivo", para el judío recorrer por lo menos cuatro codos en la Tierra de Israel.
La Edad Perfecta
Aprendemos de la Torá que Abraham siguió la orden de Di-s de asentarse en la Tierra de Israel a la edad de 75 años. Nuestros sabios enseñan que en realidad Abraham ya se encontraba allí desde cinco años antes, a la edad de 70. Fue entonces cuando entró al pacto de la Tierra con Di-s.
También aprendemos, más adelante en el relato de la Torá, que Abraham tenía 99 años cuando ingresó al pacto de la circuncisión.
La suma de 70 y 99 es 169, que es un cuadrado perfecto, representando la perfección o la consumación de dos números que se complementan y producen un fenómeno perfecto: 169 es el cuadrado de 13, el valor numérico de ejad, "uno", como vimos antes.
La Perspectiva Diagonal
Encontramos un fenómeno más profundo reflejado en las edades de Abraham en que entró a los pactos. Cuando se trabaja con números naturales, sabemos que: 2a al cuadrado nunca puede ser igual a b al cuadrado. Esto es porque la raíz cuadrada de 2 no es un número racional. Lo más cercano a que podemos llegar en el secreto de la raíz cuadrada de 2 es cuando 2a es más o menos1 el cuadrado de b.
Este raro fenómeno matemático ocurre con los cuadrados de las edades de Abraham. 70 al cuadrado es 4900, 99 al cuadrado es 9801, siendo 9801, 2 veces 70 al cuadrado más 1. Este fenómeno, el secreto del cuadrado de la raíz de 2 es el secreto de la hipotenusa del triángulo rectángulo, o lo que es lo mismo la diagonal del cuadrado.
En cabalá y jasidut aprendemos que la diagonal es la percepción de la realidad en un ángulo de 45 grados, lo que nos permite ver y experimentar la existencia desde una óptica más abarcadora y completa, como de lado, objetivamente, que gráficamente nos recuerda a Abraham paseando entre las "partes" o lados del cuadrado de la realidad de la mano de Di-s. Como vemos, hay implicancias muy profundas en el hecho de que esta percepción diagonal de la realidad se refleje en estos dos pactos cruciales -la herencia de la Tierra y la remoción de las energías negativas (especialmente los deseos sexuales negativos)- que Di-s realizó con el primer judío.
Andando con Di-s
Cuando recorremos los caminos de la Tierra de Israel estamos andando a través de las partes de la Tierra de la mano del Todopoderoso. En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la Tierra es la capacidad del alma judía de emular a Di-s. Así dice el mandamiento 612 (la guematria de la palabra brit) de la Torá (Deuteronomio 28:9):
Vehalajta Bidrajav
"Y andarás en Sus caminos"
Explican nuestros sabios que seguir los senderos de Di-s es emular Sus características –así como El es misericordioso, paciente, fuerte, etc., también nosotros debemos esforzarnos por ser así. Esta conciencia está basada en la comprensión de que Di-s nos ha dado la Tierra de Israel y de que andamos junto con El.
Andando ante Di-s
En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la circuncisión es la habilidad del alma judía de andar ante Di-s. Así lo dijo cuando introdujo a Abraham a este pacto (Génesis 17:1):
Anda ante Mi y se perfecto
Caminar ante Di-s es la habilidad del judío de influenciar a la Providencia Divina. Esta es la capacidad de anticipar e innovar nuevas revelaciones de la Torá y traer buenas noticias al mundo.
Así, Abraham primero caminó paralelo, junto a Di-s emulándoLo, para luego andar ante Di-s precediéndoLo.
Una persona puede preceder a Di-s, como si fuera, sólo si su cuerpo es perfecto, sin prepucio. Entonces no sólo su alma es una parte de Di-s, sino que también su cuerpo es una parte santificada del Creador. En ese estado, puede anticipar a la Providencia y a la revelación en el mundo.
Estudiamos que un tzadik, una persona completamente justa, puede decretar un decreto que Di-s cumple y alternativamente puede anular un decreto hecho por Di-s. El deseo más profundo de nuestro Padre en los Cielos es que Sus hijos asciendan hasta el santo nivel en el cual puedan dirigir a la Providencia Divina. Esta es la verdadera alegría y el placer que quería Di-s al crear y elegir al Pueblo Judío.
perashat lej lejá
Se encaminó (Abram) en sus traslados desde el Néguev hasta Bet-El, hasta el lugar donde había estado su tienda al principio. (Bereshit 13:3)
Rashí escribe: Cuando regresó Abram de Egipto a la tierra de Kenáan, visitó los mismos albergues donde había pernoctado anteriormente al viajar a Mitzraim y pernoctaba allí de nuevo. Al indicar esto, la Torá nos enseña que un hombre no debe cambiar su lugar habitual de hospedaje por dos motivos: la primera, para que no se piense mal del dueño del hospedaje y se diga que el viajero no pernoctó allí de nuevo porque se había portado mal. La segunda, para que no se piense mal del viajero y se diga que el dueño del hospedaje no lo quiere. Según otra explicación, la Torá enfatiza que Abram viajó “siguiendo sus trayectos”, para enfatizar que al regresar pagó todas sus deudas que contrajo al pedir fiado el albergue y el alimento que consumió durante su primer viaje. [i]
Cuando Rab Elimélej de Lizensk y su hermano Rab Zushe no eran todavía conocidos, viajaban de pueblo en pueblo, en un exilio que se habían impuesto a ellos mismos. En la aldea de Ludmir, se alojaron en la casa de un hombre pobre llamado Reb Aharón, porque había sido la única persona que los había invitado. Unos pocos años más tarde, cuando su fama ya se había difundido, volvieron al pueblo de Ludmir y nuevamente se alojaron en la modesta casa de Reb Aharón. Uno de los adinerados hombres de la aldea los invitó a su lujosa mansión. Rab Elimélej y su hermano enviaron los caballos de su carruaje a la finca del hombre rico, pero continuaron residiendo en la casa de Rev Aharón. Cuando el hombre rico les preguntó por qué lo habían rechazado, ellos respondieron: “Estuvimos aquí hace algunos años, y solamente nos invitó Rev Aharón. Somos las mismas personas de antes, la única diferencia es que, ahora, tenemos caballos. ¡Por eso, se los enviamos!”.
Es una cualidad en la persona que cuando tiene deudas, esté tranquilo hasta que las liquide. De esta forma se causa un bien a sí mismo, ya que adquiere un buen nombre. El buen nombre vale más que las grandes riquezas y la buena voluntad es preferible antes que la plata y el oro.[ii] Se puede ganar más dinero con la confianza que le tiene la gente que con su propio dinero. Por lo tanto, lo primero que debe hacer un buen comerciante es adquirir la confianza de los demás, pagando en su momento. Pagarle al acreedor es una Mitzvá.[iii] Al liquidar su deuda, está también de alguna manera favoreciendo a los demás, ya que los prestadores potenciales desearán seguir otorgando créditos a otros que lo requieran. Además, aquel que posee la cualidad de no descansar hasta pagar las deudas que tiene, entenderá que, con cuánta más razón debe ser presto para pagar la deuda que tiene con Hashem, llegando así a hacer de los más ágiles para realizar las Mitzvot.[iv] El nombre “Israel” tiene dos palabras intrínsecas, (Yashar El), que significa caminar recto delante de Hashem.
Se cuenta una vez un Yehudí fue llevado a juicio por otro, por una deuda entre ellos. Como no había pruebas evidentes de que aquél ya había pagado, le dijeron que si juraba, podía salvarse de pagar. El hombre juró, y después de ello, sacó una suma de dinero y le pagó al demandante. La gente se quedó asombrada, fueron y preguntaron al presunto deudor: "Si juraste y te eximiste de pagar. ¿Para qué pagaste luego?". El hombre respondió: "En realidad, ya le había pagado la deuda a quien me demandó; sólo que no tenía las pruebas. Si hubiera pagado sin jurar, la gente hubiese dicho que por temor a jurar, pagué el dinero que tenía la intención de quedármelo. Y si hubiese jurado solamente, hubiesen dicho que preferí jurar con tal de no pagar. Por eso, para disipar dudas de mi integridad, procedí a jurar y a pagar, para limpiar mi nombre".[v]
Hashem nos otorga varias oportunidades en la vida para demostrar cuanto lo queremos. Si bien, por definición, el amor es un sentimiento que se pone en práctica a través de actos de bondad que benefician de algún modo al prójimo. En realidad, para Hashem, no podemos hacer ni beneficiarlo en nada, pues Él es el dueño y la fuente de todo lo existente. De todas formas, los Jajamim nos enseñaron que haciéndole "buena fama" a Hashem y a su Torá, haciendo “Kidush Shem Shamaim” (Santificando el Nombre Divino),, mostrando un comportamiento honesto con toda persona y en toda situación, podemos demostrar y así acrecentar el amor hacia nuestro Creador. Así mismo al conducirse con respeto, mostrándonos delante de quienes nos observan, un comportamiento decoroso, y nos mostramos orgullosos del cumplimiento de las Mitzvot, provoca que otros deseen también abrazar la Torá y retornar al camino que Hashem espera de cada uno de nosotros y de esta forma, torna (a Hashem) "más amado por Sus creados", y demuestra, de esta manera, que Hashem nos ama y como un Padre afectuoso, busca para nosotros solo lo bueno…. © Musarito semanal
“Guarda la integridad y observa la rectitud, porque hay un futuro para el hombre de paz”.[6]
EL VALOR SIN VALOR
Apenas tres semanas pasaron desde Simjat Tora, donde, bailando con el Sefer Tora, cantábamos (en Hebreo) “es mejor para mí la Tora en mi boca, que todos los miles en oro y plata”. Esta canción también solemos cantarla cuando festejamos al finalizar el estudio de un tratado del Talmud. A veces, nos parece que la canción se escucha desde lejos, pero otras veces, su contenido nos acompaña por un largo tiempo. La pregunta es: ¿esa voz llega hasta nuestro corazón?, ¿creemos en verdad que el oro y la plata no valen nada comparados con el valor incalculable de la Tora? Y aunque afirmemos que creemos firmemente en esta aseveración, esto es solamente en teoría, podemos asegurar que si se nos presenta la elección siempre sabremos que la Tora está primero, pero todavía es imposible pensar qué puede ocurrir en un momento de “presión”, cuando la situación sea real, cuando tengamos delante la necesidad de elegir, ¿qué haremos?... Primero, pidamos a Hakadosh Baruj Hu que no nos ponga a prueba...
Lo más peligroso es elegir en un momento que está en juego la riqueza y los honores, en la elección entre el valor espiritual y el valor material, ¿podremos seguir cantando que preferimos la Tora antes que todo el oro del mundo?, aunque la prueba siempre será con mucho menos que eso…
En la perashat Lej Leja, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, en su libro sobre la Tora “Darje Musar”, estudiamos sobre dos personas que estuvieron frente a una prueba muy difícil. Tenían que elegir, o enriquecerse a cuenta de una pérdida espiritual, o resignar a la riqueza y ganar en espiritualidad. Como veremos, cada uno de ellos eligió un camino distinto, y las consecuencias no tardaron en llegar.
Desde luego que hablamos de Abraham y Lot, que tuvieron la misma prueba, en dos situaciones diferentes. Veamos primero la prueba que tuvo Lot. Abraham y Lot llegan a un punto en el que Abraham le dice a su sobrino: debemos separarnos. En ese momento, Lot levanta la vista y ve las praderas del Iarden, muy verdes y bien regadas por las aguas…, y Lot elige las praderas del Iarden, y viaja hacia allá y se separan. Su primer gran problema es el separarse de su tío, Abraham, la fuente de su espiritualidad, de quien él aprendió todo. Puede ser que la necesidad de la separación haya surgido de Abraham, pero no escuchamos que en ningún momento Lot se haya opuesto a esa separación.
¿Cuál fue, sin embargo, la respuesta de Lot a la propuesta de Abraham, que debían separarse? Lot ve las praderas del Iarden, una zona floreciente en riquezas, Sedom, un lugar donde tendrá asegurada su situación económica. Esta es la prueba y aquí cayó Lot. Se va a vivir entre la gente de Sedom, que son “muy malvados y pecadores para Hashem”. Jazal dicen sobre Lot palabras terminantes: se fue del mejor lugar del mundo, y se alejó, él mismo, sin que nadie lo obligue, como diciendo no puedo estar ni con Abraham ni con Hashem!!!
Pregunta el Saba Mikelem: ¿cómo pusieron Jazal palabras tan fuertes en la boca de Lot?, ¿acaso hay algo en los versículos que me indiquen que Lot pudo decir semejante cosa? El Saba contesta que las palabras vienen por sí solas: si Lot está dispuesto a resignar vivir cerca de un hombre santo como Abraham por el simple deseo de riquezas, es porque se convirtió en un renegado de Hakadosh Baruj Hu! La desconexión entre Lot y Abraham es el gran testigo que me afirma que a Lot ya no le interesan ni Abraham ni Hashem…
Y continuando, veremos cuantos cambios sucedieron en la vida de Lot y su familia a partir de la decisión de Lot. Lot tuvo el gran mérito de vivir junto al hombre más grande de la generación, que le daba una garantía de vida plena, con una elevación espiritual permanente. Con Abraham a su lado, recibía las bases de la fe, y aprendía lo que significaba hacer favores a las personas, como atender a los pasajeros que se convertían en invitados de honor. Y en cualquier situación, tenía la posibilidad de aconsejarse con su tío, que le enseñaba siempre los caminos de la vida. Esto también le aseguraba la espiritualidad futura de sus hijos, estando todos a la sombra de semejante árbol. Y cuando se le presenta la primera posibilidad de enriquecerse en las praderas del Iarden, él mismo se escapa para vivir allí. Aunque estando al lado de Abraham también sería un hombre rico.
Y aunque sabe que la gente de Sedom es gente malvada y pecadora, eso no le importa, no le importa quién será su vecino ni quién jugará con sus hijos. Está pensando en los miles y miles en oro y plata que podrá conseguir allí, que son mucho más importantes que la Tora en su boca…
Estudiamos en la Mishna del tratado de Avot: dijo rabi Iosi ben Kisma, una vez que estaba viajando por el camino, me encontré con un hombre (el rab Jaim Mivoloshin ztz”l decía que ese hombre era Eliahu Hanavi, que se le presentó para ponerlo a prueba), que me saludó diciéndome Shalom y yo contesté su agradable saludo. El me preguntó: Rabi, ¿de dónde vienes?
-Vengo de una gran ciudad de sabios y eruditos en Tora, le contesté.
-Rabi, agregó, ¿te gustaría venir a vivir con nosotros, en nuestra ciudad? Si tu respuesta es afirmativa, yo te daré millones de monedas (dinares) de oro, piedras preciosas y diamantes.
-Aunque me des todo el oro y plata, piedras preciosas y diamantes del mundo, solamente podría vivir en un lugar de Tora. Ya que así escribió David Hamelej, en el Sefer Tehilim: es mejor la Tora en mi boca que todos los miles en oro y plata. Y no sólo eso, sino que en el momento en que la persona se separa de este mundo no la acompañan ni el oro, ni la plata, ni piedras preciosas ni diamantes, sino únicamente la Tora que estudió y sus buenas acciones (Avot, cap. 6).
Y esta fue la base del error de Lot. Está prohibido para Lot hacer cálculos y proyectos en base a los miles y millones que lo esperaban en Sedom, tenía que haber afirmado y gritado: no puedo vivir sino en un lugar con Tora!. Cuando Abraham mencionó la necesidad de la separación, Lot tenía que haber tratado de convencer a su tío de no hacerlo, buscando caminos alternativos para solucionar el problema que tenían entre ellos, sus pastores y sus rebaños. Debería haber buscado, a cualquier precio, evitar la separación. Y si finalmente resultó que la separación sería inevitable, Lot debía haber pensado en el futuro espiritual renunciando al deseo de enriquecerse, y no establecerse en Sedom.
Y como ya dijimos, las consecuencias no tardaron en hacerse ver. Se desencadena una terrible guerra entre cuatro reyes contra otros cinco, y la ciudad de Sedom resulta tomada por uno de los bandos. Los proyectos de enriquecimiento de Lot no se concretan, ya que lo capturan y lo ponen en prisión. Entonces, el establecerse en Sedom, no solamente que no le proporcionó las ganancias y riquezas esperadas, sino que le provocó la pérdida de todo lo que ya había conseguido adquirir con anterioridad!!!
¿Y quién corre a sacarlo de la prisión? Su tío, Abraham, del cual Lot había dicho que no existía para él la posibilidad de convivir con su tío. Sepamos, muchos pensamientos, cantidades de cálculos y proyectos tenemos en el corazón, pero solamente la palabra de Hakadosh Baruj Hu es la que gobierna y decide...
Podemos aprender algo muy importante, y lo debemos saber y recordar, nuestra vida tiene la obligación de estar dirigida y enseñada según el criterio de la Tora. Por eso, también cuando parece que elegir una vida de riqueza es más simple y placentero, hay que entender que la Tora y los preceptos valen mucho más, que están en una escala separada y mucho más elevada. Y cada vez que se presente el choque entre la riqueza y la vida de Tora, estamos obligados a empujar a la Tora hacia adelante y resignar (con decisión firme) a las riquezas. Entonces, cuando se presente la pregunta, cuando debamos saber dónde vivir, o con Tora, o con riquezas, debemos conducirnos como rabi Iosi ben Kisma.
Y podemos afirmar que Abraham Avinu tuvo una prueba parecida. Cuando termina la guerra, el rey de sedom le dice a Abraham: Dame a mí las almas, que la gente se quede conmigo, y vos llevate todos los bienes. El rey le ofrece a Abraham Avinu que se lleve todos los bienes de los pueblos que han sido sometidos, cuando en verdad, por cuanto que él ganó la guerra, no hace falta que nadie se lo ofrezca, ya son de su propiedad. Pero Abraham ve que la gente se puede confundir, casi una profanación del Nombre de Hashem, pensar que el rey de Sedom enriquece a Abraham y no Hakadosh Baruj Hu, como es en realidad.
Por eso, si vemos algo que quiere torcer la línea de pensamiento de la Tora, no importa cuánto haya de por medio, primero está la Tora! Y sepamos que con esta forma de actuar, nunca vamos a perder, el pago por mantenernos firme ante una prueba semejente es enorme, mucha bendición y riqueza en este mundo y el premio mayor para el Olam Haba.
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia
Este Shabat es la Najala del Rab. Itsjak Abarbanel ZT''L
Isaac Abarbanel nació en Lisboa en 1437, de distinguida familia judía hispano portuguesa; se educó en el ambiente cultural renacentista, y actuó como financiero de la nobleza portuguesa. Acusado de haber formado parte de la conjura de los nobles contra el rey Juan II de Portugal, tuvo que huir en 1483 refugiándose en Segura de León, donde empezó una extensa obra literaria en hebreo dedicada a comentar la Biblia que le llevó 20 años. Como financiero formó parte de la corte de los Reyes Católicos, a lo» que intentó convencer de que revocasen el Edicto de Expulsión de 1492, mientras que Isabel la Católica le pedía que se convirtiese al cristianismo. Como los Reyes Católicos le debían cuantiosos préstamos, le permitieron sacar una gran cantidad de dinero el 31 de Mayo de 1492 cuando salió para Nápoles, luego Mesina y Corfú, y finalmente, en 1503, Venecia, donde muere en 1508.
A pesar de ser un gran ministro y de poseer grandes riquezas no abandono el estudio de la Torá, ni tampoco sus libros, ya que escribió varios.
Entre sus libros se destaca el que escribo sobre el Séfer Melajim, así como también tres libros muy importantes sobre la Gueulá y el Mashíaj en los cuales explica que aún el Mashíaj no ha llegado.
En los años de la inquisición española luchó para que los judíos se mantengan fieles a su religión y no pierdan su confianza para con el Todopoderoso.
Muchos de sus libros fueron traducidos al italiano por grandes filósofos cristianos, los cuales se maravillaron con su sabiduría.
DON ISAAC ABRAVANEL OMBRE DE FINANSAS, FILOZOFO I LIDER DEL DJUDAIZMO DE ESPANYA EN EL SIGLO XV
De entre la grande galeria de filozofos, eskritores, ombres de finansas i lideres komunitarios de los djudios de Espanya, Isaac Abravanel sovresale por la mizura en la kuala se distingio en todos estos kampos de aktividad. El fue un eminente ombre de finansas en las kortes de los reyes de Portugal i de Espanya ma tambien diplomato, filozofo i eskritor ke se distingio por sus komentarios biblikos. dando una mueva esperansa a los djudios ekspulsados de Espanya en sus ora de mas grande apreto.
Miembro de una famiya ke afirma ser desendiente del rey David, Isaac Abravanel nasio en Lisbona en una famiya de “Buena kasta”. Algunos de sus antepasados okuparon postos importantes i su padre, don Yeuda Abravanel, fue el Trezorero del rey Alfonso V.
Don Isaac se distingio tambien bien presto por sus aktividades komersiales, amasando una grande fortuna, i kreo buenas relasiones kon la korte real portugeza. Djuntos kon esto, su amistad kon el Duke de Braganza i el apoyo ke le dio en su konflikto kon el rey Joao II, krearon una situasion en la kuala se vido amenazado i en el anyo 1483 duvo fuyir a la sivdad de Segura, en Espanya, ande paso un sierto tiempo eskriviendo komentarios a la Biblia.
Este periodo de repozo i de kreasion literaria no turo muncho. En 1484 el fue yamado a la korte de los Reyes Katolikos, Fernando i Isabela ke ya estavan entonses en el kuatren anyo de sus gerra kontra el reyno de Granada., i tenian menester de grandes sumas de moneda para poder kontinuar en esta gerra. Konosiendo su nombradia komo eksperto en finansas, eyos le demandaron de tomar sovre si la karga de arekavdador de los dasios ke devian finansar los gastes de esta kampanya.
Komo podia imajinarse Abravanel, ke despues de aver servido al rey i a la reyna kon grande fidelidad durante ocho anyos, despues de aver reushido a abasteserles los fondos ke les permetieron de venser en esta gerra, al ser lograda la viktoria kontra el reyno de Granada, su rekompensa seria el Edikto de Ekspulsion ke metio fin a la prezensia djudia en este paiz.
No le valieron todos los esforsos ke izo djuntos kon el Rav de la Korte, Don Avraam Senior, para la anulasion de este Edikto, prometiendo mizmo de arekojer i entregar a los Reyes la suma fantastika de 300.000 dukados de oro. Sus repuesta fue negativa i el Edikto fue promulgado el 1 de Mayo 1492, dando a los djudios ke refuzarian de konvertirsen, tres mezes de tiempo para vender sus bienes, kaje siempre por un bokado de pan, i salir del paiz.
Don Avraam Senior, ke ya tenia 80 anyos, se konvertio tomando el nombre de Ferrad (Fernando) Perez Coronel. Don Isaac Abravanel, a la kontra, provo ser un ombre de prinsipios. El no ezito a renunsiar a toda su rikeza i a la alta pozision ke tenia en la Korte Real i desidio de salir al exilo en tal de kedar fidel a su relijion.
El no podia ir a Portugal de onde avia tenido ke fuir pokos anyos atras. En lugar de esto el eskojo de ir a Napoli onde fue resivido kon brasos aviertos por el rey Ferrante, ke ya konosia su nombradia. El lo invito a la korte i le dio ayi un posto, lo ke le permetio de devenir en kurto tiempo un kortezano proeminente, riko i apresiado por el rey.
Ma esta vez tambien, el periodo de kalmo no turo muncho tiempo. La gerra entre Napoli i Milano, a la kuala se djuntaron Fransia i Espanya, el Papado i Venezia, krearon una situasion de instabilidad ke ovligo a Abravanel a bushkar abrigo en otros lugares: Sicilia al prinsipio, Corfu i Monopoli despues, para terminar en Venezia onde murio en 1508, a la edad de 70 anyos.
Fue en Monopoli, onde kedo unos 7 anyos en una situasion de kalmo relativo, ke el eskrivio la mayoria de sus livros en los kualos ekspozo su vizion sovre el destino i el futuro del puevlo djudio: una vizion mesianika ke preveia la venida del Mashiah en muy serka tiempo, i la salvasion del puevlo de Israel.
De mizmo ke no reusho en sus esforsos para baldar el Edikto de Ekspulsion, Abravanel no ayego tambien a ver la realizasion de su vizion mesianika. De este punto de vista se puede dizir ke el pedrio en su lucha politika, para el futuro del puevlo djudio, ma el gano en la lucha por la alma de puevlo.
Segun lo apunta el Prof. Bension Netanyau en su livro “Don Isaac Abravanel, eskritor i filozofo”, fue Abravanel ke dio a su puevlo la repuesta ke esperava en su ora de mas grande apreto - una mueva esperansa i una sinyifikasion a sus vida. A sus demanda: onde ir, despues del fuerte trauma de la Ekspulsion , su repuesta fue:
verso una epoka de mas grande felisidad, verso el reyno de los sielos.
Extraido de la Revista "Aki Yerushalayim, Revista Kulturala Djudeo-Espanyola."
http://www.aki-yerushalayim.
El Día de las Madres Judías
Un Mensaje de Torá para el 11 de Jeshvan el iortzait (aniversario del fallecimiento) de nuestra matriarca Rajel
Este año 5772 ( 11 de jeshvan acaece el martes 08 de Noviembre)
Rajel
Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judío, que fue esparcido por el mundo.
Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y físico de todos los judíos.
Rajel es la que se reusa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (Jeremías 31:14)
El 11 de Jeshvan ha sido declarado el “Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía”.
A continuación ofrecemos una explicación profunda y conmovedora del simbolismo relacionado con Rajel Imeinu.
Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las Palabras del profeta Jeremías:
Así dice Di-s:
“Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está.”
Así dice Di-s:
“Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera.”
Recitamos esta profecía como Haftará (lectura sabática de las escrituras a continuación de la lectura de la sección correspondiente de la Torá) del segundo día de Rosh HaShaná.
Rosh HaShaná, el “día de recordación”, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShaná, ese hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.
La frase de la profecía “por sus hijos, que no está”, en donde Rajel llora, se refiere en particular a su hijo Iosef , el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En cabalá se enseña que los doce meses del año judío tienen dos rosh, "cabezas" o meses “padres”: el mes de Nisan es el “padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShaná simboliza en cabalá el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo (y bendito) año.
El valor numérico de Rosh HaShaná, 861, equivale a la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el “triángulo” de 41), siendo el número 41 el valor numérico de la palabra em (“madre”). 861 es también el valor de beit hamikdash (“el Templo Sagrado”), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y la construcción de un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que está codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce.
El Iortzait (aniversario del falecimiento) de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes que sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por eso es el iom haem (día de la madre).
Este período completo de cuarenta y un días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShaná (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel es la consumación del nacimiento del año desde el útero materno. En este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamín, devolviendo en el parto su alma al Creador.
Enseñan nuestros sabios que “los portales de las lágrimas nunca se cierran”; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikun Rajel (“la rectificación de Rajel”), reflexionamos que el nombre “Rajel” equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá, “lágrima”.
Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas “cósmicas” de la Shejiná (la presencia inmanente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brotan de sus ojos y despiertan la misericordia sobre el pueblo de Israel.
Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShaná (la haftará de Rajel s
La palabra “lágrima”, 119, equivale numéricamente a la palabra meat (“pequeño” o “poco”). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos en ella “poco a poco” (meat meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa “no en un año…”, el proceso puede acelerarse por cierto de acuerdo a nuestros méritos.
El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomó un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de Rajel.
Por otro lado, la frase “poco a poco” en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra, según la amplitud con que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconoce su “pequeñez” existencial y ´por ende su anulación frente a Di-s. Al recibir Su bendición, entonces El contestará rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito de la creación.
Así encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque “tu eres la más pequeña (meat) de todas las naciones”, que nuestros sabios interpretan como: “ustedes se consideran pequeños”.
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad la Shejiná(personificada por Rajel) “nos sacude el polvo del exilio” meat meat, y nos eleva a nuestra completa estatura espiritual.
La palabra “sacudir” (mitnaer) puede leerse como “ser rejuvenecido” (la raíz naar significa “joven” y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa “volverse joven nuevamente”). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez espiritual, rejuvenecemos personalmente y a nivel de pueblo.
Encontramos en el Zohar: “Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande”. Cuanto más pequeños somos a nuestros ojos, más grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).
Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra “madre” (em) se escribe igual que “si” (im). El profeta Isaias dice: “Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…”, dando a entender que es el principio “madre” (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabalá como “la madre inferior”, la sefirá de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en ese versículo) que lava y limpia la suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.
Ahora podemos visualizar a una de las dos lágrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al Todopoderoso infinito, y la segunda al reconocimiento de nuestro distanciamiento de Di-s (el más alejado, el más pequeño) debido a nuestras propias iniquidades.
Cuando este estado de conciencia completo y rectificado y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabrameat se invierte para transformarse en taam (“sabor”), el buen “sabor” de los secretos de la Torá, que son revelados por elMashíaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días. Amen.
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POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO
Jueves: 7:00 PM
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