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( Las vidas de sara)
Bereshit/ Génesis 23:1-25:18
Haftara: Haftará: I Malajim / 1 Reyes 1:1-31
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
Leah Garrido
Rivka Watson
Por su cumpleaños:
Muchas Alegrias, Exitos y Parnasa Toba!
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 18 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:20 |
| Shabat, 19 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:11 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 18 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:14 |
| Shabat, 19 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:05 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 18 Nov, 2011 | Encendido de velas a las: 17:32 |
| Shabat, 19 Nov, 2011 | Shabat concluye: 18:23 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
RESUMEN DE LA PERASHAH
Sará, la primera de las Matriarcas, muere a los 127 años de edad y Abraham elige enterrarla en la cueva de Majpelá, en la ciudad de Hebrón. A tal efecto adquiere esa tierra de manos de Efrón, el hitita, quien en un principio se ofrece a donársela, pero luego termina cobrándole una suma exorbitante, mucho mayor que la convenida, que Abraham paga sin objetar.
Abraham encomienda a su fiel administrador Eliezer la búsqueda de una esposa para su hijo Itzjak en su tierra nativa, Aram Naharaim. Le hace jurar que no tomará para el joven una mujer cananea, pueblo de muy baja moral. Eliezer viaja a Aram Naharaim rogando a Di-s por una señal para identificar a la mujer destinada para Itzjak. Al atardecer Eliezer llega a un pozo para saciar la sed de sus camellos y allí se encuentra con Rivká, a la cual le pide agua para beber.
Ella no sólo acepta darle sino que también le ofrece agua para sus camellos. Siendo esa señal la que habia determinado para la elección de la futura esposa de Itzjak, Eliezer se inclina y bendice a Hashem por este acto de bondad para con su amo. Eliezer es invitado al hogar de Rivká para conocer y tener la aprobación de su familia. Rivka accede a emprender viaje con Eliezer hacia la tierra de Canaan. Itzjak se casa con ella y la conduce a la tienda que fuera de su madre, Sará. El inmenso amor que siente por ella lo consuela por la muerte de Sará. Abraham contrae nuevo matrimonio con Ketura y tiene otros hijos. Muere a la edad de 175 años y es enterrado junto a Sará en la Cueva de Majpelá, en Hebrón. Termina la perashá con una genealogía de la descendencia de Ismael
MA HI, QUE ES?
“Una tierra que vale 400 shekels, entre mí y tí, Ma Hi, qué es?”
(Bereshit/Génesis 23:15)
En nuestra perashá, Abraham Abinu (nuestro Patriarca) se dispone a comprar una extensión de tierra para enterrar a Sará, su esposa. Luego de insistir Abraham en su sincera voluntad de pagar (y no recibirla de regalo), Efron, el dueño, le expresa: “Esta tierra que vale 400 shekels, entre mí y tí (literal), qué es, ma hi, (entre amigos)?”. Abraham entiende el mensaje de avidez y paga la suma total. La expresión “ma hi”, qué es (o cómo es), se encuentra mencionada tres veces en la Torá. La primera es aquí, con la venta de las tierras de Jebrón a Abraham. La segunda es en el episodio de los espías que van a recorrer la tierra de Israel (Bemidbar 13:18), y Moshé les dice: “Y miren la tierra cómo es, ma hi”. La tercer vez es en Tehilim/Salmos 39:5: “Hashem, házme conocer el fin, cuál es (ma hi)la medida de mis días”.
El Pardés Iosef hace una hermosa conexión entre las tres veces en que “ma hi” es mencionado. Todos sabemos que tenemos un consejero muy malo que siempre trata de motivarnos hacia el lado equivocado y hacia la transgresión. Es conocido como el “Ietzer Hará”, la mala inclinación dentro de nosotros. Cuando somos jóvenes y tontos nos dice que persigamos toda la gratificación física que podamos, que ya vamos a asentar cabeza después de casarnos y podremos estudiar Torá.
Sin embargo, después del casamiento nos dice: “Todo lo que tienes en el bolsillo es 400 shekels, ma hi, qué es? No es suficiente!”. Y así convence al joven a que dedique todo su tiempo, por completo, a conseguir más sustento, asegurándole que ahora no es tiempo de estudiar Torá. ´Más adelante, luego de ganarte una posición ecónomica más holgada, habrá tiempo para estudiar y perfeccionarse espiritualmente´.
Pero después de que la persona trabajó como un esclavo durante muchos años, y está listo para dedicar tiempo a los asuntos espirituales, esa pequeña voz viene, esta vez, con el versículo deBamidbar: “Luego de todos estos años de duro trabajo, no se merecen tú y tu esposa unas largas vacaciones? Vayan y miren “ma hi”, cómo es la tierra! Tomen un crucero por el mundo! Quién sabe si tendrán la salud o las fuerzas para hacerlo en el futuro”.
Al respecto viene la tercera mención en Tehilim: “Por favor Hashem, házme conocer el fin, cuál es (ma hi) la medida de mis días”. ElTehilim te está recordando de que no te dejes engañar. Estudia ahora mientras tienes fuerzas. Persigue tu elevación espiritual mientras aún puedes. Mañana quizás no puedas.
(Basado en conceptos de Rabbi Reuven Semah)
SIRVAMOS DE EJEMPLO A TRAVÉS DE NUESTRAS ACCIONES
“Tomó pues el siervo 10 camellos, de los camellos de su señor” (Bereshit/Génesis 24:10)
Abraham envía a su sirviente de más confianza, Eliézer, para encontrar una mujer adecuada para su hijo Isaac. Eliézer tomó 10 de los camellos de su amo, Abraham, para emprender el viaje. Rashi (Francia 1135-1204), comenta sobre las palabras “de los camellos de su señor”, que éstas parecen superfluas, puesto que esos camellos eran fácilmente reconocibles entre otros porque tenían bozal para impedirles pastar en campos ajenos.
Hay al respecto un interesante comentario en el Talmud (Julin 7a), que dice: “D´s no permite a los animales de los hombres justos que pequen por error. Lo podemos saber por el burro de Rabi Pinjás ben Iair. Este Rabino se detuvo una vez en una posada, donde su burro se negó a comer de la cebada tamizada que se le ofrecía. Rabi Pinjas ben Iair sugirió que quizás esa cebada que se le había dado a su animal no tenía separado el maaser (los frutos de los primeros tres años destinados a ser llevados al Santuario). Procedieron a separar el maaser y el burro comió”. Surge una pregunta respecto a Abraham: si el burro de Rabi Pinjas ben Iair estaba protegido para no hacer incurrir a su amo en transgresión, entonces los camellos de Abraham ciertamente no necesitaban portar bozal para impedirles pastar donde no debían. ¿Por qué Abraham tuvo que colocarles bozal?
Muy simple. Es cierto que Abraham estaba divinamente protegido contra el robo; sin embargo él deseaba educar al mundo acerca de la inmoralidad que significa tal transgresión. Cuando la gente viera a sus camellos, sabría que seguramente le pertenecían a él. Sólo un hombre íntegro como Abraham pondría bozal a sus camellos para impedirles que se alimentasen en la propiedad de otros. Mediante esa acción, Abraham estaba santificando el nombre de D´s. Puesto que él servía a D´s, también representaba a D´s en el mundo. Abraham sabía que sus camellos nunca robarían a nadie, pero él quería predicar en contra del robo a través de sus propias acciones.Esa fue su grandeza: querer introducir a D´s en las vidas de las multitudes. ¿Qué mejor propaganda que sus propios camellos? Dondequiera que éstos fueran, una campaña contra el robo se desarrollaba con seguridad ante los ojos de las masas.
Abraham fue el primer judío. Nosotros, como descendientes suyos, debemos darnos cuenta de que el mundo nos observa. Nuestra conducta moral debe ser intachable. El modo en que hablamos, en que nos conducimos, en que manejamos nuestros negocios, es escrutado muy minuciosamente, no sólo por el Ojo que todo lo ve, sino también por nuestros semejantes y por el mundo entero. ¿Santificamos el nombre divino como lo hizo Abraham, nuestro Patriarca? Esa es la pregunta importante. Dediquemos unos instantes diarios a examinar nuestro comportamiento tratando de que éste sea ejemplar. Cada letra, cada palabra de la Torá nos enseña una lección. ¿Estamos nosotros abiertos a la instrucción?
(Fuentes: Bigdei Kahuna/R´ Yehuda Katz-shemayisrael.co.il)
Publicado en Sucat David
Abraham Entierra a Sara y Busca una Esposa para Itzjak
Una historia verídica:
Rajel, la hermosa novia, observaba nerviosa por la ventana. “¿Cuándo llegará?, se preguntaba repetitivamente. Hoy era el día en el que debía casarse con el santo rabino Jaim de Sanz, al que nunca había visto. Habían estado comprometidos por más de seis meses, sin embargo, cada vez que se agendaba un encuentro, el clima inclemente u otra circunstancia extenuante posponía la reunión.
Ahora el salón estaba lleno con los más importantes dignatarios de Galicia (Sur de Polonia) que habían venido desde lejos para acudir a la boda del santo rabino. Finalmente el momento llegó y un carruaje tirado por caballos se acercó al salón. El rabino Jaim salió del carruaje, cojeando como el jorobado de Notre Dame.
Con furia, la novia llamó a su padre: “¿Por qué no me dijiste que él era cojo?”, preguntó ella. Tratando de calmarla, él respondió, “Él es tan versado, piadoso y santo, que ni siquiera te vas a dar cuenta de su impedimento físico”.
Sin conmoverse, Rajel anunció: “¡Me niego a contraer matrimonio con él!”.
Imagina el caos que se generó cuando se esparció la noticia de que la novia se había arrepentido. Para evitar esta vergüenza, sus familiares y amigos (¡especialmente el proveedor de la comida!) hicieron todo lo posible por convencerla, pero no tuvieron éxito.
Finalmente, el novio mismo pidió hablar cinco minutos con ella en privado. Después de que hablaron por unos minutos, la novia se volvió a la multitud, con una amplia sonrisa y anunció que... ¡la boda continuaba!
¿Qué le dijo él?
Los Jasidim revelaron: Él citó el Talmud que dice, “Cuarenta días antes de la formación del embrión, una voz celestial anuncia: Este se va a casar con esta”.
El santo rabino Jaim le dijo a Rajel: “Cuarenta días antes de que te formaras, yo escuché la voz celestial y pedí ver a mi futura novia. La imagen que vi fue un bebé cuyas piernas estaban mutiladas. ¡Que cosa tan triste que una niña tenga un impedimento toda su vida! Entonces recé y pedí tener el impedimento en vez de que lo tuvieras tú”.
“Las parejas se hacen en el cielo”, es el tema de la parashá de esta semana. El matrimonio de Itzjak y Rivka nos enseña muchos valores y reflexiones de la Torá en relación al amor y al matrimonio.
* * *
La Muerte de Sara
La parashá comienza con la muerte de Sara. De acuerdo a la tradición esto ocurrió como resultado inmediato de la “Akedá” (El atamiento de Itzjak). El Midrash cuenta que Abraham le dijo a Sara: “Llevaré a Itzjak a estudiar Torá en Hebrón”. (Ahora entendemos por qué se levantó temprano, ¡antes de que ella pudiera cambiar de opinión!).
Cuando llegó la noticia a su casa en Beer Sheva de que Itzjak había sido llevado al altar, Sara corrió a Hebrón a ver si estaba allí. (Eso explica porqué ella murió en Hebrón). El mensaje que ella recibió fue: “Tu marido Abraham ató a Itzjak en el altar como una ofrenda…” Sin embargo, antes de que Sara pudiera escuchar el resto del mensaje – que Itzjak estaba a salvo – murió. Estaba emocionalmente tan conectada a Itzjak que no pudo soportar la idea de su muerte.
“Y Abraham fue a llorar y a elogiar a su esposa Sara” (Génesis 23:2)
Pregunta: ¿De dónde venía Abraham? ¿Y cuál fue su discurso?
Respuesta: Los sabios explican que Abraham llegó de la “Akedá” y encontró a Sara muerta como resultado directo de su increíble acción. Esto fue otra prueba para Abraham. ¿Acaso se arrepentiría de su buen acto y perdería el mérito del mismo (así como el hecho de arrepentirse de los malos actos elimina el castigo)?
Abraham no se arrepintió, y esta reacción formó la esencia de su discurso mortuorio: El hecho de que Sara tuviera un marido y un hijo que estaban dispuestos a sacrificar todo por Dios. ¡Ese fue el mejor elogio que pudo recibir!
* * *
La Cueva de Majpelá
El Midrash dice que cuando Abraham estaba listo para sacrificar al becerro para sus invitados (ver parashá Vaierá), el becerro se escapó. Abraham lo persiguió por todo el camino hasta la cueva de Majpelá en Hebrón. Cuando Abraham entró a la cueva, encontró ahí las tumbas de Adam y Java. Fue ahí cuando decidió que quería ese lugar santo como terreno para enterrar a su familia.
En una famosa negociación, Abraham trató de comprar la cueva de Majpelá de Efrón el Hití. El comentarista del siglo 19, Malbim, explica que a pesar de que los vecinos de Abraham lo respectaban mucho, ellos se negaron a conferirle el estatus legal de ciudadano y la ley establecía que sólo los ciudadanos podían comprar terrenos para tumbas.
Los Hititas le ofrecieron a Abraham el mejor lugar para enterrar a Sara diciendo, “Nadie te va a impedir utilizar el lugar de sepultura para enterrar a tu muerto” (Génesis 23:6). Su intención era decir: “La tierra es nuestra, pero te damos una tumba en nuestro terreno”.
Después de inclinarse para expresar agradecimiento, Abraham explicó que desde su punto de vista, no enterrar a los seres queridos en un terreno familiar sería equivalente a abandonar sus cuerpos. Luego les mencionó un resquicio legal: No me vendan la cueva, sólo “dénmela” (como regalo) y por supuesto los recompensaré – “con mucho dinero él me la dará” (Génesis 23:9). Esto evitaría el problema legal de vender a un no ciudadano.
Todo lo que quería Abraham era la cueva, y enfatizó que estaba ubicada al final del campo, para no molestar la producción agrícola en el campo de Efrón. Efrón contestó educadamente, “Te he dado el campo y la cueva” – enfatizando que era un trato global, entonces si quieres la cueva tienes que comprar también el campo.
En ese momento Abraham mostró unas monedas de plata y dijo, “Por favor ya toma mi dinero” (Génesis 23:13) – como diciendo, en mis ojos es como si ya lo hubieras tomado.
La ambición de Efrón se apoderó de él: “Mi señor, por la insignificante suma de 400 shekels de plata (el ingreso anual promedio era cerca de 10 shekels), ¿por qué hacer un alboroto entre buenos amigos? (Génesis 23:15 – Rashi).
Abraham pagó la suma completa, sin absolutamente ninguna concesión ni reducción; Efrón incluso exigió monedas totalmente comerciables. Efrón era el clásico ejemplo de “Decir mucho y hacer poco”.
En este punto, el campo y la cueva experimentaron una elevación espiritual y se convirtieron en posesión de Abraham y del pueblo judío para siempre.
Es digno de mencionar que Hebrón fue comprada justamente por Abraham, tal como Shjem fue comprada por Yaakov y Jerusalem por el Rey David, así como está registrado explícitamente en la Biblia. ¡Es interesante que hoy estos lugares son una gran controversia con nuestros vecinos!
* * *
Una Novia Para Itzjak
Después de haber estado tan cerca de perder a su querido hijo Itzjak, Abraham decidió que había llegado el momento de casarlo. Abraham llamó a su confiable sirviente Canaanita Eliezer y realizó una promesa. (A pesar que Abraham confiaba en él totalmente para manejar sus finanzas, casar a su hijo era una misión espiritual que requería una promesa). Eliezer juró que no tomaría una esposa para Itzjak de las mujeres Canaanitas y que no permitiría que Itzjak volviera a vivir en el “viejo país” (de donde provenía Abraham).
Rashi nos dice que Eliezer también tenía una hija que podía ser candidata para ofrecer, pero Abraham la declinó diciendo, “Yo soy bendito y los Canaanitas son malditos. Eso no hace una buena pareja”.
Pregunta: Ideológicamente, ¿no son acaso las hijas de los discípulos Canaanitas de Abraham, como Eliezer, más deseables que las idólatras de la tierra de Abraham? ¿Por qué molestarse en volver a casa?
Respuesta: La ideología puede ser cambiada con una persuasión adecuada. Sin embargo, los rasgos de carácter son de nacimiento y son extremadamente difíciles de cambiar. Los Canaanitas eran los hijos de Jam y Canaan que fueron maldecidos por Noaj, y a pesar de todo lo bueno de su ideología, ellos mantenían el carácter de Jam. Por otra parte, la familia de Abraham tenía buen carácter, a pesar de adorar ídolos.
En un matrimonio, los rasgos de carácter deben ser el factor más importante; la ideología puede cambiar fácilmente.
* * *
La Misión de Eliezer: Recuento Paso a Paso
(1) Eliezer tomó 10 de los camellos de su amo (reconocibles por sus mordazas, que sólo se quitaban cuando estaban en campos sin dueño) y toda la riqueza de su amo en su mano. (Génesis 24:10)
Pregunta: ¿Cómo pudo Eliezer llevar toda la abundante riqueza de Abraham en su mano? (“¿¡Acaso él tenía al mundo en sus manos!?”).
Respuesta: Abraham escribió un documento (con fecha del día del viaje de Eliezer) nombrando a Itzjak como su único heredero. Entonces Eliezer llevó este documento, representando toda la riqueza de Abraham, en su mano.
(2) “Se levantó y fue a Aram” (Génesis 24:10), sin mencionar su tiempo de viaje. Los sabios dicen que Eliezer experimentó un “milagroso acortamiento del viaje”, momentos después de salir, llegó a destino.
(3) “Él hizo descansar a los camellos en el pozo, en la tarde” (Génesis 24:11). Eliezer tenía intereses propios, a él no le habría molestado fallar en su misión de encontrar una esposa para Itzjak, dándole así una nueva oportunidad a su hija. Aún así, Eliezer se sobrepuso a esos pensamientos y rezó a Dios para ser exitoso por el mérito de su santo amo Abraham.
(4) El problema principal de Eliezer no era “quién querría casarse con Itzjak”. Toda candidata quería ser su esposa, y todo padre quería estar relacionado con el famoso Abraham. Pero, ¿cómo iba a saber Eliezer quién era la correcta? Él rezó y repentinamente tuvo una idea brillante: Quien ofrezca agua a los camellos, ha incorporado el principio de la “bondad” en su vida. Este era un requerimiento necesario para unirse a la familia de Abraham.
(5) Eliezer justo había terminado su rezo, cuando Rivka (la prima de Itzjak) fue a sacar agua del pozo. Mientras se aproximaba al pozo, las aguas milagrosamente subieron a encontrarla. Ella llenó su cántaro con el agua de la familia y se puso en camino.
(6) Eliezer corrió hacia ella: “¡Por favor, dame un sorbo de agua de tu cántaro!”(Génesis 24:17). Rivka accedió y corrió. “¡Toma mi señor!”, le dijo a Eliezer, y él tomó. Apenas había terminado de tomar cuando de pronto, Rivka le ofreció agua para los 10 camellos. (Génesis 24:19)
Pregunta: ¿Por qué se interesó repentinamente en los camellos?
Respuesta: Primero, ella tenía un problema técnico. “¿Cómo puedo llevar esta agua a casa después de que un extraño tomó de ella? ¿Tal vez no es sano?”. Por otra parte, botar el agua y volver a llenar el cántaro después de los pocos sorbos que él había tomado sería avergonzarlo en público. ¿Cuál fue la solución de Rivka? ¡Dársela a los camellos!
Segundo, este hombre recién había llegado de un largo viaje. Estaba sentado cerca del pozo sin embargo carecía de la fuerza para sacar agua para poder tomar. Es por eso que le pidió agua a ella. Si era así, ¡obviamente no era capaz de sacar agua para los pobres y sedientos camellos!
(7) Rivka realizó una hazaña sobrehumana. La joven niña hizo decenas de viajes al pozo para darle agua a los 10 camellos (aproximadamente 500 litros a cada uno) hasta que terminaron de tomar. Obviamente, este no fue el primer acto de bondad de Rivka. La Torá no es un libro de historia, y por lo tanto, no registra cada historia que sucede. Si ella fue capaz de realizar este acto, obviamente ella se había trabajado y había crecido a través de muchas instancias previas.
Pregunta: ¿Quién fue el mentor de Rivka? ¿Quién inspiró a una pequeña niña, que vivía en medio de idólatras, a desarrollar esas preciadas cualidades de carácter? (Los sabios se refieren a ella como la “rosa en medio de las espinas”).
Respuesta: Abraham abrió sus tiendas a todos los peregrinos y les enseñó sobre un Dios bondadoso, un Dios que quiere que actuemos con bondad ante las demás personas. Cuando estos peregrinos iban a la tierra de Aram, ellos visitaban a la familia de Rivka y les contaban sobre su tío Abraham y todos sus actos de bondad. Rivka absorbió estas historias, las tomó en serio y decidió seguir el camino de Abraham haciendo bondad constantemente, culminando con este extraordinario acto. (Avigdor Miller)
(8) Eliezer, sin hacer preguntas, sacó un anillo de oro para la nariz que pesaba una “beka” y un collar que pesaba 10 piezas de oro. Rivka le informó de su identidad (como pariente de Abraham) y el sirviente inmediatamente se inclinó al suelo y le agradeció a Dios.
Rashi nos cuenta que el anillo simbolizaba el shekel (moneda de plata que se donaba en el templo en los sacrificios comunales) que pesaba una “beka” y que las 10 piezas de oro correspondían a los Diez Mandamientos.
Pregunta: ¿Cuál es su relevancia aquí?
Respuesta: El tratado Talmúdico "Ética de los Padres" nos informa que el mundo se sostiene en tres pilares: Torá, Servicio Divino y actos de bondad. Dado que Rivka había realizado un tremendo acto de bondad, Eliezer le informó que sus hijos iban a aceptar los Diez Mandamientos (Torá) y que iban a llevar sacrificios al Templo (Servicio Divino).
(9) Rivka corrió a su casa a contarle a su madre. Rivka le mostró las joyas de oro y le contó a todos sobre el hombre que creía en Dios y que le agradecía a Él. Su hermano Laván (a pesar de que su nombre significa blanco, “¡no había nada blanco sobre él excepto su nombre!”) corrió a conocer al extraño. Laván pensó “Mira lo que pagó por un trago de agua, ¡¿puedes imaginar cuánto va a pagar por alojamiento?!”.
Laván exclamó: “¡Ven, bendito de Dios! Yo limpié la casa” (Génesis 24:31), al limpiarla de ídolos (Rashi). ¿Por qué repentinamente Laván es tan justo? Él pensó: Si Eliezer cree en Dios y tiene mucho dinero, ¡entonces yo también voy a creer en Dios!
(10) Eliezer entró a su casa y lo invitaron a comer. Él proclamó: “No puedo hablar antes de decir lo que tengo que decir” (es decir, lavar mis manos y recitar las bendiciones, así como la bendición del pan). “Soy el sirviente de Abraham” (es decir, cuidamos la Tora y no podemos comer no casher). (Génesis 24:34 – Baal HaTurim).
(11) Eliezer repitió la historia completa del encuentro con Rivka y les mostró el documento (con la fecha de hoy, probando que su viaje había sido ultra rápido) y le pidió la mano de Rivka para que se casara con Itzjak. En caso que no estuvieran de acuerdo, Eliezer nuevamente sugirió a su hija.
Pregunta: ¿Acaso no le había dicho Abraham a Eliezer, “Yo soy bendito y tú eres maldito”? ¿Por qué continuaba Eliezer mencionando el tema?
Respuesta: Después de que Laván bendijo a Eliezer “Bendito de Dios”, Eliezer se consideraba a sí mismo como bendito.
(12) La familia de Rivka respondió: “El tema ha venido de Dios” (Génesis 24:50), de lo que el Talmud deriva que “las parejas se hacen en el cielo”. El judaísmo cree en la Divina Providencia en todos los aspectos de la vida. Dios provee todas nuestras necesidades a lo largo de la vida. Al buscar una pareja, la mano de Dios se puede ver en forma particular.
(13) Laván planeó envenenar a Eliezer para poder quedarse con todo su dinero. Pero un ángel dio vuelta la situación (ruleta rusa) y el padre de Rivka, Betuel (que planeaba retrasar la boda), fue envenenado en su lugar. Cuando la madre de Rivka y su hermano trataron de demorar las cosas, Rivka misma dijo que ella quería que las cosas avanzaran. Aprendemos de aquí que la novia y el novio deben estar los dos de acuerdo para casarse y que los padres no pueden forzar la voluntad de sus hijos.
Pregunta: ¿Por qué la Tora relata la historia de Eliezer tan extendidamente – ¡dos veces! – mientras que en otras situaciones la Tora es tan meticulosa con cada palabra e incluso leyes importantes están dadas a conocer solamente de forma indirecta?
Respuesta: Los sabios dicen, “¡Dios disfruta de la conversación de los sirvientes de los patriarcas (y ciertamente de la conversación de los patriarcas mismos) más que de la Tora de sus hijos! Por el gran amor de Dios por nuestros ancestros, Él da detalles sobre sus conversaciones, más que sobre las leyes entregadas posteriormente. (¡Por supuesto, podemos aprender muchas lecciones de esta conversación!).
Todo el punto del libro de Génesis es mostrarnos cómo las acciones de los ancestros plantan la semilla para sus hijos.
* * *
El Regreso a Israel
Eliezer regresó a Israel con Rivka. Montaron los camellos y llegaron rápidamente a casa. Itzjak estaba meditando en el campo, componiendo el rezo de Minjá de la tarde. Cuando Rivka vio a Itzjak, se bajó del camello. Se negó a conocerlo mientras montaba, para de esta manera enfatizar la igualdad entre ellos. Ella se puso el velo para conocer a su novio. Itzjak se casó con Rivka y la amo (¡en ese orden!) y la presencia de Dios volvió a la tienda de la familia.
Los sabios explican que mientras Sara vivía, el pan que ella horneaba se mantenía fresco toda la semana. Las velas que ella encendía estaban prendidas toda la semana. Sobre la tienda había un pilar de fuego que representaba la presencia de Dios. Cuando Sara murió, estos milagros cesaron, hasta que Itzjak se casó con Rivka y en ese momento los milagros regresaron.
Esto significa que el primer “Templo” judío fue realmente la tienda de los patriarcas, donde las matriarcas desempeñaban el rol del Sumo Sacerdote para mantener la presencia divina ahí. El subsecuente Tabernáculo en el desierto y los Santos Templos de Jerusalem fueron una continuación de esa tienda.
Hasta este día, cada pareja que se casa trabaja para llevar la presencia divina a su hogar y la esposa es la guardiana de su santidad.
* * *
La Muerte de Abraham
Abraham se casó con Keturá (por tradición sabemos que era Hagar) y tuvo seis hijos y muchos nietos. Aún en vida, Abraham los mandó al este. (Algunos dicen que esto se refiere a los orientales que recibieron poderes espirituales de su padre, pero mantuvieron distancia con los hijos de Itzjak).
"Y Abraham murió a una edad avanzada y madura, un anciano, saciado de días” (Génesis 25:8). Abraham vivió una vida milagrosa y sus días estuvieron llenos de logros. Él hizo que cada día contara sirviendo a Dios. Ishmael se arrepintió durante la vida de Abraham. Esav aún no dejaba el corral. La nación judía estaba en camino.
http://www.aishlatino.com/tp/
Empieza la parashá diciéndonos "Vaihiyú (valor numérico 37) Jaiei Sara"(Bereshit 23:1). "Y fue la vida de Sara, ciento veintisiete años, estos fueron los años de la vida de Sara".
Pregunta el Midrash ¿Cuál es la necesidad de repetir nuevamente “los años de la vida de Sara”? Precisamente para decirte que son más preciados los tzadikim para Dios en este mundo, que en el mundo venidero, por eso dice el pasuk dos veces “la vida de Sara”.
Otro Midrash dice así: "Dijo Rabi Abahu, 22 mujeres justas hubieron en el mundo y no sabemos los años que vivieron. Sólo en el caso de Sara nuestra matriarca. ¿Por qué? Ya que por su mérito salió Ester Hamalká, que gobernó justamente sobre 127 países, los mismos años que vivió Sara. Es decir, por cada año que Sara vivió en este mundo Dios le dio a la reina Ester un país para gobernar sobre él".
Las palabras “los años de la vida de Sara” se pueden entender también como “las dos vidas de Sara”. Justamente su hijo Itzjak tenía treinta y siete años cuando ella murió como consecuencia de la noticia de la Akedá (sacrificio de Itzjak).
Impacta saber que hay dos vidas en cada persona. La primera antes de tener hijos, y la segunda, la verdadera vida, cuando tuvo su anhelado fruto, su hijo Iitzjak, que la acompañó 37 años.
El verdadero valor de nuestras vidas y la causa de nuestros esfuerzos, deben de ser sin duda nuestros hijos. Mi abuelo Tzvi Hirsh ben Dov Ber de bendita memoria, siempre decía: No envidies al que tenga mucho dinero, sino al que tenga buenos hijos, no les llames "tus hijos" sino "tus constructores" (Al tikra Banaij, ela Bonaij).
Luego, la parashá continúa diciendo que Hashem bendijo a Abraham "Bakol"(Bereshit 34-1) o sea "en todo". ("Bakol", valor numérico 52, al igual que la palabra "ben", hijo).
"El que tiene buenos hijos ha sido bendecido en todo. (Hijos que respetan a sus padres, cuidan la Torá y van por la vida siendo un ejemplo)".
* * *
Un Iehudí, de bendita memoria, era un prestigiado comerciante de brillantes en Francia. Poseía una piedra famosa, de gran tamaño y calidad.
En una ocasión vino a verlo un representante muy importante del clero francés y venía como enviado del cardenal de París. El motivo era uno solo, comprar la piedra para utilizarla junto a otra que ya poseían y colocarlas ambas en una imagen idólatra.
El Iehudí muy nervioso, le dijo que era imposible, ya que la piedra era muy cara, a lo que él respondió que no importaba.
Realmente sintió miedo, ya que si se negaba, su vida estaría en peligro. Acompañó a este enviado rumbo a ver al Cardenal y en el camino, cuando cruzaban un puente, sacó la piedra para observarla con detenimiento. Pretendió que se le resbaló y la preciada piedra cayó al caudaloso río. Después fingió coraje, tristeza y dolor por la cuantiosa pérdida de la piedra, pero en su corazón se alegró ya que no colaboró para esta terrible misión de idolatría.
Hashem vio su grandeza, y lo premió con una joya mucho mayor, después de este sacrificio tan grande le nació un hijo y lo llamaron Shlomo Itzjaki (Rashi 1039-1105). "Y Dios bendijo a Abraham en todo".
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Nos dice el Yalkut Shimoní (Shmuel 1-1) que Elkaná subía cada año al Regel(todavía a Shiló). Con él iban sus hijos, esposas, primos, hermanos y demás familiares. Ellos dormían en la explanada de la ciudad y a la mañana siguiente la gente les decía: “¿A donde van?” Elkaná les decía:
“Vamos a la casa de Hashem a Shiló, de donde sale la Torá y las mitzvot, vengan con nosotros”. Y la gente lloraba y los seguía. Hashem le dijo a Elkaná: “Tu inclinaste la balanza de Am Israel le Kaf Zejut y los encaminaste hacia las mitzvot, por ende voy a darte un hijo como mereces”.
De él y Jana nació Shmuel el profeta, que era como Moshé y Aarón Hacohen juntos. “Y Dios bendijo a Abraham en todo.”
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En la ciudad de Cracovia había un comerciante Iehudí que vendía alfombras persas, antigüedades y otros objetos valiosos. Solía cerrar cada viernes máximo en Jatzot para prepararse para Shabat Kodesh. Esta buena costumbre no la rompía jamás.
En una ocasión, llego un enviado del gobierno con una lista enorme de cosas para comprar. El comerciante se negó argumentando que era viernes y su costumbre religiosa no le permitía trabajar más tarde. El hombre que conocía muchos judíos le dijo: “Ustedes trabajan hasta mucho más tarde, hasta antes que oscurezca”. El Iehudí le respondió “Yo no, mi costumbre es hasta medio día”. “Pero es de parte del gobierno y el pedido es enorme”, dijo el enviado. “No puedo cambiar mi costumbre”, respondió el Iehudí.
“El gobernador se va a enfurecer y no te va a comprar más y también le dirá a otros que hagan lo mismo”. El comerciante Iehudí pensó: “No me va a matar, no me va a encarcelar, ni modo, no voy a cambiar mi costumbre”. Ese año le nació un hijo varón, Moshé Isserles (El Ramá 1519-1571), luz del pueblo de Israel. “Y Dios bendijo a Abraham en todo”.
PERASHAT JAYÉ SARÁ
“A la casa de mi padre irás… y tomarás mujer para mi hijo. (Bereshit 24:38)
Eliezer, por orden de Abraham, viajó a Jarán en busca de una mujer para su hijo Itzjak. Cuando llegó al lugar, procuró descanso para los camellos cerca de un pozo y elevó sus plegarias a Hashem diciendo: “Permite que la joven a quien yo le pida agua y ella responda: `Toma, yo le daré de tomar a tus camellos también´, sea la joven que Tú has designado para Itzjak”. El pensó: “Seguramente una mujer que sea amable y caritativa para ofrecerme a mí y a los animales de tomar, será compatible con la hospitalidad de la casa de Abraham. Él sabía que tenía sobre sus hombros una gran responsabilidad. La mujer que desposaría para el hijo de su patrón, se convertiría en una de las futuras madres de los hijos de Israel. Ella tenía que ser una mujer muy especial, una mujer que poseyera principalmente las virtudes de ser: piadosa, tímida y benevolente ya que de ella saldría una nación que se destacaría por poseer estos atributos. Nuestros patriarcas y matriarcas fueron las raíces de donde se desarrolló la nación judía. Hasta el ingrediente más insignificante contenido en la raíz reaparece más tarde, en el producto del árbol, el fruto. Cualquier sabor, dulce o amargo, inyectado en la raíz volverá a surgir en los frutos. Por esto, cada uno de los actos de nuestros patriarcas, que son las raíces del Pueblo judío, tuvieron un efecto en sus frutos, las generaciones que les sucedieron hasta hoy y para siempre. El mundo se basa en tres cosas: Torá, servicio [a Hashem] y actos de misericordia.[1] Estos tres pilares que sustentan al mundo son equivalentes a los tres patriarcas: Abraham, el símbolo de la caridad. Itzjak, del servicio, pues se entregó como ofrenda a Hashem. Yaakob simboliza la Torá, pues era un hombre completo, residente de su tienda. ¡Esto es lo que Eliezer estaba buscando para Itzjak:Midot (Cualidades)….!
Se cuenta que una vez el Rab Yaacob Kanievsky, Z”L, aconsejó a un padre que estaba buscando un novio para su hija, que lo mejor que podía hacer era dedicarse a buscarbuenas y elevadas cualidades de carácter…. (Piadosos)
Un judío rico visitó en cierta vez al Rab de Leipnik y le propuso el casamiento de su hijo con su hija. El hombre advirtió que el Rab se veía perturbado. El hombre se atrevió a preguntar al Rab el motivo de su inquietud. El Rab le respondió: “Un niño de esta ciudad está peligrosamente enfermo y estoy preocupado por él”, explicó. “Pero, ¿por qué está tan preocupado por un niño extraño?”, Preguntó el visitante. Al oír esto, el Rab decidió que su hija no debía ingresar en la familia de ese hombre. Cualquiera que proviniese de alguien que mostraba tan poca preocupación por los demás, no podía ser un esposo deseable para su hija.[2] (Benevolentes).
Ocurrió una vez que, una mujer de Jerusalem fue a sacar agua de un pozo, y el Rab Zundel de Salant estaba muy cerca del mismo. Debido a que estaba vestido de una manera muy modesta, la mujer pensó que era un hombre pobre, y le ofreció unos pocos centavos para que le llenara unos baldes de agua. Rab Zundel, estaba complacido de hacer lo que se le pedía, pero rehusó a que se le pagara por ello, manifestándole que podría pagarle en la próxima ocasión en que sacara agua para ella. Poco después descubrió que, el hombre a quien ella pidió que hiciera ese humilde trabajo, era en realidad un gran erudito y una persona piadosa. Cuando acudió a ver a Rab Zundel rogándole que la perdonara, él se rió y le dijo: “Yo le debo a usted las gracias por haberme permitido la Mitzvá de hacer jésed con mi esfuerzo corporal…”.[3] (Tímidos; humildes)
Abraham sintió que la misión de su vida era revelar al mundo el Jesed de Hashem y Su Reinado. También sentía un tremendo deseo de compartir su propio amor y bondad con los demás. El mundo entero depende de la caridad y los actos de misericordia. No hay una persona que no requiera la ayuda de otros en algún momento de su vida. Algunas veces podemos hacer un acto de bondad con solamente asistir a una fiesta a la cual fuimos invitados, o cuando alguien está triste o tiene alguna preocupación y necesita alguien que lo oriente o consuele. El mundo no puede existir sin misericordia. Por esto, la Torá la menciona repetidamente la virtud de los actos de misericordia y caridad, de modo que las personas se refuercen en esa área y busquen maneras de ayudar a los demás. De la misma manera que un hombre reserva tiempo para estudiar Torá a diario, debe también asegurarse cada día de hacer por lo menos un acto de misericordia. El mundo se basa en tres cosas: Torá, servicio [a Hashem] y actos de misericordia.[4] Lamentablemen
Cierta vez se encontraba Rabí Yojanán ben Zakai caminando cerca del Bet Hamikdash, cuando se encontró a Rabí Yehoshúa ben Jananiá lamentándose: "¡Ay de nosotros, porque el lugar en el que podíamos expiar nuestras transgresiones está en ruinas!" La respuesta de Rabí Yojanán ben Zakai fue: "No desesperes, hijo mío. Aún poseemos una manera de expiar nuestras transgresiones, que equivale a ese lugar. ¿Sabes cuál es? Es hacer actos de misericordia, como está escrito: "Porque quiero bondad, no sacrificio..."[6]. Así como el altar del Creador estaba en uso constantemente, ofrendando sacrificios que no cesaban ni por un día, nosotros debemos buscar constantemente oportunidades de hacer buenas acciones a diario[7]. © Musarito semanal
“No hay que hacer el bien para vivir… (No hay que hacer cosas buenas para que Hashem nos recompense con vida). Hay que vivir para hacer el bien”.[8]
[1] Ahavat Jesed, cap.2
[2] Lilmod Ulelamed, pág 31, Rab Mordejai Katz
[3] Ha Tzadik Rab Zundel, pág. 14; Ama a tu prójimo, pág. 88; Rab Zelig Pliskin
[4] Ahavat Jesed, cap.2
[5] Mishlé 16:6
[6] Oshea 6:6
[7] Extraído de La Ética del Sinaí Con los comentarios del Jafetz Jaim
[8] Rabí Menajem Méndel de Kotzk
"La función del cuerpo humano"
La misión que encomendó Abraham Abinu a su sirviente Eliezer no era sencilla, ya que debía encontrar a la mujer adecuada para Izjak -su hijo- de quien dependía la continuidad del pueblo de Israel. Eliezer cumplió con su misión totalmente, su brillo y figura cobran realce en la rapidez con que actuó. Eran muchos días de viaje y en un solo día llegó a destino. Es cierto que fue en forma milagrosa, pero sólo después de mostrar su deseo de cumplir lo más rápido posible con su misión, recibió el milagro Divino.
Abraham Abinu le había ordenado: "No tomes para mi hijo una mujer de las hijas del Kenaanita que yo resido entre ellos .... sino que a mi tierra y a mi parentela irás y tomarás una mujer para mi hijo" (Bereshit 24). Eliezer tomó diez camellos cargados con regalos, se dirigió a Aram Naharaim, y pronunció la siguiente Tefilá: "He aquí que yo estoy parado junto a la fuente de agua .... y será la joven a quien le diré que incline por favor su cántaro y beberé y ella me dirá: bebe y también a tus camellos darás de beber, a ella destinaste para tu siervo Izjak y en ella sabrá que hiciste merced con mi señor". Antes de que Eliezer terminara con su Tefilá, apareció Ribka con su cántaro para recoger el agua de la fuente. Eliezer corrió a su encuentro y le pidió: "Dame de beber, por favor, un poco de agua de tu cántaro". Y ella le dijo: "También para tus camellos sacaré agua hasta que terminen de beber". Eliezer se sorprendió tanto ante esa actitud, que a pesar de que no sabía si realmente era de la familia de Abraham o no, tomó un aro y dos pulseras de oro que había traído y se las entregó. Sólo después le preguntó su nombre y Eliezer comprobó que realmente pertenecía a la familia de Abraham.
¿Por qué le dio los obsequios si quizás se trataba de una mujer extraña que podía no ser la futura esposa de Izjak? . Rashi comenta: "Estaba seguro de su éxito por el mérito de Abraham y por haber visto que las aguas subían milagrosamente al encuentro de Ribka". Al margen de esta explicación, nuestros Sabios lo deducen de un término que se repite en esta Perasha en varias oportunidades: "Y corrió Eliezer a su encuentro"; "Y corrió (Ribka) para avisarle al padre". ¿Cuál es la importancia de la rapidez, que la Torá realza el término "Y corrió"? La respuesta la encontramos en el Midrash Rabá: "Dijo Ribi Levy que tres cosas no dependen de la persona: la vista, el oído y el olfato, ya que estos sentidos observan, escuchan y perciben respectivamente lo que se presenta ante ellos. Otras tres cosas, en cambio, dependen sólo de la persona: la boca, puede hablar conceptos de Torá o necedades; las manos, pueden ocuparse de preceptos o de pecados; y las piernas, que pueden transportar a la persona al Bet Hakeneset -por ejemplo- o a lugares prohibidos. El Midrash concluye con una frase sorprendente: "Si la persona tiene éxito, Di-s convierte a los que están en su poder en que no estén en su poder".
Realmente no comprendemos, hubiésemos entendido que el concepto era inverso: Hashem ayudará a que -por ejemplo- veamos sólo cosas positivas, escuchemos frases adecuadas y percibamos olores puros. Sin embargo, el Midrash nos enseña lo contrario: lo que está a nuestro alcance -por ejemplo las piernas- si tenemos Zejut, saldrá de nuestro control. ¿Cómo es posible entenderlo?
El Rey David nos da la respuesta: "He meditado sobre mis caminos y he vuelto mis piernas a Tu Testimonio" (Tehilim 119). Explica el Midrash que el rey David le dijo a Hashem que todos los días pensaba ir a algún lugar determinado, pero sus piernas lo llevaban a los Baté Kenesiot y Baté Midrashot (Templos y lugares de estudio). O sea que David Hamelej santificó a su cuerpo de una manera tal, que incluso cuando debía ir a otro lugar, sus piernas automáticamente lo conducían a lugares de Torá. Sus piernas ya no dependían de él. De esta forma podemos comprender el comportamiento de Eliezer. "Y corrió el sirviente a su encuentro", o sea, sintió que sus piernas automáticamente iban al encuentro de Ribka sin que él las dirigiera. Por eso no dudó en darle los obsequios sin preguntarle su nombre. No hacía falta, Hashem lo había dirigido a la joven adecuada.
¿Cómo se alcanza este nivel tan especial? El Mesilat Iesharim en su capítulo 9 nos da la clave: "La persona que se educa a sí misma con haraganería nunca encontrará respuesta de su cuerpo. Quien desea comer con absoluto descanso y tranquilidad, dormir sin que lo molesten, caminar siempre con lentitud y cosas similares, le resultará difícil madrugar para ir al Bet Hakeneset o acortar su comida antes de la Tefilá de Minjá o dedicarse a cumplir alguna Mizva o estudiar Torá. El que se acostumbra de esa forma no es dueño de sí mismo para cuando quiera cambiar su actitud, porque su mal acostumbramiento lo atrapó. Si, por el contrario, sus actitudes son de agilidad y prontitud en lo que se refiere a cumplir con su obligación espiritual sin dejarse atrapar por el placer del cuerpo, Hashem hará que en forma automática sus miembros, que antes dependían de él, lo conduzcan ahora por el buen camino sin que de él dependa".
Todo ser humano está compuesto por el cuerpo y el alma, pero la persona en sí misma es el alma y el cuerpo es sólo el instrumento que ella utiliza. Si -por ejemplo- nos acercamos a un muerto y le gritamos en su oído no nos escucha. En cambio, una persona viva puede hacerlo con el mismo oído. ¿Qué sucedió? Sencillamente, en el vivo es el alma la que permite escuchar y lo hace por medio del oído. Cuando ella se retira -en el momento de la muerte- el oído no puede escuchar porque no depende de él poder hacerlo. Si -por ejemplo- alguien perdió un miembro o recibió un transplante de algún órgano, no sucede ningún cambio en su personalidad ya que su alma no varió. Pero evidentemente, el cuerpo tiene también una función central en el desarrollo de la personalidad de cada ser humano. Decimos en la Tefilá: "Di-s mío, el alma que depositaste en mí es pura", o sea que nos referimos al cuerpo como nuestra propia persona y al alma como algo externo. La resurrección que sucederá luego de la llegada del Mashiaj, consistirá en el retorno del alma al cuerpo muerto. Por lo tanto, observamos que éste tiene una función importante en la integridad que deberá alcanzar el mundo de acuerdo con el programa de Di-s.
¿Cómo explicamos esta doble característica del cuerpo? ¿Es sólo un instrumento del alma o posee una influencia espiritual propia? La respuesta depende del comportamiento individual. El que ve en su cuerpo a su propia persona y se olvida de la existencia del alma, pierde el valor espiritual que el propio cuerpo tiene y lo transforma en el instrumento que arruina su alma. Pero quien hace sobreponer su alma al cuerpo y siente que él es realmente el alma, purifica y santifica a su propio cuerpo material. El Talmud en Kidushim 30 comenta que Hashem nos dice: "Creé el instinto del mal, creé la Torá que es su condimento". No está escrito que la Torá es el remedio contra el instinto del mal, sino que es el condimento. Cuando se le agrega condimento a una comida le cambia el gusto y la transforma en apta para ser ingerida. Así es la Torá, cuando la persona se comporta de acuerdo con ella su cuerpo se santifica y responde automáticamente en forma espiritual.
Cuando Ribi Eliezer se iba del mundo, tomó sus dos brazos, los apoyó en su corazón y dijo: "Pobre de ustedes -mis brazos- que son como dos Sifre Torá que se cierran" (Sanhedrin 68). No sólo el cerebro y el corazón de Ribi Eliezer se santificaron con la Torá que él había estudiado y cumplido, sino que sus propios brazos y cuerpo eran como un Sefer Torá vivo. No sólo aquellos elegidos que vivieron siempre en niveles espirituales elevados alcanzaron este objetivo, sino que personas simples que entregaron su vida por santificar el nombre Divino también lo hicieron. Fueron a la horca, a la hoguera o a las cámaras de gas sin que de ellos saliera la más mínima expresión de dolor o grito. Sólo terminaron sus vidas pronunciando Shema Israel y recibiendo el Reinado Celestial. No se trata de un milagro, sino que el alma elevó al cuerpo a un nivel espiritual en el que el dolor no se sentía.
El cuerpo no es sólo un obstáculo para impedir la elevación espiritual de la persona, sino que es el socio que la acompaña en la vida terrenal, en la futura resurrección y en el momento del juicio Divino, como explica el Talmud en Sanhedrin 91: "Le dijo Antoninos -el general romano- a Ribi: el cuerpo y el alma se pueden exceptuar del juicio ya que el cuerpo puede argumentar que el alma fue la pecadora, ya que desde el momento en que ella se separó, el cuerpo permaneció inerte en la tumba. El alma -por su parte- puede decir que el cuerpo fue el responsable de los pecados, ya que, desde el momento en que se liberó de él, vuela como un pájaro y no comete transgresiones". Ribi le contestó con el siguiente ejemplo: "Un rey tenía un jardín con árboles frutales y puso a dos cuidadores: uno inválido y otro ciego. Entre ambos se pusieron de acuerdo, el inválido se subió arriba del ciego y así pudieron sacar las frutas y comerlas. Cuando regresó el rey, vio que el jardín estaba sin frutas. El inválido se defendió: ¿acaso poseo piernas para caminar y tomarlas? El ciego dijo: ¿acaso poseo ojos para ver? El rey subió al inválido arriba del ciego y los juzgó en conjunto". También Hashem -le contestó Ribi a Antoninos- traerá en juicio al alma y la depositará en el cuerpo y los juzgará en forma conjunta. A esto se refiere el versículo de Tehilim 50: "Convoca a los cielos arriba (el alma) y a la tierra (el cuerpo) para que pueda juzgar a Su pueblo". En resumen, cada ser humano puede elevar su cuerpo espiritualmente. El camino para ello es educarse continuamente con el comportamiento que Hashem le reclama, arreglando sus cualidades y cumpliendo Su voluntad con rapidez y prestancia.
Concluyamos este comentario con las palabras del Sefer Kisur Shuljan Aruj en su primer párrafo que sirven de guía para todas las leyes escritas en él: "Debe la persona esforzarse como un león, levantarse con agilidad para servir a su Creador, antes de que el instinto del mal lo incite con falsos argumentos: en el invierno le dirá: ¿cómo te levantarás temprano con tanto frío?, en el verano le dirá: ¡aún no has dormido lo indispensable!, aunque resulte difícil para la persona, debe esforzarse y no escucharlo. Sólo debe prestar atención a la voluntad de Hashem y recordar que si alguien lo llamara por algún negocio en el que obtendría un beneficio para cobrar una deuda o salvar sus bienes de un incendio, se levantaría con rapidez por amor a su dinero. Si se tratara de servir a un rey de carne y hueso, no se demoraría para que no lo acusaran delante de él. Más aún, para servir al Rey de los Reyes Hakadosh Baruj Hu, debe cuidarse de levantarse con agilidad y al acostumbrarse cuatro o cinco veces, no le resultará difícil para el futuro, ya que el que desea purificarse, es ayudado desde el Cielo para que así sea".
(Genesis Cap. 23:1 -25:18)
Cuando la vida continua en el hogar de los hijos...
“Dijo Raba bar Jana: Lograr la union feliz de un hombre con una mujer es tan dificil como partir las aguas del Mar Rojo”.
Rabi Iehuda, por el contrario, sostiene: Cuarenta dias antes de que la criatura tome forma en el vientre materno, se oye una voz en el Cielo que dice: “la hija de fulano para mengano”.(Talmud Babli, Sanhedrin 22).
No hubo aspectos, -que hacen a la vida del ser humano-, que fueron pasados por alto por nuestros sabios. Su opinion fue recogida en los mas variados textos, que consagraron estas palabras como mensajes diarios a ser puestos en practica inmediata. Hoy accedemos en un parrafo central de nuestra parasha, que se ocupa de un tema muy original: el amor, la pareja, el matrimonio...es Itsjak, ese hijo que fue una promesa, el que ahora -ya hombre- debera ser el eje de nuestra historia. Sara, su querida madre, deja el mundo fisico, tal como relata el inicio de nuestra seccion, pero su presencia, se palpa en los hechos que sucederan mas tarde, como veremos. Abraham, se ocupa de ese hijo. Abraham siempre “vio a lo lejos”, no solo “montanas” diviso, sino, en palabras del Tseror haMor, Rabi Abraham Saba, “estaba divisando a su nieto que habria de nacer de ese hijo suyo”. Para que ello fuera realidad, envia por una mujer...Abraham no vive de fantasias. Quiere ser real, autentico, genuino. Quiere ver a su hijo, realizando su futuro... Como todo padre. Como cualquiera de nosotros.
Permitasenos hablar entonces del amor y el matrimonio, segun la perspectiva Biblica.
“Ponme como sello sobre tu corazon, como una marca sobre tu brazo” (Cantar de los Cantares 8:6). En la tradicion judia, el amor ha sido un elemento esencial en la relacion matrimonial. El amor esta especificamente definido. Es una profunda y ferviente pasion, pero que abarca mas que los sentidos. Comprende caracter, fidelidad, firmeza ante la tentacion, apoyo en la adversidad y su fuerza es tal que puede combinar ardor con castidad. En el judaismo, el matrimonio verdadero, es una sociedad. Pero en esta sociedad especial la promotora es la esposa. Ella es la responsable por la calidad del hogar, el fundamento solido sobre el cual se desarrolla la vida familiar. De ahi que la eleccion de la pareja adecuada es de tan gran importancia, que aun LA AYUDA DE D´S ES INVOCADA, como ocurre en nuestra parasha. Porque, como fue dicho: “La casa y las riquezas son la herencia de los padres; MAS DE D´S ES LA MUJER PRUDENTE” (Proverbios 19:14).
Porque al igual que el individuo, la sociedad del matrimonio no existe egoistamente solo para si mismo. Dentro de si reside la responsabilidad de los padres, de crear una comunidad economica y culturalmente sana, digna de vivir en ella.
La historia del pueblo judio comienza con el relato de Abraham y Sara. Su matrimonio es de verdadera sociedad, participacion -el primero descripto en la Biblia-. Cuando Abraham rompe su pasado y deja el hogar de sus padres por mandato de D´s, Sara lo acompana, no solo fisicamente sino tambien espiritualmente. Y dicen nuestros Sabios acerca de “...las almas que habian adquirido en Jaran”, que Abraham convertia a los hombres al servicio de D´s y Sara hizo lo mismo con las mujeres de su casa.
La aceptacion y dedicacion de Sara a su prometido destino, es tan profunda como la de Abraham y no solo reconocido por el mismo “Y Abram escucho la voz de Sarai...” (Genesis 16:2) y tambien de D´s, “Y dijo D´s a Abraham... en todo lo que te dijere Sarai, oye su voz, porque en Itsjak sera llamada tu simiente” (Genesis 21:12), dejando sentado claramente que el matrimonio de Abraham y Sara, su sociedad como marido y mujer, como companeros espirituales y como padres, ES EL FUNDAMENTO DE LA NACION QUE SUS DESCENDIENTES HAN DE CREAR. SU UNIDAD Y ARMONIA SON IMPORTANTES, ESENCIALES...
En efecto, la paz y la armonia entre el hombre y su esposa son de tanta importancia, que los Sabios nos dicen que D´s mismo, pasara por alto la verdad para protegerlas. Y asi, cuando el angel de D´s viene a decir a Abraham que muy pronto Sara, su mujer, dara a luz un hijo, Sara lo oye, “Y riose Sara en su interior, diciendo: ¿Despues de envejecida ha de tener deleite, siendo VIEJO MI ESPOSO TAMBIEN?” (Genesis 18:12). Pero cuando D´s repite a Abraham las palabras de Sara, reganandola por su falta de fe, El solo dice: “...¿Por que se ha reido Sara diciendo: Sera cierto que he de parir, AHORA QUE HE ENVEJECIDO?” (Genesis 18:13). D´s omite mencionar la referencia de Sara a la vejez de su marido, para no causar asi disputa entre marido y mujer. Y asi fue que Abraham y Sara vivieron juntos e inculcaron a su hijo su herencia espiritual.
“Y murio Sara en Kiriat Arba, que es Jebron, en la tierra de Canaan; y vino Abraham a hacer duelo por Sara y a llorarla...”, asi comienza nuestra parasha, que habla de la “VIDA DE SARA”, o mejor dicho: “Jaie”, sus VIDAS...
Itsjak es el hijo de la ACEDA, el veredicto del Sacrificio. El es consagrado a D´s, puro e inmaculado. Asi tambien su vida toda esta marcada por la pureza. A diferencia de su padre o su hijo, el nunca abandona la Tierra de Israel. En tiempos de hambre, no desciende a Egipto, sino que parte a Guerar, en el interior de Canaan. LA VIDA ENTERA DE ITSJAK ES TODA FE Y REGOCIJO AL SERVICIO DE D´S. ESTO ES LA AKEDA, LA ATADURA QUE MOVILIZA...
La historia del matrimonio de Itsjak con Ribka es un idilio. Se asemeja casi a una leyenda, con su mensajero, sus signos y palabras especiales, obsequios de oro como principes DESTINADOS UNO AL OTRO DESDE SU NACIMIENTO.
La Akeda, la ofrenda de Itsjak, UNO DE LOS CAPITULOS MAS HERMOSOS E IMPORTANTES DE TODA LA BIBLIA, DEBIA TERMINAR CON EL VERSICULO 19, EN QUE ABRAHAM E ITSJAK RETORNABAN A BEER SHEVA (Genesis 22).
Pero 5 versiculos son agregados, concernientes al nacimiento de los hijos de NAJOR, EL HERMANO DE ABRAHAM. “He aqui que tambien Milca ha dado a luz hijos a Najor, tu hermano...Y Kemuel padre de Aram; y Kesed y Jazo, y Pildash e Idlaf y Betuel, Y BETUEL FUE EL PADRE DE RIBKA...”(Genesis 22:20-23).Fueron agregados para presentar a la que seria la esposa de Itsjak, y su familia y ascendencia, que la hacen apta para ser una esposa apropiada para el hijo de Abraham.
En su historia, la primera descripcion de un casamiento judio en la Biblia, Ribka representa todas las cualidades que el judaismo requiere de una esposa ideal. “Y dijo Abraham a su siervo...No tomaras mujer para mi hijo de las hijas de las Canaanitas, entre quienes habito; sino que IRAS A MI TIERRA Y A MI PARENTELA, Y TOMARAS UNA MUJER PARA MI HIJO ITSJAK” (Genesis 24:2-4).
Ella es hermosa, “y la doncella era de aspecto muy hermoso”, pero es por la hermosura de su caracter que Eliezer, el mensajero de Abraham, reconoce que ella era la novia destinada a Itsjak. “Y yo le dije: Dejame beber, te ruego. Entonces ella apresurose a bajar su cantaro de si diciendo: Bebe, y tambien a tus camellos dare de beber...”.
Ribka era virtuosa, “y la doncella era virgen, a la que no habia conocido varon...” “...Y ella era modesta...y pregunto al siervo: ¿Quien es aquel hombre que viene por el campo a nuestro encuentro? Y contesto el siervo: Aquel es mi senor. Ella, pues, tomo su velo y cubriose”(Genesis 24:65).
Eliezer obtiene el consentimiento de la familia de Ribka. Pero ello no es suficiente. Un matrimonio verdadero es un contrato concertado voluntariamente por ambos, el marido y la mujer. Tambien debe obtenerse el consentimiento de Ribka. “Entonces ellos dijeron: Llamemos a la muchacha y preguntemosle a ella misma. Llamaron a Ribka y le dijeron: ¿Iras tu con este hombre?
Y ella respondio :Ire” (Genesis 24:57-58).
Es de este versiculo, dicen los Sabios, que aprendemos que el matrimonio no es legal, SIN EL CONSENTIMIENTO DE LA NOVIA, un concepto revolucionario en el mundo antiguo y uno de los muchos que hizo que las leyes de Israel fueran diferentes de las de los pueblos entre los cuales ellos vivieron.
Y asi, Itsjak y Ribka se encuentran y se enamoran.
“Y habia salido Itsjak al campo a orar a la hora de la tarde, y alzando sus ojos vio, y he aqui que venian unos camellos. Y alzo tambien Ribka sus ojos, y vio a Itsjak, y bajose del camello...Y trajola Itsjak a la tienda de su madre Sara, y tomo a Ribka, y ella fue su mujer y el la amo...”(Genesis 24:63-64;67).
Pero esta es una historia de amor que no termina, sino que comienza con un matrimonio, y asi en otro versiculo mas... “...Y trajola Itsjak a la tienda de su madre Sara...Y se consolo Itsjak despues de la muerte de su madre” (Genesis 24:67).
Porque -asi nos cuentan los Sabios-, mientras Sara vivia habia una Divina Presencia por sobre su tienda y estaba siempre abierta para recibir huespedes , y se bendecia el pan horneado alli y una vela era encendida de Sabado a Sabado. Y cuando murio Sara, estas costumbres cesaron. Pero con la venida de Ribka a la tienda de Sara, todo torno como antes, y la tienda volvio a ser el alma viviente y centro espiritual de la familia. Con Ribka se renueva la bondad que jamas se aparto de la tienda de Abraham.
“...A una mujer virtuosa, ¿quien puede hallar? Es mas preciosa que las perlas...Seanle concedidos los frutos de su trabajo, puedan sus obras alabarla en las ciudades...” (
En la presente parasha aparecen frente a nosotros dos sucesos fundamentales en la vida de los patriarcas, que configuran en palabras de nuestros sabios: “Maase Avot, siman le-banim”, es decir: “las acciones realizadas por los padres, que senalan el camino a seguir por sus hijos” (Siman = Senal!).En su primera parte acudiremos al deceso de Sara Imenu -nuestra matriarca-, y veremos como Abraham adquiere una parcela de tierra de manos de los habitantes del lugar, para enterrar alli a su amada mujer. “Mearat ha-Majpela”, ubicada en Jevron, sera el espacio inicial que habra de perpetuar la memoria del pueblo judio, en su largo trayecto hacia la tierra de sus ancestros. Aquella cueva que adquirio Abraham de manos de Efrom ben Tsojar, del pueblo hitita que dominaba aquella region, seria la piedra angular del patrimonio nacional judio.
Aunque convengamos tambien, que esta transaccion la realiza “be kesef male” -con dinero constante y sonante, para hacer mas visible y concreta la promesa dada a el por D´s:...”A tu simiente dare esta tierra”.
Por otro lado, con Abraham vemos nacer, uno de los aspectos centrales que conforma el vivir como judio, es decir, el procurar un lugar, un espacio propio donde:... “ve-ekbera Eterno meti mi-lefanai”, donde sepultar a un ser querido. ”Keber Israel”, el dar sepultura de acuerdo al ritual estrictamente judaico, nos fue legado desde Abraham. He aqui una senal imperecedera para nosotros, sus hijos...
En la segunda parte de nuestra lectura semanal, sobrevendra el juramento que hizo juramentar Abraham a su fiel servidor -el mas anciano de su casa- de “NO TOMAR MUJER PARA SU HIJO ITSJAK DE ENTRE LAS MUJERES DEL PUEBLO CANAANITA, DONDE YO HABITO”. Abraham parece entrever los tiempos venideros. Sabe que Itsjak, su hijo amado y ligado a la Fe sublime en el Creador, conformara el tambien una familia. Abraham no quiere emparentarse con los pueblos que lo rodean. Ya los conoce. Todos guardan algo de Sodoma y Gomorra. Todos adolecen del materialismo de Efrom y su gente. Todos -sin excepcion- erigen idolos por doquier...
¿En que radica la importancia del pedido -exigencia- de Abraham para con Eliezer, su fiel esclavo?? He aqui otra senal para con sus hijos. De acuerdo a los comentaristas biblicos, Abraham deja expuestos DOS PRINCIPIOS BASICOS para las generaciones VENIDERAS:
una de ellos, el AMOR IRRESTRICTO POR LA TIERRA DE ISRAEL, al dejar claramente dicho que Itsjak no podra salir jamas en busca de su futura pareja. Por el contrario, la mision de Eliezer sera traerla a esta tierra. Y por otro lado, la necesidad de no vincularse con los habitantes corruptos del lugar. Para perpetuar la unicidad de Abraham, de su fe, de su derrotero en la vida. “Am levadad ishcon...” decia Bilam el hechicero. “Un pueblo que habita solo”, aunque no busca el aislamiento... No hay lugar para Canaan en la vida sentimental de Itsjak. Solo la tierra, sus frutos y su esfuerzo. Pero no los vinculos. No su mujer. No su futuro en la vida...Su mujer=sus hijos=su hogar, no pueden florecer de raices casi marchitas parece insinuarle Abraham a su siervo...
Ahora bien, detengamonos en el comienzo de nuestra perasha, para observar y apreciar la obra de quien -silenciosamente- acompano, engrandecio y fue bendicion en la vida de nuestro patriarca Abraham:SARA, nuestra matriarca... No nos llamara la atencion que la mismisima parasha lleve su nombre impreso, nombre que a la vez despierta nuestra curiosidad: “Jaie Sara”, es decir, literalmente: “LAS VIDAS DE SARA”.(Jaie = vidas. Plural)
Y cabe la pregunta: ¿Cuantas vidas vivio? Y...¿Como es que en el momento de su muerte precisamente, el relato se inicie con la expresion “Jaie”, que no es ni mas ni menos que Jaim = Vida?? Para responder a nuestro primer interrogante, prestemos atencion al primer versiculo que dice:...”Y fueron los dias de la vida de Sara, CIEN ANOS y VEINTE ANOS y SIETE ANOS, los anos de la vida de Sara”.
El lector circunstancial de este capitulo encontrara una serie de reiteraciones que juzgara innecesarias. Pero la belleza de nuestra sagrada Tora no la hallaremos EN LA LECTURA SUPERFICIAL precisamente...Nuestros maestros -de bendita memoria- se dedicaron con devocion a inquirir e interpretar, NO CADA PALABRA, sino por el contrario, cada rasgo, cada “punto y cada coma” del texto biblico. “Hafoj ba ve-hafoj ba, de-jule ba”. “Ben Bag-Bag dice: leela y releela porque todo esta en ella” (Pirke Avot, Cap. 5:25).La tarea esta en nuestras manos. De nosotros depende
de-velarla y re-velarla, sostenian los sabios.
Y asi nos diran (Rashi entre otros, en su comentario Ad locum) que, en lugar de decirnos la Tora la suma fria de anos que vivio Sara, es decir un total de 127 anos, nos los presenta de una forma original (100, 20, 7),lo que nos invita a interpretarlo. Asi, sostiene este exegeta (y otros, basados en el Midrash de Bereshat Raba), que dicha descripcion de los anos de vida de Sara, responden a 3 ETAPAS DIFERENTES EN SU VIDA: una de ellas a los 100, la otra a los 20 y la tercera a los 7 anos. Y para aderezar el contenido de ese mensaje -aparentemente simple y pueril, agregan (en nombre del Midrash mencionado):..”Que a los 100 anos de edad, era tan bella como cuando tenia 20 anos; y a los 20 anos, era pura en acciones y noble en sentimientos como una nina de 7 anos de edad...”
¡Que mundo fascinante el biblico, y que vision acerca de la vida y sus diferentes etapas!! Realmente nos sorprende y nos emociona, nos conmueve y nos lleva a imaginar las “VIDAS” -”JAIE”- en palabras del texto, no solo de una mujer sino, y muy especialmente, de nosotros mismos, de nuestro destino como seres humanos sobre la tierra. ¿Como estan nuestros anos de vida, pareceria preguntarnos la Tora cuando leemos estos versiculos?
De que forma los podemos adjetivar? ¿Como entrelazar ninez con adolescencia, adultez con ancianidad?? Preguntas y mas preguntas que afloran. A eso me invita semanalmente la Tora...Sara Imenu sera para la tradicion rabinica una unidad monolitica, un ser integral, EXTERNA e INTERIORMENTE, una mujer que respondio no solo a un llamado, sino que fue la RESPUESTA EN SI A UNA VOCACION, A UNA CONVICCION, A UNA PROMESA...
De ahi que hablemos de SUS VIDAS. De ahi, que sus anos eran como un espejo en el cual se reflejaban los nobles atributos de la belleza y la humildad, de la integridad y la pureza. ”A los 100 como a los 20, como a los 7 anos...”
Y por ultimo: ¿Por que se nos habla de VIDA, cuando el tema dominante es la carencia de la misma, la desaparicion fisica de Sara? “Para ensenarnos, -sentenciaran nuestros maestros que- “tsadikim enam metim, que los justos, los que asi fueron y actuaron NO MUEREN JAMAS; Iemehem metim, ve-lo hem, o sea, sus dias son los que mueren, pero no ellos...”
Para insinuarnos que aquellos que dejaron el espacio terrenal despues de una vida con sed de justicia y amor a D´s, “be-motam nikraim jaim”, aun en su muerte son llamados VIVOS...”
Apreciemos “JAIM”, el don de la vida que nos fue concedido, para hacer de ella y durante su transcurso, una forma plural para cada existencia individual. “Eshet jail, ¿mi imtsa?”...
http://masuah.org/jaie%20rab%
¡YA LO DIJO NAPOLEON!!!
“Y vine hoy a la fuente, y dije…” (Bereshit 24,42)
Explicó Rashi: dijo rabi Aja: son más lindas las palabras del siervo de nuestros padres delante de Hakadosh Baruj Hu, que toda la Tora de nuestros hijos, ya que vemos que el relato sobre la travesía de Eliezer está dicha dos veces en la Tora, mientras que muchas otras cosas que sabemos que son muy importantes, apenas las vemos indicadas con señales...
En nuestra perasha, como así en muchas otras del Jumash Bereshit estudiamos la forma en que debemos comportarnos. Vemos las grandes virtudes de nuestros padres, Abraham, Itzjak y Iaacov, que aparecen multiplicadas exponencialmente. Y lo más notable es que encontramos esas cualidades no solamente en nuestros “Avot Hakedoshim”, sino también en sus sirvientes, y en todas las personas que los rodean, razón por la cual la Tora vuelve una y otra vez para enseñarnos, y para que entre bien profundo en el corazón de cada uno de nosotros, la forma en que hacían favores, como se dedicaban a sus semejantes, sin que sus necesidades particulares ocupen ningún lugar entre sus prioridades, siempre primero la necesidad de nuestro compañero.
Y así escribió rabi Jaim Vital en su libro “Shaare Kedusha”:debemos cuidarnos más de las malas cualidades, que del cumplimiento de los preceptos, ya que las malas cualidades son peores que cualquier pecado. Y con esto podemos entender las palabras de Jazal: todo el que se enoja es como si estuviera haciendo idolatría, lo alenu, que es equivalente en peso al de todos los preceptos juntos, y también dijeron los jajamim, que el que se muestra ante los demás con orgullo, como proclamando que él es más grande que todos es considerado como un renegado de la Tora, y digno de ser quemado en una hoguera…
Y todo se debe a que estas cualidades, esta forma de conducirnos, algo básico en nuestra convivencia, no está escrito, no forman parte de los seiscientos trece preceptos que estamos obligados a cumplir, y por ende, queda ahora como responsable nuestra mente, aunque Jazal haya hablado mucho sobre esto, porque son cosas que dan a entender a los demás hasta dónde llega nuestra espiritualidad…
Y en nuestra perasha, al investigar sobre las cualidades de Eliezer, podemos aprender muchas de sus grandes virtudes. Rashi nos explica sobre el versículo donde Eliezer le pregunta a Abraham Avinu: ¿y si la que deberá ser la esposa de Itzjak no quiere venir conmigo?
Eliezer tenía una hija, y toda su esperanza estaba depositada en que pueda ser la esposa de Itzjak, pero Abraham le aclara: no se puede juntar un maldito con un bendito… Palabras un poco o bastante duras para el pobre Eliezer, el fiel servidor de Abraham Avinu que era de los descendientes de “Jam”, que recibió la maldición de Hakadosh Baruj Hu por no cubrir la desnudez de su padre, Noaj.
Pero nada le importaba a Eliezer, más que servir a su señor, Abraham Avinu, y cumplir su voluntad con todas sus fuerzas. A pesar de pretender que su hija fuera la esposa de Itzjak, si Abraham lo envía a buscar otra esposa para Itzjak en lugar de pensar en su hija, él debe hacerlo, sin que ahora estén por delante sus intereses personales.
El tenía la posibilidad de excusarse y argumentar cualquier cosa, y en su regreso, volver sin la mujer para Itzjak, pero igualmente hizo lo que se le ordenó, inclusive estando solo, sin que nadie lo mire ni lo controle.
Y no sólo eso, sino que cuando cumplió parte de su misión, cuando vio la Siata Dishmaia que tuvo gracias a la fe completa de Abraham Avinu, agradeció con todo su corazón al Bore Olam, que le facilitó tanto encontrarse con Rivka, la futura esposa de Itzjak. Y lo más grande en Eliezer es que no se comportó como otros servidores, que solamente se comportan correctamente cuando su patrón los ve, para caer en gracia con ellos. Vemos que Eliezer cumple su misión a la perfección sin que nadie lo vea, y hasta agradece al Bore Olam por la ayuda que le da a él y a Abraham Avinu, y nos da el mejor de los ejemplos para aprender buenas cualidades.
Eliezer nos enseña a luchar contra el ietzer hara con calidad, rompiendo las malas cualidades, con lo que se facilita enormemente el cumplimiento de los preceptos y toda la Tora!
Cuentan sobre el Gaon de Vilna, que durante una sola noche podía estudiar los tratados de la Guemara de Zevajim y Menajot, tratados muy difíciles ya que tratan en su mayoría sobre los sacrificios que hoy no tenemos debido a la destrucción del Beit Hamikdash que esperamos que se reconstruya muy pronto y en nuestros días…
Pero así como en una noche alcanzaba a estudiar dos tratados completos, también le ocupaba toda una noche estudiar la Mishna al principio del tratado de Pea: estas son las cosas que no tienen medida…, por cuanto que esta Mishna se ocupa de las cualidades de las personas, y sobre estos temas hay una imperiosa necesidad de volver a estudiar y repetir una y otra vez, para que lleguen hasta las profundidades del corazón, por esto, no podía estudiarlo tan rápido como podía estudiar otros temas…
Nuestros jajamim nos enseñaron: cada uno de nosotros estamos obligados a decir “cuándo nuestras acciones serán como las acciones de nuestros padres, Abraham, Itzjak y Iaacov”. Y surge la pregunta ante la gran dificultad: ¿acaso alguno de nosotros puede llegar a la categoría de nuestros Avot Hakedoshim?
Hay quienes contestan que seguro que ninguno puede llegar a tener las cualidades de nuestros padres, pero la ambición y la esperanza de llegar siempre deberán estar presentes.
Y así dijo Napoleon: un soldado que no aspira a ser general, no podrá nunca ser un buen soldado…
Todo iehudi, aunque no pueda alcanzar la categoría de Abraham, Itzjak y Iaacov, debe tener siempre la esperanza, la ambición de llegar a ser como ellos.
Otros contestan que la intención de Jazal no fue que debemos llegar a la categoría de nuestros padres, sino que son nuestras acciones las que deberán ser como las acciones de nuestros padres. Y eso suena estar un poco más al alcance, ya que en cuestión de acciones, si nos lo proponemos, podemos llegar a compararlas con las de nuestros padres: podemos recibir a nuestros invitados de buena manera, correr a recibirlos, esperar a que lleguen, acompañarlos en su regreso a sus casas, etc. En cada acción podemos copiar e intentar hacerlas de la misma gran forma en que ellos las hacían.
Podrá ser que nuestros pensamientos nunca lleguen a ser tan puros, que nuestro apegamiento al Bore Olam no alcance al de Abraham Avinu, pero poder mejorar nuestras acciones para hacerlas más parecidas a las de ellos, sí podemos…
Darje Musar.
Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ז"ל
http://www.judaismohoy.com/
Jaiei Sará «Sabiduría femenina»
¿Cómo es posible que una persona observe un hecho y acto seguido establezca criterios y principios en relación con algo diferente no implicado en lo primero?
¿Cuál es el mecanismo que activa la creatividad y el descubrimiento?
¿Racionalismo, intuición o profecía?
El modelo femenino
La Torá relata que Adám fue creado masculino y femenino,Bereshít 1:27.
La Kabalá nos enseña que en los mundos superiores el alma se encuentra en estado de unidad y cuando llega a este mundo se divide en dos aspectos. Mujer y hombre son dos mitades. La responsabilidad familiar y la vida conyugal conforman el marco de interacción para que lo femenino y lo masculino revelen todo su potencial y alcancen la armonía.
Las experiencias y logros que Sará alcanzó en su vida nos enseñan el camino que transitó para transformarse en el modelo femenino. Sará representa a la Madre arquetípica, el potencial del alma capaz de generar el espacio para que surja el altruismo que conduce a la Armonía Universal.
Luz masculina y Luz femenina
Sabiduría significa revelar Luz, en hebreo Or. La Luz ilumina la oscuridad y revela conciencia donde hay ignorancia, comprensión donde hay confusión y paz donde hay conflictos. Hay una Luz masculina Or y hay una Luz femenina, Orá. Las dos son expresadas en diferentes formas tanto por la mujer como por el hombre.
Así como la simiente del hombre no da a Luz sin la mujer, así una idea precisa ser desarrollada para poder ser implementada. La luz masculina es aquella que contiene todo en potencia, es puntual, la femenina en cambio expande, desarrolla y amplia.
La Luz masculina investiga lo oculto y abre nuevos caminos.
La Luz femenina crea espacios para que luces más altas se revelen. La simiente que llega a la mujer a través del hombre va a revelar algo nuevo que nunca existió. La Luz femenina tiene el potencial de integrar en la realidad otra realidad completamente nueva y diferente.
La paz-shalom surge cuando somos capaces de armonizar en nuestro interior la dos luces. Entonces Adám que fue creado masculino-femenino recupera el Gan Eden y así se revela la paz conyugal, familiar, social y universal.
Inspiración, la fecundación de la Luz Infinita
La realidad con todos sus detalles y componentes nos sobrepasa cuando la analizamos únicamente con la mente masculina. El verdadero desarrollo espiritual comienza cuando la mente masculina, que todo lo mide, reconoce el momento en el cual debe rendirse ante lo imponente de ese Orden Absoluto que rige todos los órdenes de la Realidad y deja lugar a la mente femenina. Ello es similar al músico que estudia la obra en forma mesurada y calcula el movimiento que cada dedo debe realizar. Pero en el concierto ya no hay cálculo ni medida, hay entrega y éxtasis. Ahora no es él quien tañe su instrumento, sino que ahora él mismo se transforma en el instrumento de una Fuerza Superior a través del cual la música fluye.
Los grandes sabios, profetas, artistas y científicos son quienes descubrieron cómo utilizar la potencia de la mente masculina hasta que la Luz Infinita los fecunda con la inspiración. Como la matriz que recibe la simiente y luego la desarrolla.
Racionalismo y disociación mental
Cuando el racionalismo dice que todo depende de la mente humana se refiere en realidad a el uso parcial de la mente: lo masculino disociado de lo femenino.
Esa mente concibe el conocimiento sólo a partir de la especulación intelectual. Controlando y midiendo no logra liberarse de sus propios moldes y esquemas.
Si la fuente de todo conocimiento sería el resultado de transformaciones de un conocimiento previo podemos llegar a dos conclusiones que nunca tuvo principio o que esa cadena tuvo un comienzo y ese comienzo no estuvo basado en un conocimiento previo.
La mente femenina tiene el potencial de crear el espacio para que «ese comienzo que no estuvo basado en un conocimiento previo» fecunde a la mente revelando algo nuevo, algo que nunca nadie antes concibió.
Así como la mujer y el hombre son imprescindibles para que una nueva alma llegue al mundo, así la interacción armónica de la mente femenina y la masculina encierra el secreto del descubrimiento y la creatividad que conduce a la vivencia, trascendiendo entonces la más sofisticada elaboración intelectual.
תורה
TORAH
Y HAFTAROT
EN
VERSIÓN CASTELLANA
TRADUCCIÓN, SUPERVISIÓN,
SELECCIÓN EXEGÉTICA,
NOTAS Y COMENTARIOS DEL
RABINO MARCOS EDERY z''l
(Versión para Internet)
Dedicado en honor a Baruj Jose Cohen y Nelly Cohen Toledano
por sus hijos y nietos.
http://www.masuah.org/Jumash/
HALAJOT DE JANUCA 5772
Del 21 al 28 de Diciembre, 2011
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi
Leyes y costumbres del encendido de las velas de Januca
¿Qué Es Januca?
1. Durante el período del Segundo Templo de Ierushalaim, las autoridades del Imperio Griego impusieron leyes sobre el pueblo de Israel, e intentaron, a través de ellas, apartarlo del cumplimiento de las Mitzvot, (leyes) de la Torá. Así también, prohibieron el estudio de la Torá y sus preceptos. Luego, usurparon el Gran Templo, impurificándolo con ídolos. El pueblo hebreo atravesó momentos de gran sufrimiento hasta que D´s se apiadó de ellos y, a través de losJashmonaim (Macabeos), salvó al pueblo de las manos de los griegos. Luego de la victoria, los hebreos ingresaron al Gran Templo y quisieron encender la Menorá (candelabro de siete (7) brazos), pero encontraron un solo recipiente de aceite de oliva puro para tan sólo un (1) día. No obstante, este aceite duró milagrosamente ocho (8) días, tiempo suficiente para preparar nuevo aceite. El día en que fue encontrado el recipiente fue el 25 de Kislev. Por tal motivo, losJajamim (Sabios) de aquella época establecieron que, durante ocho (8) días -a partir del 25 de Kislev- se enciendan luminarias cada noche y sean días de alabanza a D´s y júbilo, a fin de difundir este milagro. A estos días se los denomina Januca.
Prudencia en el encendido de las velas
2. Se debe poner mucha atención en la Mitzvá del encendido de las velas de Januca, ya que es un precepto muy apreciado. Nuestros Sabios dijeron: "Quien cumple esta Mitzvá como es debido, será merecedor de hijos Talmidé Jajamim (Talmud Shabat 23ª), como está escrito (Mishlé 6, 23): "Porque la vela es la Mitzvá y la Torá es la luz".
3. Incluso una persona de bajos recursos debe emplearse, pedir un préstamo ó vender sus pertenencias para poder encender como mínimo una (1) vela en cada noche. Asimismo, los encargados de la Tzedaká (caridad) deben procurar que las personas necesitadas tengan aceite para encender las velas de Januca.
Cuántas velas se encienden
4. ¿Cuántas velas se deben encender? La obligación es una (1) vela por hogar por noche, siendo una familia numerosa ó no. Sin embargo, el pueblo de Israel acostumbra embellecer esta Mitzvá, agregando cada noche una (1) vela. De esta manera, la primera (1º) noche se enciende una (1) vela; la segunda (2º), dos (2); la tercera (3º), tres (3) y así sucesivamente hasta encender ocho (8) velas la última noche.
La costumbre Sefardí, basada en el Shulján Aruj, es que un (1) miembro de la familia encienda en la casa y toda la familia se una con él. Los Ashkenazim, por su parte, acostumbran a que cada hijo varón encienda por separado. (Estos temas son explicados con más detalle en el capítulo siguiente).
5. Aquél que no pudo encender las velas en alguna noche, no puede agregar otra/s vela/s la noche siguiente por aquéllas que no encendió. Debe encender sólo las que corresponda esa noche.
6. Aquella persona que no tenga la posibilidad de comprar aceite para todas las noches de Januca (y tan sólo tenga para una (1) sola), que encienda una (1) vela la primer (1º) noche y no fraccione el aceite para encender los demás días, ya que sino no le quedará suficiente cantidad como para que dure a lo sumo media hora después de la salida de las estrellas y no podrá cumplir con la Mitzvá ninguna noche.
7. Aquél que posee aceite para encender ocho (8) velas, que encienda una (1) vela por noche para así cumplir con laMitzvá, ya que la Halajá sólo exige una (1) vela cada noche.
8. Quien en la octava (8º) noche tiene aceite para encender más de una (1) vela pero no ocho (8), que en la primera (1º) mecha coloque aceite suficiente para media (1/2) hora y el resto lo fraccione en siete (7) velas, aunque no puedan arder media (1/2) hora, ya que la primera (1º) vela es la esencia de la Mitzvá, las demás sólo la embellecen.
Los que deben encender las velas de Januca y los huéspedes
Las mujeres y el encendido de la Janukiá
1. Las mujeres tal como los hombres, están obligadas a encender las velas de Januca, pues ellas también formaron parte del milagro. Por esta razón, si un hombre no puede encender las velas de Januca en su hogar, puede delegarle esta obligación a su mujer; de esta manera aunque no se encuentre en su casa en el momento del encendido, cumple con la Mitzvá.
Por otra parte, si el hombre sabe que llegará tarde a su casa, es preferible que encienda su mujer en su lugar en el horario más adecuado -apenas salen las estrellas-, a que encienda tarde por la noche. Es menester aclarar que, si la mujer enciende en lugar de su marido, él no necesita encender en el lugar donde se encuentre, ya que la Mitzvá deJanuca es "Ner Ish Ubetó" -una vela por hogar-, y en su hogar está encendida la vela de Januca. Pero según la costumbre Ashkenazí que cada uno de los integrantes de la familia prende una (1) vela, si el hombre se encuentra en un lugar que puede prender las velas de Januca, es preferible que lo haga sin mencionar la Berajá y que trate de escuharla de otra persona. Ya que su esposa enciende en su casa, el hombre no debe mencionarla.
2. Si la mujer enciende las velas de Januca, en lugar de su esposo, por ejemplo cuando él se encuentra fuera del hogar, recita la Berajá igual que el hombre, "Leadlik Ner Januca" y no la cambia por "Al Adlakat Ner Januca".
3. La obligación de la mujer de encender las velas de Januca es solamente cuando ella vive sola ó el marido no se encuentra en la casa, pero si el marido es el que enciende, la mujer al igual que las hijas, no tienen ninguna obligación de encender. Incluso en el caso de los Ashkenazim en donde todos los miembros de la casa encienden su propiaJanukiá, la mujer no enciende por sí misma, a menos que no se encuentre su esposo ó sus hijos varones en la casa en el horario del encendido.
Los hijos
4. La costumbre de los Sefaradim es que el dueño de casa enciende la Janukiá; y al hacerlo, toda la familia cumple con la Mitzvá, inclusive si no se encuentran en el lugar del encendido. Por tal razón los jóvenes estudiantes enYeshivot, aunque duerman en la Yeshivá no están obligados a encender las velas de Januca en sus cuartos y tampoco asociarse con otro joven que sí enciende (según la costumbre Ashkenasí) ya que cumple con la Mitzvácuando encienden en su casa.
Así como también los soldados que duermen en bases militares no encienden.
La costumbre Ashkenasí es que los hijos varones, incluso si dependen (económicamente) de sus padres, también enciendan por su parte en la casa con Berajá , y más aún estando en otro sitio.
5. De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en donde cada hijo varón enciende su propia Janukiá; los alumnos de unaYeshivá en la cual el salón comedor y las habitaciones se encuentran en el mismo edificio, deben encender en el lugar donde mayor afluencia de gente haya, como ser la entrada del edificio, la entrada del salón comedor ó en las puertas de sus habitaciones, para que la difusión del milagro sea mayor. En caso de que las habitaciones y el salón comedor se encuentren en distintos edificios ó si el alumno duerme en su casa y come en la Yeshivá, hay quienes encienden en el lugar donde comen y hay otros que encienden en el lugar donde duermen.
6. Los alumnos Sefaradím que desean encender en la Yeshivá pueden hacerlo, pero sin Berajá por cuanto que podría ser una Berajá en vano, ya que en sus casas, sus familias encendieron las velas de Januca, eximiéndolos así de su obligación.
7. Según la costumbre Sefaradí que prende una (1) sola persona por cada casa, los hijos jóvenes que se encuentran estudiando en una Yeshivá en otro país, no necesitan encender las velas de Januca a pesar que sus padres enciendan en distinto momento por la diferencia horaria.
No obstante es conveniente que enciendan sin Berajá
8. Todo lo citado con anterioridad, aludiendo a alumnos ó soldados que no necesitan encender (de acuerdo a la costumbre Sefaradí), fue mencionado siempre y cuando sea dependiente (económicamente) de sus padres, y que en su casa enciendan las velas de Januca; pero en caso de ser independiente ó que en su casa no enciendan las velas de Januca, está obligado a encender.
De todos modos, si viven en la Yeshivá, ya que allí se encienden las velas de Januca, lo correcto es que escuchen la bendición de tal encendido, y enciendan las velas sin Berajá , ó que se asocien compartiendo el gasto del aceite, laspetilot, etc. con su compañero Ashkenazí, pero no les es permitido recitarla ellos mismos.
El huésped
9. Aquel que emprende un viaje en los días de Januca y se hospeda en la casa de un amigo ó en un hotel, y su esposa enciende las velas de Januca en su casa, no es necesario que él las encienda también, como ya se explicó en el Halajá 1.
Si desea igualmente prender las velas en el lugar en el que se encuentra y no eximirse de su obligación con el encendido de las velas de su casa, de acuerdo a la costumbre Sefaradí, ya que el precepto de las velas de Janucaconsta de un candelabro por hogar, se exime con el de su hogar, y por ende podría encender sus velas de Januca en el lugar en que se encuentra solamente sin Berajá y sabiendo que cumplió con la Mitzvá mediante el encendido de las velas por su esposa.
Incluso de acuerdo a la costumbre de los Ashkenazim, ya que cada uno de los hijos enciende su propia Janukiá, lo correcto es que encienda las velas en el lugar donde se encuentra, sin Berajá
De todos modos, aquellos Ashkenazim que acostumbran a bendecir en el lugar donde se encuentran y no eximirse con la Berajá de sus esposas, su conducta tiene base en la Halajá.
10. Un huésped (que en su casa no encienden las velas de Januca, porque no tiene esposa ni hijos ó que su esposa e hijos se encuentran con él fuera de la casa, ó no depende económicamente de sus padres) debe asociarse con su anfitrión, dándole a éste una cantidad mínima de dinero (shave perutá) para que le adquiera una parte del aceite y de las mechas y de este modo cumple con la Mitzvá en el momento que el anfitrión enciende las velas de Januca.
11. En el caso que el huésped no abone su estadía y la comida, incluso si abona pero no en forma detallada, hay algunos Jajamim que opinan que no necesita asociarse con su anfitrión y otros opinan que de todos modos debe asociarse con él.
Así también una pareja que se encuentra en la casa de sus padres en forma totalmente gratuita ó un Jatán en la casa de sus suegros, no necesita asociarse con ellos y se exime con el encendido de las velas de Januca del dueño de la casa. Pero es preferible de todas formas que el anfitrión les adquiera parte del aceite y de las mechas.
12. Si el huésped desea encender solo y no eximirse con el encendido de las velas del anfitrión; si él se rige según la costumbre Ashkenasí, puede encender solo, incluso con Berajá . Pero si él sigue la costumbre Sefaradí, y abona por su estadía, deberá pensar en no incluirse en el encendido de velas del dueño de casa y puede encender solo y bendecir. Si no abona su estadía, mejor que no encienda, pero si desea hacerlo de todos modos, que lo haga sinBerajá .
13. En caso que el anfitrión se lo pidiera, el huésped puede encender y bendecir en su lugar.
14. Si uno se hospeda en un hotel (y no encienden por él en su casa), debe encender la Janukiá en su habitación conBerajá
15. El que se hospeda en la casa de un amigo ó en un hotel, si la primera (1º) noche de Januca encendió la mujer en lugar del marido; a pesar que vuelva a su casa dentro de los días de Januca y él encienda, no debe recitar la Berajáde "Shehejeianu" ya que su mujer la recitó la primera (1º) noche.
16. Un huésped que se asocia con el anfitrión en el costo del aceite y las mechas, eximiéndose de este modo del precepto no enciende las velas de Januca aparte; pero si tiene su propio cuarto, deberá encenderlas en la puerta del mismo para que los que pasen por allí y no enciendan velas de Januca, puedan observarlas.
De todos modos, en nuestro tiempo, en que se acostumbra a encender las velas de Januca en el interior de las casas, no se encienden las velas en la entrada de la casa que da al exterior. Por ende, de acuerdo a la costumbre Sefaradí, en donde no enciende cada miembro de la casa por separado, incluso aquel huésped que tiene su propio cuarto se exime con el encendido de velas de su anfitrión al asociarse con él.
De acuerdo a la costumbre Ashkenazí, en donde todos los hijos varones de la casa encienden por separado, aquel huésped que quiera encenderlas en la puerta de su cuarto, puede hacerlo, y hay quienes dicen que así es preferible (e incluso que no tenga su propio cuarto, según la costumbre Ashkenazí tiene permitido encender su propia Janukiá, como se explicó en la Halajá 12).
Los que comparten una casa
17. Dos (2) personas que viven en una misma casa y comparten todos los gastos, deben asociarse en el encendido de las velas de Januca. La primera (1º) noche enciende uno (1) con Berajá y la segunda (2º) el otro. Si no comparten los gastos, cada uno debe encender por sí solo, incluso si son parientes.
Los exentos de la Mitzvá
18. Un sordo-mudo, un deficiente mental ó un menor de trece (13) años, están exentos de la Mitzvá del encendido de las velas de Januca. Esto será en el caso que alguno de ellos haya encendido las velas en lugar de otra persona en que sí recae la obligación, este último no cumplió con la Mitzvá, ya que uno que no está obligado, no puede hacerlo en lugar de otro que sí lo está. Pero un sordo que sí puede hablar, sí está obligado y puede encender en lugar de otro.
19. A pesar que los niños menores de trece (13) años están exentos de cumplir con la Mitzvá de encender las velas de Januca, es muy bueno, educarlos desde chicos a que lo hagan, y darles para encender algunas de las velas que se agregan para embellecer la Mitzvá (hidur). Entonces el mayor enciende la primera (1º) vela de cada noche y luego le puede conceder el resto del encendido a un menor. Pero en caso de que el menor aún no comprenda el significado de los preceptos, que sólo encienda el Shemosh (vela adicional).
Según los Ashkenasim, que acostumbran a que cada hijo varón de la casa encienda su propio candelabro, alcanza con que el menor encienda una (1) sola vela cada noche por sí solo, y no hace falta que agregue las velas adicionales.
El carenciado
20. Incluso un carenciado que se sustenta por medio de Tzedaká (caridad), debe pedir ó empeñar una prenda para comprar aceite suficiente para por lo mínimo encender una (1) vela por noche (se explicó esta Halajá en el capítulo 1,Halajá 3; y respecto a quien no tiene dinero suficiente para adquirir velas para todos los días, ver en el capítulo 1,Halajot 6-12).
El ciego
21. Un ciego está obligado a encender las velas de Januca, no obstante, si está casado, es preferible que encienda su mujer y ella misma bendiga. En caso de no estarlo, que encienda con ayuda de otra persona. Con respecto a laBerajá , hay algunos Jajamim que dicen que no bendiga; y la costumbre en Jerusalem es que un ciego bendice sobre sus velas de Januca.
El deudo
22. También está obligada a encender la persona que está de duelo, incluso dentro de los siete (7) días (shivá), y debe recitar la Berajá de "Shehejeianu" la primera (1º) noche. Pero que no encienda, esta persona, en la Sinagoga las velas de la primera (1º) noche, incluso luego de los siete (7) días de fallecimiento, si es que aún se encuentra dentro del primer (1º) año de duelo por sus padres ó dentro de los treinta (30) días por otros parientes cercanos, debido a la bendición de "Shehejeianu" (como se explicará al final del capítulo 7).
23. Si todavía no fue enterrado el fallecido, los familiares de luto (onen) están absueltos de la Mitzvá, como de todas las Mitzvot.
En caso que sólo el padre esté de luto (onen), algún otro miembro de su familia debe encender las velas recitando laBerajá , y si todos están de luto (onen), otra persona debe encender en la casa de la familia sin Berajá .
El converso
24. Un converso está obligado a encender las velas de Januca, pudiendo recitar también la segunda (2º) Berajá , "Sheasa Nissim Laabotenu" (quien hizo milagros a nuestros padres), ya que al convertirse al judaísmo es hijo y discípulo de Abraham Abinu Z"L, y todos los milagros que presenció el pueblo de Israel, es como si hubiesen sido para él también. No obstante si desea bendecir "Sheasa Nissim LeIsrael" (Quien hizo milagros a Israel), le es permitido.
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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