En una ventana nueva Imprimir todo SIMJAT BET HASHOEVA,HOSHANA RABA, SHEMINI ATZERET Y SIMJA TORAH 5572, EN BARRANQUILLA.

בס"ד

Sino puedes visualizar correctamente este envio accede a nuestro Blog:
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

.: Hosanna Rabá	Miércoles 19 de Octubre 2011
.: Sheminí Atzeret	Jueves 20 de Octubre 2011
.: Hakafot de Simjat Torá	Jueves 20 de Octubre 2011 *(a la noche)
.: Simjat Torá	Viernes 21 de Octubre 2011

*IMPORTANTE:
Las festividades comienzan la noche anterior de la fecha indicada.

Horario del Encendido de Velas para SHEMINI ATZERET, SIMJAT TORAH Y SHABAT BERESHIT

en Bogotá, Barranquilla y Cali, Colombia.

Bogotá:

Fecha	Hora
Víspera de Shemini Atzeret
Miércoles, 19 de Octubre, 2011	Encendido de velas a las: 17:24
Víspera de Simjat Torá
Jueves, 20 de Octubre, 2011	Encender velas después: 18:12*
Viernes, 21 de Octubre, 2011	Encendido de velas a las: 17:23*
Shabat, 22 Octubre, 2011	Shabat concluye: 18:12

Barranquilla:

Fecha	Hora
Víspera de Shemini Atzeret
Miércoles, 19 de Octubre, 2011	Encendido de velas a las: 17:22
Víspera de Simjat Torá
Jueves, 20 de Octubre, 2011	Encender velas después: 18:11*
Viernes, 21 de Octubre, 2011	Encendido de velas a las: 17:21*
Shabat, 22 Octubre, 2011	Shabat concluye: 18:10

Cali:

Fecha	Hora
Víspera de Shemini Atzeret
Miércoles, 19 de Octubre, 2011	Encendido de velas a las: 17:34
Víspera de Simjat Torá
Jueves, 20 de Octubre, 2011	Encender velas después: 18:23*
Viernes, 21 de Octubre, 2011	Encendido de velas a las: 17:34*
Shabat, 22 Octubre, 2011	Shabat concluye: 18:23

* Encerder las velas de un Fuego Preexistente a la Festividad


Baruj Ata Ado-nay Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Lehadilk
Ner shel Yom Tob
(Bendito Tu H' que nos consagró con sus preceptos y nos ordenó de encender las velas de la Festividad)

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Yom Tob / Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Hay que hacer Eruv Tavshilim el día Miércoles antes de Yom Tov.

Cada persona tiene la mitzvá de preparar su eruv antes de iom tov aunque ya tenga todas sus comidas para el shabat preparadas y no piense cocinar más, pero en una familia alcanza con que el padre prepare el eruv para todos.

Para preparar el eruv se deben tomar dos alimentos. En principio ellos deben ser un pan y algo cocinado, por ejemplo: carne o pescado o huevos o cualquier cosa que se acostumbre comer acompañando al pan.

Mientras estos dos alimentos son sostenidos en la mano, debemos recitar la siguiente bendición y la posterior declaración:

Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej HaOlam Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Mitzvát Eruv.

Bendito eres Tú Adonai, Dios nuestro, Rey del universo, que nos consagró con Sus preceptos, y nos ordenó sobre la mitzvá del eruv.

A través de este eruv nos será permitido hornear, cocinar, envolver las comidas, encender la vela, preparar y hacer todas las cosas necesarias de iom tov para shabat (a nosotros y a todo Israel que viven en esta ciudad).

En el día de iom tov, es decir el viernes, se debe tener cuidado en preparar las comidas para el shabat cuando todavía falten varias horas para el comienzo del shabat y en principio no se debe esperar hasta último momento.

Se debe tener cuidado en no comer las dos comidas del eruv si todavía no se han terminado de preparar las comidas para el shabat, no se han encendido las velas de shabat y no hemos finalizado todos los preparativos para el shabat. Pero después de que hayamos terminado todos los preparativos para el shabat, se puede comer el eruv. De todas formas, es bueno que el eruv no sea comido el viernes, sino que se dejado para ser comido en alguna de las comidas de shabat, y la costumbre es utilizar el pan del eruv como uno de los dos panes de la seudá shelishit de shabat (tercera comida).

En caso de que el primero y segundo día de la fiesta caigan un jueves y un viernes, entonces el eruv se debe preparar el día miércoles, antes de comenzar el primer día de iom tov. Pero de todas formas, se debe tener cuidado en cocinar para el shabat sólo en el segundo día de la fiesta, es decir el viernes.

Sheminí Atzeret ( en la diáspora ) Devarim 14:22-16:17.
Mafir Bamidbar 29:35-30:1 Se lee el Libro de Cohelet, Eclesiastes.

Simjat Torá Devarim . 33:1-34:12 y Bereshit 1:1-2:3 Maftir Bamidbar 29:35-30:

Las Haftarot para estos días son repectivamente:

Sheminí Atzeret (en la diáspora) Melajim 8:54- 9:1
Simjat Torá en la diáspora o Sheminí Atzeret en Israel Ieshoua 1:1-18

Simjat Bet HaShoeva ("alegría de la extracción del agua")

Cuando el Santo Templo estaba en pie en Jerusalén, una de las observancias especiales de Sucot era derramar agua sobre el Altar. La extracción del agua para este propósito era precedida por celebraciones que duraban toda la noche en el atrio del Templo; sobre los 15 peldaños que llevaban a la azará (el atrio interior) se paraban los levitas mientras tocaban diversos instrumentos musicales, los sabios danzaban y realizaban malabares con antorchas encendidas, y altas lámparas de aceite iluminaban toda la ciudad. Las canciones y las danzas duraban hasta el amanecer, cuando una procesión se encaminaba hacia la Fuente de Shiloaj que fluía en un valle más abajo del Templo para "extraer agua con alegría". "Quien no ha visto la alegría de la extracción del agua" declararon los sabios del Talmud "no ha visto alegría en su vida".

Mientras que cada día de la festividad se derramaba agua, las celebraciones especiales se realizaban en Jol Hamoed, puesto que muchos de los elementos de la celebración (por ejemplo el hacer sonar instrumentos musicales) están prohibidas en Iom Tov.

Hoshana Raba

El séptimo día de Sucot es llamado "Hoshana Raba" y es considerado el día final del "juicio" divino en el que se determina la suerte del nuevo año. El Salmo LeDavid Hashem Ori, que ha sido agregado a nuestras plegarias diarias desde el 1 de Elul, es recitado por última vez hoy. Es costumbre permanecer despierto en la noche previa a Hoshana Raba y estudiar Torá. Recitamos todo el libro de Deuteronomio y el Libro de los Salmos. Di-s le dijo a Abraham: “Si no son expiadas las trasgresiones de tus hijos en Rosh Hashaná, lo serán en Iom Kipur, y sino lo serán en Hoshaná Rabá”. ¿Y por qué aseguró esto Hashem a Abraham? Porque la luz de Abraham Avinu empezó a iluminar el mundo después de 21 generaciones (desde la Creación), lo mismo pasa con sus hijos, su luz no será ocultada más de 21 días, un día luego del juicio de Rosh Hashaná hasta Hoshaná Rabá. Final del veredicto Hoshaná Raba es uno de los días más importantes y sublimes del año. En este día se produce el el fin del sellado del veredicto de cada persona para el próximo año. En el día de Hoshaná Rabá Hashem termina de firmar nuestro juicio, aquel que comenzó en Rosh Hashaná. Al comenzar el juicio, en Rosh Hashaná y Iom Kipur, todas las criaturas del mundo pasan como hijos elevados y son observados cada uno en forma individual; en Jag Hasucot es juzgado el mundo en las aguas en general, sobre los frutos y cosechas y el día séptimo de la festividad, es Hoshaná Rabá, el día en que se confirma el veredicto. Por cuanto que la vida del hombre depende del agua y en Hoshaná Rabá se juzga sobre ellas, es así que este día se parece en cierto modo a Iom Kipur, aumentamos en Tefilot y Teshuvá, así como lo hacemos en Iom Kipur. En el día de Hoshaná Rabá nos mostramos delante de Di-s como carentes de méritos, pidiendo por nuestra vida y por todo el mundo, solo por el merito de la Tefilá, con un corazón sincero. Las aravot (sauces de río) que tomamos en este día representan a la boca y los labios, como símbolo de aquellas personas que no tienen ni buenas acciones, ni Torá ; así nos postulamos nosotros en este día como la arava, sin méritos sino exclusivamente con nuestra boca para rezar. En Rosh Hashaná las criaturas del mundo pasan delante de Hashem, los justos son escritos y sellados en el libro de la vida. Los beinonim (aquellos cuyas buenas y malas acciones son equivalentes) esperan hasta Iom kipur donde son sellados y esto concluye en Hoshaná Rabá y continua hasta la salida del sol de Shemini Hatzeret. El octavo día de la festividad es llamado Shemini Hatzeret, porque nos paramos frente a Di-s y le decimos: “Nos es difícil separarnos de tus mitzvot”. Aunque hayamos terminado con el precepto de la Suca y del Lulav y los pedidos por lluvias a medida y tiempo, estamos contentos de tenerte con nosotros. Con esto demostramos nuestro amor hacia Hashem. Hoshanot Luego del recitado de Halel (alabanzas a Di-s) o luego de la Tefila de Musaf, en los días de la fiesta de Sucot, sacamos el Sefer Torá del Aron Hakodesh y lo traemos a la bima del bet hakneset, mientras el jazan y toda la congregación dicen en voz alta: “Hoshana”(Salvanos) cuatro veces (por Vos Nuestro Di-s, nuestro Creador, nuestro Salvador, El que busca nuestro bien) y luego se dicen los párrafos correspondientes al día y todo el pueblo rodea la bima sosteniendo en sus manos los arbat haminin (las cuatro especies), durante los seis primeros días de Sucot dando una sola vuelta alrededor de la bima, en el séptimo día, siete vueltas. Esta costumbre es una recordación del Beit Hamikdash que en los siete días de la fiesta los cohanim rodeaban el Mizbeaj (altar) con alabanzas y alegría una vez cada día, y siete veces en Hoshaná Rabá (séptimo día del Jag) denominado “El séptimo día de la aravá" o "El día de la aravá", pues en él eran depositadas muchas aravot (ramas de sauce) en el altar. En Ierushalaim había un lugar llamado Motzá. Allí se dirigían y juntaban las aravot y las colocaban erguidas sobre el altar. También se tocaba el Shofar. Todos los días rodeaban el altar una vez y luego decían: “Ana Hashem Oshia na, Ana Hashem Hatzlija na” (Por favor, Hashem Salvanos; por favor Hashem ayudanos). En el día de Oshaná Rabá rodeaban el altar 7 veces y albaban a Hashem. Luego guardaban las Aravot en vasijas de oro para que no se arruinaran. ¿Por qué justamente se bendecía sobre la Aravá en Hoshaná Raba? Por cuanto que la Aravá crece en el agua, y esté día se juzga sobre las aguas (cuanta lluvia caerá). Para recordar las Hakafot (vueltas alrededor de la Torá) que se hacían en el Beit Hamikdash en este Jag, nosotros rodeamos el Sefer Torá en el Beit Hakneset; mostrando que no nos resta sino la Torá y ella es para nosotros como el Altar que expiaba nuestras trasgresiones. ¿Por qué rodeamos 7 veces la Bima en Hoshana Rabá y no en los otros días de Sucot? La respuesta a estas pregunta trae una comprensión sobre la propuesta primordial de Jag Hasucot. El libro Ta'amei HaMinhagim U'Mekorei HaDinim afirma que las 7 vueltas son paralelas a las 7 veces que Yehoshua y su ejercito rodearon la ciudad de Ierijó antes de conquistarla. La conexión es a través de la raíz hebrea. La palabra VaEsoveva ( y yo rodearé), solo aparece en 2 veces en el Tanaj. En Shir HaShirim (3:2), dice "Akuma Na Va'asoveva Et Ha'ir / Yo me levantaré y rodearé la ciudad” lo cual para el autor de Sefer Ta'amei HaMinhagim U'Mekorei HaDinim, se refiere a Ierijó. El Tehillim (26:6) dice, "Va'esoveva et mizbejeja, Hashem. Yo rodearé tu altar, Hashem,” lo que conecta el hecho de dar vueltas al Mizbeaj con como rodearon a Ierijó; el Mizbeaj era rodeado 7 veces en Hoshaná Raba así como Ierijó era rodeada 7 veces para ser conquistado. El gran Rabino de Rupshitz esclarece la conexión entre Ierijó y Hoshaná Raba en relación con el Mizbeaj por medio de traer la costumbre de soplar el shofar siete veces durante las Hakafot en Hoshaná Rabá. Ellos dicen que la fuente esto era también de Ierijó. En Ierijó, la gente rodeaba la ciudad una vez por 6 días, y en el séptimo día, ellos la rodeaban siete veces, mientras que los cohanim soplaban shofarot y llevaban el Aron alrededor. El shofar, aparentemente milagroso, hacia que la muralla de la ciudad cayera. En Hoshaná Raba, debemos soplar el shofar y hacer siete hakafot para lograr “ que la pared de hierro entre nosotros y Hashem se derribe”. Esto, de hecho, es la propuesta de Hoshaná Raba y Sucot en general: romper la barrera entre Hashem y nosotros. El comienzo del pasuk en Tehilim es “Erchatz B'Nikayon Kapi”. Yo lavaré mis manos en pureza." La intención de rodear el Mizbeaj es purificarse, lo que tratamos de hacer en Sucot. Uno puede incorrectamente creer que los únicos días intensivos para pedir perdón son desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur. Sucot son días como estos también. Por siete días, vivimos en la Sucá, separándonos de nuestras posesiones materiales que nos distancian de Di-s. El número siete representa integridad, shlemut, completitud. En Sucot pasamos 7 días completos cerca de Hashem a través de lo natural. En el séptimo día estamos preparados para quebrar las puertas del cielo. Hoshaná Raba es el último día para la mitzvá de los arbat haminim (4 especies) y para la mitzvá de Suca (en el galut, diáspora, se hace un día más del Sucot, en Shemini Atzeret) y es llamado Hoshaná Rabá por cuanto que aumentamos en Tefilot de Hoshaná en este día más que en el resto de los días del Jag. A pesar de que la Torá no separa este día del resto de los días del Jag, tomaron los iehudim en todas las generaciones costumbres especiales para este día. Se visten ropas festivas y se acostumbra quedarse despiertos toda la noche estudiando Torá y aumentando en rezos. De esta forma, mostramos nuestro deseo de permanecer cercarnos a Di-s y añorar que el pose entre nosotros. Tikkun Leil Hoshana Rabba : MARTES 18/10/11 9: 00 PM HASTA EL AMANECER SHAJARIT DE HOSHANA RABA: 4:30 AM ( Hakafot, Taane Emunim ARAVA) Miercoles 29 de septiembre 7: 00 PM : ARVIT DE YOM TOV, KIDUH Y SEUDA COMUNITARIA Jueves 30 de septiembre 5:00 AM : SHAJARIT DE YOM TOV, TIKUN HAGUESHEM, MUSAF Y KIDUSH Jueves 30 de septiembre 5:45 PM : MINJA DE YOM TOV 7:00 PM : ARVIT DE SIMJA TORAH, HAKAFOT, BAILES CON LA TORAH, KIDUSH, LJAIM'S Viernes 1 de Octubre: 5:00 AM: SHAJARIT, HAKAFOT, LECTURA DE LA TORAH ( JATAN TORAH, JATAN BERESHIT, MUSAF Y KIDUSH Viernes 1 de Octubre:5:45 : MINJA DE YOM TOV 7:00 PM: KABALAT SHABAT (Shabbat Bereshit) ¿Quién no quiere que llueva? Cuando finaliza el verano y llega la época invernal que marca el inicio del tiempo propicio para el descenso de las lluvias, cada uno de los hijos de Israel construye una cabaña, y habita en ella durante siete días. Es en recuerdo de la cabaña que construyó el Eterno cuando nos condujo por el desierto tras la salida de Egipto (el pueblo de Israel fue rodeado en ese entonces por nubes, similar a una cabaña), Esa cabaña de entonces, formada por nubes, nos protegía de las inclemencias del tiempo, de las víboras, escorpiones, de los desniveles del terreno por el que caminábamos, y de todos los obstáculos que pudieren sobrevenir. Por eso, con la llegada del invierno, cuando todos salen de sus cabañas y entran a sus casas para estar a resguardo de las lluvias, nosotros construimos una cabaña y salimos para habitar en ella durante siete días. Festejamos en ese plazo la fiesta de las cabañas, y hacemos esto, en recordatorio del milagro hecho por Di-s cuando construyó una cabaña de nubes para nosotros en el desierto. Pero cuando llega el séptimo día de la fiesta de las cabañas, salimos de la cabaña, y entramos para habitar en nuestras casas. En ese entonces, comenzamos a recordar en la plegaria matutina (Musaf) la caída de las lluvias. Las lluvias son necesarias para tener agua para beber, para que las plantas crezcan, para que los animales beban, y para que haya productividad y trabajo. Por eso, las lluvias son muy importantes, y pedimos a Di-s por ellas. Pero además de pedir lluvias, debemos hacer algo para que las mismas desciendan. Eso que debemos hacer es, cumplir los preceptos de la Torá, mostrándole a Di-s que hacemos Su voluntad. Entonces El, como un buen padre, nos dará lo que necesitamos. Un dato importante La Torá contiene los 613 preceptos que debemos cumplir, para estar unidos al Eterno, y merecer la lluvia. Es decir, la Torá es un medio para conseguir la lluvia. Finaliza la fiesta de las cabañas: Luego del último día de la fiesta de las cabañas, llamado "Sheminí Hatzeret", se festeja la culminación de la lectura de la Torá, cuyas secciones fueron leídas en las sinagogas, sábado tras sábado. En este día se lee la última sección de la Torá, y se organiza una gran fiesta, llamada Simja Torá (la alegría con la Torá). El día de Shemini Hatzeret y Simja Torá en la tierra de Israel se festeja todo en un mismo día, pero fuera de Israel, se festeja el último día de la fiesta de las cabañas Sheminí Hatzeret, que es cuando se recuerda a la lluvia, y al otro día se festeja Simja Torá. El día de Simja Torá, se acostumbra a sacar todos los rollos de la Torá que hay en las arcas, y se baila con ellos alegremente, dando vueltas alrededor de la tarima donde se acostumbra leer la Torá asiduamente. Es en mérito de esta sagrada Torá que durante el invierno las lluvias descienden para suministrarnos el agua necesaria para vivir. Por eso, debemos estar muy contentos el día de Simja Torá y es importante bailar y alegrarse. Asimismo, es menester alegrarse con la caída de las lluvias, pues es ello algo imprescindible para la vida, tal como lo explicamos antes. En ningún momento hay que desear que no llueva porque debemos salir a una fiesta, o algún otro lugar. Debemos saber que si no fuera por las lluvias, en esa fiesta no podría haber alimentos ni bebidas, ya que los vegetales con los que se hicieron esos alimentos crecen por causa de las lluvias, y la carne con la que se prepararon las exquisiteces que están dispuestas sobre la mesa, proviene de animales que bebieron agua de lluvia mediante la cual pudieron vivir hasta el día de ser sacrificados para preparar esos manjares. Además, las bebidas son a base de agua dulce, que es suministrada por las lluvias. Por eso es necesario alegrarse con el descenso de las lluvias, al igual que en el día de Simja Torá, que es el medio necesario del que nos valdremos para hacer la voluntad de Di-s para que nos envíe lluvias. Shalom y buena suerte R' David ben Israel. Al referirse a la festividad de Sucot, dice la Torá: ”Y en el día quince del séptimo mes, festividad sagrada será para vosotros, ninguna labor habréis de hacer; y celebraréis una festividad ante D’os, siete días” (Bamidvar -Números- 29:12), y a pesar de que aparentemente la Torá nos quiso decir que después de festejar los siete días de la fiesta de Sucot ya no deberemos festejar más, para nuestra sorpresa, algunos pesukim (versículos) más adelante encontramos que la Torá dice: ”En el día octavo:atzéret será para vosotros, ninguna labor habréis de hacer”(29:35). De esto debemos deducir que la Torá nos quiso enseñar que al finalizar los siete días de la festividad de Sucot empieza otra fiesta, y ella es conocida con el nombre de Sheminí Atzéret. La palabrasheminí significa “octavo”, y la palabra atzéret, que generalmente significa “detención”, en nuestro caso se la podría traducir como “asamblea”, y el nombre de esta fiesta deriva de las palabras del versículo que recordamos anteriormente: ”En el día octavo:atzéret será para vosotros”. Dos Fiestas Distintas A pesar de que la Torá llama a esta fiesta “el día octavo”, su intención no es decir que este día de fiesta pertenece a la fiesta de Sucot, pues en el versículo 12 ya había sido aclarado que la fiesta de Sucot sólo consta de siete días, y es por eso que realmente la fiesta de Sheminí Atzéret debe ser considerada una fiesta por sí misma. Por tal razón, aparte de recitar el sheejeianu en la primer noche de la fiesta de Sucot, también debe ser recitado en la noche de Sheminí Atzéret. Intentando encontrar un lugar en la Torá en el que esté insinuado este concepto de que Sheminí Atzéret es una fiesta por separado, en el Talmud (Sucá 47a) figura una opinión que dice que cuando la Torá enumera los sacrificios que deberán ser ofrecidos en los distintos días de la fiesta de Sucot, está escrito: ”Y en el segundo día…”, ”Y en el tercer día…”, ”Y en el cuarto día…”, etc., sin embargo al referirse al octavo día, dice la Torá: ”En el octavo día…”, sin la conjunción copulativa “y” que relaciona a cada día de la fiesta con el día anterior, y esto es una clara alusión al hecho de que Sheminí Atzéret es una festividad por sí misma, como ya explicamos. ¿Qué Festejamos en Sheminí Atzéret? En Sheminí Atzéret festejamos que el deseo de D’os es que estemos cercanos a Él. Festejamos que D’os nos acercó a Su Divinidad eligiéndonos de entre todos los pueblos de la tierra. En su comentario sobre la Torá, Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 – 1105) nos recuerda el Midrash citado en el Talmud (Sucá 55b) que dice que cuando el pueblo de Israel terminó de ofrecer los sacrificios de la festividad de Sucot ”les dijo D’os a ellos: Por favor, prepárenme una pequeña comida para que Yo tenga placer de ustedes”. Nuestros Sabios nos quieren enseñar mediante este Midrash, que D’os únicamente tiene “paz y tranquilidad” cuando solamente nosotros, el pueblo de Israel, lo servimos y estamos cercanos a Él. Y es por eso que esta fiesta se llama Sheminí Atzéret, que significa algo así como “la detención o la asamblea del octavo (día)”, pues en este día D’os nos pide que nos detengamos junto a Él y que nos reunamos con Él. En esta fiesta D’os quiere que lo sirvamos preparándoLe una “pequeña comida” para que pueda “disfrutar” de nosotros, es decir, de nuestra cercanía ya que eso le provoca “deleite”. La razón de nuestra alegría y nuestro regocijo debe ser que podemos estar al lado de “la Fuente de la Vida”. La Finalización y el Comienzo de la Torá De todas las formas que tenemos para acercarnos al Creador, la más elevada es el estudio de la Torá – ya que estudiarla es lisa y llanamente estudiar la palabra de D’os. Al estudiar la Torá estudiamos el pensamiento y la voluntad del Todopoderoso, acercándonos a Él de una manera especial y única. Es por eso, que no es casualidad que se haya elegido al día de Sheminí Atzéret para concluir y recomenzar la lectura de la Torá. En esta fiesta finalizamos el ciclo anual de la lectura de los cinco libros que conforman la Torá leyendo la última parashá: Vezot Haberajá. Pero no esperamos hasta el próximo shabat para recomenzarla, sino que inmediatamente, después de terminar de leerla, comenzamos a leer Bereshit – la primer parashá de toda la Torá – demostrando así el profundo amor que sentimos por ella, es decir, por Quién la creó y la ordenó, el Santo – bendito es Él. Ese es el motivo por el cual también se conoce a esta fiesta con el nombre de Simjat Torá (la alegría de la Torá). En la tierra de Israel – donde Sheminí Atzéret es un sólo día – a ese mismo día se lo llama también Simjat Torá, pero en la diáspora – donde Sheminí Atzéret tiene dos días de duración – al primer día se lo acostumbra llamar Sheminí Atzéret y al segundo día Simjat Torá, ya que en él se concluye la lectura de la Torá fuera de la tierra de Israel. Por Rabanim en Judaismohoy.com Leyes y rezos (selección extraída del libro "La Práctica del Judaísmo", por Nissim Behar © Centro Educ. Ohr-Hachaim) 1. SHEMINI AZERET es una fiesta de YOM TOV que a pesar de estar ligada con SUCOT es independiente de ésta. Por lo tanto, en el KIDUSH de la noche se dice SHEHEHEYANU. 2. En SHEMINI AZERET (en la Diáspora) sigue la obligación de comer en la SUCA, sin decir la BERAJA de LESHEV BASUCA. El segundo día de SHEMINI AZERET que es SIMHAT TORA, se entra a la casa para comer. 3. Concluido el primer día de SHEMINI AZERET al anochecer, puede transportar las mesas y sillas de la SUCA a la casa; no se permite hacerlo antes del anochecer ya que es prohibido preparar el primer día de YOM TOV para el segundo. 4.El primer día de SHEMINI AZERET después de la HAFTARA se dice la oración de TIKUN HAGUESHEM en que se pide a D-s, que nos envíe lluvias de bendición. A partir del MUSAF de SHEIMINI AZERET y de allí en adelante en todas las AMIDOT que siguen, se reemplaza MORID HATAL por MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM, hasta el primer día de PESAH. 5. Una persona que dice en su casa la TEFILA de SHEMINI AZERET no puede decir en el MUSAF MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM antes que el HAZAN de la sinagoga lo proclame en el TIKUN HAGUESHEM. Por tal razón, tendrá que esperar hasta estar seguro que el HAZAN ya acabó el TIKUN HAGUESHEM. Las tefilot de Shemini Azeret Arbit de Shemini Azeret 1. Se empieza con el Salmo LAMNASEAH AL HASHEMINIT (12), se dice medio KADISH y se sigue con el ARBIT de noche de YO.M TOV como en SUCOT, con la diferencia de que se dice en la AMIDA: BEYOM SHEMINI HAG HAAZERET HAZE, BEYOM TOV MIKRA KODESH HAZE. Después de la AMIDA se dice medio KADISH, SAMAHTI(122), KADISH YEHE SHELAMA RABA, BAREJU, ALENU LESHABEAJ, YIGDAL. 2. Se dice KIDUSH en la mesa con SHEHEHEYANU. Shahrit de shemini azeret l. Se dice SHAHRIT como en SUCOT con HALEL LIGMOR, seguido de KADISH TITKABAL. Se sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha de KOL HABEJOR (Devarim, Ree, 15:19-final) con 5 personas, Si cae en Shabat se añade el trozo de Perasha anterior ASER TEASER (Devarim, Ree, 14:22-final) y se llaman a 7 personas. Al segundo Sefer Torá llaman al MAFTIR y se lee la PERASHA de BAYOM HASHEMINI (Bamidbar, Pinhas, 29:32-final). Después de la lectura de cada Sefer Torá, se dice medio KADISH. La HAFTARA es VAYHI KEJALOT SHELOMO(Reyes, I, 8:54-final). Después de la HAFTARA se dice TIKUN HAGUESHEM, MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM, ASHRE, YEHI A., MIZMOR LEDAVID al acompañar el Sefer Torá al Hejal, medio KADISH MUSAF (como en los demás MOADIM, solo que se empieza a decir MASHIV HARUAH) KADISH TITKABAL, EN KELOKENU, PITUM HAKETORET, TANA DEBE ELIYAHU, KADISH Al YISRAEL, BAREJU, ALENU LESHABEAH. LA MINHA es la misma que en los demás YAMIM TOVIM, Simhat Tora 1. El segundo día de SHEMINI AZERET se llama SIMHAT TORA. A partir de la noche ya no se debe comer en la SUCA. 2. No se debe aprovechar de los comestibles colgados en la SUCA como adornos, hasta después de SIMHAT TORA. 3. Siendo que en SIMHAT TORA completamos la lectura de la TORA, es MIZVA alegrarse en ese día en honor de la TORA; sin embargo, hay que cuidarse de no mezclar esa alegría con ligerezas o risas profanas, sino conservar una intención pura. 4. Después de ARBIT en la noche de SIMHAT TORA, se secan en la Sinagoga todos los SIFRE TORA y se instalan sobre la TEVA y todo el KAHAL rodea 7 veces la TEVA con cantos y bailes, rogando a D-s e invocando el mérito de nuestros 7 patriarcas: ABRAHAM, ISAAC, YAACOB, MOSHE, AHARON, YOSEF, ,DAVID y SHELOMO). 5. Durante el día se repiten estas 7 HAKAFOT. 6. Los que fueron escogidos HATANIM (novios) de la TORA acostumbran invitar a su casa a sus conocidos y amigos, para festejar el acontecimiento. 7. En el KIDUSH de la noche de SIMHAT TORA se dice también SHEHEHEYANU. El nivel mas alto (Adaptado de "Living the Kabbalah" de Simja Benyosef. Editorial Continuum-New York) La Torá expone abiertamente tres niveles de relación con D-os: conocimiento, amor, y vinculo apasionado. El tercero, el vinculo apasionado, implica un nivel mas alto que los anteriores y es el propósito ultimo de los mandamientos (mitzvot). Explica el Zohar que las 613 mitzvot constituyen 613 modos de adquirir el vínculo apasionado con el Altísimo. El Midrash, no obstante señala que hay un nivel de cercanía por encima del vinculo apasionado. Según el Midrash en este mundo nosotros vivimos para vincularnos apasionadamente a D-os, y cita el versículo: "Sólo los que entre vosotros permanecieron unidos al Eterno vuestro Dios están hoy vivos." Deuteronomio 4:4 Aun así en el futuro ultimo, el pueblo judío será comparado a D-os mismo. Así como D-os es un fuego que consume Deuteronomio 4:24 así Israel será fuego: "Y la luz de Israel se volverá fuego, y El Santo Bendito El se volverá llama" Isaías 10:17 El versículo 2:5 del Cantar de los Cantares nos ayudara a entender el Midrash: Yo estoy dormido pero mi corazón esta despierto Un ruido! Mi Amado llama! AbreMe, Ajoti/ Mi hermana, Ra-yati/ Mi amor Yonati/ Mi paloma, Tamati/ Mi uno perfecto. El versículo expresa el amor de D-os por Israel en los cuatro grados de intensidad que se revelan desde el comienzo del mes de Elul hasta Sheminí Atzeret. (Por falta de espacio no vamos a icluir el texto completo, sino que solo nombraremos las correspondencias) Nivel de relación Festividad Mi hermana Rosh Hashana Mi amor Iom Kipur Mi paloma Sukot Mi uno perfecto: Shemini Atzeret El nivel de vinculo apasionado que tenemos la posibilidad de sentir en Sukot es la unión de dos entidades separadas. Aun mas alto es el vinculo de Shemini Atzeret, donde D-os se une a Su Compañera del Alma (Israel) en una unión perfecta de almas. El Todopoderoso ahora se vincula a Israel como Tamati/ Mi uno perfecto. Este es el nivel superior de cercanía a D-os al que alude el Midrash. La unión de almas de Shemini Atzeret ocurre solo una vez al año, y por un fragmento de tiempo. Es como la fusión de dos llamas. La revelación de Shemini Atzeret es solo una chispa de la unión intima que conoceremos en el futuro ultimo. ¿Cómo podemos experimentar este estado de unidad? Solo a través del regalo que El nos dio para tal propósito: Su Torá. La Torá es el vinculo entre Israel y D-os. No hay vinculo apasionado mas grande que aprender a conocer a D-os por medio de la Torá. El Zohar dice, "La Torá, El Santo Bendito e Israel son Uno," porque la unión de almas entre D-os e Israel es renovada por medio de la Torá. En Sheminí Atzeret, D-os le dice a Su Compañera del alma, "Alegrémonos, Yo y tu, juntos," por medio de la Torá que brinda alegría y placer a nosotros. Simja Benyosef EN SIMJAT TORA En Simjat Torá, el día de Regocijo con la Torá, concluimos nuestra lectura anual de la Torá e iniciamos de nuevo el ciclo. ¿Cual es la conexión entre el día mismo y la Sidra en la que leemos, Vezot Haberaja? ¿Y por que? celebramos la Torá en este día en vez de hacerlo en Shavuot cuando fue dada por primera vez. En la Sijá que sigue, debe quedar claro un punto para evitar la confusión. Shemini Atzeret – el octavo día de Sucot y un festival por derecho propio - y Simjat Torá, el día siguiente, fueron originalmente un solo festival. Fuera de la tierra de Israel, sin embargo, donde celebramos dos días festivos en vez de uno, están separados. Pero son en esencia un solo evento religioso, y son tratados como tal en la Sijá. SHEMINI ATZERET – EL DÍA Y LA LECTURA Basándose en el Talmud, Rambam escribe que en cada festival leemos un pasaje de la Torá relacionado con ese día, ya que "Moisés estableció para Israel que ellos leyeran la sección correspondiente en cada festival." Continúa especificando las lecturas para los festivales individuales, y dice, "el ?último día (de Sucot) leemos la sección que se inicia con Kol Habejor, 'todos los primogénitos...,' y al día siguiente leemos Sidra Vezot Haberajá, 'Y ?ésta es la bendición....'" Así la razón por la que leemos Vezot Haberajá el segundo día de Sheminí Atzeret no es meramente, como se ha sugerido, finalizar el ciclo de los festivales del año con la bendición final de Moisés a Israel. Ni tampoco es acoplar la celebración del festival con la de la conclusión de la lectura anual de la Torá. Tampoco es unir la bendición de Moisés con la que Salomón pronunció para el pueblo en Sheminí Atzeret. Todas estas son razones, pero son incidentales. La principal es, como implica Rambam, que la Sidra de Vezot Haberajá directamente se refiere al festival mismo. ¿Pero cuál es la conexión entre ellos? La Nación única En el Talmud, encontramos una explicación del simbolismo de los sacrificios hechos en Sucot y Sheminí Atzeret. "¿A que corresponden los setenta bueyes (que fueron ofrecidos durante Sucot)? A las setenta naciones. ¿A que corresponde el único buey (de Sheminí Atzeret)? A la única nación (Israel)." Sheminí Atzeret es por lo tanto el día en el que se revela la naturaleza única de Israel. Esto es en relación con Vezot Haberajá, pues Moisés empieza su bendición con las palabras: "El Señor vino de Sinai, y subió desde Seir hasta ellos; y brilló desde el monte Paran." Rashi explica la referencia a Seir y a Paran de esta manera: "Primero se dirigió a los hijos de Esav (los habitantes de Seir) diciéndoles que debían aceptar la Torá, pero se rehusaron. Luego se dirigió a los hijos de Ismael (que vivían en Paran) para que la aceptasen, pero también se rehusaron."Los descendientes de Esav e Ismael representan aquí a todo el mundo que no es judío, y el significado de las palabras de Moisés es por lo tanto que todo el mundo tuvo la oportunidad de aceptar la ley de Di-s en el tiempo de Sinai, pero únicamente Israel, "la nación ?única " lo hizo. Sin embargo, aunque este énfasis en la naturaleza única de Israel vincula a Vezot Haberajá con Sheminí Atzeret, de seguro lo conecta con mayor fuerza con otro festival, Shavuot, la "temporada cuando se dio nuestra Torá", ya que Moisés se refería a los eventos que rodearon el monte Sinai y los que tuvieron lugar en Shavuot. La ruptura de las Tablas La explicación radica en las últimas palabras de la Sidra, con las que terminan los Cinco Libros de Moisés: "No ha surgido desde entonces un profeta en Israel como Moisés... con la poderosa mano, y el gran terror, que Moisés demostró a la vista de toda Israel." A Rashi se le preguntó a cuál acto hacía precisamente referencia en la frase "que Moisés demostró a la vista de toda Israel". Él dice que fue el momento cuando "su corazón lo inspiró a destrozar las tablas (de los Diez Mandamientos) ante sus ojos." ¿Pero por que? debe ser contado este acto entre las virtudes de Moisés Aparentemente estaba conectado con un episodio de desagrado Divino. De hecho, Rashi escribe en otro lado que "la muerte de los justos es tan penoso para el Sagrado, bendito sea, como el día en que se quebraron las tablas." Rashi mismo contesta esta pregunta, diciendo que cuando Moisés quebró las tablas, "el Sagrado, bendito sea, estuvo de acuerdo con la opinión de Moisés y lo congratuló. Pero esto no resuelve nuestra dificultad. El Talmud nos dice cuál fue el razonamiento de Moisés. Él alegó, con mayor razón: "Si al tiempo del sacrificio de Pascua, que es ?únicamente uno de los 613 preceptos, la Torá dice: 'ningún extrañó debe comer de ello,' aquí está toda la Torá?, y los Israelitas son apostatas – pues, mucho más." En otras palabras, Moisés estaba defendiendo el honor de la Torá? al no querer transmitirla a "apostatas," pero al mismo tiempo hacía ?énfasis en la falta de merecimiento de Israel. ¿Cómo puede entonces Vezot Haberajá – la bendición a Moisés a Israel – finalizar con su censura? De hecho, el final de la Sidra sería contradictorio con su inicio, ya que empieza hablando de la naturaleza ?única de Israel al aceptar la Torá?, y finaliza sugiriendo su falta de merecimiento al hacerlo. Es todavía más extrañó que las palabras finales de la Torá, cuyo propósito total era dirigirse a Israel y ser aceptada por Israel, se refiriesen a la ruptura de las tablas en las que sus leyes estaban grabadas. LAS SEGUNDAS TABLAS Y EL CAMINO DE REGRESO Nos vemos forzados en vez de eso a decir que Di-s congratuló a Moisés por la ruptura de las tablas, porque su acto fue en honor no solamente de la Torá? sino también de Israel. Aquí debemos recordar que Di-s no congratuló a Moisés de inmediato. Esperó hasta que hubiesen pasado cuarenta días, hasta que dio la orden: "Haz dos tablas de piedra como las primeras que quebraste." Y Rashi no le da la interpretación de que las palabras de Di-s eran de congratulación hasta Vezot Haberajá, a la muerte de Moisés, cuarenta años después. Esto por sí mismo sugiere que la virtud total del acto de Moisés no fue aparente hasta el final de su vida. La explicación es ésta. El Talmud nos dice que "los Israelitas únicamente hicieron el becerro de oro para darle un buen argumento a aquellos que volvieran y se arrepintiesen." Di-s le permitió a los israelitas ser tentados y que hicieran el becerro únicamente para su arrepentimiento final, el cual no tuvo precedentes: uno que los llevaría a un nivel más alto de espiritualidad que el que habían logrado antes del pecado. Así, la ruptura de las primeras tablas debido al pecado del becerro de oro preparó el camino para las segundas tablas que eran mayores que las primeras – el perenne recuerdo del poder del arrepentimiento no meramente para borrar los pecados del pasado, sino para llevar al hombre a nuevas alturas espirituales. Esta también fue la intención última de Moisés al rehusarse a darle la Torá a "apostatas." No deseaba simplemente defender el honor de la Torá, sino despertar en Israel un deseo de volver a Di-s. Él era como un padre que conduce a su hijo errante a su casa, no para asilarlo, sino para crear un ansia de volver. Por eso Moisés quebró las tablas "a la vista de toda Israel." Era un gesto público, dirigido a los israelitas, algo que ellos verían y que los haría cambiar para el bien. A eso se debe el ayuno del 17 de Tamuz, el día en el que se quebraron las tablas, que ser transformado en el Tiempo por Venir, un día de alegría y regocijo. Por ahora solamente vemos las consecuencias inmediatas del becerro de oro, los sufrimientos de exilio, varias de cuyas tragedias también se produjeron el 17 de Tamuz. Por lo tanto, ayunamos. Pero cuando el regreso de Israel a Di-s sea completo, se ver que se inició el día en el que se destrozaron las tablas, y ser un día de regocijo. Pero ?únicamente cuando se habían ordenado las segundas tablas – el signo del poder del arrepentimiento – fue que Di-s congratuló a Moisés. Y esta felicitación no fue explicita sino hasta el fin de la vida de Moisés, cuando se le dio una visión del "último día" y vio "todo lo que le sucedería a Israel en el futuro hasta la resurrección de los muertos." Y fue entonces que vio el triunfo final del arrepentimiento, el cumplimiento mesiánico de lo que había iniciado en Sinai. EL REGOCIJO CON LA TORÁ Ésta es, entonces, la conexión entre Vezot Haberajá y Sheminí Atzeret. De cara a eso, deberíamos celebrar el Regocijo de Simjat Torá con la Torá en Shavuot, cuando se dieron por primera vez los Diez Mandamientos. Pero nuestro mayor regocijo pertenece a las segundas tablas, que fueron dadas en Iom Kipur. Y Sheminí Atzeret es el final del ciclo festivo que se inicia con Iom Kipur. Sin embargo, debemos también recordar que las primeras palabras de la bendición de Moisés, "El Señor vino del Sinai..." hacen referencia a la primera ocasión en la que se dio la Torá, así que esto también debe tener relevancia para Simjat Torá. LOS JUSTOS Y LOS ARREPENTIDOS La diferencia entre las primeras tablas y las segundas es como la que hay entre los justos y los arrepentidos. Cuando se dieron las primeras, Israel era todavía justo, pero al momento de las segundas habían pecado y se habían arrepentido. Los justos son hombres cuya virtud consiste en el hecho de que viven de acuerdo con la Torá. Pero el arrepentimiento llega aún más alto que la Torá. Descansa en el vínculo entre Di-s y el hombre que sobrevive aún cuando el hombre comete una trasgresión contra la ley de Di-s. Así, al momento de las primeras tablas, Israel recibió una revelación de la Torá. Pero al momento de las segundas, ellos mismos dieron la revelación a la Torá. Habían ido más allá, hasta la unión esencial entre Di-s e Israel. Ésta es la relación de Vezot Haberajá con Simjat Torá: La Sidra se inicia con las primeras tablas, cuando Israel se regocijó en la Torá. Y finaliza con las segundas tablas, cuando la Torá? misma se regocijó en Israel. De manera similar, Simjat Torá? significa "regocijo con la Torá," y también significa "regocijo de la Torá." El Día y el Año Los Festivales no fueron establecidos como eventos independientes, días de luz y alegría. Nuestra tarea es llevar lo que sentimos en estos días a todo el año. Forman un santuario en el tiempo, cuya luz debe ser difundida a cada esquina del calendario. Pero al ser confrontado con esta misión, el judío puede sentirse intimidado por su enormidad. ¿Cómo puede el mundo secular, del que Di-s está tan escondido, ser receptivo a su opuesto, la luz de la santidad? Aquí la Sidra nos da el precedente y la fortaleza; pues hasta esa aparente calamidad, la ruptura de las tabas fue potencialmente el inicio del camino de regreso a Di-s, la apertura de un acceso nuevo y más elevado a las alturas del espíritu. Es por eso que tan pronto leemos la frase sobre las tablas, "a la vista de toda Israel," empezamos de nueva con las primeras palabras de la Torá, "Al principio, Di-s creé..." Ya que con los poderes Divinos dentro suyo, los poderes que descubre al volver a Di-s, el judío puede estar en los confines más oscuros de una orden secular y crear un nuevo mundo. Puede ser arquitecto y constructor de un mundo en el que "toda criatura conoce a su Creador, y todo dominio reconoce la soberanía de Di-s." (Fuente: Likutei Sijot, Vol. IX, pp. 237-243.) Estudios de la Torá Rabino Dr. Jonathan Sacks Kehot Publication Society Simjat Torá y Shavuot - Dos Fiestas de la Torá Por. Rabino Biniamín Buxbaum Si en la fiesta de Shavuot celebramos el recibimiento de la Torá, ¿por qué Simjat Torá fue escogido como el día para finalizar y empezar nuevamente el ciclo anual de la lectura de la Torá? Más aún, ¿por qué tenemos dos fiestas para la Torá: Shavuot y Simjat Torá? Además, estas dos festividades son celebradas de una manera muy diferente! En Shavuot, nos quedamos despiertos toda las noche estudiando Torá, y en Simjat Torá bailamos con los rollos de la Torá! La necesidad de estas dos festividades se puede explicar a través de una parábola que ha sido transmitida de generación en generación: Una vez un rey promulgó un decreto: Cualquiera de sus súbditos era bienvenido para tratar de obtener la mano de su hija, pero con una condición: a la persona indicada no se le permitiría ver a su hija antes del matrimonio. El decreto real causó gran conmoción. Rápidamente los distintos lugares del pueblo, fueron invadidos por chismes, especulaciones y rumores. "Yo he escuchado que la hija del rey es muy astuta" - dijo uno. "Yo he escuchado que es sordo-muda" - dijo otro. "Yo estoy seguro que es una imbécil" - mencionó un tercero. De un lado al otro los rumores corrían. Finalmente, un judío muy sincero dijo en voz alta: "Yo estoy dispuesto a casarme con ella. ¿Qué tan mala puede ser? Después de todo, es la hija del rey y todos sabemos lo bueno que es nuestro rey". El rumor se esparció rápidamente y el sujeto indicado fue llevado al palacio real. Aquel judío resultó ser el único que se presentó a pedir la mano de la princesa. El rey aceptó y la fecha de la boda fue fijada. Después de la ostentosa boda, el novio escoltó a su novia a su nuevo hogar. La novia se removió el velo y el novio se asombró de su belleza. Recordando los rumores que habían sobre sus supuestas falencias él decidió probarla. Entabló una conversación, probó su carácter y sus modales, y quedó realmente asombrado. En todos los aspectos la princesa sobrepasó sus expectativas y sus sueños. Lleno de alegría, él realizó una gran fiesta para celebrar su buena fortuna. En esta parábola, el rey es D-os, obviamente. Cuando quiso dar la Torá, se la ofreció a cada nación. Todas las naciones la rechazaron, objetando que en la Torá estaba escrita alguna mitzvá con la que ellos no podrían compatibilizar. Cuando D-os se la ofreció a los judíos, ellos dijeron "Naasé Venishmá" (Exodo 24:7), que significa "haremos y escucharemos". El pueblo judío aceptó la Torá sin haberla visto de antemano, como si estuvieran agradecidos por todo el bien que D-os ha hecho por ellos. Pero aunque el pueblo judío aceptó completamente la Torá, temieron una pérdida. Asumieron que las numerosas obligaciones de la Torá los privarían de sus placeres y de su libertad. Similarmente, el novio en la parábola se casó con la hija del rey temiendo que se decepcionaría en otras áreas. Pero cuando los judíos estudiaron la Torá y aplicaron sus enseñanzas a sus vidas, estuvieron muy sorprendidos. No sólo que no tuvieron que dejar nada, sino que además encontraron que la Torá maximizaba todos sus placeres! Por lo tanto, al concluir la lectura de la Torá, cuando nos hemos sumergido nuevamente en sus enseñanzas durante todo un año, hacemos una fiesta en Simjat Torá. En Shavuot, estudiamos toda la noche para mostrar nuestra preparación y nuestras ganas de recibir la Torá, y por cuanto que la Torá es una apreciación intelectual y una alegría emocional, lo demostramos al quedarnos estudiando Torá toda la noche. Sin embargo, en Simjat Torá bailamos con los rollos de la Torá, ya que esta es una alegría del cuerpo, y estamos demostrando que inclusive nuestros cuerpos se han beneficiado muchísimo por cuidar la Torá. Pregúntale a cualquiera que ha incrementado su observancia en Torá y te dirá lo mismo. En un principio, todos temían - cada uno de acuerdo a su naturaleza - que algún aspecto de la Torá sería difícil de cumplir, ya sea cuidar el shabat, comer kasher, cuidar las leyes de la pureza familiar o de lashón hará (hablar correctamente). Cada uno encontró un área que despertó su miedo. Sin embargo, todos cumplieron la Torá sabiendo que era la cosa más significativa que podrían hacer y al crecer en su judaísmo, ellos encontraron que sus vidas se incrementaron en todos los aspectos. Es con esta renovada apreciación de la Torá en nuestras propias vidas que nos acercamos a Simjat Torá. Estamos llenos de gratitud y conciencia por el gran regalo que D-os nos ha otorgado con amor. Nuestros sabios fijaron que se debe realizar un banquete al concluir el ciclo de la lectura de la Torá. La torá se divide en 54 lecturas. Casa Shabat leemos una porción (o dos según la necesidad) para concluir con la lectura de la Torá durante un ano. El día de Simjat Torá acostumbramos a finalizar el libro de Deuteronomio y empezar en seguida una porción del libro de Génesis. Akafot: en la noche de Simjat Torá, luego de la oración de Arvit, y durante el día luego de la oración de Shajarit y el Halel se realizan siete "vueltas": se rodea la tarima con los rollos de la Torá con cánticos y danzas en honor a la Torá. La lectura especial de la Torá en Simjat Torá: Se acostumbra a honrar a todas las personas que se encuentran en la sinagoga a subir a la tora. Antes de finalizar la lectura de la Torá se invita a uno de los feligreses a subir a la Torá, todos los ninos se paran a su lado, y cubiertos con un talit. El adulto bendice y los ninos responden, y al finalizar se pronuncia la bendición de Iaakov a sus nietos Efraim y Menashe: "El ángel que me libró de todo mal, bendiga a los muchachos, y sean ellos llamados con el nombre mío y los de mis padres, Abraham e Itzhak y se incrementen como los peces en medio de la tierra". Jatan torá y jatan bereshit: La última persona que sube a la Torá culminando el libro de Deuteronomio, que generalmente es el rabino o el dirigente de la comunidad, es llamado Jatan Torá. Y el que sube a la Torá en la primera parte del libro de Génesis comienza un nuevo ciclo y es llamado Jatan Bereshit. En nuestros días se acostumbra a celebrar "akafot shniot" a la salida de la festividad. Estas vueltas se acostumbran a realizarse en las afueras de las ciudades, se sacan los rollos de la Torá y se danza y se canta al sonido de la orquesta, y de esta manera la alegría de la Torá se hace parte de todos. SIMJAT TORÁ Un Día de Regocijo Por: Moshé Korin Cuando en el Talmud se enumeran "aquellas cosas que nunca colman la medida" ("hadvarim sheéin lahem shiur"), y cuyo cumplimiento implica a la vez ganar el mundo presente y el venidero, la larga lista se cierra con la siguiente conclusión: "Vetalmud torá kenégued kulam" (y el estudio de la Torá se equipara a todas ellas). Según este enunciado, el estudio de las Escrituras vale por todos los otros preceptos. En otro pasaje leemos que dos sabios famosos, Rabí Akiva y Rabí Tarfón, no se ponían de acuerdo en cuanto a qué era más importante: "el estudio o la acción". Hasta que finalmente aceptaron que "el estudio es más importante, ya que conduce a la acción". Y en verdad, todo el Talmud rebosa de elogios para quienes "se ocupan de estudiar la Torá". Por eso no debe extrañarnos que una de las tres grandes festividades del calendario hebreo, "Shavuot", se refiera al "Tiempo en que nos fue entregada la Torá", con todo el esplendor y la solemnidad que ello implica. Dice al respecto un comentario talmúdico: "Cuando el Santo Bendito Sea entregó la Torá, no se oía cantar un pájaro ni se veía volar un ave; ningún buey mugía, los "ofanim" (una categoría de ángeles) no batían sus alas y los serafines no exclamaban: "Santo, santo"; no se estremecía el mar y las criaturas no emitían palabra...La fiesta de "Shavuot" transcurre, en este aspecto, como una celebración profunda, íntima, sin grandes explosiones de alegría. UNA NUEVA FESTIVIDAD. El fuerte amor del Pueblo Judío por la Torá y el reconocimiento de su importancia como factor de cohesión y de perdurabilidad, hicieron necesario adicionar otra fiesta, distinta de "Shavuot", de carácter más popular. Y no es extraño que se haya elegido para ella el último día de "Sucot", que es el "Tiempo de Nuestra Alegría" ("Zman Simjatenu") y que se haya denominado "Simjat Torá" ("La Alegría de la Torá"). Este nombre no era conocido en la época del Talmud, y sólo aparece en la última etapa de los "gueonim", los sabios que presidían. Las academias Talmúdicas de Babilonia (alrededor del siglo XI de la Era Común). Para esa época la Torá ya se había transformado para el Pueblo Judío en el Exilio, en la ''Patria Portátil'' En Éretz Israel se festeja ''Simjat Torá'' el 8º día de ''Sucot'', junto con ''Shminí Atzéret'', lo que en cierto modo limita las manifestaciones de alegría. En la Diáspora se le agrega a ''Sucot'' un 9º día, que es precisamente el de ''Simjat Torá''. LECTURA PÚBLICA DE LA TORÁ A lo largo del año, se ha leído cada sábado en las sinagogas un nuevo fragmento (''parashá'' o ''sidrá'') del Pentateuco. ''Simjat Torá'' es el día en que se lee el último episodio y se recomienza con el primero. Por lo general, uno de los líderes de la comunidad, allí presente, es honrado con la lectura del último fragmento en el ciclo anual (se lo llama ''jatán Torá''). También suele ser una persona de mérito la que se encarga de leer el primer episodio del año (y se lo llama ''Jatán Bereshit''). HECHOS INÉDITOS Varias innovaciones se introducen en el ritual de ese día. Así, todos los presentes, incluso los más jóvenes, son invitados a una ''Aliá'' (ascenso a la Torá). Eso significa que subirán al estrado para recitar las bendiciones (''berajot'') correspondientes a la lectura de la Torá. Hasta los niños menores de 13 años, que aún no han hecho su ''Bar Mitzvá'', son cubiertos conjuntamente con un amplio ''Talit'' para cumplir su ''ascenso a la Torá''. Un adulto pronuncia las bendiciones, los pequeños responden y él les expresa, además, ( Kol Hanearim - los muchachitos) su deseo de que ''crezcan y se multipliquen sobre la faz de la tierra'' ''HAKAFOT'' (DESFILE ALREDEDOR DEL ESTRADO) En la víspera de ''Simjat Torá'', y también a la mañana siguiente, se realizan, previa lectura de algunos versículos, las ''hakafot'', desfile de los adultos alededor del estrado de la sinagoga, portando los preciados rollos de la Torá. Se dan siete vueltas (''hakafot'') antes de comenzar la lectura pública. También los visitantes son invitados a celebrar. El ''jazan'' encabeza el desfile, entonando poemas litúrgicos de dulces melodías. Hasta los niños toman parte, muchos de ellos con banderines de colores que llevan incrustadas manzanas con velas ardiendo. Éstas aluden a la frase del Libro de los Proverbios (''Mishléi''):''Porque los preceptos iluminan y la Toráes luz''. La concurrencia se entrega alegremente a la danza, con los rollos de la Torá en sus manos. MÁS NOVEDADES En todas las sinagogas ortodoxas hay un sector llamado ''ezrat nashim'', destinado a las mujeres. Sin embargo, cuando se cumplen las vueltas (''hakafot'')de ''Simjat Torá'', niñas y jóvenes mujeres descienden al sector masculino y, al paso de los celebrantes, besan los rollos de la Torá. Otra novedad se origina en el hecho de que la lectura de la Torá se prolonga hasta el final de todas las ascensiones al estrado (''aliot''), y también las vueltas alrededor del mismo toman su tiempo; de modo que el público presente necesita reponer sus energías. Por eso es costumbre ofrecer, dentro del recinto de la sinagoga, toda clase de golosinas que se comen allí. Tenemos, pues, el desfile, los bailes, y las canciones, la presencia femenina en la planta baja del templo, el refrigerio que se sirve dentro del mismo. Todo ello muestra que, con el paso del tiempo, ''Simjat Torá'' se constituyó en una verdadera fiesta popular, que reúne a hombres, mujeres y niños. En ese sentido se diferencia de ''Shavuot''. Pero sin duda las dos festividades, el ''Tiempo de entrega de nuestra Torá'' (Zman matán toratenu'') y el ''Tiempo de nuestra alegría'' (''Zman simjatenu'') se complementan. Y cada una a su manera sirve para reafirmar el amor a la Torá y el reconocimiento de la profunda espiritualidad y de los fundamentos éticos que la sustentan. Tefilot de Simhat Tora 1. En ARBIT se dice el mismo Salmo que la primera noche de SHEMINI AZERET. 2. La TEFILA de SHAHRIT es la misma. que la de¡ día anterior de SHEMINI AZERET. Después de HALEL, se sacan 3 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha VEZOT HABERAJA, hasta MEONA. De ULASHER AMAR hasta MEONA llaman a todos, grandes y chicos, después llaman al HATAN MEONA a quien leen MEONA E. KEDEM hasta BAMOTEMO TIDROJ. Luego llaman al HATAN MESAYEM (novio que acaba la TORA) a quien leen toda la PERASHA desde el principio de VEZOT HABERAJA hasta el final, no se dice KADISH sino que inmediatamente llaman al HATAN MATHIL (novio que empieza de nuevo la TORA) a quien leen en el segundo SEFER TORA desde el principio de BERESHIT hasta ASHER BARA E. LAASOT. Dicen entonces medio KADISH y llaman al MAFTIR a quien leen en el tercer SEFER TORA el trozo de UVAYOM HASHEMINI(Bamidbar, Pinjas, 29:32-final). De nuevo se dice medio KADISH y la HAFTARA de AHARE MOT MOSHE (Yehoshua I) sigue la TEFILA con el MUSAF como el día anterior de SHEMINI AZERET. JAG SAMEAJ VE SIMANA TABA!

--
http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/