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(En el principio)
Haftarah Ashkenazim: Isaias 42:5 - 43:10
Haftarah Sefardim: Isaias 42:5 - 42:21
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
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| Viernes, 21 de Octubre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:23 |
| Shabat, 22 Octubre, 2011 | Shabat concluye: 18:12 |
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| Viernes, 21 de Octubre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:21 |
| Shabat, 22 Octubre, 2011 | Shabat concluye: 18:10 |
| Viernes, 21 de Octubre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:34 |
| Shabat, 22 Octubre, 2011 | Shabat concluye: 18:23 |
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
RESUMEN DE LA PERASHAH
Al principio, D-os creo el Universo en su totalidad, incluido el concepto de tiempo, de la nada. Esta Creacion quedo completada en seis dias y en el septimo D-os descanso, en Shabat, en ese dia que por siempre el Pueblo Judio guardara como el de renovacion espiritual y descanso de las ocupaciones mundanas. En el sexto dia fue creado el Hombre, corona de toda la Creacion: Adam y Java, la pareja humana. Su morada era el Gan Eden o Paraiso. Di-s les dice que de todos los arboles pueden comer menos del Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal. La serpiente tienta a Java y ella come de la fruta prohibida dandosela a su vez de comer a Adam. Al absorber el pecado en su ser se vuelven incapaces de permanecer en el Paraiso espiritual del Eden y son desterrados. Mortalidad, trabajo duro (fisico y espiritual) aparecen en la Tierra, asi como el parto doloroso y la lucha eterna para enmendar la falta que cometieron Adam y Java. Cain y Hebel, hijos de Adam y Java, traen ofrendas a D-os. Hebel ofrece lo mejor de su ganado y D-os lo acepta, pero Cain, en cambio, ofrece lo mas comun de su cosecha, siendo su ofrenda rechazada. No pudiendo soportar su abatimiento, Cain mata a Hebel y D-os lo condena a errar por el mundo. Prosigue la Tora trazando la geneologia de los otros hijos de Adam y Java asi como la de los descendientes de Cain hasta el nacimiento de Noaj (Noe). Despues de la muerte de Set, tercer hijo de Adam y Java, la Humanidad se sumerge en el pecado y desciende a un nivel moral tan bajo que Di-s decide enviar el Diluvio. Solo Noaj y su familia sobreviviran.
EL TESORO OCULTO
En los versículos que versan sobre la Creación del mundo, seis veces vemos escrito: ”Y vio D-s que era bueno”. Al final de la creación se nos dice aún más: ”Y D-s vio todo lo que había hecho y he aquí que era muy bueno”. La Torá pone el énfasis en la grandeza y la belleza del mundo. Por qué es esto necesario?
Rab Avigdor Miller Z´L, renombrado erudito de la Torá, explica que cuando uno no sabe lo que tiene, es considerado como pobre. Por ejemplo, imaginémonos una persona que vive en una casa durante treinta años. Un día recibe un llamado del antiguo propietario informándole sobre un tesoro oculto escondido debajo de la sala principal. Fue adquirido junto con la casa treinta años atrás y es legítimamente de él para conservarlo. Imaginemos la alegría que sintió el dueño de casa! Ahora es rico. Pero el tesoro siempre estuvo allí! Si hubiera cavado entonces lo hubiera tenido y disfrutado mucho antes! Podemos decir que este hombre que compró la casa se volvió millonario treinta años atrás?
La respuesta es obvia. Si uno ignora que tiene algo, es como si no lo tuviera. El hombre por lo tanto no es millonario sino a partir de este momento. El mundo en que vivimos esta tan lleno de creaciones maravillosas! Hashem nos recuerda cuan bueno es todo para que apreciemos lo que tenemos, y nos mostremos agradecidos a El! Pensemos en todas las buenas y bellas cosas que poseemos, la naturaleza a nuestro alrededor, las hermosas creaciones Divinas a las que ni siquiera prestamos atención y agradezcamos a Hashem por todo.
(Basado en: Rab Shimon Feigenbaum © 1997, Torah From Dixie)
BERESHIT, EN EL PRINCIPIO
“En el principio creó D”s………………..”
En el primer versículo de la Torá, el nombre utilizado para nombrar a D”s es Elokim, que denota el atributo de justicia. Sin embargo en el versículo de 2:4, se usan ambos nombres Divinos, uno que indica misericordia, clemencia, y el otro que denota justicia, al describir la Creación.
Rashi explica que cuando D”s creó en un comienzo el universo, el atributo de estricta justicia era el predominante; mas cuando D”s vio que el universo no podría así mantenerse, fusionó la justicia con el atributo de misericordia a fin de que el universo tuviese un sustento. Una tremenda lección puede ser extraída de esta explicación, con la ayuda de D”s.
Un muy curioso fenómeno existe en la psicología del hombre. La persona está siempre tratando de buscar misericordia para sí mismo, pero en lo que respecta a un semejante que quizás lo ha perjudicado de alguna manera, siempre busca y demanda la estricta justicia. Sin embargo debemos aprender del Todopoderoso que la justicia, sin estar combinada con la misericordia, es peligrosa. Una combinación de justicia y piedad es lo que se requiere definitivamente para que el universo pueda existir y prosperar. Así es como D”s rige el mundo. ¿Por qué comportarnos nosotros en forma diferente? ¿No podríamos por lo menos permitir a nuestro semejante la oportunidad de resguardarse así como nos gustaría esa misma cortesía para con nosotros?
Los conflictos siempre van a existir en la vida; sin embargo debemos luchar para ser adecuadamente capaces de combinar la misericordia con nuestra demanda de justicia. El Talmud (en Baba Metziá 30b) formula una declaración sumamente seria y perturbadora: “Jerusalem fue sólo destruida porque la gente demandaba el cumplimiento estricto de la ley”. Es ésta una forma muy peligrosa de vivir ya que D”s mismo trató de evitarla al crear el Universo. No es un tema menor. ¡Tratemos de tener más consideración por nuestros semejantes y de juzgarlos con menos severidad!
(Fuentes: Bigdei Kehuna, Iehudah Katz- Shema Israel Torah Network) Publicado en Sucat David.org.ar
“En el Principio” – Introducción a la Torá
Pregunta: ¿Qué tipo de libro es la Torá? ¿Es acaso un libro de historia? ¿Un libro de cuentos? ¿Un libro de leyes? ¿Todas las anteriores? ¿Es acaso un libro de historia que contiene leyes o un libro de leyes que contiene historia?
Respuesta: Desde una perspectiva secular, la Torá es básicamente un libro de historia, que contiene algunas historias inspiradoras de la Biblia. El mundo secular considera que la Torá es un libro bastante “verídico”, es decir, que uno puede aprender muchas cosas buenas de él. Solamente no te lo tomes demasiado en serio - ¡como una verdad absoluta!
Desde una perspectiva religiosa, la Torá es un libro de leyes de Dios con instrucciones sobre cómo vivir. La historia (a menudo no en orden cronológico y con muchas brechas) provee información de apoyo para las leyes. El judaísmo tiene una tradición oral que completa muchas de estas brechas. Por eso nosotros debemos preguntar ¡qué es lo que cada historia y cada detalle de cada historia viene a enseñarnos! (Rabino David Gottlieb)
El judaísmo cree que la biblia es un libro divino. Tal como un autor humano generalmente escribe sobre temas que le interesan a “él”, podemos asumir que de igual manera el Autor Divino de la Torá escribió sobre cosas que le interesan a “Él”. Aquí hay una vista panorámica de los primeros capítulos de la Torá:
(1) “En el principio Dios creó el Cielo y la Tierra” (Génesis 1:1). ¡Qué contraste entre la inmensidad infinita del cielo que contiene incontables estrellas y una pequeña mancha en el universo llamada Planeta Tierra! Sin embargo, el verso siguiente comienza, “Y la Tierra era…” y el resto del libro se centra en la Tierra. Conclusión: ¡Dios está interesado en la tierra!
(2) Los seis días de la creación se describen en detalle. Los árboles, el pasto, los animales, los peces, los pájaros y los insectos. Luego se creó un ser humano. ¡Qué contraste entre la inmensa expansión del Planeta Tierra y un solo individuo! Sin embargo, desde este punto en adelante, la Torá se enfoca exclusivamente en los humanos (y NO en los árboles y los insectos). Conclusión: ¡Dios está interesado en la humanidad!
(3) Después de explayarse sobre el primer humano, la Torá enumera 10 generaciones sin registrar ningún evento. Estas generaciones evidentemente no le interesaban al autor y sólo se incluyeron con el propósito de establecer cronología. Finalmente encontramos el pasaje, “Y Noaj era un hombre justo”(Génesis 6:9), seguido de un sección entera concerniente a Noaj. Conclusión: ¡A Dios le interesan las personas justas!
(4) Esto está nuevamente seguido de una lista de nombres con propósitos cronológicos. Pasan otras 10 generaciones hasta que llegamos a Abraham nuestro Padre. Abraham tiene 75 años en el momento en que la Torá habla de él (más detalles sobre su juventud se encuentran en la tradición Oral). Desde este punto, la Torá registra exclusivamente historias de la vida de Abraham y luego de sus descendientes – hasta la aparición del pueblo judío. El resto de la Torá relata la relación de Dios con el pueblo judío. Conclusión: Dios está interesado en el pueblo judío que asume una misión única, ser una “luz para las naciones”, enseñar al mundo sobre la espiritualidad y sobre nuestro Creador. (Rabino Avigdor Miller)
“Que se Haga la Luz” (Génesis 1:3)
Rashi explica que la intención de la Torá, no era necesariamente presentar los eventos en orden cronológico. (Por ejemplo, la creación del agua, entre otras cosas, no se menciona del todo). Más bien, el significado es, “En el principio de la creación del Cielo y la Tierra, Dios dijo que haya luz”. Cuando a los sabios se les ordenó que tradujeran la Biblia al griego para el rey egipcio Tolomeo (conocida como la septuaginta) ellos cambiaron el verso inicial para que dijera “Dios creó en el principio”, poniendo énfasis en la creación misma. Para el creyente es obvio que el mundo fue creado.
Una pequeña analogía: Digamos que el primer hombre en la luna encuentra una caja de copos de maíz de Kellog’s con letras en inglés. Él inmediatamente asume que alguien le ganó, en vez de buscar teorías sobre cómo la caja pudo haber evolucionado en forma azarosa y espontánea. Luego encuentra un modelo de plástico de un corazón, tinta roja y una batería que lo hace latir constantemente. Eso ciertamente no “evolucionó”, se puede ver el plan y el diseño obvio involucrado en su fabricación. Finalmente, él se cruza con un verdadero corazón humano con músculos y sangre. Imagínalo diciendo: “Oh, eso no es ningún problema. ¡Azarosamente evolucionó!”.
Edad del Universo
Mucho se ha escrito sobre la aparente contradicción entre la edad del universo, generalmente aceptada por los científicos como 15 billones de años, y la tradición judía que habla de menos de 6000 años.
Una solución simple que puede disipar mucha confusión: Si uno acepta la creación del hombre conceptualmente, esto asume que la primera persona fue creada como un adulto, porque un infante o un niño nunca pudo haber sobrevivido por sí mismo. También asume que los árboles florecidos y sus deliciosas frutas estaban disponibles para que esta primera persona las comiera. ¿Acaso esto contradice la edad aparente del mundo? Si un dentista hubiera examinado los dientes de Adam, él habría asumido que Adam tenía 30 años de edad. Si Adam hubiera cortado un árbol y hubiera contado los anillos habría afirmado que el árbol tenía 100 años. Si un científico realizara la prueba de carbono 14, habría observado un universo muy viejo porque Dios lo creó de esta forma avanzada.
Conclusión: Conceptualmente no hay contradicción entre los cálculos científicos y la creencia de que ¡Dios creó el Universo completamente florecido!
“Árboles que Producen Frutas” (Génesis 1:11)
Las frutas son un ejemplo palpable del diseño divino de la creación. Hay que fijarse en que el interior de la cáscara de la naranja es blanca, porque sólo el exterior debe tener color naranja para atraer a las personas. ¡¿Acaso el árbol está consciente de la visión humana?! Las naranjas antes de madurar son verdes, se confunden con las hojas y cuelgan fuertemente pegadas al árbol. Luego cuando maduran, se vuelven de colores brillantes (“Cómeme”) y se desprenden fácilmente. Cuando se pudren en el suelo se ponen cafés y se confunden con el terreno.
Imagina un producto del supermercado con un envoltorio especial, diseñado con colores para anunciar el estado de su contenido y que además contenga ¡un cupón gratis para obtener un nuevo producto cuando termines este!
Igualmente, la sandía es de color rojo brillante cuando está buena para ser comida y blanca en los lugares donde no es sana. Las semillas de sandía están protegidas con una mucosidad resbalosa, que las dispara a todas partes cuando tratas de comerlas – para facilitar la propagación de más sandías. La manzana tiene un centro parecido al plástico que protege las semillas y la parte más dura del durazno es su semilla. Tal como dice el dicho: El reloj pone de manifiesto al relojero y ¡el universo pone de manifiesto al Creador! (Rabino Avigdor Miller)
“Hagamos al Hombre” (Génesis 1:26)
El Rabino S.R. Hirsch explica el uso del plural “hagamos” como un rey que habla en nombre de su reino. (Los cristianos citan esto como una fuente de la trinidad). El judaísmo explica que Dios consultó con los ángeles para enseñarnos a consultar con los subordinados y no tomar decisiones solos. Por supuesto, la Torá siempre provee una protección contras las malinterpretaciones y el siguiente verso describe – en forma singular – como Dios creó al hombre.
“A Su Imagen” (Génesis 1:27)
Esto significa que las personas tienen la capacidad de ser como Dios y no como los animales. Tenemos libre albedrío a pesar de que es limitado – opuesto a lo ilimitado del libre albedrío de Dios.
El juez que recientemente condenó a un adolescente por violación, asalto y asesinato y luego más adelante lo liberó porque “él viene de un hogar destrozado” negó el libre albedrío del niño, ¡como diciendo que todas las personas de hogares destrozados tienen necesariamente que ser violadores y asesinos potenciales! El hombre tiene “elección” porque, intelectualmente, es capaz de percibir espiritualidad, opuesto a los animales que son exclusivamente de naturaleza física y a los ángeles que son totalmente espirituales y como tales, actúan con una claridad que los excluye de las pruebas del libre albedrío.
“El Sexto Día” (Génesis 1:31)
Pregunta: ¿Por qué no dijo simplemente “día número seis” (sin la palabra “el”), como en los otros días?
Respuesta: El Talmud ve aquí una referencia al sexto día del mes de Siván, la fiesta de Shavuot, el día de la entrega de la Torá en el Monte Sinai. El mensaje de nuestro verso es que sólo si los judíos aceptan la Torá en “el sexto día” de Siván, existirá un mundo merecedor de significado espiritual. No hay un sentido intrínseco en una existencia puramente física.
“El Árbol del Conocimiento” (Génesis 2:17)
El primer mandamiento negativo de la humanidad (el primer mandamiento positivo es “sean fructíferos y multiplíquense” – Génesis 1:28) es sorprendentemente una ley alimentaria. (¿Por qué está Dios preocupado de lo que yo pongo en mi estómago?)
Cuando la serpiente, una manifestación del mal en su forma externa, trató de seducir a Eva, ella respondió que “nosotros tenemos prohibido comer del árbol e incluso tocarlo”. Dado que ella no había sido creada en el momento de la prohibición, ella obviamente escuchó de Adam que estaba prohibido hacerlo.
Este es el primer ejemplo de la transmisión de la ley oral. Podemos asumir que cuando Adam le dijo a ella que no “tocara” el árbol, él estaba estableciendo una exigencia rabínica para evitar que se llegara a la transgresión que Dios había prohibido, “comer” del árbol. Desafortunadamente, al no diferenciar entre la prohibición pura y el cerco rabínico, Adam cometió un error. La serpiente empujó a Eva y ella tocó el árbol. “Ves, no pasó nada, también puedes comer de él”. (Rashi) Así, justo en el comienzo de la Torá, encontramos una ley alimentaria, una transmisión oral y un decreto rabínico.
Pregunta: ¿Qué tiene de malo “el conocimiento del bien y el mal” que es peligroso perseguirlo?
Respuesta: El bien y el mal son potencialmente subjetivos: por ejemplo, “¿Fue una buena comida o no?”. Antes del pecado, Adam tomaba decisiones basadas en el criterio objetivo de “verdadero o falso”. Algo puede ser objetivamente cierto pero subjetivamente malo. Por ejemplo, el fumador, al leer que fumar es peligroso para su salud, ¡decide dejar de leer!
La Primera Mujer
Pregunta: ¿Por qué el hombre no fue inicialmente creado masculino y femenino como todos los otros animales?
Respuesta: Dios quería que Adam tuviera la experiencia de estar solo y ver a todos los animales con sus parejas, para que pudiera apreciar más a su esposa. Similar a lo que sucede con parejas que se casan a una edad más avanzada o que tienen hijos después de muchas dificultades, que tienden a apreciarlos incluso más. (Escuchado de la Rebetzin Tziporah Heller)
Pregunta: ¿Por qué Eva fue formada de la costilla de Adam?
Respuesta: Los Sabios dicen que fue con el objetivo de que ella estuviera cerca de su corazón ¡y él la amara!
La Sabiduría de Adam
Adam le dio nombre a todo. Él fue creado como un ser inteligente, uno que podía comunicarse (en hebreo) y entender la esencia de todas las criaturas vivientes tal como se alude en sus nombres (en hebreo clásico). El judaísmo no cree en el mito del “hombre de las cavernas”. (Aunque la gente haya vivido en cavernas, ¡aún así tenían cultura!).
El propósito de un cónyuge es ser una “ayuda en su contra” (Génesis 2:18), esto quiere decir que ellos deben corregirse uno al otro cuando es necesario y ayudarse uno al otro. (¡Detrás de toda gran persona hay un(a) gran esposo(a)!) Juntos, ellos cumplen con lo que Dios quiere en Su mundo.
El Pecado de Adam
La serpiente era originalmente parecida a un ser humano. Se paraba erecta y se podía comunicar con los demás. Se supone que sería “el mejor amigo del hombre” y a pesar de eso personificaba a “la tentación al mal” para probar al hombre.
La Torá describe al hombre como “desnudo”, porque internamente él no tenía el concepto del mal y no tenía la necesidad de esconder ninguna parte de su cuerpo. Sólo después del pecado, cuando el concepto del bien y el mal fue internalizado, Adam y Eva se dieron cuenta de que no debían despertar el deseo físico innecesariamente, y por lo tanto, de ahí en adelante se pusieron ropas.
La serpiente deseaba a Eva, y planeó que Eva sedujera a Adam para que él se tentara de comer y fuera eliminado del concurso. A Adam le atrajo la posibilidad de superar el desafío del mal, pero luego se transformó en un “adicto” y no pudo controlarlo. Así una nueva forma de libre albedrío se estableció en el mundo para todas las generaciones. (Rabino Avigdor Miller)
La Primera Excusa
Dios pregunta: “¿Dónde estás Adam?” (Génesis 3:9). El Dios omnisciente abrió la conversación para que Adam admitiera su culpa. “¿Cuán lejos has caído? A partir de ahora eres mortal”.
Adam niega el conocimiento de Dios y trata de engañarlo. Aquí encontramos la primera excusa de la historia. “La mujer que Tú me diste me hizo pecar”, (Génesis 3:12). Ese es el desagradecimiento de Adam.
Eva, por su parte, continúa “pasando el paquete”. La segunda excusa de la historia: “¡Es culpa de la serpiente!”.
La serpiente ni siquiera tuvo una audiencia, como todos los que inducen a la idolatría (ver parashá Ree), ella fue inmediatamente castigada. Los rabinos dicen que la serpiente podría haber argüido, “¿Por qué ellos me escucharon, cuando te debieron haber escuchado a Ti, Dios?”.
El castigo de Adam fue una reducción significativa de su libre albedrío, dado que ahora tendría que pasar su tiempo trabajando para poder vivir. Para Eva las consecuencias fueron los dolores de parto y la dependencia de su marido.
En vez de transformarse en “el mejor amigo del hombre”, la serpiente ahora se convierte en el “peor enemigo del hombre” y estarán constantemente en disputa.
Caín y Abel (Génesis 4:1)
Cuando Eva dio a luz, el hombre se convirtió en socio de Dios en la creación de la vida. Los Sabios dicen que ciertas partes del cuerpo son contribuidas por el padre y ciertas por la madre y que luego Dios inyecta el alma. Cuando una persona muere, Dios sólo se lleva Su parte y el resto se entierra.
Caín era granjero y Abel pastor – y había celos entre ellos. Caín pensó en ofrecer simbólicamente un sacrificio a Dios. Sin embargo, pensó que dado que Dios de todas maneras no comería, ¡él podía ofrecer las frutas malas y podridas! Abel observó a su hermano, pero lo llevó un paso más allá: si simbólicamente estamos proclamando nuestra gratitud y amor a Dios, debemos llevar lo mejor del ganado.
Bajó un fuego y consumió el sacrificio de Abel pero no el de Caín. Esto dejó a Caín con sentimientos negativos. Dios lo consoló y le explicó como la nueva serpiente (también conocida como “la inclinación al mal”) está en cuclillas para atacar al hombre. Pero el hombre tiene el poder de vencerla si así lo desea.
A pesar de la advertencia, Caín asesinó a su hermano y fue exiliado hasta que uno de los descendientes de su séptima generación accidentalmente lo mató. Nuevamente Dios abre la conversación para que la persona admita su culpa.“¿Dónde está tu hermano?”, preguntó Dios a Caín. Y una vez más, el hombre trata de engañar a Dios: “¡¿Acaso soy el cuidador de mi hermano?!”. (Génesis 4:9)
La Torá dice: “Las sangres de tu hermano claman” (Génesis 4:10).
Pregunta: ¿Por qué dice sangres (plural)?
Respuesta: Caín le infirió numerosas heridas a su hermano hasta que lo mató. Otra respuesta es que se está refiriendo a la sangre de las generaciones que no nacieron de Abel y que nunca pudieron ver el mundo.
La parashá termina con la descripción de las contribuciones a la humanidad de los descendientes de Caín. Ellos fueron los primeros beduinos (que vivieron un estilo de vida nómade), formaron instrumentos musicales (cultura), e hicieron vasijas de hierro (industria metalúrgica). Mientras construían el mundo materialmente, espiritualmente se estaba pudriendo con inmoralidad. Dios decidió destruir el mundo y en ese momento Noaj, que inventó el primer arado, aparece en la escena.
(Continúa la próxima semana…)
Maimonides: El intelecto versus la pasión |
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Extraído de Shmona prakim, Introducción al tratado de Pirke Avot, Rabí Moshé ben Maimón; Traducido al español por Saki SakkalDios creó al hombre y a la mujer y los colocó en el Jardín del Edén desnudos. ¿Por qué entonces hoy en día nos cubrimos? ¿Por qué no somos como los animalitos que no se visten?, a los animales no parece molestarles vivir desnudos. Todo el sentido por el cual nos cubrimos es para no sucumbir al impulso, si así no fuera, el problema sería que estaríamos demasiado sumergidos en el mundo del placer. Se preguntarán entonces: ¿Qué tiene eso de malo?, es más, que cada uno haga lo que quiera, ¿cuál es el problema?El problema es justamente que el hombre se diferencia de los animales por su capacidad de razonar, captar verdades supremas; por lo tanto si vive sumergido en el mundo de lo placentero se estaría denigrando, rebajando al nivel de los animales. Echemos una mirada a lo que nos relatan las escrituras y la sabiduría hebrea acerca de la naturaleza de ese primer hombre formado “a imagen y semejanza”.Al principio Adam cohabitaba con su mujer no por cuestión de placer, sino como fruto de un pensamiento intelectual; meditaban: ¿es bueno traer más niños al mundo o no? Ellos se basaban en el intelecto para decidir, no en si sería placentero, lindo o agradable. En ellos los conceptos: lindo, cómodo, placentero o agradable no existían, o mejor dicho, no ocupaban un lugar preponderante en su escala de valores, como para tomar decisiones en base a ellos. ¿Qué existía entonces en su escala de valores? Existían los conceptosJojmá (sabiduría), Emet (verdad), qué es lo correcto obrar de acuerdo con elEmet. Estos eran los parámetros rectores de sus actos y la máxima en su escala de valores.La pregunta entonces sería: Si estaban en un nivel tan elevado, ¿qué fue lo que los hizo comer del árbol del bien y del mal? ¿Cómo es posible que estando en tal nivel, pueda “tentarse,” y comer del árbol que no debía? El hombre en potencia tenía la capacidad de actuar y decidir en base a una escala de valores suprema, pero también poseía el libre albedrío para no hacer lo correcto. Por lo tanto, en un momento de debilidad del intelecto, abandona la perfección de lo racional se rebaja al nivel de lo placentero y deja que su imaginación lo lleve por esos parámetros. Literalmente está escrito: Batere haisha ki tob haetz lemahajal veki “tahava hu” laenaim, (Y vio la mujer que era “apetitoso” el árbol para comer y “placentero” a sus ojos). Vemos claramente cuáles fueron los móviles que la condujeron a comer. ¿Cómo funciona esto?Imaginemos un hombre que haya estado presenciando una revelación tal como la de Maamad har Sinai (la revelación del Monte Sinaí), es decir, que se encuentra en un estado sublime de captación de la verdad, y pasados unos momentos de semejante acto este hombre prefiere comer una torta de chocolate o fantasear todo tipo de placeres o dedicarse a cualquier cosa por el estilo. ¿Qué sucede? La conciencia de ese momento de verdad que captó hace unos momentos no permanecerá viva en él. ¿Por qué? Porque permitió que otras cosas penetren en su intelecto.Todo tiempo que el hombre no está atento y alerta para que no penetren en él y en su escala suprema de valores todo tipo de Dimionot (conceptos erróneos, tales como lindo, cómodo, placentero, etc.) entonces es factible que baje de su nivel intelectual; el hombre debe estar atento a que el Dimión (literalmente: imaginación) no se des-borde. Constantemente su intelecto debe prevalecer sobre su Dimión , si así procede, entonces el Dimión estará al servicio del intelecto, pero si no es así, entonces será el intelecto el que se pondrá al servicio del Dimión , entonces el Dimión incentivará al hombre a hacer algo porque es placentero, aunque no fuera ello de ningún provecho racional, el intelecto entonces, proveerá las estrategias a seguir para alcanzar tal objetivo, por ejemplo, supongamos que desea tener el placer de poder manejar un lujoso auto deportivo, a pesar de no tener urgencia de llegar a ningún lugar, pero no posee dinero para adquirir un auto así, pero se deja seducir por su Dimión y finalmente decide hacerlo, a pesar que para lograrlo deberá robar el auto en cuestión; es aquí en donde transformándose el intelecto en servidor del Dimión, va a analizar todas las estrategias y posibilidades lógicas para lograr robar el vehiculo y no ser atrapado.De esta manera se degrada la supremacía del hombre y su más preciado don, tal es la capacidad de actuar de acuerdo con las verdades abstractas, es decir actuar de la manera más correcta racionalmente. Es por eso que como dijimos, el individuo constantemente debe estar alerta y sojuzgando cada acto que realiza si responde a parámetros verdaderos o no; sin permitir la más leve concesión al Dimión aun en pequeños actos, ya que así actuó la serpiente: “Come un poco, no pasará nada, al contrario seréis como dioses…”El bien y la verdadLa capacidad de actuar de acuerdo con las verdades abstractas, es decir, actuar de la manera más correcta racionalmente es el estado más sublime del ser humano. Este es el motivo por el cual el arbol del conocimiento del bien y del mal se llama así, bien – Tob, y no Emet-verdad, ya que el concepto de bien es un concepto relativo, subjetivo y no algo absoluto y objetivo como lo es la verdad. Si está bien o mal hacer ciertas cosas depende del lugar o el tiempo de quien lo mire; por ejemplo ciertas actitudes que en Oriente son conceptuadas como de buenas costumbres en Occidente esa misma actitud es considerada como una falta de educación (por ejemplo, eruptar públicamente después de comer); asimismo, ciertas cosas que en la antigüedad eran placenteras y aceptadas, en la actualidad son repudiables (el circo romano, por ejemplo), es decir que el bien y el mal no responden a un patrón general.En cambio la verdad es absoluta sin depender del espacio o del tiempo, por ejemplo la premisa 2 + 2 = 4 es verdadera aquí o en cualquier parte del planeta, ahora, hace mil años o dentro de diez siglos. Lo falso y lo verdadero son conceptos con los que se maneja el intelecto en cambio los términos: bien, mal, lindo, feo, cómodo, etc. son conceptos del reino del Dimión .Adam al comer del árbol del bien y del mal, lo que está haciendo es descender de su posición racional donde dirige y reina el intelecto Séjel a un grado mucho más inferior que es el mundo del Dimión donde los parámetros para decidir y actuar responden a lo lindo, feo, cómodo, etc. Es por eso que cuando el hombre come del fruto de ese árbol, acto seguido se expresa: “Hen Haadam haia keejad mimenu ladaat tob barha” normalmente traducido como: “Ahora el hombre es como uno de nosotros, conocedores del bien y del mal”, pero esta traducción no es correcta ya que Dios no se maneja con conceptos de Bien o Mal sino que lo hace con conceptos absolutos de Verdad y Mentira tal como dice: “Jotamó Emet” (“La verdad es Su sello”) y no dice: “Jotamó Tob” (“El bien es Su sello”), más bien deberíamos leer el versículo de la siguiente manera: “Hen Haadam haia keejad; mimenu ladat tob barha” tal como lo traduce Onkelus: “Ahora el hombre es único, él decide lo que es bueno o malo”. Es decir, el hombre ya no se maneja por conceptos absolutos sino que es el ser humano el que designa, “inventa” o rotula lo que es bueno o malo, independientemente de si ello es verdadero, más bien respondiendo a un criterio de placer o practicidad que a un criterio de verdad.La prueba patente que refleja este cambio en la escala de valores del hombre, es decir del cambio de lo verdadero por lo estético o lo práctico, es el hecho que inmediatamente antes de este suceso del árbol del bien y del mal, lo que nos relata es que el hombre y la mujer estaban desnudos y no se avergonzaban (Génesis 2:25) era como verse las palmas de las manos o los rostros, y luego de que comen del árbol, lo primero que nos dice es que se abrieron sus ojos y vieron que estaban des- nudos (Génesis 3:7). No se está refiriendo a un cambio óptico, que antes no veían y ahora sí, sino que antes, cuando su escala de valores estaba regida por el intelecto, el sexo, “el” placer, ocupaba un lugar secundario; en cambio cuando de pronto su escala de valores cambia y se rigen por el Dimión el placer sexual se sobredimensiona y ocupa un lugar central, es lo primero que vieron.El Dimión no es algo malo per se; afirmar esto sería contradecir lo escrito:Baiar Elokim “et col” asher asa beine tob meod (“Y vio Dios ´todo´lo que había hecho y he aquí que era muy bueno”), esto incluye aun al Dimión . Lo fundamental será cómo el hombre utilice el Dimión , una alusión a ello en el texto bíblico se encuentra cuando dice: Behanajash haia arum mikol jaiat hasade (“Y la serpiente era más astuta que todas las demás criaturas”), (Gen. 3:1) entendiendo “arum” como inteligente, destapado; es decir, que el mal instinto, en este caso representado por la serpiente, es un impulso muy fuerte – o tal vez el más fuerte- que posee el hombre, o sea que es factible llegar a grandes cosas utilizando bien el Dimión , tal como lo hacen los profetas.Dijeron los sabios: “Cuando más grande es el hombre en sabiduría, más grande es su instinto”, ¿Cómo es factible, acaso estarían sosteniendo que Abraham nuestro patriarca o Moshe nuestro maestro poseían un instinto muy fuerte, es decir, codiciaban mucho los placeres, comida, mujeres, etc, pero se contenían?, realmente suena ridículo. Lo que en realidad nos están enseñando los sabios es que estos gigantes del género humano, poseían la facultad imaginativa, Dimión muy desarrollada y utilizándola como corresponde podían llegar aun al nivel supremo de la profecía, algo imposible de alcanzar sin una buena imaginación- Dimión .Debemos aclarar que la manera en que funciona la imaginación no es creativa, sino asociativa, es más bien pasiva. Un recurso primordial de la imaginación es la memoria. Por lo tanto la imaginación recuerda imágenes captadas y las vuelve a la memoria, o puede “cortar” ciertas imágenes percibidas y asociarlas con otras, y así podrá imaginar un hombre con cuerpo de caballo. Es así que bien utilizada se pueden recordar cosas importantes para el desarrollo de una idea verdadera, o para ejemplificarlo analógicamente, pero también se puede mal usar, para recordar placeres ya vividos y volverlos a la mente asiduamente para así codiciarlos nuevamente y que ocupen el centro de nuestra atención hasta cegarnos y dedicarnos a perseguir esos placeres. Como ya dijimos, si elDimión está subordinado al intelecto- Séjel, entonces es positivo, pero si es al revés, entonces es negativo.Rabí Moshé ben Maimón. Publicado en Tora.org.ar |
Parashat haShavua: “Bereshit”
Rab Motti Maarabi
(Genesis 1:1-6:8)
Al observar el primer versiculo de esta parasha, una sensacion de plenitud y regocijo invade nuestra intimidad: aun reverbera en nosotros el eco del Shofar, que al concluir con sus agudos sonidos nos invitaba a pronunciar con silenciosa devocion: “Haiom harat olam”- “En un dia como este el mundo fue llamado a la existencia...” Y este dia es HOY: “Bereshit”, es decir, “En el comienzo creo D´s los Cielos y la Tierra” (Cap. 1:1). Asi arribamos nuevamente, en el inicio del nuevo ano al “Shabat Bereshit”, es decir , a la conjuncion que evoca este sabado con su nombre, y que nos refiere acerca de un momento -la Creacion del Universo- y de un tiempo para este mundo: Shabat...
Una creacion material -obra del Creador, del Todopoderoso-, que transcurre sin frenos. Seis “dias” -como lo describen los versiculos- que, lejos de representar nuestros periodos humanos de 24 horas, nos describen la maravillosa efervescencia de cielos y tierra dando cabida a cuanta creatura los habria de habitar y a cuanta constelacion lo habria de “adornar”. Pues toda la creacion, la enorme y magnifica obra del Creador estaba dirigida -sin duda- a forjar en este, nuestro espacio vital, el concepto de “NEFESH JAIA”, o sea, “SER VIVIENTE”...Nefesh, la esencia del ser, de su dinamica, de su movimiento constante que no hacen mas que resaltar la idea biblica del NEFESH: vida en accion permanente...
Y deciamos que hoy es “Shabat Bereshit”. Y el Shabat es la culminacion, si asi lo podriamos decir de la obra de Creacion. “UBAIOM HASHEBII SHABAT” “empero en el dia septimo se abstuvo el Creador de realizar toda tarea (creativa)”, nos dice la Tora, pero...¿Como concluye nuestro parrafo? “Ubaiom haShebii shabat vaiNAFASH...”Nafash, Nefesh...
Nada mas cercano a la idea original: El Shabat como “NEFESH” del universo creado. Algo asi como la retribucion espiritual depositada en un solo dia para con los restantes, aunque manteniendo el aspecto movilizador de la creacion: “Nefesh”, accion, dinamica, efervescencia: Jaiut, vida...
Pero una Parasha -cuya lectura integra tiene lugar cada dia de Shabat en las sinagogas-, no es tan solo la suma de versiculos y capitulos. Si lo es a los fines practicos. Una parasha es algo mas que eso. Su propia raiz la define como: “explicar”, “desmenuzar”, “intentar una mayor y profunda comprension”. (Parasha = proviene del verbo Lefaresh = Perush, que denota el intento de comprender algo por medio de un analisis pormenorizado).
Y a eso nos invita la Tora. Cada semana. Cada dia. Tal vez cada hora. A COMPRENDERLA, no tecnicamente, sino con detenimiento, con profundidad; pues entender cada una de sus parashiot nos ayudara a comprendernos a nosotros mismos, interactuando con el mundo, con nuestra sociedad y frente al Creador, procurando al correr de sus versiculos transitar el camino de nuestra propia existencia. Y si abandonamos los tecnicismos -sutiles y superficiales- observaremos como nuestra Tora - “Torat Jaim”-, una Tora de vida, nos invita a la celebracion y a la exaltacion del espiritu cuando nos presenta la obra de la Creacion...
Una Creacion perfecta, armonica creada por D´s es el tema que domina la apertura de nuestra lectura este Shabat.
Pero la vida, nuestra existencia, tiene altibajos. Asi como la creacion posee altas cumbres y variados valles y depresiones. Y si bien el lenguaje inicial del Genesis nos hara superar la barrera de la “atmosfera” para internarnos en los ambitos mas elevados -en las mas altas “cimas”-, donde poder identificar el lenguaje de lo Divino, habra por cierto, otras situaciones, escucharemos otros idiomas, no tan claros.
“Dibera Tora kileshon bene adam” insinua una postura tradicional rabinica. “La Tora habla en el lenguaje de los seres humanos”, y entonces nos veremos confrontados con otra realidad, terrenal -imperfecta y distinta- y hasta diriamos disonante con el mandato Divino de “Re-Crear” ese mundo...Pues si empezamos con la exaltacion de lo Supremo, de lo maravilloso, cuando promediemos nuestra lectura, leemos con angustia y dolor que... “Y vio AD´ que grande era la maldad del hombre sobre la tierra y que todo impulso del pensamiento de su corazon era unicamente EL MAL, TODO EL TIEMPO”(Cap. 6:5). Caimos -imprevistamente- desde la cima, a un pozo...
Es asi como comenzamos. Es asi, con la REALIDAD que conlleva su cuota de VERDAD, que nuestra Tora relata los comienzos del tiempo, el andamiaje del mundo y la naturaleza, y la intrincada trama que representa para el ser humano “ADAM = Hombre y mujer”, la existencia, el vivir y su significado...”Nefesh Jaiut”.
¿Por que nos preguntamos? Por que nada ha de ser meramente un “cuento”. La vida no es un cuento, asi como la Creacion dista mucho de ser solo un relato mas de entre tantos. Si en la vida hay rutina, es porque la hemos conducido a ello. La Tora es la alternativa de romper cualquier rutina, en la medida que podamos generar desde ella un nuevo aprendizaje, una renovada leccion. ¿Cuantos de nosotros sentimos que algo dentro nuestro se moviliza al releer (¿desde hace cuanto tiempo?) una y otra vez “Bereshit”? ¿Se moviliza algo dentro mio, o es tan solo la rutina reverencial que me hace allegarme hasta la Tora y cumplir, tan solo CUMPLIR...?
Nuestros Sabios ensenaron que la palabra B´R´-SH´I´T´(Bereshit) (el guion- va en lugar de la letra “alef” que es muda) posee 6 letras (¡tantas como los dias de la Creacion!),o bien asi como se lo escribe en idioma hebreo: tywarb
Ahora bien, si UNIMOS LAS DOS PRIMERAS LETRAS DEL VOCABLO (B´R´) con las DOS ULTIMAS (I´T´), tendremos como resultado una nueva palabra: B´R´I´T´, y como todos sabemos “BRIT” quiere decir “Pacto”, pero como podemos notar, hay DOS LETRAS que quedan “en medio” de estas cuatro: ALEF y SHIN forman la palabra :“ESH”. Y “esh” significa :FUEGO...Y no es un ”juego de palabras” simplemente.
Asi nuestra Sagrada Tora sera “Brit” -”PACTO”- labrado a “FUEGO”, tal como lo ensenaron nuestros sabios al referirse a la escritura de las Tablas de La Ley (Lujot ha Brit, Lujot ha Eben):...“ESH shejora al gabe ESH lebana”. La Tora estaba escrita con “fuego negro sobre fuego blanco”. Un PACTO SELLADO A FUEGO. Un fuego que habla de luz, de calor, de resplandor. El fuego que cada ser humano -ADAM y JAVA-, que cada Hombre (Ish, que proviene de “esh”) y Mujer (Isha, que tambien proviene de “esh”!!!), creados a Imagen y Semejanza Divina contiene en su interior y que debe poner al servicio de su humanidad ; un Fuego Natural y propio que permita completar con fervor y amor la Obra de la Creacion...Y si eso ocurre, las letras del “principio y del final” se uniran y haran un “BRIT” ; es decir, alli entonces hablaremos de Pacto con la Vida, que nos permita vivir de acuerdo a aquellas cosas que decimos amar y venerar.
Hoy es Bereshit. Siempre al comenzar, siempre al continuar existen antagonismos y contradicciones, afirmaciones y negaciones, optimismo y pesimismo: Sepamos apreciar cada instante, concediendole su real valor. Sepamos conjugar palabras que nos permitan -con simpleza- , recrear sentimientos vivos y acciones vivas, tanto como Bereshit me lo propone: Pacto y Fuego. Fuego en el Pacto. Para que nada sea rutinario. Para que todo sea renovable. Para que siga encendida en nosotros la llama del SABERNOS y SENTIRNOS ORGULLOSAMENTE JUDIOS...
Hoy es tiempo de comienzos.
Rav Ioram Eliahu
Los discípulos de Shamai y los discípulos de Hilel discrepan en cuanto a qué fue creado primero: ¿La tierra o el cielo? Los discípulos de Shamai dicen: El cielo fue creado primero, y luego la tierra. Los discípulos de Hilel dicen que la tierra fue creada primero, y más tarde el cielo. Los discípulos de Shamai citan el versículo “en el principio creó D’s el cielo y la tierra” (Bereshit 1:1), y los discípulos de Hilel demuestran su posición basándose en el versículo “en el día en que hizo D’s, el Señor, tierra y cielos” (Bereshit 2:4) (Ierushalmi, Jaguiga 2:5).
Esa discusión que también es citada en el midrash (Midrash Rabah) es comentada por el autor del libro “Iefe Toar”, que explica que la posición de los discípulos de Shamai es que “la base de la creación y su meta es el Trono de Honor de D’s y los ángeles del cielo, y por ello D’s creó primero los cielos, que son la meta y lo principal… y los discípulos de Hilel piensan que la meta de la creación es el hombre, y por ello creó D’s en el principio la tierra y todo lo que se encuentra sobre ella, que le es necesario al hombre, y al hombre mismo. Luego, el cielo y las criaturas celestiales, que son conceptuados como un segundo plano en relación al hombre”. En la cita anterior fueron mencionados otros versículos para demostrar cada una de las posiciones. Hasta que Rabí Shimón Bar Iojai dijo que se extraña, ¿cómo puede ser que haya diferencia de opinión en cuanto a la creación del mundo? Es que el cielo y la tierra fueron creados como una olla y su tapa, como dice el versículo “Mi mano fundó la tierra, y Mi derecha extendió los cielos” (Ishaya 48:13) – es decir, ambos fueron creados al mismo tiempo. Y así también dice Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon Bar Iojai que de momento que hay dos versículos contrarios - uno antecede la tierra al cielo, y el otro antecede el cielo a la tierra - eso nos enseña que ambos son equivalentes.
Y es sabido lo que dijo el Rebe (director de una corriente jasídica) de Kotzk respecto al versículo “los cielos, los cielos son del Eterno, mas la tierra la ha dado a los hijos de los hombres” (Tehilim 115:16) – la tierra fue entregada para los hombres para hacer de ella un cielo, es decir, elevar y santificar todo lo terrenal y mundano hasta que llegue al nivel del cielo, para expresar la kdushá(santidad) que se encuentra en toda la tierra y lo material.
Saliendo de la santidad de los Iamim Noraim (días reverentes, Rosh HaShaná e Iom Kipur) y los días de alegría en los que decidimos fortalecernos en el estudio de la Torá y en nuestro culto a D’s, enseguida nos encontramos con la creación del cielo y la tierra, y la aclaración de su meta. Y así nos dice la Torá: Te es entregado a ti, ser humano, la posibilidad de elegir y la oportunidad de comenzar desde el principio, elevar la creación hacia su meta, y de esa forma podrás plasmar esas decisiones que tomaste en los días de la tshuvá (arrepentimiento sincero), y trepar por el sendero que sube hasta la Casa de D’s.
PERASHAT BERESHIT
“Cuando Hashem, el Eterno, hizo la tierra y los cielos". (Bereshit 2:4)
Besimaná Tabá. Comenzamos con la ayuda del Todopoderoso un nuevo ciclo. Agradecemos a todos los lectores que nos han hecho llegar sus comentarios y correciones, esto nos ayuda y motiva para seguir seleccionando y publicando los comentarios a la porción semanal de la Torá. A todos ustedes, ¡muchas gracias!
La Torá comienza declarando que en el principio Hashem creó el Cielo y la Tierra de la nada. Sin embargo, el mundo era un vacio, sin forma ni orden, durante los primeros seis días Hashem creó y ubicó cada cosa en el universo en su posición adecuada de funcionamiento. El primer día Creó la luz y la oscuridad. El segundo día separó las aguas del Cielo y de la Tierra. El tercer día acumuló las aguas en un lugar, permitiendo que la tierra fuera visible. El cuarto día Creó el sol, la luna y las estrellas. El quinto día creó todos los seres que habitan los mares y las aves que vuelan en el cielo. El sexto día creó los reptiles y el resto de los animales y, finalmente el hombre. El Séptimo día de la creación, Hashem "descansó" y lo santificó como Shabat.
Había una vez una niña prodigio que, desde la edad de tres años demostró ser un prodigio en tocar el piano, podía hacerlo mejor que el más experto. Se organizó un concierto para que tocara en público. Varios meses antes, se anunciaba que se iba a realizar un solo recital. Y para que ese evento único no se olvidara, se venderían suvenires del concierto: por ejemplo, una pulsera con un pequeño piano blanco, o una tiara con un piano encima... La mañana después del concierto, los periódicos se volvieron locos tratando de hallar superlativos para poder describir el acontecimiento. Cerca de un mes más tarde, dos personas que no habían llegado a tiempo y se perdieron la exhibición aparecieron en la casa de la niña, exigiendo una demostración de sus aptitudes. "Si... es verdad que todo el mundo dice que estuvo sensacional... leímos los periódicos y todo, pero nosotros no lo creemos. Si ahora la traen a la sala y la hacen tocar en ese piano que tienen, entonces sí vamos a creer que es tan buena como dicen; si no, no lo creemos...".
Cuando Hashem creó el mundo, no cabían dudas de que fue Él el quien les dio existencia a todas las cosas, que Él sabía todo lo que acontecía en el mundo, y que Él controlaba hasta el más mínimo detalle. Desde la época de Enosh, nieto de Adam, la gente empezó a equivocarse con respecto a Hashem. Hubo quienes negaron Su existencia por completo. Hubo otros que aceptaban la existencia de un Poder Divino, pero afirmaban que Él era tan exaltado y estaba tan alejado de este mundo, que solamente sabía lo que ocurría en el reino espiritual, más no lo que acontecía en el mundo terrenal. Hubo otro grupo más, que admitía que ciertamente Él sabe lo que ocurre en este mundo inferior, pero que está tan ocupado en sus cosas espirituales que no tiene “tiempo” para ocuparse de “pequeñeces”. Hashem sabía que esto sucedería y para poder remediarlo, se reveló una sola vez en el mundo, alterando el curso de la naturaleza y entregó un documento que lo certifica… La Torá. Y no solo eso, sino que Él tomaría una nación de en medio de otra nación, y la transformaría en Su pueblo. Eso demostraría que, no solo que Él es absolutamente consciente de lo que tiene lugar en este mundo, sino que Le importa e interactúa con la humanidad. Hashem lo hizo una sola vez, pues, de hacerlo en repetidas ocasiones, le quitaría al hombre la capacidad de la libre elección, de creer o no en Él, y todo el propósito de la Creación era la existencia de un ser, el hombre, que tiene libre albedrío de creer o no creer. Y para que no olvidáramos este "concierto único e irrepetible", nos dejó varios "suvenires": la Mezuzá para que pongamos en la puerta, los Tefilín para que nos atemos en los brazos. "Y será una señal sobre tu brazo, y un adorno entre tus ojos, pues con mano fuerte Hashem nos sacó de Egipto"[1] El que posee estos recordatorios vive la vida como si tuviera permanentemente un hilo rojo atado a su dedo... no se puede olvidar. Y no sólo eso, sino que Hashem hizo que todas las generaciones repasaran en el “documento” los eventos de este gran "concierto de la naturaleza", en todas las generaciones, estudiamos la Torá HaKedoshá para que tengamos siempre presente su Presencia y que Él Maneja y Supervisa todo cuando sucede en nuestras vida. Por este motivo, Él no requiere de repetir ante cualquier ignorante que viene y afirma que no cree que hubo en verdad un concierto. Hay millones de fans que aun poseen sus pianos blancos de recuerdo, traspasados cuidadosamente de generación en generación, para demostrar que los otros están equivocados.[2]
Una vez un gentil le preguntó a Rabí Akiba, “¿Quién creó el mundo?”, “¡Hakadosh Barúj Hú lo creó!” Contestó Rabí Akiba, “Pues pruébalo” exigió el gentil, “Ven a verme mañana y te lo probaré “, dijo Rabí Akiba. Al día siguiente, cuando llegó el gentil, Rabí Akiba le preguntó: “¿Qué es lo que llevas puesto?”, “Un traje”, fue la respuesta, “¿Quién lo hizo?”, “Un sastre”. Rabí Akiba meneó la cabeza. “Pues no te creo”. ¡Pruébalo!, el gentil se enojó. “¿Y qué prueba necesitas? ¿Acaso no sabes que únicamente un sastre pudo haber hecho el traje?”, “¿Y tú no sabes”, respondió Rabí Akiba con otra pregunta, “que únicamente Hashem pudo haber creado, y de hecho creó el mundo?” Y él les respondió: “Queridos alumnos, así como la casa atestigua que un constructor la hizo, y el traje atestigua que un sastre lo hizo, y la puerta atestigua que un carpintero la hizo, ¡así el mundo atestigua y anuncia a todos que sólo Hashem lo creó!”. © Musarito semanal
.
“Los cielos relatan la Gloria de Hashem y la obra de Sus Manos refiere el firmamento”.[3]
BERESHIT
| Por. Rav Moshe Walles |
La creación del universo y el conflicto con los palestinos.
Esta semana comenzaremos de nuevo el ciclo de la lectura de la Torá, motivo de inmensa alegría para el pueblo de Israel, ya que de nuevo tenemos la oportunidad de asociarnos e involucrarnos con lo escrito en el libro Divino, que de hecho es el único que nos permite llegar a una vida con verdaderos valores, principios, ética y moral, lo que permite una vida con sentido.
Como manual del universo, la Torá debe ser actual para cualquier época de la historia y debe dar respuestas a problemas de cualquier índole. Es por ello que nuestros sabios dijeron con toda seguridad y confianza: “Afoj bá vaafoj bá dekuléi bá”, lo que significa “léela y reléela (la Torá) porque todo está contenido en ella” (Avot 5;25).
Una de las muestras increíbles de la actualidad de la Torá para estos días, es el comentario de Rashi sobre el primer versículo de la Torá.
En dicho versículo la Torá nos comenta que D’os es Quien creó el universo, Rashi pregunta: ¿Por qué es necesario comentarnos esto? ¿Acaso la Torá es un libro de Historia? Si la Torá es un libro de ética, moral e instrucciones para el uso correcto del universo, hay que comenzar directamente desde la primera instrucción o precepto. ¿Para qué son las historias?
Por otro lado, para saber que el mundo tiene un Creador tampoco se necesitan comentarios, únicamente hay que observar el mundo tan complicado y maravilloso que tenemos con ojos objetivos, e inmediatamente llegamos a la conclusión que existe un Creador. Entonces la pregunta regresa: ¿Por qué D-os nos comenta acerca de la creación?
Rashi contesta que el único motivo en comentarnos sobre la creación, es por lo que pasa hoy en día entre el pueblo de Israel y los palestinos, diciendo las siguientes palabras: “Si llegará un pueblo y nos dirá: ustedes son ladrones, puesto que vinieron y nos quitaron la tierra donde llevamos muchas generaciones habitándola, ustedes les contestarán: D-os es el Creador del universo y por lo tanto es dueño de la tierra, y como tal puede decidir a quien se la quiere dar.
En cierta época quiso dársela a otros pueblos y en esta época se las quitó a ellos y nos la dio a nosotros.
El que lee el libro de Bereshit no puede ignorar la promesa de D-os de que la tierra de Quenaan sería para los descendientes de Abraham, Itzjak y Yaacov, lo cual es el eje central a lo largo de toda la historia descrita en este libro.
No hay algo más actual, hoy en día, que las palabras de Rashi, escritas hace 900 años como comentario de la Torá que recibimos hace más de 3300 años, ya que precisamente éste es el argumento de los palestinos, es decir, que nosotros somos ladrones que vinimos a quitarles la tierra de “palestina”.
Con la guerra que hacen contra nosotros, ellos manifiestan que no creen en la Torá, en la eternidad del pueblo de Israel, que D-os creó el universo y que El nos dio la tierra sagrada.
Únicamente creen que nosotros venimos con fuerza a sacarlos de esta tierra.
Nosotros, con nuestra lucha contra ellos, manifestamos nuestra fe en D-os y en la Torá. Por lo tanto, la lucha entre Israel y los palestinos no es únicamente sobre la tierra, sino sobre lo más esencial: ¿Existe D-os quién creó el universo, o no? ¿La Torá es de D-os, o no? ¿D-os prometió esta tierra al pueblo de Israel, o no?
De acuerdo a lo dicho anteriormente, cualquier debilidad por parte de nosotros significa que nosotros tampoco creemos en todo esto, lo que resulta en cortar la rama del árbol sobre la cual estamos sentados.
Ojalá todo nuestro pueblo reaccione y entienda que luchar por Eretz Israel es realmente luchar por la existencia física y espiritual, así como por los principios fundamentales de nuestro pueblo.
¿PARA QUE y PARA QUIEN?
¿Acaso alguna vez nos preguntamos para qué o para quién el Bore Itbaraj creó Su Mundo tan mágico y tan maravilloso? El sol, la luna y las estrellas, tierras y mares, montañas y valles, ríos y lagos… Todo tan hermoso, como dibujado, hasta el punto que está dicho que no existe “artista” como nuestro Creador. Además del hombre, encontramos en este mundo cantidades de especies que se movilizan en dos patas y otras que se movilizan con cuatro. Aves con alas, reptiles, peces, animales enormes y pequeñas especies que el ojo humano no alcanza a ver.
Todo hecho con Su Sabiduría, y todos se alimentan gracias al Bore Olam, y vuelve la pregunta, ¿para qué y para quién fue creado todo esto?
Una pregunta tan especial merece una respuesta más especial, y la respuesta la da la primera palabra de la Tora: BERESHIT. Rashi dice allí: esta palabra pide a gritos ser explicada, y así Jazal ya dijeron que el mundo se creó para la Tora que se denomina “el principio del camino” (Mishle 8) y para el pueblo de Israel que se llamó “el principio de la cosecha” (Irmiahu 2).
Resulta que este gran mundo fue creado para la Tora y para Israel. A primera vista esta respuesta no nos conforma. Entendemos que el mundo haya sido creado para la Tora, la posesión más preciada de Hakadosh Baruj Hu, por consiguiente es muy digno que el mundo haya sido creado para ella. ¿Pero para Israel? ¿Para el granito de arena más chiquito de la enormidad del mundo? ¿Vale la pena que el mundo haya sido creado para Israel? Y si fuera así, ¿para qué existen los demás pueblos?
El Rambam nos responde esta pregunta en su introducción a las Mishnaiot de Zeraim. Allí contesta a una pregunta parecida, diciendo que si no fuera por la gran cantidad de personas que viven sobre la tierra, cada uno de nosotros hubiera tenido que ocuparse de cada necesidad por sí mismo. Por ejemplo, todos habríamos tenido que estudiar como sembrar y cosechar, moler, cocinar, hornear, además de todas las profesiones y ocupaciones para cubrir y crear todo lo que fuera necesario para vivir.
Tomemos como ejemplo cuántas personas están involucradas en la preparación de un vaso de té. En los campos de Sudamérica, en la provincia argentina de Misiones y sus alrededores, crecen las hojas del té. Para cuidar el campo y las plantas hace falta gente que se ocupe de ello. Después hay que cortar las hojas, secarlas y transportarlas al puerto.
Los barcos transportan la mercadería y la distribuyen por todo el mundo. En cada destino deben construir depósitos, y para eso también hace falta gente. Después pasa a las plantas de empaque, y empresas de marketing se ocupan de la publicidad, distribución y ventas, hasta que finalmente el pequeño saquito de té llega a nuestras casas.
Todavía no empezamos… necesitamos un vaso. Fabricar el vidrio es una especialidad, un trabajo de artesanos. Granos de arena en un terrible horno del que obtenemos el vidrio en estado líquido para crear los recipientes que nos hagan falta, luego otra vez, empaque, transporte, publicidad, ventas, etc.
El vaso debemos llenarlo con agua caliente, y para calentar el agua necesitamos gas o electricidad, y no vamos a contar cuánta gente es necesaria para tener gas o electricidad en nuestras casas.
Finalmente, introducimos el saquito de té en nuestro vaso de vidrio lleno de agua hirviendo. Hace falta ahora endulzarlo. Volvemos al campo, juntamos cañas de azúcar y una vez obtenido nuestro producto, distribución, empaque, ventas, etc.
Tenemos el paquete de azúcar pero cómo poner dos cucharitas de azúcar en nuestro vaso si no tenemos todavía una cucharita, y aparte debemos revolver… Ahora debemos extraer minerales de las rocas, que pueden estar a nuestro alcance o dentro de las montañas, luego purificarlas para obtener el metal deseado, utilizando hornos y procesos químicos. Una vez obtenido el metal de allí saldrá nuestra cucharita… y no olvidar el proceso de distribución y ventas…
Ahora, después de mezclar bien, podemos bendecir “Sheacol” y disfrutar de un buen té (aunque no inglés, hoy es argentino).
Hemos participado en la creación de una de las necesidades diarias más pequeñas que tenemos. Y para esto vimos la inmensa cantidad de gente que hace falta para que solamente un vaso de té llegue a nuestra mano, sin haber hablado todavía de la construcción de los instrumentos de fabricación o de la construcción de barcos, camiones, etc.
Pensemos lo que ocurriría si nosotros deberíamos proveernos de cada cosa. ¿Podríamos también estudiar Tora y cumplir preceptos? Esto nos hace entender que es muy posible, hasta obligado, que el mundo haya sido creado para el pueblo de Israel, tan pequeño respecto al resto de la humanidad. Encontramos que la humanidad tiene la función de ocuparse de generar todos los elementos necesarios para la vida, para que nosotros, el pequeño pueblo, pero el elegido, podamos ocuparnos de nuestra finalidad suprema, el Servicio al Bore Olam. No resulta fácil para nadie aceptar este pensamiento, pero nosotros debemos meterlo en nuestros corazones y cabezas…
Esto nos explica una cosa muy extraña e inentendible, pero real, que hoy en día todo el mundo habla de los iehudim. De cualquier tema que hable el mundo, siempre los iehudim aparecen involucrados, aunque las personas que hablan no tengan ninguna relación con gente de nuestro pueblo, o aunque se trate de un lugar alejadísimo de la tierra de Israel. Y esto reafirma que el mundo fue creado para el pueblo de Israel, que el pueblo de Israel es lo principal y lo demás, accesorio…
Dice la Guemara en el tratado de Avoda Zara (hoja 2a): en el futuro, Hakadosh Baruj Hu vendrá con un Sefer Tora bajo el brazo y dirá, todo el que se haya ocupado de ella (de la Tora) que venga y se cobren su salario. Continua la Guemara diciendo que los primeros en acercarse son los romanos, que se presentan ante el Bore Olam reclamando su premio. Hakadosh Baruj Hu les pregunta: ¿en qué se ocuparon? Contestan: preparamos muchos negocios, construímos baños públicos, hicimos circular por el país cantidades de oro y plata, y todo lo hicimos para el pueblo de Israel, para que ellos se ocupen de la Tora. Hashem les dice: No hay en el mundo tontos más grandes que ustedes, todo lo que hicieron lo hicieron sólo para ustedes…
Y aunque las palabras de la Guemara parecen lógicas, hay que entrar en detalle. Primero, ¿por qué el Bore Olam los llama tontos en lugar de mentirosos? Mentirosos es más adecuado ya que dijeron haber hecho todo para el pueblo de Israel, para que Israel estudie Tora… Segundo, ¿cómo se atreven a mentir tan abiertamente frente al Creador, para Quien todo está a la vista? Dice el Maran Mibrisk ztz”l, en su libro comentando la Tora, que los romanos no dijeron ninguna mentira, dijeron la pura verdad.Ya lo hemos explicado en amplitud, todo el mundo fue creado para la Tora y para Israel, y todo lo que se hizo en el transcurrir de las generaciones fue para que Israel pueda estudiar Tora.
Por eso, en el futuro, todos los pueblos estarán en lo cierto cuando digan que hicieron todo por el pueblo de Israel. Hoy por hoy,ellos no saben por qué hacen o por qué hicieron lo que hicieron, ni tampoco entre sus intenciones existía pensar en ayudar a Israel o hacer algo por la Tora. Pero, en el futuro, cuando la verdad salga a la luz, entonces todos, tanto ellos como nosotros, sabremos y entenderemos la finalidad de las acciones del pasado…
Y cuando los pueblos reclaman su premio argumentando haber hecho todo para Israel, allí es cuando Hakadosh Baruj Hu los llama tontos, ya que la intención de ellos fue el propio bien y no el de Israel, solamente Hashem Itbaraj sabe la verdad, que en realidad lo hicieron para la Tora y para Israel. Y Hakadosh Baruj Hu decide que debido a la intención, no les corresponde ningún premio!
El rab Mibrisk acostumbraba a traer un ejemplo que ocurrió no hace mucho en Rusia. Al rey se le ocurrió un proyecto alocado, unir con Europa el extremo oriental de su país con un ferrocarril.
Estamos hablando de diez mil kilómetros de vías atravesando desiertos congelados, llegando a las costas frente al Japón.
Un proyecto carente de lógica, que llega a un lugar abandonado, pero el proyecto se llevó a cabo. Miles de personas trabajaron en su construcción, con condiciones de trabajo extremadamente exigentes, el terrible desierto, la nieve y el frío, mucha gente perdió la vida bajo esas condiciones, hasta que después de varios años, las vías unían oriente con occidente. Y se comprobó lo que mucha gente ya había calculado, que los usuarios serían muy pocos…
Muchos años después, se supo la verdadera causa de la construcción de esa línea férrea, dijo el rab Mibrisk ztz”l, por lo menos yo sé la causa. En los días de la segunda guerra, se cerraban las Ieshivot en Europa y los rabanim y los talmidim deambulaban en medio de esa masacre. Algunos ya presentían que el peligro era muy grande y pensaban cómo sería posible preservar el fuego de la Tora para las próximas generaciones. Todos estaban seguros y confiados, ya que tenemos la garantía “porque nunca se olvidará y estará en la boca de tu simiente…”, pero la situación era muy difícil para los iehudim y la pregunta era cómo y cuándo se cumpliría la profecía…
Y apareció la “mano” de Hashem en forma increíble, la salvación fue para los alumnos de la Ieshivat Mir, de Lita. Con una cadena de milagros, uno más grande que el otro, cientos de alumnos recibieron el permiso de salir del país, la mayoría de Mir y algunos de otras Ieshivot. El único país que aceptó recibirlos fue Japón, y las vías del tren que llegaban justamente frente a las costas de ese país completaron el milagro. Sin la ayuda de esas vías no sabemos si todos esos alumnos hubieran podido salvarse de una muerte segura.
Hasta hoy nadie sabe para qué se construyó semejante ramal del ferrocarril, sólo nosotros lo sabemos, fue para salvar la Tora. Porque el mundo se creó para la Tora y para Israel, y comprobamos como esas vías sirvieron para salvar la Tora de la Ieshivat Mir. Ellos estuvieron en el Japón durante aproximadamente cinco años, hasta que pasó el peligro. Después, parte fueron hacia los Estados Unidos y otra parte subió a la tierra de Israel. Así se levantó nuevamente el mundo de la Tora, que creció y creció hasta hoy en día, y seguirá creciendo, con la ayuda del Creador.
Con esto vemos el gran valor que tiene cada iehudi. Todo iehudi, no decimos que puede decir, sino que está obligado a decir: para mí se creó el mundo! No estoy acá por casualidad, ni soy uno más del montón. Todo iehudi que fija tiempos para el estudio de la Tora llegará a la finalidad para la que fue creado y está haciendo la Voluntad del Bore Itbaraj, que creó el mundo para la Tora y para Israel. Y cuando decimos que fija tiempos, quiere decir que fija tiempos siempre, porque el que los fija cuando quiere, no fija nada! Y quien no estudia Tora, jas veshalom, no justifica su existencia. Lo mismo ocurre con el que no aprovecha su tiempo y su potencial, la fuerza que Hashem le dio para la Tora!
Debemos despertar y alegrarnos enormemente por el mérito de poder estudiar Tora y cumplir preceptos, que son la finalidad de la Creación. Rabi Abraham, el hermano del Gaon de Vilna, les decía a sus nietos que si podría vivir miles de años, no le alcanzaría el tiempo para agradecerle al Bore Olam por cada instante que le permitió estudiar Tora y apegarse a El…
Y así como nos alegramos con el estudio de la Tora, también tenemos motivos de alegría con el cumplimiento de cada precepto y con cualquier actividad que ayude al estudio de la Tora. Esto es lo que se desprende de una sola palabra de la Tora, la palabra con que abrimos el Sefer Tora, “BERESHIT”.
Lekaj Tov
Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל
PERASHA BERESHIT:
"A Su imagen y semejanza"
Agradecemos a Alberto Sueke por darnos autorización de publicar esta sección.
Bereshit: la creación del mundo. Nuestros Sabios nos enseñan que se debe ser precavido al intentar explicar un tema tan profundo. Cualquier error de apreciación o una mala interpretación pueden ocasionar dudas que la fe llana y sencilla del corazón puro de cada Iehudi no hubiese imaginado. Debemos tener presente que el entendimiento humano es limitado, nunca podrá comprender cómo ocurrió la creación. Corresponde aplicar en este tema más que en cualquier otro, el concepto que el Talmud en Jaguigá 13 comenta: "no investigues los temas elevados, no averigües sobre temas ocultos". Si esto es así con respecto a la creación del universo, cuando analizamos la creación de la persona se multiplica la dificultad. "Y creó Di-s a la persona a Su imagen, con la imagen de Di-s lo creó" (Bereshit 1). ¿Acaso hay posibilidad de comprender este versículo? ¿Cuál es la similitud entre la persona y Di-s? Uno de los trece principios de la fe que enumera el Rambam es que: "el Creador, Alabado sea Su nombre, no es corpóreo y no posee forma alguna". ¿Acaso podemos analizar un tema tan delicado? Intentemos hacerlo concientes de nuestras limitaciones y basándonos en los conceptos de los grandes Sabios de Israel que nos aclaran el tema.
Todas las explicaciones al respecto parten de un denominador común: todo tipo de similitud que se intente encontrar estará relacionada con temas espirituales y no materiales, ya que -como explicamos- en el Creador no hay forma ni cuerpo. Por otra parte, en esa misma similitud a la que nos referiremos nunca se podrá igualar totalmente a la persona con Su Creador. El primer punto de comparación que encontramos es que el ser humano, a diferencia de las demás criaturas del universo posee la "Neshamá", el alma que Di-s le insufló y que es una propia parte del Creador. El Maharal de Praga lo explica claramente: "el sentido del versículo "Haremos un hombre a nuestra imagen y semejanza" (Bereshit 1) es que existe una chispa Divina en el ser humano y a eso se refiere la imagen Divina que distingue al hombre del resto de las criaturas". Más aún, no sólo que la persona posee esa chispa Divina, sino que ella representa lo principal de su vida. El cuerpo material no es sino la vestimenta del alma espiritual que lo iguala en cierta medida al Creador haciéndolo inmortal, ya que si bien existe un final para el cuerpo, el alma en cambio es eterna.
El segundo punto de comparación de la persona con el Creador está basado en que el ser humano posee un grado de inteligencia superior al del resto de las criaturas. Rashi comenta en Bereshit 1 sobre el término "y semejanza" que significa que la persona tiene la posibilidad de "pensar y deducir". El hombre puede no sólo comprender distintos temas, sino que también puede deducir un razonamiento de otro. Gracias a esa posibilidad, está en sus manos descubrir nuevos adelantos y perfeccionar el nivel de vida, algo que no existe en el mundo animal. Gracias a esa facultad, el hombre puede en cierta forma prever el futuro privándose de placeres que le acarrearán consecuencias negativas. En este punto se compara a Di-s, ya que a pesar de que la inteligencia humana es nula y absurda frente a la Divina, representa en la tierra el nivel de sabiduría más elevado que existe.
La base de nuestra fe es que Di-s creó el mundo. No fue una explosión cósmica o un accidente, sino que el extraordinario mundo que nuestros ojos ven fue el resultado de la orden y deseo de Di-s. Su orden creó "todo de la nada" y El es el que le otorga al mundo la fuerza para su mantenimiento. En este punto, es en donde encontramos otra "similitud" con el Creador: el poder de elección. ¿Qué sucede con el mundo animal? El comportamiento que rige sus actitudes no es posible de ser modificado: el león que atrapa a su presa en la selva o simplemente el toro que arranca la hierba del pasto para alimentarse, no tienen chance de variar su ritmo y forma de vida. En cambio, en el ser humano nunca se puede saber con exactitud cuál será su reacción. No existe nada en él que predetermine ciertamente cómo responderá en cada circunstancia de su vida. Podemos imaginarnos de acuerdo con su preparación previa cómo actuará, pero siempre estará en su mano la posibilidad de modificar lo previsto. Es el famoso "libre albedrío", que le permite utilizar la fuerza que Di-s le otorgó para cumplir con su palabra o -Di-s no lo permita- para rebelarse a Su Creador. De la misma forma que Hashem por su propia voluntad creó el universo, las actitudes de la persona dependen sólo de su propia elección. Nos encontramos con otra de las explicaciones de nuestros Sabios al término "a su imagen y semejanza".
Uno de los calificativos con el que mencionamos al Creador es el de "Melej", o sea: Rey del mundo. El Talmud en Berajot 40 determina que toda bendición que se recita en la que no se incluye el término "rey del mundo" no tiene valor. Simbolizamos de esta manera Su poder absoluto para gobernar y dirigir lo que sucede en toda Su creación. Encontramos en el ser humano una similitud al respecto. Luego que Adam y Java fueran creados, escucharon la orden de Di-s: "procread y multiplicaos, llenad la tierra y conquistadla, dominad sobre los peces del mar, sobre las aves de los cielos y en toda bestia que se mueve sobre la tierra" (Bereshit 1). El Maharal de Praga explica que existe una señal inconfundible de este predominio del hombre sobre el resto de las criaturas: es el único que se encuentra erguido y camina sobre sus piernas, a diferencia del resto de las criaturas que lo hacen en cuatro patas, mostrando así la subordinación al ser humano. Es así que el hombre domina a lo animal, vegetal e inerte utilizándolo de acuerdo con sus necesidades. Es el único que adapta lo que se encuentra a su alrededor para su beneficio, a diferencia del animal que se adapta a sí mismo de acuerdo con su alrededor. El hombre -por otra parte- nunca permanece estático. Continuamente, tanto en lo material como en lo espiritual, la persona crea y renueva todo positiva o negativamente. ¿Acaso no es comparable -aunque sea en una ínfima parte- al Rey del mundo que "renueva con su bienestar cada día continuamente la Creación"? (Tefilá Shajrit).
Para completar este concepto de "imagen y semejanza" analicemos un punto más: cada ser humano es único en sí mismo. No existen dos personas iguales, no sólo física sino también ideológicamente. Cada uno posee su propia personalidad. Hashem podía crear la especie humana con varios "Adam"; sin embargo, prefirió hacerlo sólo con uno para enseñarnos esta base fundamental: cada persona es única en el mundo. "Todo el que mantiene un alma de Israel se le considera como si hubiese mantenido al mundo entero" (Sanhedrin 37). Nos encontramos frente a una nueva similitud con el Creador. Está escrito sobre él que "es Único y no hay único como su Unidad, es oculto e infinito en Su Unión" En el ser humano también existe una especie similar de unicidad como con el Creador.
A esta altura podríamos sentirnos orgullosos de igualarnos a Hashem. El Pirke Abot 3 comenta: "es querida la persona que fue creada a Su imagen; por un cariño especial se le hizo saber que fue creada a Su imagen". Pero atención, que ello implica una enorme responsabilidad, como bien menciona Rashi en esa sección: "es por eso que debe hacer la voluntad de Su creador". De manera tal, que todas las características que mencionamos anteriormente que el hombre dispone para poder elegir el bien, pensar, razonar y beneficiar al prójimo, se encuentran en su interior y es su obligación desarrollarlas en la práctica. "Sagrados serán, porque Yo Di-s soy Sagrado" (Vaikrá 19); una de las explicaciones de este versículo es que debemos igualarnos a Hashem en la máxima medida posible y a eso se refirió el versículo de Bereshit 1 "haremos un hombre a nuestra imagen y semejanza" (Seforno). Por supuesto que este concepto abarca no sólo un cumplimiento estricto de los preceptos "Ben Adam Lamakom" o sea entre la persona y el Todopoderoso, sino también aquellos que se conocen con el nombre de "Ben Adam Lajaberó", entre la persona y su compañero. Debemos copiar sus actitudes, como el Talmud menciona: así como El es piadoso, tú debes ser piadoso; así como El tiene misericordia, tú debes ser misericordioso; así como El otorga favores, tú debes hacer favores". Es la prueba verdadera de si se lleva a la práctica o no la similitud que existe entre el hombre y Hashem. "El favor de Di-s llena la tierra"(Tehilim 33) y quien se ocupe por desarrollar esa llama interna que posee, se igualará con Su Creador. Qué maravillosas son las palabras de nuestros Sabios que nos enseñan que el término "Adam" (persona) no sólo proviene de la raíz "Adamá" (tierra) de la que fue creado, sino también del término "Adamé Leelion" (me igualaré a Mi Creador).
Luego de todas estas reflexiones podemos afirmar: qué triste es observar a quien no utiliza todos esos instrumentos espirituales que posee y se deja doblegar por su instinto material. Si bien recibe la calificación y título de ser humano, sus actos en realidad no son muy distintos de los del resto de las criaturas de la tierra. Y lo que es más grave aún, el animal no tiene otra alternativa de comportamiento, mientras que la persona tiene la oportunidad de convertirse en "Adam". Quien -por ejemplo- cuando el apetito lo domina, no piensa si lo que ha de ingerir es un alimento que Di-s le permitió comer y se deja llevar sólo por su instinto del momento, ¿en qué se diferencia del animal? En el día más sagrado del año, el día de Kipur, finalizamos la Tefilá de Nehilá diciendo: "¡qué es lo que somos! ¡qué es nuestra vida!, todos los poderosos son como nada frente a Ti y los hombres de nombre como si no existieran... y la diferencia de la persona con el animal es nula porque todo es vano. Sólo que Tú diferenciaste al ser humano desde el principio y lo reconociste para que sirviera delante tuyo". La persona no es como el animal, posee el libre albedrío y el alma pura que es una propia parte de Di-s. En su interior tiene el raciocinio y entendimiento que le posibilitan dirigir su vida en el más elevado camino espiritual, que le permiten recibir el título de "la corona de la Creación". El profeta Irmeia 47 lo sintetiza: "Así dijo Di-s: "Que no se alabe el sabio con su sabiduría, que no se alabe el fuerte con su fortaleza ni el rico con su riqueza. Sólo en esto que se alabe quien desee enaltecerse: en pensar y reconocer que Yo soy Di-s que hace el favor, rectitud y justicia en la tierra, porque esto quiero dijo Di-s". Capacidad, poder, riqueza o cualquier otra cualidad similar están incluidas en el concepto de vanidad y no es digno que la persona se enorgullezca de ellas. Sólo quien trabaja sobre sí mismo para ser la imagen Divina que Di-s pensó al crear a Adam Harishon, será digno de ser alabado. Sólo quien cumple la orden de su mente y no el deseo de su cuerpo, sólo quien tiene presente a Su Creador en cada paso de su vida será merecedor de llevar el título de "Adam" con todo lo que ello implica. Tengamos el Zejut de que se cumpla en nosotros el versículo: "y creó Di-s a la persona a Su imagen y semejanza" (Bereshit 1). Amén.
http://masuah.org/bereshit_f.
Las Maravillas de la Creación
Las personas que creen en la existencia de D'os se dividen en dos clases.Hay quienes basan toda su fe en la tradición que recibieron de sus padres y saben que ese fue el mismo camino que transitaron sus antepasados, y hay quienes se acercaron a la religión como consecuencia de una búsqueda y una investigación.La diferencia entre los dos grupos es la siguiente:
El primer grupo tiene la particularidad de que por haber recibido esa fe de sus antepasados, su creencia suele ser tan fuerte que nunca se interesaron por comprobar su veracidad, pues nunca sintieron la necesidad de hacerlo, e incluso, investigaciones que intentan contradecir esa creencia, no pueden convencerlos de abandonarla.Pero este grupo se enfrenta ante un gran desafío: por no investigar y profundizar en su fe, ésta puede llegar a transformarse en una rutina.
El segundo grupo posee la particularidad del asombro y el entendimiento, pues han llegado a reconocer la existencia de D'os a través de una gran investigación, y esto es lo que le da fuerza a su fe.Pero este grupo también tiene una prueba que pasar: ellos pueden llegar a caer en la confusión al enfrentarse con pruebas que contradicen su teoría.
Entonces, ¿quién puede llegar a una creencia íntegra y verdaderamente fuerte?Quien pertenece a ambos grupos, pues, por un lado, él se apoya en la fe que recibió de sus antepasados, y por otro lado, eleva y renueva esa fe a través de sus estudios e investigaciones propias.
Esta es la fe completa y buena (Jojmá Umusar, vol. II, pag. 50).
Comenzando por Abraham Avinu y llegando hasta nuestra época, la emuná (fe) del pueblo de Israel en un D'os Único, Creador y Rector de todo el universo, fue transmitida de padre a hijo, de generación en generación.Y para que ésta sea íntegra, la Torá nos da la posibilidad de poder investigar profundamente cómo fue la creación del mundo, permitiéndonos así asentar esta fe en nuestra mente y nuestro corazón.Este es el motivo por el cual la Torá comienza explicando cómo se creó el mundo y Quién lo creó.
Nuestra parashá describe claramente, paso a paso, la creación del universo.
A pesar de que para nosotros es obvio que el universo tiene un Creador, a lo largo de toda la historia no faltaron personajes que trataron de renegar de la existencia de un Creador.
El Midrash cuenta que un hereje se acercó a Rabí Akivá y le preguntó: ¿Quién creó este mundo?.
Rabí Akivá le respondió que D'os es Quien lo creó.
Este hombre le pidió que se lo demostrara mediante una prueba irrefutable.
Regresa mañana - le respondió Rabí Akivá.
Al día siguiente este hombre se presentó delante del Rab.
¿Qué es lo que tienes puesto? - Rabí Akivá le preguntó.
Una prenda - le respondió el hombre.
¿Quién la fabricó?.
El sastre - le respondió.
No creo que un sastre haya hecho tu prenda.Demuéstramelo mediante una prueba concreta - le dijo Rabí Akivá.
¿Necesito demostrárselo?¿Acaso usted no sabe que el sastre la confeccionó? - le respondió el hereje.
¿Y acaso tú no sabes que D'os fue el que creó el mundo? - dijo Rabí Akivá.
Después de esa respuesta el hombre se retiró en silencio.
Sin embargo, los alumnos de Rabí Akivá no se conformaron con la respuesta de su maestro y le preguntaron: ¿Cuál es la verdadera demostración?.
El Rab les respondió: Así como la casa manifiesta que un constructor la diseñó, la prenda - que un sastre la confeccionó, y la puerta - que un carpintero la hizo; así también toda la creación manifiesta que D'os es Quien la creó.
Esta respuesta que parece tan simple es realmente la base de nuestra fe, y toda nueva teoría queda anulada al enfrentarse con esta afirmación.
El versículo Y sabrás hoy, y lo asentarás en tu corazón (Devarim 4:39), nos enseña que además de tener la obligación de investigar y reafirmar la fe que recibimos de nuestros antepasados, debemos asentarla en lo más profundo de nuestro ser.
Al observar el mundo que nos rodea, cada instante podemos palpar la existencia del Creador.
Aquí presentamos tan sólo algunos ejemplos que nos demostrarán que es imposible que el universo exista sin que haya habido un Creador.
El sol es una gigante esfera de gas, rodeada de gases candentes.Su perímetro es aproximadamente 1.200.000 km.Según los científicos, el sol es 1.000.300 veces más grande que la Tierra.En su contorno, la temperatura es aproximadamente 6000°C, sin embargo, en el centro el calor llega a 15.000.000°C.Por la infinita bondad del Creador, no todo el calor que se encuentra en el centro del sol es expulsado al exterior, sino que es absorbido dentro de él.De lo contrario, toda la humanidad se encontraría en peligro de existencia.La distancia entre el globo terráqueo y el sol es de 150.000.000 km., y los rayos del sol que llegan a la tierra son ideales para nosotros.Si la distancia fuese un poco más corta, todas las aguas se evaporizarían y nosotros seríamos antorchas de fuego en una gran fogata.Si el sol estuviese un poquito más alejado, seríamos como cubitos de hielo en un enorme congelador.¿Cómo llegaron el sol y el globo terráqueo a encontrarse a una distancia ideal dentro del infinito universo?
La rotación y translación de la tierra: el globo terráqueo gira sobre su eje, a una velocidad de 1700 km./h.Esta velocidad nos marca la duración del día - 24 horas.Si la velocidad fuese menor, por ejemplo 170 km./h, la duración del día llegaría a 240 horas - 120 de luz y 120 de noche en un día promedio.Si el día durara 120 horas, el sol secaría toda plantación.Por otro lado, durante las 120 horas de oscuridad, las plantas se marchitarían pues el proceso de fotosíntesis se realiza con la ayuda de los rayos solares.
La capa de ozono es una de las capas de gases que componen la atmósfera e impide que las radiaciones ultravioletas que llegan desde el sol, y que son nocivas para el ser humano, lleguen hasta la superficie terrestre.
Acerca de todo esto, el Rey David en su libro de Salmos escribió: ¡Qué grandes son Tus obras, D'os; has hecho todas ellas con inteligencia! (Tehilim 104).
Nuestros Sabios consideraron al ser humano como un micromundo, pues así como en el mundo entero podemos ver grandes maravillas de la creación, así también en el cuerpo humano.
Con el simple hecho de analizar el funcionamiento de algunos de nuestros órganos - como el cerebro, el ojo, el corazón, el sistema digestivo y reproductor - podremos darnos cuenta de que allí se encuentra la mano del Creador.Y esto es lo que afirmó Iob: Mediante mi cuerpo puedo ver a D'os.
De esta manera, la combinación de la fe que recibimos de nuestros padres con la fe lógica basada en la investigación y el análisis nos llevará a un conocimiento más profundo de nuestro Creador, y nuestra emuná en Él se asentará más en nuestros corazones.
* * *
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
http://halachayomit.co.il/
El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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