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PERASHAT PINEJAS
Bemidbar/Números 25:10 – 30:1
Haftará: I Melajim 18:46-19:21.
El celo por defender el honor Divino, puesto en evidencia por Pinejás en su rápida intervención para detener la transgresión de su pueblo, lo hace merecedor de la Kehuná Guedolá (Sumo Sacerdocio) para él y su descendencia por siempre y del Pacto de Paz con el Creador. Se enuncian los nombres de las familias que componen cada tribu y el censo general (sin los levitas), da un computo de 601.730 hombres aptos para el ejército. Di-s instruye a Moisés sobre la extensión de territorio que se adjudicara a cada tribu quedando su situación geográfica definida por medio de un sorteo. La tribu de los levitas no tiene parte en la adjudicación de tierras pues están a cargo del servicio Divino y el censo de sus integrantes es realizado en forma separada. Las hijas de Tzelofjad, hijo de Menashé, hijo de Iosef, cuyo padre había muerto en el desierto, reclaman para si la herencia de su padre en la tierra de Israel pues no tienen un hermano varón. El veredicto Divino establece que su reclamo es justo y la herencia no pasará a otras manos en ausencia de un hijo varón. Di-s ordena a Moisés que ascienda a la montaña de Abarim y observe la Tierra que otorgará en heredad a los hijos de Israel. Moisés pide a Hashem que designe al líder que lo sucederá para conducir al pueblo. Iehoshúa Bin Nun es elegido y Moisés coloca sus manos sobre él, en presencia de toda la nación transfiriéndole el mando. Finaliza la sección con la descripción de todas las ofrendas que traerá el pueblo judío al Santuario después de que entre en la Tierra Prometida Por lo tanto, dí: He aquí que yo le confiero a él mi pacto de Paz" (25:12) Puede parecer irónico que la recompensa por un asesinato violento sea "un pacto de paz." La palabra en Hebreo Shalom no sólo significa paz, sino que también tiene la connotación de completitud y perfección - cualquier paz que no tiene completitud y perfección no es una verdadera paz. Y sólo puede haber Una Completitud y Una Perfección, y es por eso que sólo puede haber Una verdadera Paz - la paz de Dos, porque sólo "El que hace la paz en sus alturas, El hará la paz sobre nosotros y sobre todo Israel..." Apaciguamientoe no es paz y nunca llevará a la paz. Un acto de entusiasmo divorciado de puras intenciones puede ser un crimen en sí mismo. Es por esta razón que la Torá destaca que Pinejás actuó "por su Dos"- él no tenía otras motivaciones más que la de hacer la voluntad del Todopoderoso. Por qué fue Pinejás recompensado especificamente con que su descendencia sea de Kohanim? Es un principio fundamental el que Dos castiga y recompensa "medida por medida" - siendo la recompensa precisamente acorde a la acción que la merecía. Cuando Zimrí, un príncipe de Israel, cometió un terrible acto de inmoralidad, hubieron muchos que se shoquearon por este acto. "Y ellos lloraron a la entrada del Mishkán." Mediante la ejecución de Zimrí y su compañera, Pinejás expresó y concretizó el sentimiento del Pueblo Judío. Esto es exactamente lo que hace el Kohen cuando, como enviado del pueblo, lleva ofrendas y concretiza y da expresión física a los pensamientos y sentimientos de amor que el Pueblo Judío tiene por su Padre en las Alturas. Así el regalo de la Kehuná a la descendencia de Pinejás fue un perfecto reflejo de su servicio al Pueblo Judío. "...A cambio de lo que ha celado por su Dos..."(25:13) Cuando una persona cae en su nivel de espiritualidad y comete una transgresión, mira a otros y piensa para sí mismo "El también lo hace. Por qué yo debo ser "más religioso" que él?! Es por esta razón que los Diez Mandamientos están escritos en singular, para que cada uno sienta que la Torá fue dada a él sólamente, y no debe mirar lo que otros hacen...o no hacen. Cuando Pinejás vió a Moshé y a Aarón y a los setenta sabios parados mirando a Zimrí cometiendo este grave pecado, y ninguno de ellos levantó siquiera un dedo, él pudo haber dicho ciertamente, "Por qué yo tengo que ser "más religioso" que ellos ?! Sin embargo, él no pensó así, sino que hizo lo que era necesario por el Honor del Cielo. Es por eso que la Torá escribe "el mostró entusiasmo por su Dos." El actuó como si en ese momento, Dos era sólo su Dos y no había nadie más en el mundo para hacer ese trabajo. Al Pinejas actuar con valor y eliminar al príncipe de la tribu de Shimón que se burlaba de Moshé, Hashem le da la bendición de portar un pacto de paz durante su vida, ya que al estar dispuesto a entregar su alma por defender a Hashem, se ganó ese gran regalo. Rab Yehudá Ades Shlita, Rosh Yeshivat Kol Yaakov en Yerushalayim, en una disertación dijo que en los tiempos de Pinejas era necesario jugarse la vida para santificar el Nombre de Hashem, sin embargo en nuestros tiempos no es necesario llegar a eso, sino con el simple hecho de esforzarse en nuestro acercamiento a Hashem, ya santificamos Su Nombre, al levantarnos temprano para ir a decir Tefilá con Minián y llegar antes del comienzo del rezo, el no faltar ni una clase de Torá aun siendo difícil en ciertos días, al llegar a la casa después de un día difícil y darle el tiempo a nuestra pareja sin ofenderla ni descargar nuestro ira en ella, en esos momentos es cuando uno se acerca a Hashem, santificando Su Nombre y recibiendo directamente de Hashem el “Pacto de Paz”.
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Bogotá:
Fecha Hora Viernes, 15 Julio, 2011 Encendido de velas a las: 17:55 Shabat, 16 Julio, 2011 Shabat concluye: 18:46 
Barranquilla:
Cali: Fecha Hora Viernes, 15 Julio, 2011 Encendido de velas a las: 18:09 Shabat, 16 Julio, 2011 Shabat concluye: 19:01
Fecha Hora Viernes, 15 Julio, 2011 Encendido de velas a las: 18:03 Shabat, 16 Julio, 2011 Shabat concluye: 18:54
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol RESUMEN DE LA PERASHÁH
Di-s instruye a Moisés sobre la acción ofensiva que deberán emprender contra los midianitas por haber estos incitado al pueblo judío a pecar y a degradarse. Moisés y Elazar reciben la orden de realizar un censo de la población ante la inminencia de la conquista de la tierra de Canaan, tanto para determinar el numero de hombres disponibles para una guerra como para la distribución de la Tierra de Israel entre las tribus.
El Celo de Pinjas: La Historia Secreta
Los Israelitas alcanzaron las exuberantes llanuras de Moab: un hermoso oasis comparado con el húmedo desierto en el que habían estado vagando por 40 años. Descansaron un poco y se sentían bien. Los Moabitas (descendientes de Lot, el sobrino de Abraham) y los malvados Midianitas sacaron ventaja de esta situación y se dieron cuenta que su guardia estaría baja. Entonces, implementaron el plan del malvado profeta Bilaam (Números 31:16) de inducir a los judíos al pecado. Bilaam dijo: “Su Dios es un Dios moral. Si puedes lograr que los judíos sean inmorales, entonces Dios se va a deshacer de ellos”.
Nuestra parashá relata el método que implementaron los Moabitas para hacer caer a los judíos:
(1) Los Moabitas enviaron a sus mujeres más bellas, lideradas por una princesa Midianita, a seducir a los hombres judíos al pecado. Pusieron tiendas en la orilla del campamento para vender preciosas prendas de lino a las cuales los judíos se habían acostumbrado en Egipto. Afuera de las tiendas, señoras mayores las vendían a precios caros, mientras que al interior de las tiendas estaban las mujeres más bellas, “vestidas para matar”, vendiendo las mismas prendas muy baratas.
Nota al margen: Existen dos formas de violar la prohibición de la Torá de idolatría: A) Al hacer uno de los actos que normalmente se hacían en el Sagrado Templo en frente del ídolo – por ejemplo, sacrificios animales, libaciones, incienso o inclinándose. B) Haciendo cualquier acto en el que normalmente el ídolo es adorado – a pesar que sea un acto loco o desagradable. Por ejemplo Markulus era adorado al tirarle piedras. Baal Peor era adorado al defecar en frente de él. Esta ideología glorifica las ideas de “volver a la naturaleza”, de “no tener vergüenza” y de fatalismo. (¡Mañana moriremos de todas maneras!).
(2) Las hermosas mujeres primero ofrecían a los hombres judíos un vaso gratis de vino (antes del decreto rabínico contra el vino no casher), y luego, cuando los hombres estaban un poco bebidos, las mujeres les ofrecían sus cuerpos con la condición de que defecaran frente al ídolo de Baal Peor. ¡Y los hombres judíos lo hicieron!
Nota al margen: Los hombres judíos no se dieron cuenta que esto constituía un acto de idolatría. Pensaron que sólo le darían en el gusto a estas mujeres al jugar con su ridículo ídolo y que al final ellos les mostrarían la belleza de la Torá, las convertirían y se casarían con ellas. (Rabino Avigdor Miller)
(3) Cuando algunos de los hombres cedieron ante la tentación, la idolatría se empezó a esparcir entre los judíos. Entonces, el "atributo de justicia" de Dios entró en juego contra toda la nación.
Nota al margen: En el sistema legal de la Torá no existen las brigadas de policía para atrapar a los que infringen la ley. Si dos hombres adultos son testigos de un crimen, tiene la obligación de advertir al infractor y exigir que sea llevado a la justicia. Cuando estos “ciudadanos policía” no cumplen con su obligación, Dios se enoja con toda la nación.
(4) Las cortes empezaron a colgar (después de muertos) a algunos de los malhechores, la mayoría de la tribu de Shimón. Sin embargo, la plaga de muerte ya había comenzado.
(5) En este momento, la tribu de Shimón estaba perdiendo hombres, entonces ellos corrieron donde Zimri, su príncipe, pensando que él podría hacer un esfuerzo para detener la plaga. La princesa Midianita fue llevada donde Zimri (de acuerdo al Midrash, después de tratar de seducir sin éxito a Moshé) y Zimri la llevó delante de Moshé. Zimri preguntó: “¿Ella está permitida? Y si la respuesta es no, entonces, ¡¿por qué estaba Tzipora (que también era Midianita) permitida para ser tu esposa?!”.
(6) Zimri tomó descaradamente a la princesa y la llevó a su tienda en frente de toda la nación. Fue una profanación pública del nombre de Dios.
Nota al margen: A pesar de que tener relaciones públicamente con una no judía no se considera una ofensa capital, en un sentido moral, es considerado una traición en contra del pueblo judío. Había una tradición de Sinai que alguien que presenciara este acto y fuese celoso del honor de Dios y del pueblo judío, tendría permitido matarlo en ese preciso momento.
(7) Pinjas era nieto de Aarón. Pero él no era Cohen porque Aarón, sus hijos y su futura progenie fueron santificados en un punto particular de la historia bíblica. En ese momento, Pinjas había sido excluido porque era nieto (no “hijo”) y había nacido antes de que tomara efecto la asignación de los Cohanim (y él no “nació de un Cohen”).
Pinjas estaba muy perturbado al ver la catástrofe pública de Zimri, y le preguntó a Moshé: “¿Acaso no nos enseñaste esta ley?” A lo que Moshé respondió, “Aquel que lee la carta debe ser el que cumple sus órdenes”.
(8) Pinjas separó la hoja de su lanza del mango y la escondió debajo de su manto. Tomando el mango como un bastón para caminar, ¡golpeó a la puerta de la tienda exigiendo su turno también! Al entrar, rápidamente rearmó su lanza y atravesó con ella a Zimri y a la princesa Midianita (justo en el punto de conexión de ellos). Luego procedió a levantarnos en el aire con su lanza y los mostró a la gente que estaba afuera de la tienda.
(9) Este celoso acto de Pinjas, detuvo la plaga que ya había cobrado la vida de 24,000 judíos.
* * *
Pacto de Paz
(10) El pueblo estaba enojado porque Pinjas había matado a un Príncipe de Israel (que obviamente podía justificar sus actos). Ellos ridiculizaron el linaje de Pinjas, que descendía de Yosef e Itró, así como de Aarón. Dijeron que este acto debía ser resultado de su linaje de Itró, que adoraba todo tipo de idolatrías.
Este fanatismo (que llevó a Pinjas a atravesar a Zimri y a la princesa Midianita), sólo estaba permitido cuando se realizaba sin segundas intenciones. Pero algunas personas afirmaron que Pinjas estaba influenciado, dado que el linaje de su madre era de Midian.
Dios proclamó que por el contrario, este acto era el resultado del linaje de Pinjas proveniente de Aarón (que amaba y buscaba la paz), y que no había sido con segundas intenciones. Algunas veces uno debe pelear y matar por la paz. (No como Neville Chamberlain que apaciguó a Hitler y proclamó “Paz en nuestros tiempos” – justo antes de que estallara la Segunda Guerra Mundial).
Dios le dio a Pinjas el “Pacto de Paz” e instaló a él y a sus descendientes en el sacerdocio para siempre. En este punto Pinjas se convirtió en Cohen y eventualmente en Sumo Sacerdote.
(11) De acuerdo a la tradición, Pinjas vivió muchos años y es identificado con el Profeta Elías que profetizó en el tiempo de los reyes judíos y subió al cielo en una carroza. Elías anunciará la llegada del Mashiaj, ¡que traerá la paz al mundo para siempre!
* * *
El Segundo Censo
Después de la plaga, se realizó un segundo censo. (El primer censo había sido al comienzo de los 40 años, y éste al final). Cuando un pastor vuelve a su ganado, los vuelve a contar, entonces, antes de la muerte de Moshé era apropiado hacer un segundo censo.
Cada familia es mencionada con una letra “hei” en el comienzo y una “yud” al final. Estas son las letras del nombre de Dios, atestiguando que ellos eran hijos de sus padres y no de los egipcios que los calumniaron (reclamando que ellos eran los padres). La letra “hei” (simbolizando la mujer) viene antes de la “yud” (simbolizando al hombre), para demostrar que sólo en el mérito de las mujeres justas salieron los judíos de Egipto.
* * *
Heredad de la Tierra
Un método inusual fue utilizado para determinar la heredad de la Tierra de Israel. Primero la Torá dice que hay que dividir la tierra de acuerdo al tamaño de cada tribu (Números 26:54) y luego dice:”Por boca de la lotería se dividirá la heredad de la tierra” (Números 26:56).
Pregunta: Al hacer lotería, la tribu más pequeña puede terminar recibiendo la porción más grande o viceversa. ¿Cómo coincide esto con el requerimiento de dividir la tierra de acuerdo al tamaño de cada tribu?
Respuesta: El procedimiento fue tal como sigue: Para prevenir cualquier queja (“¡Yo quiero mi porción aquí!”), la tierra fue dividida en 12 secciones de valor aproximadamente igual, sólo que algunas eran más grandes y otras más pequeñas en tamaño. Las 12 porciones fueron inscritas en 12 lotes y los nombres de las 12 tribus en otros 12. El Sumo Sacerdote miraba entonces su pectoral y anunciaba que “esta tribu recibe esta porción”. Luego, el príncipe de cada tribu procedía a sacar exactamente el lote que correspondía a su tribu y a la porción antes mencionada. Al final de la lotería, los lotes mismos exclamaban “¡Yo soy para esta tribu!” (Este era el cumplimiento literal del verso, “por la boca de la lotería”). Así los límites fueron establecidos sin controversia.
* * *
Las Hijas de Tzlafjad
Nuestra parashá contiene otra ley omitida por Moshé, para que otro judío pueda tener el mérito de enseñarla al pueblo judío. Tzlafjad (de acuerdo a algunos fue el profanador de Shabat que recibió la pena de muerte en la parashá Shlaj) tenía 5 hijas y ningún hijo. Las hijas le preguntaron a Moshé, “Si las mujeres son consideradas descendientes al igual que los hombres, ¿por qué no podemos recibir la porción de nuestro padre en la Tierra de Israel?”.
Esto no era una demostración de "liberación femenina". Las hijas sabían que cuando hay hijos, ellos reciben primero los derechos de herencia (y mantienen a las hijas con esos bienes hasta que ellas se casan, a menos de que no haya suficiente para todos, en cuyo caso las hijas reciben y ¡los hombres mendigan!) Ellas sólo preguntaron por el caso en el que no hay hijos, para que la herencia de su padre no se perdiera y ellas pudieran también recibir una porción en la tierra.
Dios estuvo de acuerdo con el pedido de las hijas, y desde ese momento en adelante, se estableció la ley que cuando un hombre muere sin tener hijos, entonces las mujeres heredan de su padre. (La idea de que las mujeres posean propiedad era revolucionaria y no había sido escuchada hasta ese momento, incluso, en el mundo Occidental no había sido escuchada hasta hace muy poco).
Los Sabios contrastan a los hombres que querían regresar a Egipto con estas mujeres que deseaban fuertemente una porción en la Tierra de Israel.
* * *
LINAJE COTIZADO
¿Cómo se relaciona nuestra historia sobre Howie Holtzman con esta parashá?
La Torá dice: “Y las hijas de Tzlafjad se acercaron (a Moshé)” (Números 27:1).
Luego el verso nos cuenta sobre el linaje de las hijas de Tzlafjad hasta Yosef y termina “estos son los nombres de sus hijas”. ¿Acaso esta afirmación no está de más?
El linaje es muy importante en el judaísmo, no obstante, existen aquellos que están tan orgullosos de los logros de sus ancestros que creen que eso les brinda un estatus especial en este mundo y un boleto gratis para el cielo. Cuando dejan este mundo, ellos esperan que les pregunten acerca de sus grandes ancestros, pero se sorprenden enormemente cuando les preguntan a sus ancestros si reconocen a sus hijos. Cuando los hijos no han seguido los caminos de sus abuelos, ¡eso no es linaje! No es suficiente con tener grandes antepasados, debes además seguir sus caminos.
No sólo era Yosef (que amaba la Tierra de Israel y deseaba ser enterrado en ella) el abuelo de estas mujeres, sino que la Torá nos dice “estos son los nombres de sus hijas” ¡porque ellas siguieron su camino! (Escuchado del Rebbe de Klausenberger).
Ese es el verdadero significado de linaje, agregar un “uno” a todos los ceros. ¡Debes estar orgulloso de tus ancestros y hacer que ellos se enorgullezcan de ti!
http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/97301409.html
"Entonces Moshé habló a D-s diciendo: 'Nombre HaShem, el D-s de los
Espíritus de toda carne, un hombre que esté sobre la congregación, que
salga delante de ellos y que entre delante de ellos; y que los haga a ellos
salir y entrar, para que no sea la congregación del Señor como ovejas que
no tienen pastor...' " (Cap.27: 15-17).
Moshé Rabenu -nuestro maestro- definido bíblicamente como "anav micol
adám", el más humilde entre los hombres que habitaron la Tierra, da prueba
en esta ocasión no sólo de esa peculiar cualidad, sino de algo más. Nuestra
perashá nos presenta la grandeza espiritual de ese "fiel pastor", quien aun
en los momentos más críticos, no olvida a su rebaño.
Nuestros Sabios rescatan esa maravillosa condición de su personalidad,
acuñando la frase que dice: "...Para enseñarnos la alabanza de los Tsadikím
-hombres decididamente justos- que aun en los instantes previos a su
muerte, postergan sus propias necesidades en aras de los requerimientos de
su comunidad" (Ialkut, en nombre de Sifré).
Mientras que un capítulo atrás asistíamos -con cierto asombro y dolor- a la
sentencia Divina de: "Ve-neesaftá el améja" o sea, "...te habrás de reunir
con el resto de los mortales de tu pueblo", expresión que por otro lado,
nos viene a indicar el momento de la muerte física del ser humano; es allí
cuando decíamos que precisamente Moshé se dirige al Todopoderoso rogándole
designe: "...un hombre que esté sobre la congregación".
Un nuevo líder. Alguien que venga a ocupar su lugar (el de Moshé, ni más ni
menos...) y cumplir con su rol de conductor. Ni más ni menos...
"Anojí" es en hebreo indicativo del "Yo", del ego. Prestemos atención por
un instante, que si leemos en cambio "Enojí", estaremos presenciando al ser
que es "Egoísta"... Aparece sólo como cuestión de "vocales" y lectura. Pero
no lo es. Allí donde se impone el individuo y sus condiciones, es cuando no
debemos confundirnos con nuestros exclusivos intereses. Hay que tener mucho
cuidado. Un cambio de "vocal" puede acarrear tras de sí, una gran
confusión...
Moshé, nos demuestra nuestra Torá, alcanzó la dimensión de la Grandeza
("Guedulá" en hebreo) porque supo "tomar medidas", las propias y las de los
demás; porque supo reflejarse en el espejo de su prójimo, un rostro
diferente con sensaciones bien distintas, aunque empeñado tanto como él, en
una búsqueda...
En la búsqueda de la autenticidad de los seres humanos, esto es, la
cualidad que nos permite conocernos tal cual somos, con nuestras flaquezas
y limitaciones, por sobre todo. Sin olvidar, por cierto, la
pluripotencialidad escondida en cada uno y uno.
Por eso, creo entender que Moshé Rabenu fue grande. No sólo por el previsor
que hubo en él, sino y especialmente, por haber sido el precursor en
hacernos comprender que nuestro hacer, por nosotros y por los otros, debe
continuar más allá de que estemos convencidos de que ya "no será igual".
La grandeza y el egoísmo no transitan el mismo sendero. Uno no puede
"crecer para sí mismo". Crecer es extender nuestra raíz, para que algo
nuevo pueda brotar... En el caso de Moshé, nuestro maestro, la flor de su
tronco es un alumno, un sucesor. Ése es simplemente su anhelo...
Pero volvamos al texto. El ruego de Moshé expresa: "Eloké haRujot lejol
basar..." - "D-s de los espíritus de toda carne", y el comentarista Rashí
se pregunta: "¿Por qué se expresó Moshé de esta manera?"
Y responde Rashí: "Dijo ante Él: ¡Soberano del Universo! Es sabido y
revelado ante Tu Presencia, que Tus hijos, el pueblo de Israel, piensan
todos de forma diferente. Prácticamente en nada se asemejan unos a otros.
Designa -te lo ruego- por sobre ellos un líder que pueda tolerar a cada uno
con su respectiva idea".
¿Qué nos insinúa Rashí? Tal vez, que las cualidades y aptitudes para la
conducción militar y política de un pueblo, requieren de un principio
básico, fundamental: "sablanut", de mucha paciencia, de extrema tolerancia.
Paciencia y tolerancia que emanan de un mismo lugar: el buen trato hacia
los demás bajo los auspicios de "Ahabat Israel", o sea, el amor irrestricto
por el pueblo de Israel. Actitud que debe incluir el tomar la debida
conciencia de su destino, de su rol en la historia y sólo a partir de ello,
servir a la comunidad y aprender a sobrellevar sus pesares... Éste es, sin
duda, el objetivo más difícil. Y Moshé lo sabía por propia experiencia.
El Todopoderoso no hace esperar Su respuesta: "...Toma para ti a
Ieoshúa...". Y explica Rashí:
"...tómalo con palabras seductoras: ¡Feliz de ti que has sido merecedor
para guiar a los hijos del Señor!"
Quiere decir que debe Moshé darle ánimo frente a "ese pesado yugo" que
presupone tal conducción. Para Rashí, un líder es un "Eved ha-tsibur
u-meshartó". Simplemente: "un esclavo y servidor de la congregación". Pero,
¿esto es todo? No, por cierto.
El Todopoderoso continúa hablándole a Moshé, respondiendo a su pedido:
"...Toma para ti a Ieoshúa, ish asher ruaj bo" - "Un hombre en quien está
el espíritu", se nos agrega.
¿Qué significa esta expresión? Para el autor de Or haJaím la expresión
"ruaj bo" estaría hablándonos de las aptitudes espirituales del líder,
aseverando: "Sherujó colelet et rujó shel hakelál": cuyo espíritu pueda
abarcar e incluir el sentir de toda la comunidad.
Por otro lado, el autor de Kelí Iakar, considera que "ruaj bo" se refiere a
la "capacidad interna de ser 'Erej Rúaj': ser paciente, longánimo.
Entonces... ¿sólo se debe ser bueno, paciente, tolerante; debemos tan sólo
servir y atender a la comunidad?
Rashí comenta la respuesta de D-s diciendo: "...Tal como lo pediste
(hablando a Moshé) ...que pueda enfrentarse con cada integrante del pueblo
de Israel". Comentario que, por cierto, despierta una aparente
contradicción entre lo "pedido" y lo "propuesto": Moshé que por su parte
solicita "un hombre que pueda comprender y tolerar a cada integrante del
pueblo", y El Santo Bendito Sea que responde: "...que pueda confrontar -en
sentido de oponerse- a cada uno y uno de ellos" (?!).
Veamos cómo lo resuelve Rabi Moshé Ben Najmán -Najmánides- z"l: Según este
autor, el buen líder debe reunir (interiormente) ambas cualidades. Siempre
su opinión deberá estar presente junto a la de los demás; deberá por cierto
tener calma y ser tolerante hasta el último instante, tal cual lo dicho:
"...y que tolere a cada cual y sus pensamientos". Ser displicente y saber
perdonar las transgresiones, sean por omisión o por alevosía. Pero todo
esto, ¿en qué circunstancias? ¿Acaso siempre deberá obrar así? Y se nos
responde: en todos los asuntos que conciernan a las situaciones
personales, privadas o particulares del Líder. En todos aquellos aspectos
que no involucren el andar e interés comunitario.
Porque, observa el Rambán y nos advierte, el texto de la Torá agrega:
"...vetsivitá le-eneíém" - "habrás de ordenar ante sus ojos" de lo que
debemos inferir que: cuando se trate de temas relacionados con la
comunidad; cuando lo que esté en juego sea el Tsibur (los fieles), allí el
dirigente deberá ser implacable, no deberá para nada temer imponer su
autoridad; allí es donde deberá mantener sus principios férreamente y
sostener sus convicciones cual "roca": "...Que sepa enfrentarse con cada
uno, y no ser arrastrado por otros 'Rujót' (Plural de Ruaj=Espíritu. En
sentido literal: Vientos); esos "vientos ocasionales que soplan en contadas
ocasiones desatando tempestades y sembrándolas".
He aquí una semblanza de un líder. De cómo elegir a un Gran Líder. Y de
cómo él deberá ser.
Grande por lo que sostiene y no por quienes lo sostienen
Ra, Moti Maaravi
http://www.masuah.org/pinjas_rab_moti.htm
Esta semana leemos la Parasha Pinjas. Al final de la parsha de la semana pasada leimos que, Bilaam, sabiendo que Hashem desprecia la inmoralidad, le aconseja a Moav que envie sus hijas para tratar de seducir al pueblo de Israel. Midyan y Moav siguieron este vil consejo, que resulto en la posterior plaga que acabo con veinticuatro mil miembros del pueblo judio. ”Pinjas ben Elazar ben Aharon HaKohen haishiv es jamati … be kan”o et kinati” (Pinjas, el hijo de Elazar, el hijo de Aharon el Kohen dio vuelta Mi cólera … vengando mi venganza) 25:11.
Pinjas actuo de manera valiente y decisiva para detener la inmoralidad y promiscuidad que lo rodeaba, y asi logro terminar con la plaga. Nuestros Sabios nos enseniarion que la tzedakah (caridad), simbolizada por elmachatzit ha”shekel (la media moneda de plata donada al Tabernaculo), salva a la persona de la muerte. El Gaon de Vilna explica que curiosamente la palabra “machatzit” se escribe con las siguientes letras: “mem”, “jet”, “tzaddik”, “yud” y finalmente la “taf”. La letra “tzaddik” del medio representa la tzedakah (caridad). Las letras inmediatamente antes y despues de la “tzaddik” son “jet” y “yud”, que forman la palabra “jai” (vida) – que es el resultado de dar tzedakah. Por otra parte, las letras mas alejadas de la “tzaddik”, es decir la “mem”” y la “taf”, forman la palabra “met” (muerte), que es el resultado de distanciarse de la tzedakah.
Aqui Pinjas logro acabar con el “jamat” (el enojo deHashem). Jamati, por otra parte, se escribe con las letras “jet”, la “mem”, la “taf” y la “yud”. A diferencia de lo que encontramos con el ejemplo de la tzedakah, cuando Hashem se enoja con el pueblo, la “mem” y la “taf” (“met” = muerte) estan proximos una al lado de la otra. Asi mismo, la primera y ultima letra de la palabra “chamati”, son la “jet” y la “yud” (que forman “chai” = vida), son las que se encuentran mas “alejadas”. Pinjas logro terminar con el enojo de Hashem, causando asi la desintegracion del concepto de “met” y la subsiguiente cesacion de la plaga.
Por hacer esto, a Pinjas le fue dada una recompensa asombrosa: “Hinnei noten-lo briti shalom” (He aqui que le dare Mi pacto de paz) 25:12. El comentarista italiano Sforno explica que el pacto de paz era la garantia de paz en la muerte misma. A Pinjas le fue concedida inmunidad del “malaj ha”mavet” (el angel de muerte). El Sforno basa su opinion argumentando que el profeta Eliyahu era Pinjas. Eliyahu, aprendemos del Navi (Profeta), ascendio al cielo en una carroza de fuego, y con este “pacto de paz”, nunca murio.
¿De que manera fue la venganza que Pinjas tan unica y ejemplar que por ella le fue dado una recompensa tan asombrosa? La historia cuenta (extraido del libro “Around the Maggid”s Table” – del Rab Pesaj Krohn) de un hombre muy rico, conocido como R ” Zev, que se destacaba por su bondad con otras personas. Aunque el era un avido hombre de negocios, siempre encontraba un lugar en su corazon para los menos afortunados que a menudo acudirian por su ayuda.
Cierto dia, Shimon, un hombre que habia hecho defalcos con sus obligaciones en varias oportunidades, llamo a R ” Zev para pedirle un prestamo muy grande. Sabiendo que ya nadie más le prestaria dinero, R ” Zev decidio ayudarlo. R ” Zev tenia la esperanza que Shimon valorara el hecho que el lo habia ayudado cuando nadie mas lo haria, y demostraria su agradecimiento reembolsando el prestamo en tiempo y forma.
Desafortunadamente, eso nunca sucedio… La fecha de vencimiento llego, y no se escucho ni una sola palabra de Shimon. Despues de mas dos añs de paciencia, R’ Zev finalmente llego al limite: se acerco a Shimon para reclamar su dinero.
Sin necesidad de decirlo, R ” Zev se enojo fuertemente cuando Shimon dijo que jamas en la vida habia recibido prestamo alguno de R’ Zev. “¿Cómo puede usted negar el prestamo? ¡Yo lo ayude cuando nadie mas lo haria! ¿Asi es como usted me recompensa?, reclamo R ’ Zev agitadamente…. Shimon permanecio fijo y calmo en su negativa, obligando a R ” Zev a llevar a Shimon a un juicio frente a una corte Rabinica. Los jueces determinaron que a falta de cualquier documento o testigos, Shimon, que tuvo la opcion de jurar que el no habia recibido suma alguna de R ” Zev, podria ser exonerado de cualquier cargo y culpa.
R ” Zev habia pensado que Shimon no tendria el descaro como para jurar falsamente, pero nuevamente, calculo mal. Durante el juicio Shimon serenamente juro que el no habia pedido prestado dinero a R ” Zev. En ese mismo momento, R ” Zev grito: “ya no me importa el dinero….lo que no puedo creer es como usted jura en falso! ¿No le importan acaso los Diez mandamientos? ¡Usted es una deshonra, no solo por usted, sino para todos los judios!” Habiendo dicho esto, R ” Zev se levanto y salio violentamente de la sala. Durante mucho tiempo R” Zev habia quedado furioso: “No me importa el dinero, sino como pudo jurar falsamente”, R” Zev decia continuamente.
Los anios pasaron y el incidente paso al olvido. Un Shabat por la tarde , R ” Zev paso al centro de la sinagoga, se paro frente al publico e hizo un anuncio inesperado: “Algunos anios atras, tuve un incidente con Shimon. Despues del fallo del tribunal, critique a Shimon publicamente de manera severa. Tal como lo difame publicamente, pido ahora yo su perdon publicamente”.
Todos quedaron duros. Inmediatamente después del rezo, la gente se acerco a R ” Zev, curiosa por saber la causante de esta disculpa despues de tantos años. En ese momento, R’ Zev conto la siguiente historia: “La semana pasada viajaba por negocios en una ciudad lejana. Como me sobraba tiempo, resolvi sentarme de curioso en una corte rabinica. Cuando me sente y escuche lo que trataban, me di cuenta que estaban juzgando un caso casi identico al mio en contra de Shimon. Un hombre, que habia admitido a otra gente haber pedido prestado dinero de un cierto individuo rico, ahora lo negaba. Los jueces dictaminaron que el podria jurar y asi quedar libre de cualquier obligacion. Nadie penso que el juraria, pero lo hizo. Vi todo lo que paso y nada me desconcerto”.
Cuando viajaba de vuelta a casa, pense lo siguiente: este hombre tambien habia violado los mismos Mandamientos que me habian “perturbado” anios atras, pero ahora no me molestaba realmente. ¿Por que me altere tanto con Shimon, pero de ningun modo con este otro caso? Lo que me di cuenta, es que realmente era mi dinero lo que me molestaba. Yo decia que era el hecho de jurar en vano y la profanacion del nombre de Hashem, pero ahora me doy cuenta que realmente fue simplemente el hecho de que tocaban mi dinero. Este fue el motivo por el que hable severamente en contra de Shimon”.
Pinjas, dice el passuk (versiculo) realmente vengo la “venganza” de Hashem (“kan”o es kinati”). Pinjas vengaba el honor de Hashem, en ningun momento sus intereses personales. Pinjas lo que hizo fue absolutamente puro y motivado para salvar en honor de Hashem, sin ningun interes personal, y por esto es que vivio eternamente.
Cuando pedimos en nuestros rezos por la redencion final, debemos realmente dejar a un lado de nuestros intereses personales – las planeadas vacaciones, el mercado accionario, el dolar, etc y estar verdaderamente comprometidos y sufriendo por nuestra situacion actual en la diaspora, en donde dia a dia vemos la increible profanacion del nombre de Hashem.
Debemos actuar como Pinjas, que “kan”o es kinati”. Debemos estar “celosos” con lo que hacen con Hashem sin mezclar nuestros mezquinos intereses y preocupaciones.
Una vez que alcancemos ese punto, las noticias de la redencion no seran traidas sino por parte de Pinjas/Eliyahu, haciendonos saber que sus enseñanzas finalmente han sido aprendidas… y podremos asi bailar y regocijarnos para recibir al Meshiaj, que revelara al mundo las maravillas de Hashem.
Rab Israel Ciner. publicado en Tora.org
Rab Isaac Benarroch
PINCHAS – ¿Por qué Yehoshua fue elegido?
Hacia el final de la parashá, Moshé le pide a Hashem nombrar un sucesor para conducir al pueblo judío a Eretz Israel. Hashem le respondió que su fiel estudiante, Yehoshua, es el elegido. Chazal da detalles sobre el diálogo que tuvo lugar entre Hashem y Moshé. Nos dicen que Moshé pidió que sus propios hijos le sucedieran como líder, sin embargo, Hashem se negó a esta petición, ya que “sus hijos se sentaron y no Osek beTorah” (ocupados en el estudio de Torá), mientras que Yehoshua era el sucesor legítimo porque “el llegaba temprano y se iba tarde de tu casa de estudio, y se hacía cargo de los bancos y de cubrir las mesas” (1). Hay dos problemas con este Midrash; Primeramente, si los hijos de Moshé no fueron Osek beTorah entonces ¿cómo pudo Moshé haber tenido alguna expectativa de que podrían conducir al pueblo judío? (2). En segundo lugar, parecería que Hashem estaba comparando a los hijos de Moshé a Yehoshua en la misma área de comportamiento – el de ser Osek b’Torah. Sin embargo, cuando Hashem elogió a Yehoshua hizo hincapié en el hecho de que él arreglaba el Midrash Bet – esto no parece tener ninguna relevancia con ser Osek beTorah. ¿Cuál es exactamente la naturaleza de la comparación de los hijos de Moshé con Yehoshua?
Rav Yosef Shalom Elyashiv Shlita explica que los hijos de Moshé fueron talmide jajamim (sabios estudiosos) y que habian aprendido lo suficiente como para conducir al pueblo judío, y por eso Moshé creia que eran los candidatos a sucederle. Sin embargo, Hashem le respondió que esto no era suficiente, cuando dijo que “se sentaron y no Osek beTorah, quiso decir que se sentaban y estudiaban para sí mismos y no se ocuparon de la Tora de los demás. En contraste con la falta de estar involucrado en ayudar a la Torá de otras personas, Yehoshua arreglaba el Midrash Bet y permitia así a los demás aprender Torá, lo que se considera ser “Osek beTorah(3).
Hay una serie de lecciones importantes que se pueden derivar de la explicación(4) de Rav Elyashiv, sin embargo, hay una dificultad específica en ella. Pareceria que estar Osek beTorah sólo implica el estudio de la Torá para uno mismo, ¿dónde está la alusión de permitirle a los demás el estudiar Torá?
Para responder esta pregunta es necesario comprender la definición básica de la mitzvá de Talmud Torá (estudio de la Torá). El Rambam escribe que hay dos fuentes de la mitzva, “Y las repetirás a tus hijos”, y ” Las ensenaras claramente a tus hijos” A partir de estos mandamientos de enseñar a los niños, el Rambam deriva que una persona debe estudiar Torá, y la razón fundamental para el estudio de la Torá es para que uno pueda enseñar a sus hijos. Vemos de aquí que la mitzva de “Talmud Torá” se refiere a la enseñanza tanto como para el estudio. Por otra parte, el Rambam trae el Chazal que “los niños” también se refiere a los estudiantes, y que una parte fundamental de la mitzva es enseñar a la gente, incluso si no son los hijos propios(5). Por lo tanto, es comprensible que el Rav Elyashiv explica el estar “Osek beTorah como el de ayudar que otros aprendan Torá.
Otra fuente de la idea de que la Torá intrínsecamente implica que el facilitar que otros la estudien, se encuentra en la Guemará en Avoda Zara(6). La Guemará dice que la historia del mundo se divide en tres períodos de dos mil años: El primero se llama el “dos mil años de nada”, el segundo período se conoce como “dos mil años de Tora”. Los comentaristas explican que los años de la nada, se llaman así debido a la falta de la Torá en el mundo durante ese tiempo, mientras que los años de la Torá marcan el comienzo de la presencia de la esta en el mundo. La Guemará dice que los años de la Torá se inician en el tiempo que Abraham quien comenzó a enseñar Torá a todo el mundo, representado por las “almas que hicieron en Jarán”. Sin embargo, hay una dificultad en decir que los años de Torá se iniciaron sólo en este momento. Hay muchos maamare Chazal (palabras de los Sabios), que indican claramente que hubo grandes personalidades que vivieron antes de Abraham(7) y que conocieron la Torá, sin embargo, vivieron en una época que se describe como ausente de Torá. Por otra parte Avraham Avinu aprendió Torá mucho antes de que él comenzó a enseñar a otros – la era de la Torah sólo se inició con las “almas que ellos(8) hicieron en Jarán”(9). – ¿Por qué es este el caso? Rav Zev Leff Shlita explica que Avraham Avinu hizo algo más que sus ilustres predecesores; enseñaba Torá. La era de la Tora sólo comenzó cuando se enseñó la Torá a otros, así como se estudiaba individualmente(10).ListenRead phonetically
El Maharsha hace un comentario que desarrolla este tema más, para demostrar que además del “estudio normal” de la Torá, incluso el concepto de “Ameilut beTora ‘está intrínsecamente ligado a la enseñanza de la Torá. La Guemará(11) deriva la importancia de amelut beTora de varios passukim del Tanaj que mencionan la palabra, le’amal (de trabajo o esfuerzo)(12). El Maharsha escribe que las letras de le’amal (lamed, ayin, mem y lamed) crea un acrónimo de lilmod al Menat lelamed (estudiar para enseñar)(13).
Hemos visto muchas fuentes que indican que el estudio y la enseñanza de la Torá están en la misma categoría. Todavía hay que explicar por qué el ensenar la Torá es tan fundamental en el pensamiento judío. El Ben Ish Chai zt’l nos proporciona una comprensión más profunda del tema. Él trae la Guemará en Sanedrín(14) que cita el pasuk en Shelach diciendo a la persona que sirve a otros dioses “ha degradado la palabra de Hashem”(15). El Talmud describe a continuación otras formas de comportamiento que merecen esta acusación devastadora(16). Sorprendentemente, la Guemará añade que el pasuk incluye “el que estudia y no enseña.” El Ben Ish Chai pregunta por qué la Guemará habla con tanta dureza sobre el que aprende pero no enseña. Él explica que la Torá es eterna y su naturaleza eterna se conserva mediante la transmisión de sus enseñanzas a la siguiente generación. Sin embargo, si “una persona que aprende, no se ocupa de enseñar a sus compañeros, daña la naturaleza eterna de la Torá porque la Torá que se aprendió no se puede pasar a la siguiente generación … por lo que se entiende el por qué Chazal describio a esta persona de una forma tan severa; porque impide la cadena de pasar la Torá de generación en generación y anula la cualidad eterna de la Torá….”(17).
Esto también nos ayuda a entender por qué era importante que el líder del pueblo judío fuera uno que hiciera que los demás aprendieran Torá, ya que su papel era preservar y continuar la mesora (tradición), y así preservar la naturaleza eterna de la Torá.
Hemos visto cómo la enseñanza de la Torá es intrínseca a la mitzva del estudio de ella. Por otra parte, mientras que la enseñanza de la Torá es un gran jesed (favor) a otras personas, también es claro que hay un elemento muy significativo de bein adam le’atsmo (de la persona consigo misma) en la enseñanza de la Torá, como es el de ayudar a desarrollar nuestra apreciación de la naturaleza eterna de la Torá y jugar un papel importante en la transmisión a la siguiente generación.
Quiera Dios que todos tengamos el mérito de estudiar y enseñar Torá a nuestros hijos y a todos quienes nos rodean.
(1) Bamidbar Rabá, 21:14.
(2) Esta pregunta se hace por el Rabino Yosef Shalom Elyashiv Shlita, Divrei Aggadá, p.319.
(3) Ibid.
(4) Ver su continuación en Divrei Aggadá, p.319-20, donde profundiza en la necesidad de compartir la propia Torá con los que están lejos del verdadero camino. También nos enteramos de su explicación de que la capacidad y voluntad de compartir la Torá con los demás es una característica clave en la determinación de un líder eficaz.
(5) La Mishná en Avot, 1:1 nos dice que debemos “establecer muchos estudiantes.” Tiferet Israel El escribe que no basta con enseñar sólo a sus propios hijos, pero hay que enseñar a otros Judios también.
(6) Avoda Zara, 9a.
(7) Chazal dice que Adán HaRishon, Noé y Shem v’Ever estudiaron Torá.
(8) ”Ellos” se refiere a Abraham y Sara.
(9) Abraham tenía 52 años cuando la era de la Torá comenzó – ver Rashi, Avoda Zara, 9a.
(10) Uno puede preguntarse que Abraham no fue el primero en enseñar Torá; Shem y Ever tenían yeshivot donde se enseñó a los estudiantes. La diferencia es que Abraham enseñó Torá a los que no tenían otra manera o el deseo de aprender, mientras que Shem y Ever esperaban a la gente dispuesta a estudiar acudieran a ellos. Ver Rambam, Hiljot Avoda Zara, Cap. 1 Halajá 3, con Raavad y Kesef Misha, que profundizan en la diferencia cualitativa entre la enseñanza de Abraham y la de Shem y Ever. Ver también cierre del Chatam Sofer,a la hakdama de Yoreh Deah, y Chomat Hadat del Jafetz Jaim que explican sobre las diferencias entre Abraham y los grandes hombres que le precedieron. Otra posible diferencia entre Avraham y Shem y Ever, es que enseñaban a los justos, mientras que Abraham cambió drásticamente el rumbo de la vida de las personas – esto es apoyado por el de Gemara citando el pasuk que se refiere a las almas que Avraham hizo; lo que sugiere que sólo enseñar a una persona la Torá no es el objetivo final, más bien este es un medio para que la gente cambie sus vidas a través de la Torá que se les enseña. Rav Yaakov Emden zt “l escribe que cuando la Mishná en Avot (4:6) dice que el más alto nivel es” lilmod al Menat laasot ‘, que significa el aprendizaje con el fin de hacer que otros hagan – se considera un nivel superior al lilmod Menat lelamed porque el objetivo de la enseñanza es a causa de una mayor observancia Mitzvá.
(11) Sanedrín 99b.
(12) Ver Iyov, 05:07. Mishlei, Ch.16.
(13) Maharsha, Sanedrín, 99b.
(14) Sanedrín 99a.
(15) Shelach, 15:31.
(16) Se incluyen en esta lista es uno que es megaleh panim b’Torah y uno que dice que la Torá no viene del cielo.
(17) Benyahu, Sanedrín, 99a, citado en “Ben Ish Chai Penine, Shelach, p. 212.
http://estudiatora.com/2011/05/parasha-de-la-semana/
Cuando la conducta de uno es sobrenatural, de Arriba se comportan con uno del mismo modo
Nuestra Parashá relata sobre Pinjas, quien celó por la profanación del nombre Divino, en el momento que vió al jefe de la tribu de Shimón llegándose a una mujer Medianita, y lo mató. Nuestros Sabios narran en el Talmud que varios milagros sucedieron en aquel momento.
Es interesante lo que encontramos en el tratado de Berajot, donde dice: el que sueña con Pinjas, va a ver maravillas. El motivo es, por los milagros que tuvo Pinjas en el momento que celó por la gloria de Hashem, al matar al jefe de la tribu de Shimón, delante de su tribu, junto a la hija del rey de Midián, sin temer que le hagan daño.
Dos niveles: milagros y maravillas
En hebreo encontramos dos expresiones respecto a algo sobrenatural, una es "Nes"- milagro. Otra es "Pele"- maravilla.
La diferencia entre ambas es: las dos representan a una conducta Celestial sobrenatural, pero cuando se trata del "Nes"- milagro, significa, que cada vez que se hace un milagro, se rompe la limitación de la naturaleza. En cambio cuando se trata del "Pele"- maravilla, significa, que uno se eleva por encima de las limitaciones naturales, y conduce al mundo por encima de los límites. De esa manera no debe romper la limitación de la naturaleza por cada milagro, ya que es una maravilla sobrenatural.
Esas dos conductas sobrenaturales vienen a consecuencia de la conducta del hombre
Cuando la conducta humana es como el "Nes"- milagro, significa, que por cada vez que hace algo fuera de su costumbre, debe hacer un esfuerzo mayor. En cambio cuando la conducta de uno es similar al "Pele"- maravilla, él está en un nivel que sobrepasa las limitaciones comunes, y actúa de manera elevada respecto a los demás, y es por eso que no debe esforzarse por cada acto, al ser que todo su ser está en un nivel superior.
Así fue la conducta de Pinjas, al ser que todo su ser estaba compenetrado con cumplir la voluntad de El bendito sea, sin importarle las consecuencias que podría sufrir.
La enseñanza para cada uno de nosotros
Hay dos maneras de cumplir los Preceptos, una manera es, quedándose uno dentro de su molde, con su conducta cotidiana, nada más que por cada vez que debe realizar una Mitzvá, eso requiere de él un esfuerzo mayor, para lograrlo, esto es comparado al milagro.
Pero hay algunos, que tomaron la decisión de eleverse totalmente de todos los que lo rodean, no les importa lo que van a decir los demás, ellos deben cumplir con la orden Divina, de esa manera, es mucho mas fácil el cumplimiento, ya que no debe esforzarse por cada acto, él está en un nivel superior y logra mejor las cosas. Este estilo de vida es lo que debemos aprender de Pinjas.
por Galia Ginerman
Queridas lectoras:
En parashát Pinjás, ni bien se corta la peste que asoló al pueblo de Israel, se lleva a cabo un nuevo censo del pueblo, para conocer su número y distribución tras el deceso de veinticuatromil personas en el curso de la peste.
El recuento, esta vez, es distinto a las anteriores, en que fuera censada cada tribu como una integridad. Ahora, el recuento es por familias. Cada familia es mencionada y censada en el marco de su tribu, y recién después se establece la suma de integrantes de cada tribu.
Mas allá de ello, el nombre de cada familia aparece de un modo especial: "Janój, la familia hajanojí, Palú, la famila hapaluí", etc. En el lenguaje de la Toráh, éste es uno de los modos posibles de designar a la familia que desciende de Janój, a la que desciende de Palú, etc.; y no la más sencilla. Razón por la cual, se han extendido nuestros sabios en explicar la singularidad. Tras el reciente extravío, en que muchos varones de Israel se entregaron a la promiscuidad con las hijas de Moáb, era dable presumir que así como ellos se habían prostituido ni bien tuvieron ocasión, así habrían hecho sus mujeres en Mitsráim, en tiempos de esclavitud. Y de ser así, muchos hijos de Israel serían en realidad hijos de egipcios, y la pureza e integridad de las familias sería una pura ilusión. Por ello viene la Toráh a designar a las familias, en el censo, de tal modo que sus nombres incluyen una letra "hei" al inicio, y una "iud" al final: estas dos letras, en conjunto, dan por resultado uno de los nombres del Creador, específicamente aquél que se aplica a la unidad del pacto y el matrimonio.
El libro "Kli Iakár" escribe al respecto algo que ha de alimentar la fuerza con que tomamos nuestra responsabilidad, las mujeres judías, para llevar y sostener una vida de sacralidad y pureza. Y así lo dice: "Justo en este censo aparece, el nombre de cada familia, sellado con las letras "hei" y "iud" del nombre sagrado. Porque hasta este último episodio acontecido en Shitím, no cabía sospecha alguna de que los integrantes del pueblo de Israel hubiesen incurrido en promiscuidad y prostitución; mas ahora, tras que se despeñaran en la lujuria tantos varones de Israel, también sobre sus mujeres cabría la sospecha. Para quitar entonces toda duda al respecto, el nombre de Hashém sella los nombres de cada una de las familias: el nombre que vincula al hombre con su mujer, para enseñar que todos los hijos de Israel nacieron dentro de la sacralidad del matrimonio".
Y continúa el "Kli Iakár" con una nueva precisión: "Y en este singular sello, la letra "hei" antecede a la "iud". Porque la "hei" simboliza a la mujer, y la "iud" al hombre; y en realidad, quienes realmente cuidaron de la pureza del hogar y de la descendencia fueron las mujeres de Israel. Sólo una de ellas, Shlomít bat-Dibrí, mencionada por su nombre en la Toráh, incurrió en promiscuidad con un egipcio, profanando su matrimonio. Todas las mujeres de Israel fueron recatadas y pudorosas y preservaron la pureza de sus hogares, mientras los hombres se lamentaban por las limitaciones que la Toráh imponía a su sexualidad, y muchos de ellos caían en la profanación más tarde, en el episodio de Shitím con las hijas de Moáb. Por eso, la Toráh instauró su sello con estas dos letras sobre el nombre de cada familia, haciendo que la "hei" precediera a la "iud"; para anunciar que las mujeres de Israel eran puras y se preservaron sagradas a sí mismas y a su descendencia, y mantuvieron siempre distancia de los egipcios...".
De las palabras del "Kli Iakár", aprendemos algo sorprendente. Sabemos que la presencia de Hashém se manifiesta en el vínculo entre el hombre y la mujer si ellos cumplen con la voluntad del Creador manifiesta en la Toráh. Por ello, el hombre trae consigo la letra "iud" y la mujer la letra "hei", que al fundirse una en otra producen el nombre de Hashém inseparable. Mas a ello agrega el "Klí Iakár", explícitamente, que aún cuando los hombres se denigraron en la prostitución y por culpa de la lujuria en la idolatría cuando se dejaron seducir por las hijas de Moáb, aún así, por mérito de sus mujeres el pueblo de Israel se conservó puro y completo, sin que la prostitución ni la promiscuidad hicieran mella en el nacimiento de la nueva generación.
Por ello, comprendemos que la halajáh determine la identidad judía del recién nacido de acuerdo a su madre, y no de acuerdo a su padre. Y no sólo la identidad judía del recién nacido se determina de acuerdo a su madre, sino que todo el sistema de la pureza familiar, de la aptitud de una familia para la sacralidad, se apoya y depende exclusivamente de la mujer. Cuando la mujer se halla en estado de "nidáh" (durante su período menstrual, y hasta siete días después de terminado), se encuentra "prohibida" para su marido (ésto es, que su marido tiene prohibido todo contacto físico con ella); de modo que hasta que transcurrido este lapso ella se sumerge en la mikveh (el baño ritual), no hay entre ellos contacto físico alguno. Y toda la responsabilidad por este cuidado, fundamento de la pureza familiar, recae exclusivamente sobre la mujer. Es ella quien debe anunciar a su marido su estado de "tumAh" (impureza, derivada de estar liberándose su cuerpo de la vida potencial que no fue), y su situación de "prohibida" para él. Y es también ella quien debe controlar y contar, culminado su período menstrual, los siete días "limpios" al cabo de los cuales y del baño ritual, retornará plenamente a la vida marital. Nadie, ni aún su marido, puede tomar recaudo alguno por ella. ¡Y sobre esa base está construido el hogar judío, fundamento del pueblo de Israel!
Muchas de nosotras creen, inducidas a error por la sociedad en que vivimos, que la mujer que vive de acuerdo a la Toráh y es celosa del cumplimiento de las mitsvót, es una mujer "dependiente", sin ideas propias, sin capacidad de incidir, que hace cuanto le ordenan ciegamente y sin la más mínima comprensión. Mas de lo dicho hasta aquí, ¡se desprende todo lo contrario!
Hashém nos dio justamente a nosotras, las mujeres, la plena y exclusiva responsabilidad de cuidar la pureza (¡no racial sino familiar!, no se nos malentienda) y la continuidad del pueblo de Israel. La mujer que vive de acuerdo a la Toráh, cuida las mitsvót a partir de un entendimiento pleno, y de la conciencia clara de que sobre sí se apoya todo el futuro del pueblo judío. ¡Cuánta fuerza, cuánto amor y numinosidad, cuánta fe necesita una mujer así! Cuidar de la sacralidad y la pureza de un pueblo completo, es un cargo de mucha más responsabilidad que cualquier puesto gerencial en una empresa con miles de empleados. ¿Acaso el Creador pondría semejante responsabilidad en manos de mujeres "dependientes, sin ideas, sin capacidad de incidir ni comprender"?
Queridas amigas: las invito a advertir la magnitud de la responsabilidad con que somos honradas, y hasta qué punto confía Hashém en nuestra capacidad de persistir en el camino de la Verdad, para haber puesto en nuestras manos la mitsváh de preservar la completitud y la pureza del pueblo de Israel. Aprendamos de nuestras madres sagradas en el desierto, en quienes latía la reverencia a Hashém y el temor y la certeza, al punto de que Hashém las antepusiera a los hombres en el conteo de las familias.
http://eduplanet.net/mod/forum/discuss.php?d=108
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM"del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YEJAVE DAAT") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita.
Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (05): Bein Hametzarim
Leyes de Rosh Jodesh Av
La ingestión de carne desde Rosh Jodesh Av
1. La costumbre de la Ciudad Sagrada de Jerusalém es de no comer carne desde el día de Rosh Jodesh Av, hasta el día 10 de Av, inclusive. Y la costumbre de los Sefaradim es permitir comer carne en el día de Rosh Jodesh Av, pero los Ashkenazim acostumbran no comer carne incluso en Rosh Jodesh Av. Y está permitido comer carne en losShabatot posteriores a Rosh Jodesh Av
2. La prohibición de comer carne luego de Rosh Jodesh Av, incluye carne vacuna y de pollo. Y así se acostumbra a no comer carne salada, ni carne congelada, ni de conservas. Pero sí se permiten comer pescados.
Una comida en la que se cocinó carne, si tiene grasa no está permitida, mas si no tiene grasa sí se permite, sólo que se acostumbra no comerla. Pero una comida que se cocinó en una olla en la que se cocinó carne, y no hay carne en la comida de ninguna manera, se permite comerla incluso si se cocinó la carne en esa olla en el mismo día. E incluso se permite de primera (1º) instancia cocinar una comida en una olla en la que se cocinó carne en el mismo día.
3. Se puede probar de una comida que tiene carne y grasa en víspera de Shabat Jazón ya que hay una Mitzvá de probar la comida en honor al Shabat. Y quien igualmente prefiere cuidarse de esto, recaerá sobre él bendición.
4. Si quedó carne de las comidas del Shabat Jazón, ó de las comidas de Rosh Jodesh Av, hay quienes dicen que está permitido comerlas, y hay quienes se percatan de no hacerlo. El que acostumbre comer, su conducta tiene base en la Halajá siempre y cuando no planifique cocinar más comida con la intención que le sobre para Jol (días de semana).
Se permite incluso, comer la carne que quedó de las comidas de Shabat el Sábado a la noche, siempre y cuando la comida haya sido cocinada para Shabat. Pero si planificó cocinar más para que sobrara para esta comida, no deberá comer. Se permite darles carne que quedó de las comidas de Shabat ó Rosh Jodesh a los pequeños, incluso que tengan seis (6) ó siete (7) años.
5. Se permite darles de comer carne en estos días a niños pequeños que no entienden el sentido de la destrucción del Bet Hamikdash. Pero a niños grandes que sí entienden el sentido de la destrucción del Bet Hamikdash y del exilio de la Shejiná (Presencia Divina), que no se les dé de comer carne luego de Rosh Jodesh Av. Pero, de todos modos, si el niño es un poco débil, y tiene necesidad de comer carne, se les puede dar de comer carne incluso en la semana en que cae Tishá Be Av.
6. Le es permitido a un enfermo comer carne en los días posteriores a Rosh Jodesh Av, incluso que no sea un enfermo en peligro, ya que estás prohibiciones de los Sabios no fueron decretadas para personas enfermas. E incluso por una pequeña enfermedad, se permite comer carne. Asimismo una mujer parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, puede comer carne, correspondiéndole la misma norma que a un enfermo fuera de peligro.
Asimismo una mujer que amamanta y duda que si evita comer carne en estos días, esto influirá en su leche, ó sufre debilidad, le es permitido comer carne. Así como también a una embarazada que sufre de debilidad en su embarazo, le es permitido comer carne. También un enfermo que se curó, y aún está débil, y el médico dice que debe comer carne para fortalecerse, puede comer en estos días posteriores a Rosh Jodesh Av. Si se satisface con pescado, entonces que no coma carne. E incluso que el médico diga que debe comer sólo carne, si se satisface con carne de pollo, que no coma carne vacuna. Pero si debe comer únicamente carne de animales para fortalecerse y curarse totalmente, le es permitido hacerlo.
Pero un hombre sano que quiere ir bajo las tentaciones de su corazón de comer carne, cuando no le es permitida, es un transgresor y es grande la falta que está cometiendo.
7. Se permite comer carne en una comida de Mitzvá que se lleva a cabo luego de Rosh Jodesh Av. Y hay quienes acostumbran a no hacerlo, sino sólo comer pescado u otros alimentos. En lugares en donde no hay una costumbre conocida de no comer carne en una Seudá de Mitzvá, está permitido hacerlo.
Todo lo mencionado anteriormente incluye también una Seudá de Mitzvá que se realiza en víspera de Tishá Be Av. De todos modos, hay que percatarse de llevar a cabo esta comida previo a Jatzot Haiom, por cuanto que hay quienes dicen que luego de Jatzot Haiom, no se permite comer carne
El banquete que se realiza en honor a un Brit Milá es considerado una comida de Mitzvá. Así como también la de unPidión Haben. Le es permitido a todos los convocados, comer carne en esta comida. Pero aquellos que van simplemente a una comida de un Brit Milá sólo con la intención de comer carne y satisfacer sus deseos, pasa por una transgresión. Todo aquel que, si esta comida se hubiera llevado a cabo en cualquier otro día del año, hubiese participado de ella, le es permitido comer carne en una comida de un Brit Milá ó Pidión Haben que se realiza luego de Tishá Be Av.
El Mohel, el Sandak y el padre del niño pueden comer carne en todas sus comidas en el día del Brit Milá, incluso cuando comen solos en sus casas, por cuanto que es un día festivo para ellos.
8. Asimismo se permite comer carne en una comida de un Bar Mitzvá que se lleva a cabo en el día en que el joven cumple la edad de trece (13) años y un (1)día. Pero si postergaron ó adelantaron la comida de Bar Mitzvá para otro día, no se permite comer carne en ésta.
Una Seudá que se sirve en la noche del Brit Milá, a pesar que es una buena costumbre hacerlo, de todos modos no se considera como una comida de Mitzvá en este aspecto, y por lo tanto no se puede comer carne en ella. Lo mismo para una comida que se hace en honor al habitar una casa nueva, a pesar de que es correcto y bueno hacerla, de todos modos no se considera como una comida de Mitzvá para este tema, y no se come carne en ella.
Una Seudá (comida) de un Brit Milá que se postergó, como ser que el bebé estaba enfermo y se curó, se considera como una Seudá de Mitzvá, y por ende todos los presentes pueden comer carne. Pero si postergaron el Brit Milápara después de Rosh Jodesh Av, para poder comer carne en la comida del Brit Milá, ó por otro motivo, el padre del niño está pasando por una transgresión al haber postergado el Brit Milá, y no se permite comer carne en aquella comida.
9. Se permite comer carne en una comida que se lleva a cabo después de Rosh Jodesh Av, en honor a haber completado un Masejet (Tratado) tanto la persona que completó el estudio como todos los invitados, y esto es siempre y cuando acostumbre a realizar un banquete al concluír un Masejet. Sin embargo, si hacen esto sólo para poder comer carne después de Rosh Jodesh Av, no le es permitido comer carne en esta comida.
La regla para poder participar en esta Seudá es que si se hubiese realizado en cualquier momento del año hubiese participado. Incluso si no estudió y no participó en concreto de la conclusión del Masejet. Y cuanto más aquellos que aportan económicamente para los que se dedican a estudiar Torá, y lo mismo a aquellos que ayudan a concretar esta comida, les es permitido participar en esta comida que se lleva a cabo después de Rosh Jodesh Av, y comer en ella carne. Pero el que va a una comida de conclusión de un Masejet sólo para poder satisfacer sus deseos de comer carne, es como si hiciera un precepto que proviene de una transgresión.
10. Un erudito de la Torá que concluyó un Masejet previo a Rosh Jodesh Av, y quiere dejar un párrafo para la semana de Tishá Be Av, para poder comer carne en la comida de conclusión del Masejet, no le es permitido hacerlo. Pero si quiere adelantar su estudio para alcanzar a concluir el Masejet en la semana en que cae Tishá Be Av, y comer carne en una comida de conclusión de un Masejet, y lo mismo si quiere profundizar en su estudio y estudiar poco a poco para llegar a concluir el Masejet en la semana en que cae Tishá Be Av, su conducta está avalada por la Halajá, y siempre y cuando acostumbre a hacer una comida cuando concluye un Masejet.
De todos modos debe entender lo que sale de su boca al estudiar un Masejet, y como mínimo entender la explicación literal. Pero si estudia sin profundizar y no entiende lo que dice, no se considera que estudió Torá, y por lo tanto no se permite comer carne en una comida de conclusión de un Masejet de esta índole. Y todo esto se aplica incluso respecto a quien no puede entender el significado literal y cuanto más a quien puede entender el significado literal y estudia sin entender nada.
Quien estudió un Masejet de Mishnaiot profundizando y entendiendo con la interpretación del Rab. Ovadia de Bartenura, le es permitido comer carne en la conclusión de un Masejet, sin embargo, se permite comer carne en la comida de Sium Masejet (conclusión de un Tratado) de Mishnaiot sólo a aquel que estudio el Masejet, y no a los invitados.
El que estudia el "Masejet Kalá" ó "Masejet Sofrim", con interpretación y comprensión como corresponde, se considera para el aspecto mencionado como si estudiara un Masejet de Mishnaiot. Pero el que estudia un libro delZohar Hakadosh, incluso que lo estudie sin entender nada de lo que leyó, se considera como si hubiera concluido un Masejet, y se le permite comer carne en una comida de Sium Masejet que se lleva a cabo en estos días.
11. Al que se le permite comer carne luego de Rosh Jodesh Av (como se mencionó anteriormente), como ser en una comida de Mitzvá, ó por una enfermedad, no debe hacer una anulación de promesas previo a comer, por cuanto que no es su intención anular su costumbre totalmente, sino que come carne en estos días sólo por ese motivo.
12. Quien se equivocó y recitó la Berajá por una comida de carne en los días posteriores a Rosh Jodesh Av, y antes de probarla se acordó que no estaba permitido comer carne en estos días, que pruebe un poquito, para que su bendición no sea en vano.
13. Se les permite a aquellos que llevan a cabo servicios de comida Kasher, vender carne a sus clientes también después de Rosh Jodesh Av, si dudan que si se la niegan entonces irán a otro restaurante que no es Kasher, y en especial si se puede presumir que el cliente no es una persona sana. Y si se puede ofrecer carne de pollo, es preferible que carne vacuna.
El beber vino después de Rosh Jodesh Av
14. Hay quienes acostumbran a no beber vino en la semana de Tishá Be Av, hay quienes acostumbran de no beber vino desde el día de Rosh Jodesh Av, y hay otros desde el 17 de Tamuz. De todos modos se permite beber vino enHavdalá de Motzae Shabat y el vino de Birkat Hamazón. E incluso que haya en el vaso más de un reviit (ochenta y seis mililitros (86ml.) de vino, se permite beberlo todo.
Los Ashkenazim se cuidan de no beber el vino incluso en Havdalá y Birkat Hamazón, sino que le dan el vino a un pequeño. Y sólo si no hay un pequeño que tome del vaso, se le permite al que bendice tomar vino de Havdalá, pero en el caso del vaso de vino de Birkat Hamazón, si no hay un pequeño, se bendice Birkat Hamazón sin el vaso de vino.
Se permite beber cerveza y el resto de bebidas alcohólicas luego de Rosh Jodesh Av, también para los que acostumbran a no tomar vino. Y la costumbre de varias comunidades Sefaradíes es de permitir tomar vino en la semana en que cae Tishá Be Av. Y así es la costumbre de la Ciudad Sagrada de Jerusalém. Y al que se cuida en esto, vendrá sobre él la bendición.
Las costumbres del Shabat Jazón
15. Hay Ashkenazim que acostumbran a no cambiarse la ropa en víspera de Shabat Jazón, que es el Shabat previo a Tishá Be Av, sino que permanecen con la ropa que visten en días de semana, y se cambian sólo la ropa que va pegada al cuerpo. Sin embargo la costumbre de los Sefaradim es vestir ropa de Shabat incluso en Shabat Jazónen honor al Shabat, e incluso que caiga Tishá Be Av en Shabat y se postergue para día Domingo, vistiendo ropa de Shabat en ese Shabat como lo hacen en todos los Shabatot del año, y así es también la costumbre de varias Congregaciones Ashkenazim.
Incluso para quienes acostumbran cuidarse en esto, si acontece un Brit Milá en Shabat Jazón, el Mohel, el Sandaky el padre del bebé visten ropa de Shabat en honor al Brit Milá. E incluso un novio que se casa en los días posteriores a Tishá Be Av previo al Shabat "Najamu" le es permitido vestir ropa de Shabat incluso para los que acostumbran cuidarse de no vestir ropa de Shabat en el Shabat Jazón. Asimismo los padres del novio y la novia, pueden cambiar su ropa para este Shabat. E incluso que caiga Tishá Be Av en Shabat y se postergue para día Domingo, le es permitido al novio perteneciente a la Congregación Ashkenazi, cuando su casamiento es en esa misma semana, vestir ropa de Shabat en Shabat Jazón. Pero a los padres del novio y de la novia no se les permite.
Víspera de Tishá Be Av y Seuda Hamafseket
16. Se permite comer carne y beber vino en el Shabat previo a Tishá Be Av. E incluso si cae Tishá Be Av en Shabat y se posterga para el día Domingo, se come carne en ese Shabat, se bebe vino, y podrá comer los mejores manjares, e inclusive en la Seudá Hamafseket previa al Ayuno, se come carne y toma vino (si cae en Shabat).
No está permitido abstenerse de comer carne en este Shabat, incluso en la Seudá previa al Ayuno, a menos que este acostumbrado a no comer carne en todos los Shabatot por cuestiones de salud.
Asimismo se pueden entonar canciones de Shabat en el "Shabat Jazón", incluso que Tishá Be Av caiga en Shabat. Se sientan todos los miembros de la casa juntos para comer, incluso en la comida previa al Ayuno. Así se concluye bendiciendo de la misma manera. Pero de todos modos, si cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, hay que percatarse de terminar la Seudá cuando todavía es de día, previo a la puesta del sol.
17. La costumbre de los Ashkenazim es de no extender las cortinas de Shabat sobre el Arón Hakodesh (armario donde se guarda la Torá) cuando Tishá Be Av cae en Shabat, pero si cae en cualquier otro día, se extienden las cortinas de Shabat del Arón Hakodesh en el Shabat Jazón.
La costumbre de los Sefaradim es de extender la cortina de Shabat sobre el Arón Hakodesh incluso que Tishá Be Av caiga en Shabat, y sólo en el día del Ayuno de Tishá Be Av se saca la cortina.
18. Está prohibido decir kinot (lamentaciones) en el "Shabat Jazón", así como tampoco está permitido leer laHaftará con una entonación de lamentación, incluso cuando Tishá Be Av acontece en Shabat. Y de todos modos, hay quienes opinan, que es costumbre a alegrarse en Tishá Be Av que cae en Shabat, como uno se alegraría en el resto de los Shabatot.
Torah, Halaja, Judaismo y màs en: GRUPO EN FACEBOOK: TORAH DESDE BARRANQUILLA http://www.facebook.com/home.php?ref=home#/group.php?gid=62434215245 UNETÈ Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur. Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit. ''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT'' FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO Jueves: 7:00 PM
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