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PERASHAT MATOT
(Tribus)
Libro Bamidbar / Números 30:2 a 32:42
Haftará de la Semana: Yirmeyahu / Jeremías 1:1-2:3
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 22 Julio, 2011 | Encendido de velas a las: 17:55 |
| Shabat, 23 Julio, 2011 | Shabat concluye: 18:46 |
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Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 22 Julio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:08 |
| Shabat, 23 Julio, 2011 | Shabat concluye: 19:00 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 22 Julio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:03 |
| Shabat, 23 Julio, 2011 | Shabat concluye: 18:54 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
RESUMEN DE LA PERASHÁH
Moshé transmitió a los jefes de las Tribus, las órdenes del Eterno. Si un hombre formulare promesa al Todopoderoso, o se comprometiera con un juramento, no podrá profanar su palabra. Todo aquello que hubiera expresado o jurado, deberá cumplirlo. Sin embargo, esta regla general era restringida en los casos de una promesa hecha por una mujer bajo la jurisdicción del padre o el esposo. Así, una mujer joven y soltera que vivía en la casa del padre, o una mujer que estaba a punto de casarse o que ya lo había hecho, no estaba obligada a cumplir su promesa si el padre o el esposo (según fuera el caso), la desaprobaba. Esta reprobación debía ser expresada el mismo día en que se había enterado de la promesa, o de otro modo cargaría con la culpa por su incumplimiento. Las promesas de una viuda o divorciada creaban también una obligación.
Continúa la parashá relatando sobre el ataque a los midianitas que fue llevado a cabo por doce mil guerreros israelitas, mil por cada tribu. Fueron acompañados por Pinjás, quien llevó consigo las vasijas sagradas y las trompetas para llamar a la batalla. Durante la guerra fue matado todo midianita varón, incluso los cinco reyes de Midián y Bilam Ben Beor. Los vencedores tomaron a las mujeres, los niños, el ganado y otras posesiones de los midianitas como botín. Pero, sin embargo, Moshé los amonestó por haber dejado con vida a las mujeres, que habían sido la causa de la plaga sobre los Hijos de Israel.
Los soldados, se tornaron impuros por su contacto con los muertos, y recibieron orden de permanecer fuera del campamento durante siete días a fin de someterse a la ceremonia de purificación. Todas sus vestimentas y utensilios fueron limpiados de acuerdo con las reglas establecidas por Elazar, el Cohén Gadol. Los objetos capturados fueron divididos en partes iguales entre los que habían ido a la guerra, por un lado, y los restantes por el otro. A su vez una parte fue separada para los Cohanim y otra para los Leviim. Los guerreros que regresaban, agradecidos por no haber caído en la batalla, hicieron una ofrenda voluntaria al Mishkán, consistente en elementos de oro.
También refiere la Torá que las tribus de Reuvén y Gad poseían grandes rebaños de ganado y pidieron permiso a Moshé para establecerse en la tierra de pasturas de Guilad, al este del Jordán. Al principio Moshé no aceptó este plan. Él temía que si estas dos tribus quedaban atrás durante la conquista de Canaán, las otras tribus podrían desanimarse. Sin embargo, cuando los reuvenitas y gaditas explicaron que tenían la intención de cruzar el Jordán y luchar junto con el resto de la Congregación, mientras que sus familias permanecerían en Guilad, Moshé cambió de opinión y indicó a Yehoshúa que se cerciorara de que esa promesa fuera cumplida. De otro modo, estas tribus perderían el derecho a todo reclamo sobre su asentamiento en Guilad.
“¿Pero cómo puedo ir a estudiar Torá?”, gritó Akiva. “¡Tengo 40 años de edad y ni siquiera he aprendido el Alef Bet! ¿Me estás sugiriendo que me siente en el jardín infantil con todos los niños chiquitos, en esas pequeñas sillas y que aprenda el Alef Bet? ¿Acaso no tienes consideración por mi dignidad?”. Akiva era el pastor jefe del Sr. Ben Kalba Savua – literalmente “Perro Saciado”, llamado así porque todos lo que venían a él hambrientos como perros, se iban saciados. Rajel, la hermosa hija de su jefe, contestó, “Akiva, yo veo un gran potencial en ti. Estoy 100% segura que si enfocas tu mente en el estudio de la Torá, te vas a convertir en un gran estudioso y líder. Vas a lograr grandes cosas para el pueblo judío. Sino simplemente desperdiciarás todo tu potencial y ¡morirás tal como muere un viejo pastor! Si accedes a estudiar Torá, ¡yo felizmente me convertiré en tu esposa y estaré dispuesta a esperarte por muchos años! ¡Por favor, escúchame Akiva!”. Akiva era muy orgulloso como para ceder. Ese día, mientras llevaba su rebaño a tomar agua a un arroyo, se dio cuenta de algo extraño. Había una gran roca en el arroyo que tenía un agujero que había sido perforado por el agua. Se dijo a sí mismo: “Si el agua es tan suave y a pesar de eso, su goteo continuo puede hacer un hoyo en una piedra dura, entonces, la Torá, que es como fuego (¡Aish HaTorá!) ¡ciertamente puede dejar una impresión en mi suave corazón!”. Cuando se casaron, el padre de Rajel estaba muy enojado de que ella se casara con un ignorante y prometió desheredarla de todas sus posesiones. Luego, por la insistencia de Rajel, Akiva dejó a su esposa sumida en la pobreza y se fue a estudiar Torá. Después de 12 años él tenía 12.000 alumnos bajo su tutela. Rajel lo impulsó a irse otros 12 años. Cuando Akiva regresó finalmente a su casa en forma triunfal con sus 24.000 alumnos, toda la ciudad vino a recibirlo. Rajel se abrió espacio entre la multitud para llegar a la primera fila. Pero los estudiantes, sin conocer su identidad, trataron de alejarla. Rabí Akiva se dirigió a sus estudiantes y les dijo: “¡Toda mi Torá y toda la Torá de ustedes, es en el mérito de ella!”. Cuando el rico Sr. Savua escuchó que un gran estudioso estaba en la ciudad, fue a pedirle que anulara su voto que prohibía a su hija recibir nada de él. “Por 24 años mi hija ha estado viviendo en una pobreza espantosa. Su esposo la dejó y no ha regresado, me gustaría eliminar mi promesa”. El “rabino” preguntó, “Si hubieras sabido que tu yerno se convertiría en un estudioso, ¿habrías hecho la promesa?”. “¡No! ¡No!” exclamó el hombre rico. “Incluso si hubiera sabido el Alef Bet no habría hecho ese voto”. Concluyó el “rabino”, “Tu voto está eliminado. ¡Yo soy tu yerno!” (Talmud) El comentario de Tosafot pregunta: ¿Cómo eliminó Rabí Akiva la promesa utilizando información que no era existente al momento del voto? Tosafot responde que dado que Savua sabía que Akiva iba a ir a estudiar a una Ieshivá, ¡él debió haber sabido que lo que ocurre normalmente con aquellos que van a estudiar es que se convierten en grandes estudiosos! La porción de esta semana empieza con las leyes de las promesas y de cómo se eliminan. La narrativa de los años del desierto continúa con la batalla contra Midián y con el pedido de las tribus de Gad y Reuven de heredar la tierra en la rivera este del Jordán. * * * Promesas y Juramentos La palabra de una persona es sagrada y no se puede profanar. Hay dos formas para esta prohibición. Uno puede hacer una promesa, que se enfoca en la persona. Hacer una promesa es tomar a Dios como testigo de que lo que yo digo es cierto. O uno puede hacer un voto, que se centra en un objeto. Esto crea la realidad espiritual de una prohibición severa. De hecho, la primera plegaria que el pueblo judío recita en Iom Kipur es “Kol Nidrei” que es la anulación de nuestros votos para que no los rompamos. * * * Anulación de Votos El proceso normal de anulación es revelar nuestros votos ante una corte de 3 hombres, o ante un gran estudioso. La corte luego procede a encontrar una “puerta para el arrepentimiento”, es decir, “Si hubieses sabido esto, no habrías hecho la promesa, ¿cierto?”. Bajo ciertas condiciones específicas, un padre o un esposo también pueden deshacer votos. Sin embargo, el poder de ellos está limitado al mismo día en el que escucharon acerca del voto, sin importar la fecha en la que el voto fue realizado. ¿Qué pasa si una mujer hizo un voto y luego su padre o su esposo lo anuló sin su conocimiento? Luego ella violó el voto. La Torá dice que Dios va a perdonarla porque el voto había sido eliminado. Los Sabios señalan que a pesar de que de hecho no hubo ningún pecado – porque no había ninguna promesa – igual se requiere expiación por las malas intenciones. ¡Cuánto más aún necesita expiación una persona que realmente pecó! * * * Guerra con Midián Dios ordenó a los Israelitas atacar Midián por haber causado que los judíos pecaran con las hijas de Midián. Pregunta: ¿Por qué no atacar a Moab que fueron los que realmente empezaron todo? Respuesta: Midián era considerado peor ya que ellos no tenían ninguna necesidad de sentirse amenazados territorialmente como Moab, ellos mandaron a sus princesas como una señal de odio. También Dios quería preservar a Moab porque en el futuro Ruth, la gran conversa, descendería de ellos - y de ella saldría el Rey David. Un aspecto importante de la guerra judía es que cuando peleamos una batalla, la peleamos junto con Dios. En Midián, los soldados judíos se dieron cuenta de que habían peleado una tremenda batalla sin tener ninguna baja, por lo que donaron el botín de oro al Santuario como muestra de gratitud. Durante la guerra del Líbano en 1983, la Fuerza Aérea Israelí tuvo la misión de bombardear la S.A.M (base de misiles aéreos) siria en el Líbano. El líder del escuadrón era religioso desde hacía poco tiempo e insistió que antes de ir a la batalla, ellos debían pedir que una gran Ieshivá rezara por ellos. Él personalmente fue donde grandes sabios de la Torá a pedir bendición y el resultado fue que este escuadrón destruyó todas las S.A.M y no perdió ningún avión. * * * Las Tribus de Gad y Reuven Las tribus de Gad y Reuven hicieron un pedido a Moshé. Dado que poseían grandes rebaños de ovejas y ganado, ellos necesitaban abundantes pastizales. La tierra de Sijón y de Og, al este del Río Jordán, tenía buenos pastizales, por lo que estas dos tribus querían quedarse ahí, sin entrar propiamente a Israel. Al principio Moshé pensó que tenían miedo de pelear y que iban a desmoralizar a las demás tribus – una repetición del pecado de los espías que 40 años antes había traído consecuencias espantosas. Las tribus respondieron que ellos no tenían miedo de pelear y que de hecho se ofrecerían como voluntarios para ser el grupo de avanzada delante de sus hermanos hasta que liberaran toda la tierra de los Canaanitas. Las tribus aceptaron diciendo: “Construiremos cobertizos para nuestro ganado y ciudades para nuestros hijos e iremos en la primera línea delante del pueblohasta que hereden la tierra”. Moshé cambió de cierta manera sus palabras:“Construyan ciudades para sus hijos y cobertizos para su ganado y crucen el Jordán delante de Dios y la tierra será conquistada delante de Dios” – entonces recibirán su porción en el lado este del Jordán. (Ver Números 32:16) Pregunta: ¿Por qué cambió Moshé las palabras? Respuesta: Ellos pusieron su ganado (dinero) antes de sus familias (¡tiempo de calidad!), entonces Moshé tuvo que corregirlos en dos puntos. Primero, ordena tus prioridades y preocúpate de tus hijos. Segundo, date cuenta que estás peleando delante de Dios y Él va a ganar la guerra por ti. Con esto Moshé los bendijo para que ellos regresaran y encontraran bien a sus familias. Este es el clásico caso de una condición doble – una condición que sirve como base para todas las condiciones de negocios de la ley judía. * * * La Motivación de Gad y Reuven Estas dos tribus sentían que no estaban en el nivel espiritual que se requería para vivir en la Tierra de Israel. La prueba para esto, es que se preocupaban más por su ganado que por sus hijos. Esto era similar a los espías que también se sintieron así. (Rebbe de Klausenberger) Moshé agregó la mitad de la tribu de Menashe, para mantenerlos conectados a la Tierra de Israel al estar en contacto con la otra mitad. Es peligroso estar separado de la mayoría del pueblo judío. La tribu de Menashe (de Yosef, que creció en Egipto) estaba habituada a preservar sus costumbres bajo condiciones adversas. (Netziv) Sin embargo, la motivación real que tenían Gad y Reuven se revela en la Torá en Deuteronomio 33:21. Ellos querían estar cerca de la tumba de Moshé. Promesas y Pedidos
Eventualmente estas tribus se denigraron y fueron las primeras en ser exiliadas con las 10 tribus. Cuando venga la resurrección de los muertos, Moshé los va a introducir a la tierra junto a todos aquellos que murieron en el desierto. (Midrash)
CUMPLAMOS CON LO QUE HABLAMOS
“Y hablo Moises a los jefes de las tribus de los hijos de Israel diciendo: ´Esta es la cosa que ha ordenado Hashem: Un hombre, cuando formulare un voto ante D-s o formulare juramento para obligarse a si mismo con prohibicion, no habra de profanar su palabra. De acuerdo a lo que sale de su boca, asi hara”. (Bamidbar/Numeros 30:1-3)
En verdad la Tora no dice: “No habra de romper su palabra”, sino “No habra de profanar su palabra”. Por lo tanto aprendemos que la palabra de un hombre es sagrada, pues solo se puede profanar lo que es sagrado.
Cuando no cumplimos con lo que hablamos, en realidad estamos daniando la misma esencia de nuestro ser. El dicho popular afirma: “Pienso, luego existo”. Pero para nosotros es: “Hablo, luego existo”.El habla es el signo distintivo del ser humano; es la expresion de su pensamiento, pero supera el ambito de su pensamiento: la palabra hablada determina el tipo de persona que somos. Los pensamientos son ideas en potencia. Las hacemos realidad a traves de nuestra capacidad de hablar. Inclusive, al expresar verbalmente nuestros mas nobles suenios, los estamos acercando un gran trecho hacia su concrecion, porque en el judaismo las palabras no son meros sonidos o vibraciones en el viento. Son una realidad. Las palabras sacan una idea del ambito potencial al de la realidad. Una persona que miente, por ejemplo, pierde la capacidad de expresar sus ideas a traves de un medio seguro y estable y pierde tambien su conexión con la realidad. El lenguaje es la esencia misma de nuestro ser. Por eso es indispensable habituar nuestra boca a cumplir con lo que afirmamos y a siempre decir la verdad.
En uno de los parrafos de Zetil Hakatan, La Pequenia Carta, escrita por el rebe jasidico R´Elimelej de Lizhensk Z”L, fallecido en 1787, figura una serie de consejos relativos al habla. Estos son solo algunos:
“Uno deberia acostumbrase a no comenzar una conversacion con cualquier persona, excepto por necesidad. Debe filtrar sus palabras a traves de varios filtros (que sean palabras cuidadosamente elegidas), para que pronunciar ninguna falsedad, D-s libre, ni adulacion nilashon hara (comentario negativo sobre el projimo), ni chisme ni una expresion que averguence al otro, ni palabras para destacar sus buenas acciones ante los demas. Es bueno acostumbrar la lengua a decir “no se”. Ante la proximidad de gente que no se cuida de hablar cosas sin proposito, lo mejor es alejarse”.
“Y hablo Moises a los jefes de las tribus de los hijos de Israel diciendo: ´Esta es la cosa que ha ordenado Hashem”. En estos tiempos en que estamos tan acostumbrados a escuchar discursos de politicos y dirigentes repletos de promesas y planes que luego olvidan, es importante escuchar el mensaje de la Tora en esta seccion. Moshe transmite las leyes de los votos y promesas precisamente a traves de los dirigentes de cada tribu porque desea reiterar la importancia de que el lider se comprometa en lo que dice. Los ojos de toda una nacion estan enfocados en sus palabras. Por eso es logico que aquellos que detentan la responsabilidad de velar por las necesidades y requerimientos de su pueblo, sean los encargados de transmitir estas leyes.
Del mismo modo los lideres de la Tora deben personificar este compromiso. Su ensenianza tiene derivaciones en un conjunto de ambitos. Todo lo que salga de sus bocas, ellos deben cumplir, pues cuando los dirigentes mantienen su palabra, la comunidad, en su gran mayoria, seguira sus pasos.
EL PODER DEL REZO
Leemos en la sección de Mase que uno que mata sin intención es exilado a una ciudad de refugio hasta que el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) muera. La Guemará (Talmud) dice que la madre delKohen Gadol acostumbraba a enviar obsequios a estas personas a fin de que no rezaran para que el Kohen Gadol muriera.
¿Y qué si rezaran? ¿Tendrían sus plegarias algún efecto? El Talmud de Babilonia explica que el Kohen Gadol está en peligro porque es culpable de cada muerte accidental. Si hubiese rezado porque ningún obstáculo se interpusiera en el camino del pueblo judío, tal vez el crimen no habría tenido lugar.
“Esta respuesta demuestra cuán grande es el poder de la plegaria”, escribe el Rab Meir Bergman, shlita. Si bien una persona es responsable por sus acciones, otra persona puede salvarlo de cometer un mal acto. De hecho, el Talmud de Babilonia lleva la fuerza de la plegaria aún más lejos, diciendo que la oración del asesino es una amenaza para el Kohen Gadol pues hasta la plegaria de un malvado es respondida, incluso si reza por algo que es objetivamente incorrecto.
¿Cómo puede esto ser así? Rab Bergman explica (basado en un comentario del Maharshá a Kidushín 29b), que una de las leyes de la naturaleza es que la plegaria sea respondida. Ninguna intervención Divina especial se requiere cada vez que un rezo sea pronunciado. Ds ya ha establecido una regla en las leyes de la naturaleza de que las plegarias, cualesquiera que pudieran ser, serán respondidas (de alguna forma).
“Aprendemos otra lección de aquí”, agrega el Rab Bergman: “que una persona que tiene la oportunidad de orar por otra y no cumple en hacerlo, es castigada por ello”. (Shaaré Orá Vol. II)
Publicado en Sucat David
La guemara (1) comenta que la persona que se enfurece pierde su sabiduria y lo deduce de esta parasha (2): “Y se enojo Moshe con los jefes del ejercito…. Que venian de combatir en la guerra”. Y les dijo Moshe: “Dejaron vivir a las mujeres? Ellas fueron las que hicieron que los hijos de Israel, por la palabra de Bilam, cometieran traicion contra el Eterno en el asunto de Peor”. No cabe la menor duda que el enojo de Moshe Rabenu estaba justificado, ya que las mujeres de Midian fueron las responsables de la epidemia que dejo 24000 muertos, y por lo tanto no merecian vivir. Sin embargo la Tora nos comenta a continuacion las reglas de como arreglar los utencilios que se impurificaron en la guerra y aquellos que fueron utilizados con comida taref. El que enseno esta ley fue Elhazar, el hijo de Aharon Hakohen, diciendo; “Este es el precepto de la ley que ordeno el Eterno a Moshe”. Pero, que paso con Moshe? Por que no explico el mismo la jurisprudencia que habia escuchado de Hashem?” La respuesta de nuestros sabios es que al enojarse se olvido lo que habia aprendido y perdio su sabiduria. No se trato de un castigo por haberse enfurecido, ya que su ira estuvo justificada, sino que de forma absolutamente natural, el enojo destruye la sabiduria adquirida. Incluso la de Moshe Rabenu. Trataremos de analizar en este comentario la gravedad del Kaas, mas aun cuando se trata de personas communes que se enfurecen no por respeto a Hashem(como Moshe Rabenu), sino por su propia honra o por las trivialidades de todos los dias a a las que nadie esta exento. Nuestros sabios nos dicen(3) “No te enfurezcas y no pecaras”. La ira tiene consecuencias impredecibles que pueden transformar a una persona en una bestia salvaje que actua sin poder razonar. El Zohar Hakadosh(4) nos dice que incluso si una persona estudia extensivamente la Tora y haga actos de beneficencia, si se deja llevar por la ira pierde todos sus meritos. La ira es como un acido que espiritualmente corroe el alma. El Zohar le llama ‘un dios falso” que expulsa la santidad del alma. Este vacío es llenado por malignas y oscuras fuerzas que se apoderan del individuo iracundo. En consecuencia la gente que se enfurece pierde toda conexión con Dios. Su ira es una rebelión directa en contra del Creador y no es mejor que un pagano[1]. La ira no solamente es la causa del pecado, sino que también evita que la persona logre posiciones de grandeza. Cuando el rey David fue elegido por Dios para ocupar su cargo, las escrituras nos dicen que fue hecho mediante un proceso de selección. El profeta Shmuel fue designado para ir a la familia de Yshai –el padre de David-y ungir a uno de sus hijos como rey de Israel. Cuando Shmuel vio a su hijo mayor Eliav, quien era una persona excepcional, el profeta pensó “este debe ser el elegido”. Sin embargo Dios le dijo “no te fijes en su apariencia, porque Yo lo he rechazado… La gente ve el exterior pero Dios ve lo que hay en el corazón” (5) Eliav fue rechazado porque Dios vio que en el futuro él tendría un ataque de ira contra su hermano David, quien quería enfrentarse al gigante filisteo Goliat- y esto molesto a Eliav, quien le hablo de forma violenta. Ya que en ningún otro lugar de la escritura se hace mención de defecto alguno en sus cualidades personales, esta reacción de ira de su parte hizo que Dios declinara para el conferirle grandeza, y eligió en su lugar a David como Rey de Israel[2]. Cuando una persona pierde el control y sucumbe a la ira, Dios lo priva de una posición de grandeza.[3] La ira daña tanto espiritual como físicamente a la persona y a los que lo rodean. “Aquel que es controlado por la ira su vida no es vida y se niega a si mismo la felicidad”[4]. El Talmud[5] nos explica que son tantas las ocasiones que a diario puede producirse la ira, que una persona que se enoja con facilidad nunca encontrara tranquilidad y no podrá disfrutar de la vida.[6] Las heridas y los danos causados por la ira son tanto físicos como emocionales. Eventualmente las heridas físicas sanaran, las heridas emocionales puede que nunca se curen. La ira conlleva a muchos otros defectos de carácter. Como resultado de esta la persona es incapaz de admitir la verdad y no se comporta con humildad. También la ira provoca que se conduzca cruelmente, inclusive con su propia familia.[7] A pesar de que no tiene manifestaciones físicas, el enojo ocasiona numerosos danos a corto y largo plazo. La literatura medica muestra numerosos estudios que comprueban sus terribles consecuencias para el cuerpo: El ritmo cardiaco aumenta considerablemente, las arterias principales del corazón se encogen o se bloquean pudiendo producir angina pectoris, la presión arterial se eleva a tal punto que pudiera ocasionar un infarto cardiaco fatal (las personas con problemas de ira tienen tres veces mas posibilidades de sufrir un ataque mortal al corazón), la respiración se profundiza notablemente, la sangre se coagula mucho mas rápido, las células sanguíneas aumentan dramáticamente, la ira aumenta la presión arterial y el taponamiento de las arterias, la sangre del estomago se mueve hacia el corazón y el sistema nervioso central produciendo una contracción en los músculos estomacales evitando que la comida salga de el, el proceso digestivo cesa debido a la contracción muscular. El nivel de mortalidad en personas con altos grados de hostilidad es entre 20%-30% más elevado. Una mujer embarazada puede dañar permanentemente a su bebe por un ataque de ira. Incluso pudiera causarse un aborto, matando a su propio hijo, lo que lamentara por el resto de su vida. En el caso que ella sea el objeto de un ataque de ira por parte de otra persona, los danos al bebe pueden también ser irreversibles. Personas que acumulan sus emociones hasta explotar en ataques de ira tiene el doble de riesgo de sufrir un derrame cerebral que aquellos con una disposición más calmada. Ulceras, obesidad, anorexia, artritis, ciertos tipos de cáncer, enfermedades inmunológicas, lupus, diabetes, resfriados frecuentes, nausea, mareos, diarrea, constipación, dolores generales, problemas en la piel, eczema, severos problemas dentales y en las encías, perdida del apetito sexual, depresión, dolores de cabeza, migrañas y jaquecas, envejecimiento prematuro[8]. La lista pareciera ser interminable. Numerosos estudios de diferentes fuentes sugieren que la furia crónica es tan dañina para la salud que esta situada al mismo nivel o por encima del cigarrillo, el sobrepeso, y una dieta alta en grasas como causas de muerte prematura[9]. Después de considerar cuidadosamente los peligros y terribles consecuencias de la ira, podemos ahora entender el porque el Rey Salomon, el más sabio de todos los hombres dijo[10] “La ira se posa en el pecho de los tontos”. El trabajo de la vida es el de luchar contra nuestros instintos y no dejarnos dominar por ellos. No es respuesta decir que nacimos nerviosos y que no tenemos solucion. Dios nos dio la capacidad de controlar nuestras emociones. Es nuestra responsabilidad de tomar la iniciativa en conducirnos correctamente. Debemos reflexionar, aprender a dominarnos, cambiar la actitud y entender la futilidad de la ira. El Jafetz Jayim una vez dijo que el no podía cambiar el mundo, pero que si podía cambiarse a si mismo. Si trabajamos consistentemente para tener éxito en este objetivo de cambio, evitaremos la ira y lograremos adquirir paz mental. No solamente cambiaremos nuestras vidas sino que también influiremos en la familia, los amigos, y nuestra comunidad. Nuestra calma y serenidad nos convertirán en un vivo ejemplo para todos los que los que nos rodean, inspirando y motivando a otros en la búsqueda de una mejor vida, con más salud, llena de logros, tranquilidad y felicidad. (1) Pesajim 66b. (2) Bamidbar 31. (3) Berajot 29b. (4) Perasha Tetzave 185a. (5) Samuel I 17:58. [2] Rashi. [3] Guemara Pesajim 66b. [4] Orjot Tzadikim, Cap. 12. [5] Guemara Pesajim 113b. [6] Rashbam. [7] Orjot Tzadikim, Cap. 12. [8] Organizacion de Salud Mental, Reporte “Boiling Point” 2008. [9] New York Times, 1990. [10] Kohelet 7:9. PERASHAT MATOT "Y dijo a ellos Moshé: ¿Acaso dejaron con vida a todas las mujeres? Si ellas fueron una trampa en el consejo de Bilam…". (Bamidbar 31:15-16) Moshé reprendió a los soldados, debido a que ellos habían traído mujeres Midianitas que tomaron como botín al campamento. Antes de la batalla Moshé les había ordenado acabar con toda la población y ellos, cegados por el deseo, dejaron con vida a aquellas mujeres, cuya seducción había provocado el pecado que atrajo la plaga que costó miles de vidas. Los soldados argumentaron delante de Moshé que no tuvieron la fuerza para resistir la tentación. La persona está obligada a tomar precauciones para aislarse de malas incitaciones, ya que se le considera responsable de sus acciones. Un poco más adelante leemos en nuestra Perashá: "Y dijo Elazar Hacohén a los hombres del ejército que vinieron a la guerra: Toda cosa [utensilio] que sea pasada por fuego (para cocinar), será pasada por fuego y se purificará…”. [1] Encontramos algo extraño en el texto: ¿Por qué dice que venían a la guerra? En realidad regresaban de la batalla con Midián. La respuesta es la siguiente: Frente a la guerra que la persona libra contra su instinto maligno, la guerra física resulta insignificante. El Yétzer Hará es un enemigo despiadado, no cesa de atacar a la persona, ni siquiera en el último respiro de su vida. Los soldados que habían luchado contra los midianim, se enfrentaban ahora a la soberbia y el deseo. Esta es la batalla más difícil, esto es lo que nos quiere enseñar la Torá cuando dice que “vinieron a la guerra”. Debemos estar siempre alertas, el enemigo te acecha y busca sorprenderte en todo momento. ¿Dónde se encuentra el instinto maligno? En los lugares que piensas que no se encuentra.[2] La persona debe ser cauta, debe tener siempre presente que el enfrentamiento con el Yétzer Hará es incesante, esta conflagración nunca termina. Ésto lo aprendemos de lo que está escrito: “Cuando salgas a la guerra sobre tu enemigo, y te lo entregará Hashem en tu mano”.[3]. Si sabes que todos los días "sales a la guerra en contra de tu enemigo (el Yétzer Hará)", entonces "te lo entregará Hashem en tu mano" y lo podrás vencer. Pero si crees que ya lo venciste, perderás siempre la batalla. Y por ese motivo, inmediatamente después de que regresaron los soldados de la guerra, les fue encomendada la Mitzvá de la purificación de los utensilios de cocina. "Toda cosa que sea pasada por fuego, será pasada por fuego". Un utensilio que pudo haber sido utilizado por un idólatra, éste pudo haber hecho con el utensilio ritos de idolatría. Ese utensilio hay que pasarlo por fuego, para que todo lo que está allí impregnado, salga con la acción del fuego. Lo mismo sucede con la persona: Cuando la persona cae en manos del Yétzer Hará, que es de fuego, debe ser vencido con el fuego de la Torá. No tenemos otra forma de escapar de él, dice el Talmud: He creado el Yetzér Hará (instinto maligno). Y también he creado su antídoto, que es la Torá. Si ustedes estudian Torá, no caerán en su trampa.[4] También encontramos otro útil consejo: Si te encuentras con ese villano (el Yetzér Hará), llévalo al Bet Hamidrash; si es una roca, se desmoronará; si es de hierro, se hará pedazos.[5] Porque la Torá es la luz que ilumina al hombre por el camino que debe ir, no es lo mismo caminar en un sendero oscuro y lleno de trampas que andar por la misma senda bien iluminada. Aún que estudiemos Torá, debemos ser cautos y saber utilizar su fuego pues, cuando es mal empleado, daña y perjudica. Cuanto más elevado sea el nivel que alcance una persona, mayor será la lucha que tendrá que librar contra su fuerte impulso al mal.[6] Debemos buscar cada día y día en los libros de Musar las estrategias para protegernos del Yétzer Hará además debemos incluir en nuestras Tefilot al Todopoderoso, que nos ayude a salir sanos y salvos de la batalla contra contra nuestro más grande enemigo. El Jafetz Jaim relató lo que le había ocurrido a un comerciante que regresaba a su hogar en un carruaje alquilado. “Escucha atentamente”, le dijo al conductor. “Acabo de ingerir una comida pesada y probablemente me quede dormido durante el viaje. Por ello quiero que vigiles al caballo que tira del carruaje y te asegures de que está yendo en la dirección correcta”. El conductor asintió y al rato el comerciante de quedó dormido dentro del vehículo. El conductor se mantuvo vigilando al caballo pero la monotonía del viaje fue más fuerte que él, además los ronquidos de su pasajero le invitaban a unirse al son del resuello, de de modo que también fue vencido por el sueño. Las riendas se le cayeron de las manos. El caballo dándose cuenta de que el conductor no lo controlaba, comenzó a trotar libremente por el valle. De pronto galopó hacia una tentadora mancha de pasto. Los saltos del coche sacudieron bruscamente al comerciante hasta que finalmente se despertó. “¿Q… Qué es lo que pasa?” Le gritó al conductor. “¿No te dije que vigilaras por dónde íbamos? ¡Si me he roto algunos huesos por esta corrida te demandaré ante la justicia!”. “¿Por qué me culpa a mí?”, protestó el conductor. “No fue culpa mía. Yo confié en que el caballo sería lo bastante inteligente como para viajar en forma directa. ¡Si quiere culpar a alguien, cúlpelo a él!”. “¡Tonto!”, replicó el comerciante. “¿Quieres que haga juicio a tu caballo? ¿No sabes que el animal corre sin rumbo y no tiene conciencia de lo que hace? Por eso, tu tarea es controlarlo en todo momento. Y si no lo has hecho, entonces es tu culpa”. [7] © Musarito semanal “Al Yétzer Hará no debes escuchar, el te viene a provocar. Y una vez que te hace pecar, vuela a inculpar tu accionar”. [1] Bamidbar 31:21-23; Rashí [2] Rab Naftalí de Rofshitz [3] Debarim 20:1 [4] Kidushín 30b [5] Sucá 52b [6] Sucá 52a [7] Lilmod Ulelamed, , pág. 207, Rab Mordejay Katz El guardián de la Palabra "La voz del dinero" El capítulo 32 del libro de Bamidbar nos presenta una nueva rebelión que debió enfrentar Moshe Rabenu antes de su fallecimiento. Al margen de tantas situaciones en las que el pueblo enfrentó a Moshe Rabenu -el caso de los espías, la discusión de Koraj y su gente, etc.- algo totalmente inesperado sucedió antes que Moshe abandonara el mundo terrenal. Veamos lo que la Torá nos dice: "Y numeroso ganado tenían los hijos de Reuben y los hijos de Gad, muy abundante; y vieron la tierra de Iahzer y la de Gilhad y he aquí que era un lugar de ganado. Y vinieron los hijos de Gad y Reuben y le dijeron a Moshe...Si hallamos gracia a tus ojos, sea dada esta tierra a tus siervos por heredad y no nos hagas cruzar el Jordán" (Bamidbar 32). Este pedido tan extraño, sucedió en el mismo momento en el que Moshe rogaba a Hashem para que le permitiera ingresar a la tierra de Israel. Simultáneamente, dos tribus de Israel le solicitaban a Moshe permanecer del otro lado del Jordán. De un extremo al otro. ¿Por qué las tribus reaccionaron de esa manera? La misma Torá nos enseña: "numeroso ganado tenían...". La riqueza les nubló la mente, tenían mucho ganado y prefirieron quedarse fuera de Erez Israel, en esa tierra donde había alimento para sus animales. El Midrash Rabá comenta que por ese pensamiento equivocado, cuando muchos años después el pueblo de Israel debió ir al destierro, ellos fueron los primeros en ser expulsados: "Y desterró a la tribu de Reuben, Gad y parte de la tribu de Menashé" (Dibré Haiamim 1-5). El Keli Iakar comenta sobre el versículo "Y vinieron los hijos de Gad y de Reuben", que la tribu de Gad poseía un número mayor de animales que la de Reuben. Por ser más ricos, tuvieron altivez y hablaron en primer lugar, a pesar de que la tribu de Reuben era la primogénita. La riqueza provoca en muchos casos que las bases mínimas de la educación sean dejadas de lado, pensando que se tiene derecho a actuar según el criterio propio. La respuesta de Moshe Rabenu fue muy dura y terminante: "¿Vuestros hermanos irán a la guerra y vosotros permaneceréis aquí? ¿Por qué debilitaréis el corazón de los hijos de Israel de cruzar la tierra que Hashem les dio? Así hicieron vuestros padres cuando los envié desde Kadesh Barnea para espiar la tierra... y se encendió la ira de Hashem en Israel y los hizo errar en el desierto cuarenta años, hasta extinguirse toda la generación que hizo el mal a los ojos del Eterno...y he aquí que os levantasteis en lugar de vuestros padres, estirpe de varónes pecadores, para aumentar más la cólera del Eterno contra Israel" (Bamidbar 32). Ellos habían previsto que Moshe los reprocharía por no ayudar a sus hermanos y por eso habían argumentado: "La tierra que conquistó el Eterno delante de la comunidad de Israel, es tierra de ganado y tus siervos (nosotros) poseen ganado". Querían significar que todos los éxitos que hasta ahora habían tenido en las guerras, habían sido por la mano de Di-s y por lo tanto no era importante si ellos ayudaban o no a conquistar la tierra de Israel. Moshe les respondió que Hashem es quien conquista, pero de todas formas se debía ir a la guerra dando los pasos naturales para recibir la bendición Divina. Si ellos no participaban, el corazón de sus hermanos se debilitaría e incluso dirían: "¿para qué debemos salir a pelear? ¡Hashem entregará a nuestros enemigos en nuestras manos!". En ese momento, reconocieron a Moshe: "cercos para nuestro ganado construiremos acá y ciudades para nuestros niños y nosotros nos armaremos presurosos delante de los hijos de Israel, hasta que conquisten el lugar y habitarán nuestros niños en las ciudades fortificadas, protegidos de los habitantes de la tierra. No regresaremos a nuestras casas hasta heredar los hijos de Israel cada uno su heredad". Incluso en ese momento, la riqueza les perturbó la mente y pensaron en construir primero cercos para el ganado, antes que en las ciudades para sus hijos. El tesoro más grande de cualquier persona y de una nación son sus hijos, pero la ambición del dinero provocó que lo principal de la vida fuera secundario para ellos. Moshe aceptó la proposición, pero los corrigió: "construyan ciudades para vuestros hijos y cercos para vuestro ganado y lo que salió de vuestra boca haréis". El Ketab Sofer explica que la persona que corre tras las cosas materiales y el dinero, no es confiable en su palabra, ya que la ambición cierra sus ojos. Por eso Moshe les dijo: si arrancan de raíz esta mala cualidad de querer el dinero más que a vuestros propios hijos, entonces "lo que salió de vuestra boca haréis". Será posible confiar en que cumplirán lo prometido. El rey Shelomo en Kohelet 5 nos advierte: "Hay un grave mal que he visto bajo el sol: la riqueza guardada por su dueño en su perjuicio", ya que el dinero es una prueba para el ser humano y no son muchos los que salen airosos de la misma. El Jafez Jaim compara a quien corre detrás del dinero con un ministro del rey que estaba acostumbrado a comer los mejores manjares, tomar las bebidas más importantes y a deleitarse con los mejores placeres del mundo. No se privaba de nada y sus sirvientes hacían su voluntad por completo. El sentirse omnipotente lo hizo rebelarse contra el rey, quien decidió darle un castigo ejemplar: lo colgaron en una elevada torre inclinado hacia el abismo que aparecía a sus pies. A cada instante observaba el peligro de caer y morir destrozado. Parte del castigo era que en ese lugar le siguieran dando todos los manjares a los que estaba acostumbrado. ¿Acaso podía disfrutar de ellos sabiendo que su vida estaba en constante peligro? Con seguridad que hubiera preferido alimentarse con pan y agua solamente, antes que ver a la muerte frente a sus ojos en forma continua. Es lo que sucede -concluye el Jafez Jaim- con aquellas personas que corren detrás de los lujos y placeres de la vida. Es probable que por una mala operación comercial caigan al abismo de la pobreza. El sufrimiento será terrible, debido a que se acostumbraron a vivir con todo lo bueno. Por eso, no hay nada mejor que comportarse con recato y tranquilidad, sin temor a caer desde lo más alto a un pozo profundo. En Debarim 13 la Torá nos enseña el caso de la ciudad idólatra: "salieron varónes viles e incitaron a los moradores de la ciudad diciendo: iremos y serviremos a otros dioses que no conocéis". De comprobarse el hecho, los habitantes tenían pena de muerte, pero en forma muy particular la Torá concluye: "Y todo su botín juntarás en medio de su plaza y quemarás en el fuego la ciudad y todo su botín completamente... no será jamás reconstruida". El mismo Jafez Jaim nos explica el motivo del exterminio de los bienes de los habitantes: "si toda una ciudad tropezó en idolatría, es una señal que sus hijos estaban sumergidos sólo en lo material y por eso pudieron ser seducidos sus corazones para tropezar con la idolatría. Corresponde por lo tanto que también sus bienes -responsables de lo que sucedió- sean destruidos por el fuego". Ningún ser humano deja de reconocer el valor y la importancia del dinero, pero son pocos los que toman conciencia del peligro que existe si se pierde la noción sobre el manejo del mismo.Los valores han sido invertidos y en lugar de que el dinero sea un medio para la vida, se ha transformado en el objetivo del mundo: acumularlo sin límite ni cuenta si fuera posible. "No toda persona puede tener el mérito de poseer dos mesas" (Berajot 5). Con esta frase, el Talmud nos enseña que son pocos los que en ellos se encuentra la riqueza junto a la elevación espiritual. Así es la naturaleza humana, quien tiene cien pretende tener doscientos y es prácticamente imposible detener la carrera por la posesión de bienes, necesarios a veces sólo por la imaginación. El dinero que Hashem le otorga con su favor a la persona para poder mantenerse y realizar buenas obras, tales como la caridad y el mantenimiento de escuelas y Ieshibot, es utilizado para gastos innecesarios que se pretenden justificar con cualquier motivo, pero que en realidad sólo se realizan para estar a la altura de quienes lo rodean. Finalmente, la persona se acostumbra a vivir de esa forma y cada vez siente que le falta algo nuevo, como sucede con el fuego que mientras más maderas se le agregan, mayor será la llama. Nuestros Sabios nos enseñan que sabio es quien sabe prever el futuro. En los momentos de bendición económica no malgasta su dinero, porque sabe que el mundo es una rueda que gira y nadie tiene asegurada su posición. Si Hashem lo agració con riqueza, su ropa será fina y elegante pero sencilla a la vez, para no despertar orgullo en su corazón ni provocar la envidia de la gente, con las consecuencias negativas para él mismo y para quienes lo celan. ¡Cuántas parejas forman sus hogares endeudando a sus padres o a ellos mismos con deudas imposibles de pagar y que tarde o temprano terminarán privando la felicidad de esos hogares, sólo por haber pretendido lo que no estaba al alcance de ellos! Instrumentos eléctricos o del hogar que hasta hace poco eran artículos de lujo, hoy son considerados como lo mínimo indispensable para poder vivir. Quien no sabe poner freno a los deseos materiales, se convierte en un sirviente de esas ambiciones. Quien no puede controlar las tentaciones que el mundo le ofrece, terminará por no saber adonde está corriendo. Su único pretexto será: "todos corren". ¿Cuántos automóviles podrá manejar? ¿Cuántas ropas podrá vestir en el mismo momento? Sin embargo, terminará creyendo que el valor de la persona es de acuerdo con la casa que posea, con los lugares de lujo que frecuenta o por los automóviles que adquiera. Está escrito en el Midrash Kohelet Rabá 1: " la persona se va del mundo sin la mitad de sus deseos materiales; si tuvo cien monedas hubiera deseado tener doscientos, si tuvo doscientos pretendía cuatrocientos". Los comentaristas del Midrash preguntan: ¡si obtuvo cien y quería doscientos, alcanzó por lo menos la mitad de lo que pretendía! Ellos mismos responden diciendo que con seguridad la persona quería doscientos, pero sin considerar los cien que ya tenía, de manera tal que pretendía trescientos en total y por lo tanto no alcanzó con los cien la mitad de su deseo. Nuestros Sabios nos enseñan a cuidarnos de no perseguir las vanidades del mundo, ya que cuando se obtiene alguna, enseguida se ambiciona otra pues el ojo humano nunca se llena. Al respecto, el Talmud en Tamid 32 comenta que Alejandro el Magno en su conquista del mundo llegó a una ciudad donde había solamente mujeres. Al intentar conquistarla, las mujeres le respondieron: "si nos matas, el mundo dirá que asesinas a mujeres y no es un símbolo de fuerza. Si nosotras te vencemos, serás la burla de todos al haber sido vencido por mujeres. Es preferible que no pelees con nosotras". Alejandro les pidió que le trajeran un pan para comer y le trajeron un pan de oro en una mesa de oro. Alejandro les preguntó: "¿acaso una persona come pan de oro?". Las mujeres le respondieron: "en realidad no es nuestra costumbre hacerlo, pero nos sorprendimos al ver que has venido de un lugar tan lejano sólo para comer y pensamos que todo tu deseo es el oro y la plata. Por eso te ofrecimos ese pan de oro". Cuando Alejandro se retiró, escribió sobre los portones de la ciudad: "Yo, Alejandro el Magno fui un loco, hasta que llegué a esta ciudad de mujeres y ellas me enseñaron inteligencia". En el camino, se detuvo en una fuente de agua a comer unos pescados que llevaba. Al lavarlos para sacarle la sal que tenían, los pescados tomaron un aroma muy agradable. Se dio cuenta que ese manantial provenía del paraíso y siguió el curso del mismo para ver donde nacía. Finalmente llegó a una puerta y golpeó diciendo: "¡Abran la puerta!" Una voz le respondió: "Ésta es la puerta de Hashem, sólo los rectos entran en ella". Alejandro insistió: "soy un rey importante y si no me dejan entrar, por lo menos entréguenme algo del Gan Eden". En ese momento le entregaron una calavera humana. Cuando Alejandro llegó a su reino y quiso pesar la calavera, todo el oro y plata que colocaba del otro lado de la balanza no era suficiente: la calavera pesaba siempre más. Sorprendido, les pidió a los Sabios de Israel la explicación de lo que sucedía. Ellos le respondieron: "tienes la calavera de un ser humano, en la que se encuentran dos ojos que nunca estarán satisfechos y por eso absorben todo el oro y plata que colocas del otro lado. El ojo humano -continuaron- siempre pretende más, hasta que finalmente la persona muere y la cubren con tierra". Alejandro les preguntó: "¿Cómo sé que vuestras palabras son correctas?" Le respondieron: "Toma un poco de polvo y cubre los ojos de la calavera de manera que no pueda observar, así se encontrará llena y sabrás su peso real". Así sucedió finalmente. El rey Shelomo nos enseña: "El que quiere el dinero, no se llenará del dinero" (Kohelet 5). Nunca tendrá provecho del mismo, ya que su vida la derrochará en la búsqueda de un materialismo que nunca será suficiente. No todas las personas pueden ser millonarias de dinero, pero todas pueden obtener la riqueza verdadera: la alegría de tener provecho de lo que Hashem le agració y de saber conformarse con su parte. Si en verdad el Creador lo bendijo con dinero, será un fiel cuidador de lo que Di-s le otorgó. No le será difícil utilizarlo para servir mejor a Hashem, para hacer el bien al prójimo y a los necesitados. No envidiará lo que los demás poseen, no despreciará a los pobres por su mala situación económica y su dinero lo ayudará a adquirir buenas cualidades alejándose de las negativas. En esta época de descenso espiritual y en donde los valores humanos se encuentran tan tergiversados, no debemos cambiar lo principal por lo secundario. No debemos invertir todas nuestras fuerzas en el materialismo o en los "cercos para el ganado" como hicieron las tribus de Reuben y de Gad, ya que de esa forma no se construirá el futuro de nuestras generaciones. Sólo lo espiritual y por sobre todo, la atención a una vida llena de Torá para nosotros y nuestros hijos, será la base de la continuidad del pueblo judío para siempre. Tomado de: http://www.masuah.org/matot_f.htm 8. Hay quienes acostumbran comer una (1) comida de lentejas con huevos revueltos hecha en una sola olla, por cuanto que las lentejas y los huevos son señal de duelo. Y no hay que hacer esto sino en el lugar en donde se acostumbra a cocinarlos así en el resto del año, pero si se hace sólo para poder comer de estas dos (2) especies, que son comidas de duelo, se prohibe. Enfurecerse equivale a cometer idolatria.
Ésta perashá comienza refiriéndose a las leyes relativas a promesas, votos
y juramentos que fueron inculcadas por Moshé a "las cabezas (Matót) de las
tribus de los hijos de Israel" (Cap. 30:2). Y nos preguntamos: ¿qué
necesidad vio Moshé de transmitir -especialmente- esta perashá concerniente
a las promesas, a los líderes de las tribus de Israel? Veamos cómo lo
explica el Gaón (Sabio) Rabí Moshé Sofer, autor del Jatam Sofer
(1762-1839), cuando expresa: "Es costumbre que 'Rashé ha-Matót', esto es
los dirigentes y askaním en general, prometen y aseguran a su comunidad
diferentes promesas, grandes y pequeñas, e incluso hasta se juramentan por
el cumplimiento de sus palabras, y resulta, al final, que no cumplen
siquiera con una pequeñísima parte de su compromiso (de com-prometer),
aduciendo vanos motivos y falsas excusas.
"Una amarga realidad es que precisamente, quienes dirigen los destinos de
una comunidad -que deberían ser el ejemplo y servir de modelo al pueblo,
tanto en sus actos como en sus atributos- se permitan ellos mismos alterar
sus compromisos 'sin pestañear', borrando de un plumazo aquellas promesas
expuestas públicamente ante su pueblo. Por lo tanto, nuestra sagrada Torá
se dirige y previene rigurosa y solemnemente a cada uno de los jefes
tribales 'rashé ha-matot' y les dice: 'no ha de violar su palabra, conforme
a todo lo que saliere de su boca, deberá hacer' " (Cap. 30:3).
De acuerdo al tzadik, Rabi Aharón de Chernobil (1787-1871), el versículo
nos insinúa -desde el punto de vista idiomático- "Que es un deber para los
líderes tribales, es decir, para los dirigentes comunitarios y conductores
populares, prestar oídos atentos a los hijos de Israel. Todo líder en
Israel deberá 'afinar' permanentemente su sentido de la audición, para
escuchar muy bien todas aquellas cosas que son dichas sobre él, en los más
variados espectros y espacios comunitarios, y tomar debida nota de las
necesidades inmediatas que requieren las personas por él lideradas.
"Y así, de acuerdo con su capacidad de 'escucha', sostendrá e incrementará
en todo momento su accionar (correcto) para el bien del pueblo, de su
comunidad y de todos sus integrantes".
"De acuerdo con todo cuanto haya de decir, así habrá de hacer", es tal vez
el aspecto más contundente de nuestra perashá.
Sin lugar a dudas, la preocupación de nuestra Sagrada Torá va un poco más
allá de la dirigencia circunstancial y del dirigente ocasional.
Principios, razones y convicciones hacen al hombre por doquier. Mucho más,
lo elevan en su compromiso para con la comunidad. Pero más todavía, lo
enaltecen con sus obligaciones para el Todopoderoso.
Decir y hacer, dos notables sentidos del quehacer humano, juegan aquí un
rol preponderante. Máxime cuando se trata de "Rashé" -las cabezas
visibles- "ha-Matot", de la conducción del pueblo judío.
Por un lado se exalta el llegar a ser una persona confiable, y por el otro,
alcanzar en medio de mi sociedad, la consideración de ser digno y
honorable.
Allí radica la grandeza del hombre. En su dimensión más íntima, en sus
fueros más internos donde los pensamientos vencen -a veces- a los deseos y
los hechos posteriores; allí donde las conveniencias y el poder entran a
crear un sinfín de argumentos y tergiversaciones, es donde se ponen a
prueba esos principios.
En esos momentos es precisamente cuando la Torá exige nobleza, carácter y
semejanza con lo Divino: "Bendito Aquel que dice y hace; Bendito Aquel que
ordena y cumple". Mantener la palabra en su estado de santidad es tarea del
dirigente. Hacer q ue la misma tenga valor será su deber cotidiano.
Saber escuchar ante todo, para saber después qué responder, será el eje que
fundamente su existencia al frente de una comunidad. Y el orden, así como
la honorabilidad más la confianza, deben comenzar por la "cabeza". Por
aquel que se torna "visible". Por quien ha sido designado entre sus
hermanos para liderarlos en algún segmento de su libre existencia.
"Rosh ha-dor, ke-jol ha-dor" afirma el Midrash. "La cabeza de la generación
es como toda la generación". De allí en más, todo aquello que "se dice",
deberá ser necesariamente "todo aquello que se haga".
Dar la palabra, en la tradición legal del judaísmo, compromete. Ser
guardián y ejecutor fiel de la misma, ennoblece.
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM"del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YEJAVE DAAT") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita.
Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (06): Bein Hametzarim
Leyes concernientes a la víspera de Tishá Be Av y a la Seudá Hamafseket
1. No se recita "Tajanun" en la plegaria de Minjá en víspera de Tishá Be Av, por cuanto que Tishá Be Av es llamado "Fiesta", como fue dicho (Eijá, Cap. 1, Vers. 15): "Kará Alai Moed Lishbor Bajurai". Y si cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, no se dice "Tzidkatjá" en los rezos de Minjá del día de Shabat.
2. De todos modos quienes acostumbran recitar "Tikún Jatzot" en todos los días de Ben Hametzarim luego deJatzot Haiom, dirán "Tikún Jatzot" también en vísperas de Tishá Be Av. Asimismo los que acostumbran a decir "Tikún Jatzot" después de "Jatzot Halaila", que lo digan también en la noche de Tishá Be Av.
3. Hay quienes se percatan de no estudiar en víspera de Tishá Be Av luego de "Jatzot Haiom", sino solo las cosas que se permiten estudiar en Tishá Be Av, como ser comentarios sobre "Eijá"; leyes de Tishá Be Av; leyes deAvelut, duelo. Hay quienes se cuidan de esto, incluso en víspera de Tishá Be Av que cae en Shabat, y asimismo enTishá Be Av que acontece en Shabat y se pasa para el día Domingo. Pero sin embargo, de acuerdo a la Halajá, se puede estudiar en víspera de Tishá Be Av que cae en Shabat ó en Tishá Be Av que acontece en Shabat y se pasa para el día Domingo. Y el que se percata de estudiar en Shabat de víspera de Tishá Be Av, sólo los temas que se permiten en Tishá Be Av, vendrá sobre él bendición, siempre y cuando tome la precaución de no anular completamente su estudio por esto.
Sin embargo, en Tishá Be Av que cae en Jol, es correcto cuidarse de no estudiar sino temas que están permitidos en Tishá Be Av. Y de todos modos, por cuanto que hay quienes no siguen esta costumbre, a quien tiene angustia por no estudiar como lo hace en el resto del año, por lo tanto, le es permitido estudiar en víspera de Tishá Be Avluego de Jatzot le agrada a su corazón, incluso en víspera de Tishá Be Av que acontecen en Jol.
4. No debe pasear en vísperas de Tishá Be Av, incluso en aquellas víspera de Tishá Be Av que caen en Shabat, y asimismo en Tishá Be Av que cae en Shabat y se pasa para el día Domingo.
5. En víspera de Tishá Be Av, los Sabios prohibieron comer carne y beber vino en la Seudá Hamafseket que se come luego de Jatzot Haiom (mediodía). A pesar que, como se explicó previamente, se acostumbra a no comer carne ya desde Rosh Jodesh Av, de todos modos en la Seudá Hamafseket no se permite comer carne de acuerdo a la Halajá, cosa que no es así previamente a la Seudá Hamafseket , ya que la prohibición (de no comer carne desde Rosh Jodesh Av), es sólo una costumbre.
No se permite comer carne vacuna ó de aves. Acostumbraron a cuidarse de no comer incluso pescado en la SeudáHamafseket . Asimismo no se comen comidas en las que se cocinó carne. Se acostumbra también a no beber cerveza ni otras bebidas alcohólicas, pero sí se permite tomar agua y otras bebidas sin alcohol en la SeudáHamafseket . Quien está acostumbrado a beber un poco de cerveza luego de las comidas para la digestión, si quiere beber un poco de cerveza luego de Seudá Hamafseket , tiene en que basarse.
6. Asimismo, los Sabios prohibieron comer dos (2) comidas en la Seudá Hamafseket , e incluso que se haya cocinado una comida en dos (2) ollas, de diferente consistencia; se consideran como dos (2) comidas, y no se permite comer de ambas en una Seudá Hamafseket . Pero si ambas comidas son iguales, sólo que es necesario cocinarlas por separado en dos (2) ollas, por cuanto que deben comer muchas personas, se permite comer de ambas.
Dos (2) huevos, uno duro y el otro semicocido se consideran como dos (2) comidas separadas para esta cuestión, Más aún se consideran como dos (2) comidas un huevo hervido y otro pasado por agua. Asimismo una comida asada y otra hervida, se consideran dos (2) comidas diferentes.
7. Incluso sobre algo que se come crudo, si se cocina, se considera una (1) comida, y no se permite comerlo con otro agregado en la Seudá Hamafseket . Entonces si cocinó una verdura, como ser una zanahoria, ó cualquier otra verdura en crudo, se considera tal verdura como una comida, y no se permite comerla con otra comida en la SeudáHamafseket .
De todos modos, no se prohiben comer dos (2) comidas sino cuando se trata de cosas que no es usual cocinarlas en una misma olla durante el resto del año, pero aquellas cosas que la forma habitual en que se cocinan es en una olla, se consideran como una (1) sola comida. Por lo tanto, si cocinó varias verduras en una (1) olla, se consideran como una (1) sola comida, por cuanto que la forma de cocinarlas durante todo el año es en una (1) sola olla, y por ende se permite comerlas en la Seudá Hamafseket .
Asimismo en aquellos lugares en los que se acostumbra comer en el resto del año verduras rellenas con harina ó arroz, como ser zapallitos rellenos, ají relleno, repollo relleno, se consideran la verdura junto con su contenido como una (1) sola comida, y se permite comer de ellas en la Seudá Hamafseket .
En la Seudá Hamafseket se permite comer pan, ó al finalizar la Seudá, se permite comer torta, ya que los Sabios no prohibieron sino especies cocinadas y no horneadas.
No se deberá comer lentejas, y luego huevos revueltos, ya que son dos (2) diferentes comidas. Asimismo no se debe comer huevos duros luego del Birkat Hamazón, ya que realizan una bendición innecesaria.
9. Se permiten comer varias frutas ó verduras sin cocción. Pero frutas ó verduras al escabeche, se consideran como cocidas. Por lo tanto, no se comen en la Seudá Hamafseket como agregado a la única comida, aceitunas ó pepinos al escabeche. De la misma forma, el ahumado se considera como cocción.
Respecto al queso, se aplica la misma norma que a una fruta cruda, y no se cuenta como comida a menos que se haya cocinado, freído ó procesado (como por ejemplo, para pizza). Por ende, se permiten comer varias clases de quesos en la Seudá Hamafseket . Así como también queso y manteca. Por lo tanto una cuajada ó crema, no se consideran comidas para este tema, incluso que hayan pasado por un proceso de pasteurización.
Está permitido comer ensalada de verduras hechas con tomate u otras verduras, aparte de la única comida, en laSeudá Hamafseket . Y quien evita esto, vendrá sobre él bendición
10. Es bueno cuidarse, para quien le es posible, de no tomar café ó té en la Seudá Hamafseket , luego de comer, por cuanto hay quienes consideran al té ó al café como un alimento cocido.
11. Hay quienes acostumbran a comer pan con ceniza luego de comer la Seudá Hamafseket . Y dijeron Nuestros Sabios de Bendita Memoria (en Masejet Taanit, hoja 30), que Ribí Iehudá hijo de Ribí Ilai acostumbraba a comer en la Seudá Hamafseket pan seco con sal, y se sentaba entre el horno y las paredes (en un lugar feo de la casa, según Rashi) y tomaba allí un vaso de agua, y se parecía como si recientemente hubiese fallecido un ser querido. es bueno, que todo el que pueda haga esto en la Seudá Hamafseket . También es correcto, disminuir los placeres y comer en la Seudá Hamafseket sólo lo necesario para estar fuerte y poder ayunar en Tishá Be Av.
El Rambam escribió (Cap. 5, Hiljot Taaniot, Halajá 9) con estas palabras: "Los primeros piadosos, así era su costumbre, en víspera de Tishá Be Av, comían sólo pan seco con sal, y lo sumergían en agua, y se sentaban entre el horno y las paredes y comían, y tomaban sobre ella un vaso de agua con llanto, como alguien a quien recientemente le hubiese fallecido un ser querido. Así es como deberían actuar los Sabios ó por lo menos lo más cercano posible a esto. Y nunca comimos en víspera de Tishá Be Av comidas, ni siquiera lentejas, sino sólo si acontecía en Shabat".
12. Se acostumbra sentarse en el piso en la Seudá Hamafseket , y es bueno cuidarse de no sentarse sobre el piso directamente, sino sobre una alfombra, frazada ó ropa. Y no es necesario quitarse los zapatos en la SeudáHamafseket .
13. No se sentarán tres (3) personas a comer juntas en la Seudá Hamafseket , para que no tengan obligación de hacer "Zimún", sino que se sentará cada uno en un lugar diferente. E incluso que se hayan sentado tres (3) personas y hayan comido juntas en la Seudá Hamafseket , que no digan "Zimún", sino que bendiga cada uno por separado (sin Zimún).
14. Todo lo dicho es únicamente en la Seudá que se come luego de Jatzot Haiom (mediodía), que es la SeudáHamafseket , es decir la última comida previa al ayuno. Pero si comió luego otras comidas, incluso que las haya comido después de Jatzot Haiom (mediodía), no se considera Seudá Hamafseket . Asimismo si come previo aJatzot Haiom (mediodía), incluso que no tenga la intención de comer luego otra comida hasta el ayuno, no se considera Seudá Hamafseket . Y de todos modos si come una Seudá hasta Jatzot Haiom (mediodía), y tiene en mente luego comer una Seudá transitoria, la primer (1º) comida se considera Seudá Hamafseket , y rigen en ell a todas las leyes respecto a la Seudá Hamafseket .
15. Si cae Tishá Be Av en día Domingo, se puede comer carne y beber vino y comer otras dos (2) comidas en laSeudá Hamafseket que se come en Shabat luego de Jatzot Haiom (mediodía). E incluso que caiga Tishá Be Av en Shabat, y se pase para el día Domingo, se come carne y se bebe vino y se llena la mesa incluso como la Seudá del Rey Salomón en su reinado.
Incluso en la Seudá Hamafseket . No se debe privar de esto, a menos que acostumbre a no comer carne en el resto del año. Pero de todos modos, debe percatarse de concluir su Seudá previo a la puesta del sol.
16. Luego de haber concluido con la Seudá Hamafseket , si quiere volver y seguir comiendo, se le permite, a menos que haya tenido la intención explícita de no comer más. E incluso que haya pensado en no comer más, se le permite seguir comiendo, y solo si dijo explícitamente con su boca que no comería más, no le es permitido comer. De todos modos, es bueno cuidarse en no decidir iniciar el ayuno aún en su corazón hasta Ben Hashemashot.
Todo tiempo que está permitido comer y beber, se permite lavarse y untarse. Y desde el momento en que recibió el ayuno con sus palabras, se le prohiben lavarse y untarse. Pero respecto al calzado, si no se los quitó en el momento de haber comenzado el ayuno, no le es prohibido quitárselos hasta la hora de la puesta del sol.
Los exentos y no exentos del Ayuno
1. Los niños están exentos de ayunar en Tishá Be Av. Y todo joven que no alcanzó la edad de trece (13) años y un (1) día, y una muchacha que todavía no alcanzó la edad de doce (12) años y un (1) día, están exentos del Ayuno deTishá Be Av, e incluso que tengan entendimiento como para lamentarse por la destrucción del Bet Hamikdash. Ni siquiera deben ayunar unas horas. Y hay quienes son más rigurosos y le dan de comer a los niños sólo pan y agua en Tishá Be Av. Pero la costumbre es darles todo lo que necesitan por cuanto que en esta época la gente es más débil.
2. Un enfermo, incluso que esté fuera de peligro, está exento de ayunar en Tishá Be Av. Asimismo una parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, está exenta del Ayuno de Tishá Be Av. De igual modo, un enfermo que se curó, pero aún está muy débil, y sufre mucho, y duda que tal vez que pueda tener nuevamente la enfermedad, le es permitido comer en Tishá Be Av.
3. Las embarazadas y las que amamantan, ayunan y completan el Ayuno de Tishá Be Av. Pero si la embarazada ó la que amamanta está enferma, incluso que este fuera de peligro, está exenta del Ayuno.
Todo esto con respecto al Ayuno de Tishá Be Av que cae en días de Jol, pero si acontece Tishá Be Av en Shabat y se pasa para el día Domingo, las embarazadas y las que amamantan están exentas de ayunar, incluso que no estén enfermas. De todos modos, es correcto que participen del duelo y el Ayuno y ayunen hasta Jatzot Haiom (mediodía), y luego coman y beban; pero que no coman para satisfacer sus placeres de comida y bebida, sino para cuidar al bebé.
4. Si cae un Brit Milá en el día de Tishá Be Av, le está prohibido a los responsables del Brit Milá, que son el Mohel, Sandak y el papá del bebé, comer y tomar en el día del Ayuno.
Pero si cae Tishá Be Av en Shabat, y se pasa para el día Domingo, les es permitido comer luego de Jatzot Haiom(mediodía). Y la misma norma rige para el Pidión Haben que cae en el día de Tishá Be Av, si es un Ayuno postergado, se permite al padre del bebé comer luego de Jatzot Haiom (mediodía). Pero en el caso de un Brit Miláque no es efectuado en su tiempo y cae en Tishá Be Av, los responsables del Brit Milá están obligados a ayunar, incluso que sea un Ayuno postergado.
Aquellos exentos de ayunar por un Brit Milá ó un Pidión Haben, no tienen permitido ser más estrictos sobre sí mismos por cuanto que es un día festivo para ellos.
5. A un anciano que se debilita por el Ayuno, le rige la misma norma que a un enfermo. E incluso que no tenga una enfermedad profunda, debe comer en Tishá Be Av.
6. Todos los exentos de ayunar en Tishá Be Av, como ser un enfermo, un anciano ó una parturienta dentro de los treinta (30) días, ó niños, no deben ayunar ni siquiera unas horas. Y tampoco es necesario que coman menos de un (1) shiur (veintiocho gramos (28gr.). Y de todos modos lo correcto es que coman discretamente, y sólo de aquellos alimentos que les sean verdaderamente necesarios. Y cuando cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, deben hacerHavdalá antes de comer.
7. Todos los exentos de ayunar en Tishá Be Av que comieron y bebieron, no dicen "Najem" en Birkat Hamazón, por cuanto que no establecieron los Sabios recitarlo sino en las plegarias.
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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