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(Marchas)
Libro Bamidbar / Números 33:1 a 36:13
Irmiahu (Jeremías) 2:4-28, 3:4 (ashkenazim)
JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Devarim/Deuteronomio
Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.
Permítame destacar uno.
Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de: serjudio.com
Este cambio de criterio en la elección de las haftarot está legislado en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 428:8) y tiene su origen en el Midrash Pesiktá que nos enseña que en los tres sábados que hay entre el ayuno 17 de Tamuz hasta el día del 9 de Av deben ser leídas tres haftarot cuya temática sea las advertencias de desgracia y destrucción de Jerusalem a causa de los pecados del pueblo de Israel. Luego, desde el 9 de Av hasta Rosh Hashaná deben ser leídas siete haftarot de consuelo para el pueblo de Israel, y por último después de Rosh Hashaná deben ser leídas dos haftarot de arrepentimiento (a veces hay un sólo shabat entre Rosh Hashaná e Iom Kipur).
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 29 Julio, 2011 | Encendido de velas a las: 17:55 |
| Shabat, 30 Julio, 2011 | Shabat concluye: 18:45 |
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 29 Julio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:07 |
| Shabat, 30 Julio, 2011 | Shabat concluye: 18:58 |
 | |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 29 Julio, 2011 | Encendido de velas a las: 18:03 |
| Shabat, 30 Julio, 2011 | Shabat concluye: 18:53 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
RESUMEN DE LA PERASHÁH
Moshé registró por escrito el trayecto del Pueblo de Israel a través del desierto desde el momento en que partieron de Egipto hasta su llegada a las llanuras de Moab. Los israelitas acamparon en cuarenta y dos lugares distintos durante sus cuarenta años de deambular.
Con posterioridad a haber expulsado a los habitantes de Canaán, el pueblo recibió la orden de destruir todo rastro de idolatría en ese territorio. La tierra sería distribuida en partes proporcionales a la cantidad de miembros de cada tribu. Fueron designados diez dirigentes, uno para cada una de las tribus respectivas. A ellos, juntamente con Yehoshúa y Elazar, el Cohén Gadol, se les confió la entrega equitativa de la tierra. Los Leviim no recibieron ningún territorio. En parte de ello se les otorgaron cuarenta y ocho ciudades a ambos lados del Jordán.
Seis de ellas, tres a cada lado de este río, fueron instituidas como arei miklat (ciudades de refugio). Ellas se utilizarían como asilo para cualquier persona que hubiera matado a otra accidentalmente, permitiéndole así escapar a la acción vengadora de los parientes del muerto. Luego de un asesinato accidental, el que lo hubiera consumado podía huir a esas ciudades de refugio, donde sería llevado ante un tribunal. Si los jueces decidían que se trataba de un caso de asesinato intencional, la persona sería entregada al vengador de la víctima (un pariente cercano).
Por otra parte, cualquiera que cometiese un asesinato deliberado, sería ejecutado. Asimismo, si el crimen no había sido premeditado y no tenía intención maligna, el que lo hubiera realizado tendría que permanecer en la ciudad de refugio hasta la muerte del Sumo Sacerdote. También un asesinato intencional no podía ser condenado a muerte, salvo que hubiera dos testigos que imputaran al asesino. La sentencia de muerte por asesinato premeditado no podía ser conmutada por medio del pago de dinero, ni tampoco podía el asesino por accidente, librarse del exilio en la ciudad de refugio con ese subterfugio.
Relata la parashá que los dirigentes de la familia de Guilad, de la tribu de Menashé, plantearon el problema de la tierra heredada por hijas, tales como las de Tzelofjad. Si estas mujeres se casaban con miembros de otras tribus, sus propiedades se perderían para su tribu original y pasarían a las nuevas. Entonces, esto llevaría a la reducción de las posesiones de la tribu a la que perteneciesen las mujeres. El problema fue resuelto con la decisión de que en tales casos, la heredera debía casarse con un miembro de la tribu de su padre. Y esto es lo que ocurrió, justamente, en el caso de las hijas de Tzelofjad, que se casaron con sus propios primos.
Estableciendo los Límites
La porción de esta semana hace un detallado recuento de todos los viajes y paradas de los 40 años en el desierto y una lista de los límites oficiales de Israel.
La parashá enumera todos los 42 campamentos que el pueblo judío estableció durante los 40 años de vagar en el desierto. 14 de ellos fueron en el primer año y 8 en el último, dejando 20 campamentos en los otros 38 años (un promedio de 2 años en cada lugar). Más adelante aprendemos que ellos pasaron 19 años en un mismo lugar, Kadesh. Esto significa que viajaron a 19 lugares en 19 años – un promedio de un año en cada lugar.
Los comentaristas nos indican la importancia de esta información. Principalmente, para que no pensemos que ellos estuvieron viajando todo el tiempo sin descanso. Además, esto sería un desafío para los futuros arqueólogos. ¡Anda y encuentra estos lugares! Si tienes éxito, encontrarás que están desolados y son lugares alejados de los caminos – contrario a los Beduinos que siempre se quedan en lugares cercanos a las rutas de abastecimiento.
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Destruye a los Idólatras
A los Israelitas se les ordena arrancar de raíz la idolatría de la tierra. Los no judíos que aceptaron la unicidad de Dios pueden vivir en la tierra. Dios advirtió que si no se llevaba a cabo el mandamiento de destruir a los idólatras, los idólatras iban a causarles continuamente problemas, los judíos aprenderían de ellos y luego serían ellos echados de la tierra (ver Números 34:55, 56).
Históricamente, los judíos fueron incapaces de echarlos a todos y los idólatras que quedaron llevaron a los judíos a la adoración de ídolos y esta profecía se cumplió completamente.
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Límites de la Tierra
La Torá describe las medidas exactas de los límites de Israel. Esta información es fundamental para saber dónde aplican las mitzvot especiales de Israel (principalmente relacionadas con la agricultura) y donde no.
La tribu de Levi recibió ciudades de residencia que estaban diseminadas por toda la tierra. Una función de estas ciudades era operar como “ciudades de refugio” para aquél que cometió un asesinado no intencionado. Este es el primer ejemplo de “rehabilitación de criminales” en la historia. En vez de mandarlos a una prisión junto con criminales más grandes y hacerse peores, los mandamos a las ciudades de los estudiosos y los maestros de Israel. Cuando ellos dejan esas ciudades (al morir el Cohen Gadol), estos “criminales” son más rectos que cuando entraron.
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El Matrimonio de las Hijas de Tzlafjad
La tribu de Menashe se quejó, “dado que una mujer hereda a su marido o a sus hijos, si las hijas de Tzlafjad se casan con hombres de otras tribus, ¡ellas van a transferir la tierra de Menashe a otras tribus!”.
Moshé proclamó que tendrían que casarse con hombres de su misma tribu. “Cásense con quien les plazca, mientras sea alguien de su misma tribu”. Esto sólo aplicó a la generación que entró y conquistó la tierra. Todas las otras generaciones se podían casar con otras tribus – incluso si eso significaba transferencia de la tierra por herencia de matrimonio.
Un buen Final….
Con esta Perashá, damos término al cuarto libro del Jumash Bemidbar, concluyendo de esta manera el relato de la travesía de Am Israel desde la Salida de Egipto. Por eso la traducción del nombre de la Perashá, Mas’é, significa: “Los Viajes”. La Torá nos cuenta aquí los 42 lugares en donde acamparon en el transcurso de los 40 años.Existe una costumbre al leer la Torá en el Bet Ha-Kneset, que consiste en no interrumpir cuando la Perashá relata cada una de las estaciones. El motivo de esta tradición radica en transmitirnos un sabio concepto que puede iluminarnos en el camino de la Vida, cuando se torna algo difícil, ya que entre esas 42 estaciones había algunas en las que ocurrieron cosas muy positivas, como ser: La Partición del Mar Rojo, la caída del maná y la entrega de la Torá. Pero también hubo otras, en las que ocurrieron cosas bastantes negativas, como: el ataque de Amalek, “Las aguas amargas”, el episodio de los espías, entre otros, concluyendo felizmente este itinerario en las puertas de Eretz Israel.La enseñanza que recibimos mediante la no interrupción de la narración es que a veces, en la vida, nos suelen ocurrir sucesos desagradables que nos desaniman a continuar nuestro normal desarrollo, y nos dejan sin “ganas de vivir”. Nos enseñan nuestros Sabios que un Iehudí, al encontrarse con adversidades, debe tener una visión más amplia y saber que así como Am Israel llegó a su destino, a pesar de todas las vicisitudes, de la misma manera, todos los imprevistos constituyen los pasos necesarios para llegar a buen puerto.
Por Gabriel Duer (México)
Masei (por Rab Isaac Benarroch)
La Torá y ayudar a otros
Hacia el final de la parashá, la Torá habla largo y tendido sobre las ciudades de refugio, áreas que se reservan para los asesinos no intencionales. Si una persona causa la muerte de otro Judio por descuido, está en grave peligro de ser asesinado por los familiares de la víctima. Por lo tanto, la Torá le da instrucciones para que vaya a una ciudad de refugio donde se protegerá del peligro y al mismo tiempo tiene que pasar por un proceso de teshuvá (arrepentimiento). Sólo puede salir libre cuando el Kohen Gadol fallece. La Mishná nos dice que dado que la sentencia del asesino depende de la muerte del Cohen Gadol, es clara la posibilidad de que el asesino rece para que el Cohen Gadol muera y él pueda salir libre[1]. En consecuencia, era costumbre que la madre del Cohen Gadol le diera regalos al asesino, con la esperanza de que no rezara para que su hijo muriera.
La Guemará pregunta por qué debe haber algún temor que las oraciones del asesino se concreten. El Kohen Gadol no cometió ningún pecado y por lo tanto, no merece morir. La respuesta de la Guemará es que en realidad era su culpa, porque él debería haber rezado para que ningún desastre como este ocurriera al pueblo judío. Dado que evidentemente no lo hizo, se le considera culpable y susceptible a las oraciones para que muriera. El Ben Ish Chai zt pregunta, “si era culpable, entonces ¿cuál es el significado de las oraciones para que muriese? Seguramente sería castigado de todas formas. El explica que efectivamente, sería castigado con sufrimientos, pero eran las oraciones las que podían causar que en realidad muriera [2].
Hay muchos temas de interés y preguntas que surgen de este asunto. [3] Uno de ellos es que pareciera que el Kohen Gadol no cometió ninguna terrible transgresión. Él no buscó activamente causar daño a nadie. Simplemente era culpable de descuidar el rezar como sea necesario. Castigarlo con sufrimientos o la muerte parece ser muy grave para una transgresión tan aparentemente menor!
Para responder a esto, es instructivo analizar las expectativas que la Tora tiene de un Judio con respecto al jesed (hacer favores). Hay tres niveles generales de interacción con otras personas: Dañarlos, ayudarles, o no hacer nada por ellos, ni bueno ni malo. Desde el punto de vista secular, dañar a alguien sin una razón válida es visto negativamente, mientras que ayudar a alguien es visto de manera positiva. No hacer nada es visto como neutral, no es ni bueno ni malo. La Torá sostiene que ayudar a alguien es bueno y que perjudica a otros es malo, ¿pero que dice la Torá acerca de no hacer nada?
La Guemará en Bava Metsia discute la prohibición de la “tzaar baalei Jaim”, (causar sufrimiento a un animal). [4] Se cuestiona el origen de esta prohibición, y la conclusión es que se aprende de la obligación de ayudar a descargar un burro que está sufriendo debido a una pesada carga sobre su lomo. Dejar a un animal en este estado de malestar se considera “tzaar baalei Jaim. Esta fuente es un tanto sorprendente. Si uno pregunta lo que se piensa que es un ejemplo de “tzaar baalei Jaim” diriamos “golpear al animal” o “arrancarle las patas”. Pero simplemente abstenerse de ayudar a un animal, no parece ser tzaar baalei Jaim; es un acto neutral, tal vez frío, pero no en la categoría de causar dolor activamente. Sin embargo, la Guemará ve las cosas de manera diferente, es claro que en los ojos de la Guemará que abstenerse de ayudar a un animal que sufre es un caso claro de “tzaar baalei jaim, y no es diferente de causar dolor a un animal de forma activa. Por lo tanto, es evidente que bajo el punto de vista de la Torá de “no hacer nada” es decididamente diferente de la actitud secular. La Torá considera que “hacer nada” es un acto de crueldad que pertenece a la misma categoría que hacer daño activamente.
Otro ejemplo de esto es la Guemará en la que el faraón consultó a tres personas de cómo tratar al pueblo judío en Egipto [5]. Bilaam aconsejo que el tratamiento a los Judios fuera muy severo. Yitro aconsejo al Faraón ser amable con ellos, pero sabía que lo iban a matar por decir esto, asi que huyo, y Iyov permaneció en silencio. Bilam fue castigado comprensiblemente a morir por la espada por su mal consejo. Iyov aparentemente no hizo nada malo – él simplemente se quedó callado. Sin embargo, fue castigado con increíbles sufrimientos, peor que cualquier otra persona ha sufrido alguna vez, y que son narrados en el Sefer Iyov. Por lo tanto, es claro que no hacer nada es considerado como hacer el mal en los ojos de la Torá.
Este concepto no se limita al ámbito de la Hashkafá (punto de vista). También aparece de manera significativa en la halajá (ley). La Torá nos ordena, “No te quedes parado en la sangre de tu prójimo.” [6] Si uno vea otro Judio en peligro, uno está obligado a tratar de salvarlo. Los poskim explican que esta mitzva también se aplica para ayudar a una persona con un problema financiero[7]. La Torá también nos obliga a preocuparnos por la propiedad perdida de los demás y de esforzarnos por devolverla a su legítimo propietario a través de la mitzva de hashavat aveida. Esta escrito: “no te escondas” [8]. Uno no puede simplemente ignorar el sufrimiento de los demás, al hacerlo se considera una negligencia, y contradice totalmente los requerimientos de la Torá. Rabenu Yonah hace hincapié en la seriedad de esta mitzvá: “No debes mirar hacia otro lado … Si dices: “no sé nada acerca de esto”, Dios reconoce el interior del corazón y sabe los pensamientos ocultos, y le paga a cada uno según sus obras. Si no vienen al rescate de otro o buscar la manera de ayudarle, el Santo Bendito lo considera como si hubiera causado un daño el mismo”[9]. Si uno aparta la vista de la necesidad de la otra persona, cualquier daño que sufra, se considera su responsabilidad.
Ahora podemos entender por qué la Torá trata tan estrictamente al Cohen Gadol al abstenerse de manera activa de rezar para que no le ocurra una tragedia al pueblo judío. El no puso suficiente esfuerzo para evitar que se produzca un desastre como este, y su falta de rezar de forma activa es considerado un pecado grave. Esta lección no se limita al Cohen Gadol. Se aplica a cada persona en su propio nivel. La vida está repleta de oportunidades para ayudar activamente a personas que lo necesitan. Una situación muy común es cuando alguien está enfermo, tenemos la oportunidad de rezar por su salud. Esta es una manera fácil de evitar la Takala (tropiezo) de quedarnos con los brazos cruzados, mientras que un amigo está necesitado. Otro caso común es cuando vemos a otro Judio esforzándose por llevar una serie de bolsas de la compra del mercado camino a su casa. Es un gran acto de jesed el ayudar a descargar su carga [10]. Pero en verdad la Avoda de ser un verdadero Baal Jesed en los ojos de la Torá requiere constante atención y esfuerzo. Si somos capaces de asimilar la lección del Cohen Gadol entonces nuestras propias vidas y las de quienes nos rodean será mucho mejor.
¿Hay algún requisito similar con respecto a ayudar a nuestros compañeros que sufren en el plano espiritual? El Shela responde a esta pregunta con una explicación de la mitzva de “loh taamod:” La razón de esta mitzvá se debe a que todos los Judios están intrínsecamente conectados. Si estamos en la obligación de cuidar nuestro cuerpo entonces con mayor razón estamos obligados a salvar el alma. Si vemos que alguien comete un pecado y por lo tanto va a perder su olam haba (mundo venidero) tenemos que salvarlo”[11]. El Jafetz Jaim está de acuerdo con esta explicación del Shlah: Él escribe: “Así también cuando vemos a personas que a causa de su falta de conocimiento … se han olvidado de la Torá y la importancia de mantener las mitzvot, y debido a esto, cometen pecados que incurren en el corte de sus almas, sin duda que es prohibido ser laxos en animarles a cumplir la palabra de Hashem”[12]. El Minchat Jinuj [13] y el Maharshdam [14]también explican que la mitzva de “loh taamod” consiste en ayudar a alguien que está sufriendo espiritualmente.
Del mismo modo, muchos comentaristas sostienen que la mitzva de hashavat aveda nos obliga a ayudar a las personas que están “perdidas” en el sentido espiritual. Sin embargo, esta mitzva parece requerir un esfuerzo aún mayor que el de “loh taamod. El Jafetz Jaim escribió: “Si la Torá se preocupó tanto por la propiedad de un Judio, que incluso si su asno o su oveja se apartaron del camino, se nos exige de un gran esfuerzo para haceral animal volver, tanto más se debe tener piedad de un alma judía que se ha descarriado del camino, aunque requiera de enormes esfuerzos para ayudarlo a volver a la senda correcta. De hecho está escrito “hashev tashiveim” (debes volver y volver) hasta 100 veces. De acá aprendemos que también en el área espiritual uno debe esforzarse hasta 100 veces para hacerlos volver al camino de Hashem. De forma similar el Shela dice, “la Torá expresa la frase, “seguramente le devolverá a ellos” como hashev tashiveim, en lugar de la hachzireim hachzor que sería más apropiado, porque con la palabra hashava (devolver) se entiende que tenemos que estar de guardia, trabajar y luchar hasta que nuestro compañero haga teshuvá. Nuestra responsabilidad no nos permite mirar hacia otro lado”.
Es evidente que esta lección no se limita solo al Kohen Gadol, cada uno en su nivel no puede dejar de ayudar a los necesitados. Esta lección se puede aplicar de muchas maneras, pero parece que ayudar activamente a los necesitados espirituales es de particular importancia. Está claro que la obligación de ser un baal jesed requiere de superar la tendencia natural a “esconder la cabeza en la arena”, y nos obliga a afrontar la situación que Klal Israel se encuentra en la actualidad. Millones de Judios son ovejas perdidas, que viven en un mundo carente de sentido. La experiencia ha demostrado que están dispuestos a regresar a la Torá, si sólo se les da la oportunidad. Por desgracia, el número de Judios religiosos que han tomado la responsabilidad de ayudar a retornar a estas almas no es suficiente para corregir la situación actual. Sólo si cada Judio religioso abre los ojos a esta catástrofe y se esfuerza en ayudar de cualquier forma, puede que las cosas mejoren. Y, como el Shela y el Jafetz Jaim destacaron, cada uno debe poner un gran esfuerzo en esta mitzva. Si uno tiene contacto regular con un Judio secular o tiene un familiar que está lejos de la Torá debe esforzarse por desarrollar una relación con él y estar dispuestos a gastar tiempo y dinero si es necesario para tratar de salvar su vida espiritual. Por otra parte, nunca debe darse por vencido, así como la Torá le exige en la mitzva de hashavat Aveda.
Es conveniente terminar con las palabras que invitan a la reflexión del Rav Matitiyahu Salomom Shlita:
“Si de verdad creemos que todos los Judios son nuestros hermanos, si de verdad nos sentimos conectados con todo el pueblo judío con lazos de amor, compasión y fraternidad, entonces ¿cómo podemos esperar y ver como escapan hacia el olvido espiritual? ¿Cómo podemos estar sin tratar de acercarlos a Di-s y Su SantaTorá, y sin inspirarlos a hacer teshuvá? Si ellos son nuestros hermanos, ¿cómo somos capaces de mirar hacia otro
lado?”
Estas son preguntas que todos debemos hacernos.
1. Makkot 11 bis
2. BenYehoyada, Makkot 11a.
3. Aquí se incluye: ¿Por qué el Kohen Gadol considerado tan responsable de esta tragedia? (Ver Maharal, Chiddushei Aggadot, Makkot, 11a). ¿Por qué los regalos de la madre causan que el asesino se abstengan de rezar para que el Cohen Gadol muera – sin duda algunos regalos no compensan las perspectivas de una vida atrapada en la ciudad de refugio! ¿Por qué es tan obvio que el Kohen Gadol no oró para que no ocurra una tragedia – ¿no es posible que lo hizo rezar pero no obstante sus oraciones no fueron contestadas?
4. Bava Metsia 32b
5. Sota 11a
6. Parashat Kedoshim 19:16
7. Rambam, Sefer Hamitzvot 297; Sefer HaJinuj Mitzva 237.
8. Devarim 22:03
9. Shaare Teshuvá 3:70
10. Esto es muy similar a la mitzva de prika, descargar un animal de su pesada carga. Massei
11. Shla. Parashat Kedoshin.
12. Jizuk Hadar. Maamar 3.
13. Minjat Jinuj. Miztva 237.
14 Yore Deah, siman 204.
"El maestro y el alumno" Uno de los temas que trata esta Perasha es el conocido con el nombre de "las ciudades de refugio". En el capítulo 35 de Bamidbar, la Torá ordena: "destinaréis para vosotros ciudades... y huirá allí el homicida que hiriera de muerte a alguien involuntariamente". A lo largo de varios versículos, la Torá especifica los casos en los que una persona que accidentalmente quitó la vida de otra, debía refugiarse en cualquiera de las 48 ciudades que los levitas poseían. De esta forma "la comunidad salvará al homicida de la mano del redimidor de la sangre", ya que ningún pariente o amigo del muerto podía vengarse del homicida mientras éste permaneciera en esas ciudades. "Porque residirá en la ciudad de su refugio hasta la muerte del Sumo Sacerdote y después de morir el Sumo Sacerdote, regresará el homicida a la tierra de su propiedad" (Bamidbar 35). Las leyes correspondientes a este tema que mencionamos en forma muy general, están detalladas en varias secciones del Talmud. En una de ellas, en el Tratado de Makot, el Talmud menciona algo que en principio llama la atención: "Un alumno que debe ir a una ciudad de refugio será acompañado por su maestro que es desterrado con él y, de la misma forma, un maestro que debe ir a una ciudad de refugio, es seguido por toda su Ieshiba". El Rab Iaacob Naiman Z"L formula la siguiente pregunta: ¿cuál es la culpa del maestro? Ciertamente, el alumno que accidentalmente mató debe ir al destierro y su obligación de estudiar Torá continúa en esa ciudad. Pero de todas formas, podía encontrar otro maestro que viviera en ese lugar que le enseñara Torá. No olvidemos que se trataba de ciudades de los levitas sobre los que está escrito: "enseñan tus leyes a Iaacob y tu Torá a Israel" (Debarim 33). ¿Por qué el maestro debe ir con el alumno al destierro? Más aún, el Talmud menciona que cuando el Rab va al destierro, toda la Ieshiba debe ir detrás de su maestro. Por lo tanto, por ese alumno que mató en forma involuntaria y que debe ir al destierro, su maestro deberá acompañarlo y a su vez toda la Ieshiba deberá también ir detrás de su maestro. ¿¡Para que un alumno estudie Torá con su maestro, cientos de alumnos terminan en el destierro!? La explicación de Jazal al respecto es que como la Torá menciona: "y escapará a una de esas ciudades y vivirá" (Debarim 19), el Talmud aclara que se debe dar al homicida todas las condiciones indispensables para que pueda vivir. Para el alumno que no dispone de su Rab a su lado para que le enseñe Torá, la vida no es vida y por eso su maestro deberá acompañarlo al destierro. Podríamos preguntar: ¿acaso estudiar Torá con otro maestro significa que no podrá vivir? Sí, porque en relación con el estudio al que estaba acostumbrado se trata de una especie de "muerte". Debido a que su castigo era el destierro y no la muerte, no hay más remedio que desterrar a su maestro con él. Al resto de los alumnos de la Ieshiba no les quedará otra solución que cerrar las puertas de esa casa de estudio e ir detrás de su maestro al lugar de destierro. Con esta visión de la Torá de todo lo que significa un maestro para su alumno, podemos comprender por qué en tantos lugares la Torá reclama por el respeto a los Sabios. En Pirke Abot 4 está escrito: "que el temor a tu Rab sea como el temor al Cielo". En el capítulo 2 del mismo tratado se menciona: "Debes recibir el calor del fuego de los Sabios, pero debes ser cuidadoso de sus brasas que no te quemen, ya que la mordedura de ellos es como la de un escorpión". En el Talmud, se mencionan varios sucesos que reflejan hasta qué punto llega la gravedad de faltar el respeto al maestro. El tratado de Menajot 68, menciona que en una oportunidad Iehuda ben Najmani presentó una contradicción a lo que su maestro Ribi Tarfon decía. En ese instante, el rostro de Iehuda ben Najmani brilló por haber puesto en aprieto a su maestro. Ribi Akiba le dijo: "Iehuda, Iehuda; ¿brilla tu rostro por haberle contestado al anciano? Me sorprendería si alargas tus días de vida". El Talmud concluye comentando que al poco tiempo falleció Iehuda ben Najmani. Otro suceso similar relata el Talmud en Babá Mesiá 84. Ribi Iojanan se estaba bañando en un río y desde la otra orilla lo observó un ladrón famoso llamado Resh Lakish. De un salto, Resh Lakish llegó al lado de Ribi Iojanan, ya que desde lejos pensó que era una mujer por la belleza que Ribi Iojanan tenía. Ribi Iojanan le dijo: "debes aprovechar tu fuerza para el estudio de la Torá", a lo que Resh Lakish le respondió: "y tu belleza debería ser para una mujer". Ribi Iojanan le dijo: "si retornas en Teshuba, te entregaré a mi hermana que es más bella que yo". Finalmente, Resh Lakish aceptó la propuesta, estudió con Ribi Iojanan a lo largo de muchos años y se convirtió en uno de los Sabios de más renombre del Talmud. En una oportunidad, discutió con su maestro sobre desde qué momento recibían impureza las espadas, cuchillos e instrumentos similares. Ribi Iojanan sostenía que era desde el momento en el que concluía su fabricación al fundirlos en el horno. En cambio, Resh Lakish le dijo que aún restaba un paso más: sumergirlos en agua para que el acero tomara aún más consistencia. Ribi Iojanan reconoció esa idea y le dijo sin ninguna mala intención: "Como fuiste un ladrón, conoces de tu profesión". Resh Lakish malinterpretó esos términos, se sintió ofendido y le dijo: "¿Acaso en qué me has beneficiado? Anteriormente me llamaban maestro (de los ladrones) y ahora también soy un maestro (de Torá)". Ribi Iojanan le dijo: "¡Te beneficié al acercarte bajo las alas de la Shejiná!". El dolor que Ribi Iojanan tuvo en ese momento por las palabras que Resh Lakish le había dicho, provocó una acusación en el cielo en contra de Resh Lakish quien enfermó gravemente. La esposa de Resh Lakish -que era hermana de Ribi Iojanan- con lágrimas en sus ojos le pidió a su hermano: "¡Perdónalo, para que una mujer no quede viuda ni sus hijos, huérfanos!". Sin embargo, no hubo solución y finalmente Resh Lakish murió. ¿Por qué Ribi Iojanan no lo perdonó? Más aún, el Talmud continúa relatando que Ribi Iojanan enloqueció cuando falleció Resh Lakish porque no encontraba a nadie con esa capacidad para poder estudiar Torá junto a él. Todos los Sabios que se acercaban al lado de Ribi Iojanan sólo podían apoyar lo que Ribi Iojanan decía, pero nunca contradecirlo para que así se ampliara más el estudio. Los Sabios no tuvieron otro remedio que pedir Tefilá a Di-s para que Ribi Iojanan falleciera, ya que si hubieran hecho Tefilá para que se curara, al volver a su estado normal y comprobar que no estaba Resh Lakish a su lado volvería a enloquecer. Ribi Iojanan no pudo soportar no tener a su lado a alguien de la talla de Resh Lakish para estudiar Torá y finalmente murió. Cuando el Rab Jaim Shmulevish Z"L comenta este suceso en su libro "Sijot Musar" recuerda que al propio Ribi Iojanan le habían fallecido diez hijos en su vida y sin embargo no había enloquecido. Pero cuando su ya anciano compañero y alumno Resh Lakish falleció, no pudo tolerarlo. De todas maneras y retomando la pregunta: ¿por qué Ribi Iojanan no hizo Tefilá para que Resh Lakish no muriera, ya que no tendría un alumno de su nivel para continuar estudiando? El Rab Jaim Shmulevish Z"L responde: "debemos deducir que la gravedad de faltar el respeto al maestro no se limita a la honra personal que fue dejada de lado, sino que provoca que el Rab deje de infundir su sabiduría e influencia sobre el pueblo de Israel. Cuando el pueblo judío no escucha ni cuida el respeto de sus Sabios y ancianos, es como si éstos no existieran. Todo el mérito que permite que el pueblo de Israel se mantenga es por escuchar a sus Sabios y respetarlos". De manera tal, que el Rab no puede perdonar cuando alguien falta a su honra. No se trata de una cuestión personal, sino que todo el mantenimiento de Israel está en peligro si se pierde el respeto a los Sabios. El tema es mucho más profundo y está relacionado con la propia subsistencia del pueblo de Israel. ¿Cuál fue el mérito por el que Iehoshua bin Nun heredó el lugar de Moshe Rabenu? El versículo lo aclara: "Y su ayudante Iehoshua bin Nun no se apartaba de la carpa" (Shemot 33). Los Sabios explican que Iehoshua no sólo respetaba a su maestro sino que lo servía y no se apartaba un instante de su lado. El Talmud en Berajot 7 comenta que es más importante el servir al maestro que el propio estudio del mismo, como el versículo en Melajim 2-3 menciona: "He aquí Elisha ben Shafat, que virtió agua sobre las manos de Eliahu Hanabi". El acento se pone en el término "virtió", ya que toda la categoría del profeta Elisha fue por haber servido a su maestro Eliahu, más que por haber estudiado con él. El tema es comprensible, ya que el maestro verdadero transmite en cada acto e instante de su vida una enseñanza. Dichoso el alumno que se encuentra a su lado para saber recogerla. El Ramban comenta que todos aquellos príncipes de cada tribu que la Torá menciona al comienzo de la Perasha "Shelaj Lejá" antes de nombrar a Iehoshua bin Nun, eran superiores a él en nivel de estudio. Sin embargo, fue Iehoshua quien suplantó a Moshe Rabenu en la conducción del pueblo de Israel. Su mérito fue haber servido a su maestro durante toda la vida. Uno de los graves problemas de la generación en la que vivimos es la falta de respeto a los Sabios de la Torá. No es justificativo pensar que quizás los Rabinos actuales no posean el nivel de aquellos grandes Sabios de las generaciones que nos precedieron. Sobre el versículo "Irás del juez que exista en aquellos días" (Debarim 17), Rashi comenta: "A pesar de que no sea como el juez que lo precedió, debes escucharlo; no tienes para ti sino al juez de tu época". El peor desastre que puede suceder es cuando cada uno determina por su cuenta y no escucha ni respeta la opinión de su Rab. El libro "Mesilat Iesharim" encuentra la raíz de esa conducta negativa: "es la consecuencia del orgullo que perturba el entendimiento". El Talmud en Guitin 56 menciona un hecho que sucedió antes de la destrucción del segundo Bet Hamikdash. Los alumnos de Ribi Iojanan ben Zakai simularon que su maestro había fallecido e intentaron sacarlo fuera de Ierushalaim en un féretro, para que pudiera negociar la paz con los romanos que sitiaban la ciudad. Un grupo de judíos rebeldes quería enfrentar por cualquier medio a los romanos y no permitía que nadie saliera de Ierushalaim, salvo en caso de fallecimiento. Para comprobar que Ribi Iojanan ben Zakai estaba realmente muerto, algunos componentes del grupo de rebeldes intentaron traspasar el féretro con sus lanzas. El jefe de ellos llamado Abá Sikrá se los impidió, porque era una falta de respeto a un sabio. Tampoco les permitió tirar el féretro al piso. A pesar de tratarse de judíos rebeldes, el respeto a los Sabios era tenido en cuenta. Es lamentable comprobar en nuestra generación que muchas personas faltan la honra de nuestros Rabinos. Más triste aún es observar que muchos hermanos que respetan una gran mayoría de preceptos, no toman en cuenta esta base fundamental de la existencia de nuestro pueblo. Para concluir, recordemos que el pueblo judío necesita -para continuar su trayectoria- que los Sabios de cada generación lo guíen en la senda que nuestros Patriarcas marcaron. La Torá es eterna y en ella se encuentra el manual de instrucciones para todas las situaciones de la vida. Pero debemos tener presente que el progreso constante de la humanidad presenta preguntas que necesitan una respuesta clara con las bases de nuestra Sagrada Torá. Para ello, es indispensable que los Sabios de cada generación den la interpretación exacta de cada tema. Los libros básicos de nuestra jurisprudencia, si bien presentan una infinidad de temas basados en muchas situaciones de la vida, no abarcan todas las novedades que se presentan con el desarrollo de la tecnología moderna. En el Shuljan Aruj, el libro básico de Halajot por el que nos guiamos, escrito por Maran Rabenu Iosef Caro Z"L hace más de 450 años, no están tratados temas tales como la electricidad en Shabat, temas medicinales como el transplante de órganos, inseminación artificial o, incluso, la clonación de animales o personas. Para poder dar una respuesta a cada caso, no basta con un conocimiento profundo de la Torá y la jurisprudencia. El Rab debe conocer también el funcionamiento estricto del tema en cuestión para poder luego encontrar el veredicto justo. La Supervisación Divina quiso otorgarnos que en cada generación existan gigantes de Torá que mantienen al mundo y analizan todos los temas del momento. No son muchos los que alcanzan ese nivel. Nuestra obligación consiste en crear las bases para que esa cadena continúe. ¿Cuál es esa base? Las escuelas y las Ieshibot donde se estudia la Torá. Quién mejor que un Rosh Ieshiba para dirigir su casa de estudio y dar a cada alumno la posibilidad de desarrollarse, para que en el futuro pueda ser uno de los grandes Sabios que iluminará al mundo. Para ello es necesario que tengamos presente que debemos respetar y honrar a aquellos, que han hecho de la Torá no sólo un estudio sino una forma de vida. Que por el mérito de respetar a nuestros Sabios, podamos ir rápidamente en nuestros días a recibir al Mashiaj Sidkenu. Amén. No sólo un itinerario de viaje http://www.masuah.org/matot_f.htm PERASHAT MAS-É Y las ciudades que darán a los Leviim: las seis ciudades de refugio…". (Bamidbar 31:6) Después de haber expulsado a los habitantes de Kenaán, el Pueblo de Israel recibió la orden de destruir todo vestigio de idolatría en ese territorio.[1] Hashem ordena distribuir la Tierra por lotes en proporción a la cantidad de miembros de cada tribu. Designan un dirigente para cada una de las tribus. A ellos, junto con Yehoshúa y Elazar, se les confía la adjudicación de la Tierra.[2] Los Leviím no tienen parte en la repartición. En lugar de ello se les otorga cuarenta y ocho ciudades a ambos lados del Jordán que eran utilizadas para el servicio comunitario. Seis de ellas, tres a cada lado de este río fueron establecidas como Aré Miklat, (ciudades de refugio), servían de asilo para cualquier persona que hubiera matado accidentalmente. Por ejemplo: un leñador que parte madera sin tomar las precauciones para evitar que la cabeza de su hacha o una astilla salieran disparados, dañando mortalmente a otra persona que pasaba por allí, la Torá le permitió escapar y permanecer en la ciudad de refugio, donde los parientes de la víctima tenían prohibido ingresar a vengar su sangre. A continuación era llevado ante un tribunal. Si los jueces decidían que se trataba de un asesinato premeditado, el individuo era ejecutado. Si deliberan que el acto era completamente accidental, era absuelto. En el caso de que el autor del delito no había tomado las medidas precautorias, regresaba a vivir en la ciudad de refugio hasta la muerte del Cohén Gadol. Las madres de ellos, preocupadas por el efecto de las plegarias de los hombres que se encontraban deseosos de salir de allí, acostumbraban enviar todos los días, ropa y comida a los refugiados para que no pidieran por la muerte de sus hijos. ¿Por qué condenar a un hombre que transgredió involuntariamente? ¿Acaso el exilio podía corregir su delito? ¿Por qué tenían que esperar aquellos que se encontraban en el Aré Miklat esperar a que fallezca el Cohén Gadol para salir de allí? Parecería como que algo tiene que ver en este asesinato. El Talmud nos indica que esa muerte, ya estaba destinada y es provocada desde el Cielo.[3] Esto refuerza la pregunta Si es así ¿Por qué se le confina en el Aré Miklat? Explica allí el Talmud que Hashem provoca ese tipo de accidentes para hacer justicia. En ocasiones se ven delitos que quedan inconclusos ante la jurisprudencia terrenal por falta de pruebas o por fallas en el sistema legislativo, por lo tanto en un caso así: el ahora asesino está cobrando a la “victima” el crimen que él mismo había cometido en contra del autor en el pasado. Si la cuenta ya estaba finiquitada ¿Para qué se le enviaba al exilio? Porque ese hombre tiene un problema para vivir en la sociedad. El Rab Dessler sostiene que ese hombre tenía que ir a donde se encontraba gente que padecía el mismo “síndrome de Caín”, él fue condenado por Hashem a vivir un exilio perpetuo, debido a que Él pensaba que todo el mundo le pertenecía, su egocentrismo lo llevó a asesinar a su hermano. Entonces allí, en la soledad, quizás aprendería a valorar al prójimo y todo lo que la gente hace para él. Con respecto al Cohén Gadol, el Talmud[4] dice que por cuanto a que él entraba en el lugar más sagrado, en el día más sagrado para pedir por todo el Pueblo, el tendría que haber pedido que no sucedieran accidentes durante el tiempo de su servicio, y si él lo hubiese hecho con la concentración debida, ese accidente no se hubiese concretado en ese momento, vemos el mismo fundamento, el egoísmo no le permitió dedicar tiempo a implorar por la paz en el Mundo y en Israel. Una vez llegó Rab Leví Itzjak el Báal Kedushat Haleví, a su Bet Haknesét, y encontró a un Rab que estaba pronunciando un discurso. Las palabras que salían de la boca de ese Rab eran muy duras, y regañaba fuertemente a todos los presentes por incurrir en pecados que se cometen en contra de Hashem. El Rab gritaba: “¡Ustedes son rebeldes y pecadores! ¡No cumplen con la Voluntad Divina!”. Y así estuvo un largo rato, expresándose con términos muy fuertes hacia la concurrencia. Cuando acabó su plática, se le acercó el Báal Kedushat Haleví y le dijo: “Bueno. Después de que le hiciste escuchar a la gente todo lo malo hizo, es hora de que eleves tus súplicas hacia el Cielo y le digas a Hashem todo lo bueno que hicieron. Ahora, con el mismo tono de voz, que abogues frente a Hashem por el Am Israel y le hagas notar lo que están sufriendo. ¡Grita y llora, como lo hiciste antes, y cuéntale a Hashem que el Am Israel ya no soporta este largo exilio! A ver si logras conmover Su Inmensa Piedad, y nos manda de una vez la Gueulá….[5] Nos encontramos en los días de “Ben Hametzarim”, son tres semanas que representan nuestro sufrimiento por las tragedias históricas del pueblo judío que se han concentrado precisamente en estas fechas: "Todos sus perseguidores la han atrapado entre dos penurias"[6], por lo tanto debemos reflexionar en el tema que provocó tanta desgracia: El egocentrismo lleva al hombre a guardar en su corazónodio infundado. Estos días son ideales para trabajar en el tema de: Amar a nuestros semejantes, debemos hacerlo solamente por ese motivo, porque todos somos hermanos. Somos miembros del mismo Pueblo y perseguimos un ideal común: El sentarnos todos unidos en la mesa de nuestro Padre. En tus plegarias incluye a todo el Am Israel. Efectúa actos de Jésed. Demuestra tu amor hacia tu semejante. ¡Perdona! Sé tú el que comienza y automáticamente el otro te seguirá. Esto es lo que Nuestro Padre está esperando para reconstruir Yerushalaim y mostrar Su Presencia en su Morada Sagrada, en Yerushalaim. ¡Está en nuestras manos! Si lo procuramos lo lograremos. Que tengamos el mérito de verlo en nuestros días…. © Musarito semanal “Como el reflejo de la cara en el agua, así es el corazón de un hombre hacia otro”.[7] Leilui Nishmat de: Margarita bat Sará, Z”L, Victoria bat Esther, Z”L
Éstas son las travesías de los hijos de Israel, que salieron de la tierra
de Egipto, bajo la mano de Moshé y Aharón. Y escribió Moshé las partidas de
ellos conforme a sus travesías, por orden del Todopoderoso..." (Bemidbar
Cap. 33:1-2).
Muchos son los comentaristas bíblicos que se cuestionan -con gran asombro-
el motivo que ha llevado al texto bíblico a nombrar detalladamente cada una
de las decenas de estaciones que atravesaron nuestros antepasados a lo
largo de su travesía por el desierto. Rashí, en su exégesis a nuestra
perashá, así lo entiende: ..."¿Por qué han sido escritas todas estas
travesías y lugares donde acamparon? Para que podamos apreciar las bondades
del Creador del Mundo (en particular, Su bondad para con el pueblo de
Israel); pues a pesar de que decretó sobre ellos (como consecuencia de la
crisis desatada por los emisarios al regreso de reconocer la tierra
prometida) que no habrían de ingresar, y que habrían de errar por el
desierto hasta que hubiera muerto toda aquella generación, no vayamos a
pensar que estuvieron errando, de lugar en lugar, por espacio de cuarenta
años, sin tener descanso alguno."
Pues, he aquí que tenemos contabilizadas cuarenta y dos travesías ("masaót"
en hebreo) desde la ciudad de Raamsés en Egipto hasta Avel Shitím, en el
desierto de Moab (Cap. 33:3-49). Ahora bien, debemos restar del total
catorce travesías, pues todas ellas fueron realizadas durante el primer año
de la salida de Egipto, y antes del decreto de D-s (Cap. 14:25-35);
asimismo deberemos deducir de aquellas (de las cuarenta y dos travesías en
total) otras ocho, que tuvieron lugar después de la muerte de Aharón -desde
Hor haHar y hasta el desierto de Moab- en el año 40 (es decir, cuando hubo
finalizado el decreto Divino). Quiere decir, comenta Rashí, a manera de
conclusión que "a lo largo de treinta y ocho años (que erraron los hijos de
Israel en el desierto) se movilizaron en total en veinte ocasiones".
En términos similares se refiere a este episodio Rabí Moshé ben Maimón
(Maimónides, 1135-1204) diciendo que: "...D-s, ordenó escribir cada una de
las travesías de los hijos de Israel, a fin de que sepan las generaciones
venideras acerca de todos los milagros que obró el Santo Bendito Él, por Su
pueblo Israel en el desierto. Para que no vayamos a pensar, erróneamente,
que nuestros antepasados estuvieron habitando en el desierto cerca de algún
lugar poblado, o que acamparon en aquellos lugares donde hoy lo hacen los
árabes, o tal vez en las proximidades de algún oasis o en lugares de
vegetación y pozos de agua".
Una explicación interesante acerca del tema la provee Rabí Iosef Shaul
Natanzon, el Rabino de Levob (1808-1875), en su libro Divré Shaúl: "En la
perashá 'Shofetím' (en el 5to libro de la Torá, Deuteronomio) es expresada
la prohibición de retornar a Egipto y de asentarse en ese país, tal como lo
dice el escrito: 'no volveréis a transitar por ese camino nunca jamás'
(Deuteronomio 17:16). Es por eso que la Torá se encarga de detallar
-minuciosamente- cada lugar y estación en la que se detuvieron nuestros
antepasados a la salida de Egipto, para enseñarnos que la prohibición
explicitada en perashat 'shofetím' recae sobre quien retorna a Egipto por
el mismo camino que atravesaron nuestros antepasados".
Esta posición, fue aceptada por varios de nuestros Sabios "Rishoním", es
decir aquellos hombres eminentes que vivieron hasta el siglo XVI (entre
ellos Maimónides, quien vivió en Egipto), y entre ellos Rabí Moshé ben
Iaacob de Kotzi, autor del Sefer Mitzvot Guedolet (Talmudista del siglo13); posición ésta que generó entre muchos y conspicuos hombres del pueblo de Israel, el retornar y asentarse en Egipto con el correr de las generaciones.
Mitsvá de la Semana
MITSVÁ #408
Dar tierras para los Leviim que también servían de refugio
Fuente: Le darán a los Leviim tierras para habitar (Bamidbar 35:2)
Razón: Siendo que la tribu de Levi se encargaba del acercamiento espiritual continuo del pueblo de Israel, no heredó tierras como las demás tribus, sino solamente varias tierras distribuidas en muchos puntos de la tierra de Israel, en las cuales no se dedicaban al trabajo de esas como sus demás hermanos, por lo que esas tierras al tener un nivel espiritual superior a los demás dominios, también servían como refugio para todo aquel que mató sin querer a alguien.
Tiempo: cuando el pueblo de Israel se encuentre en la tierra de Israel.
Lugar: en Erets Israel.
Quién está obligado: Todo el pueblo de Israel en conjunto.
Extraído del “Sefer Hajinuj
ROSH JODESH MENAJEM AB
Este shabat se anuncia en las sinagogas el Principio del nuevo mes
El proximo Lunes 01 de Agosto (Empezando el domingo 31 al anochercer)
Es: Rosh Jodesh Menajem Ab
Cuando comienza Av, disminuimos [nuestra] alegría" (Talmud, Taanit 26 b).
El 1 de Av el período de duelo de las "Tres Semanas" por la destrucción del Santo Templo —que comenzó trece días antes el 17 de Tamuz —entra en una etapa más intensa. Durante los "Nueve Días" desde el 1 de Av al Nueve de Ava, un grado más alto de duelo es observado, que incluye la abstención de carne, vino, música, bañarse por placer y otras actividades alegres y placenteras. (Las costumbres particulares de duelo varían de una comunidad a otra, por lo que se debe consultar a una autoridad halájica competente para los detalles).
El consumo de carne y vino está permitido en Shabat o en una Seudá Mitzvá (un banquete festivo obligatorio que celebra el cumplimiento de una mitzvá) como un BritSium" que celebra el fin de un curso de estudio de Torá
Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá del
Rabino Itzjak Ginsburgh
El Mes de Av
El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario judío.
Su nombre significa literalmente "padre" y deriva de la raíz hebrea que significa "querer" o "desear".
Es el mes del "momento más bajo" del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, como así también el "momento más alto", porque se dice del 15 del mes que "no hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.
Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios: "el Mashiaj nace en el 9 de Av". En relación con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.
Letra: Tet.
La letra tet, que se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde RoshJodesh Av (el iortzait -aniversario del fallecimiento- de Aarón del sumo sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av, el día del nacimiento del Mashiaj.
Mazal: Arié (Leo - León).
El León simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina (El significado de la palabra Av como se menciono arriba). La manifestación inicial de la voluntad de Di-s de destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para la eternidad.
En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimoní, Irmiahu, 259): El LEón (Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un león - Irmiahu 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial el antigüo, nombrado en la Biblia como un león), para que el león (Di-s, de Quien se dice "el león ruge, quién no temerá" - Amos 3:8) venga en el mes del león y reconstruya el león.
Este secreto se refleja también en el valor numérico de arié, cuya guematria es = 216 = guevurá ("poder"). Guevurá es el poder Divino responsable del tzimzum (contracción y disminución de la luz y energía Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: "Cuando entra Av disminuye la alegría" [Mishná Taanit, 26]) y destrucción. Pero 216 = 3 x 72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la realidad, como está dicho en Salmos 89:3: "el mundo es construido con [por el poder de] jesed". Tres veces jesed corresponde a la construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashiaj. Por esta razón el arié aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel 1:10).
(Continuará)
Tribu: Shimón
El nombre Shimón proviene de la palabra "escuchar". El pecado de los espías en el 9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oir") de esa mala lengüa por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes de Av es la rectificación de la audición.
Shimon es la única tribu que Moshé no bendijo explícitamente en el final de la Torá. Esto fue por su "frustración" con esa tribu por haberse implicado (más que el resto de las tribus) en el pecado de Peor (la prostitución con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría). El nombre Shimón forman dos palabras: sham avon, "allí hay iniquidad".
En cierto sentido, Moisés (de la tribu de Leví) estaba más estrechamente relacionado (espiritualmente) con Shimón que con cualquier otra tribu. "Shimón y Leví son hermanos" (Génesis 49:5) dijo nuestro patriarca Iacob cuando bendijo a sus hijos. Juntos (Shimón conduciendo a su hermano menor Leví) tomaron revancha por el rapto de su hermana Dina, y destruyeron toda la ciudad de Shejem.
La Cabalá nos enseña que la primera reencarnación de Moisés es en Rabí Shimón Bar Iojai, quien fue el que en mayor medida que los demás sabios revelaron la dimensión interna de la Torá de Moisés, en el santo Zohar.
La "degeneratión" del poder de Shimón condujo a la destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder trae su reconstrucción.
La rectificación de Shimón (la de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la destrucción del Templo en el mes de Av, el mes de Shimon) es a través de su apego al atributo más esencial de Moisés. La humildad. Al permutar las letra hebreas de la palabra avon ("pecado") se obtiene anav ("humilde"), el único término con que la Torá califica a Moisés (Números 12:3): "Y el hombre Moisés fue el más humilde [anav], más que cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimón se transforma (en el mes de Av) de "allí hay iniquidad" (sham avon) a "allí está el humilde " (sham anav).
La habilidad de Shimón de "metamorfosis" depende de su sentido interno de oir. Moisés dirigió a Israel con la declaración más abarcadora de toda la Torá (Deuteronomio 6:4): "Oye [shemá] Oh Israel...". Moisés le habla a Israel a través del alma-raíz de Shimón. La audición interna (derher en idish) proviene del profundo sentido de la humildad en el alma.
Aún cuando Moisés no bendijo explícitamente a Shimón, nuestros sabios nos enseñan que alude a él en la primera palabra de su bendición a Judá (Deuteronomio 33:7): "Oye [shemá] Di-s la voz de Judá..." (Esta frase completa el versículo "Oye Oh Israel..."); en gematria, "Oye Di-s la voz de Judá " = 602 = 7 · 86 [Elokim, Di-s], " Oye Oh Israel..." = 1118 = 13 · 86).
En la división de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimón heredó su parte dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que una tribu hereda su porción dentro de la de otra). Cuando los dos nombre Shimón y Judá se suman: 466 más 30 = 496 = maljut ("reinado"). De aquí aprendemos que el maljut de Judá depende de la "presencia" y "asociación" de Shimón.
Judá corresponde al mes de Nisan y el sentido del habla. Shimón corresponde al mes de Av (las primeras dos letras y la "sub-raíz" en hebreo de la palabra aviv, el nombre en la Torá para el mes de Nisan) y el sentido de la audición. Av es el 5th mes desde Nisan, cuya letra es hei = 5.
Estos dos sentidos del habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espías, el pecado del 9 de Av.
La conclusión que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente] destrucción) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Nisan (el mes de la redención), e integrar el primer y más avanzado poder del lider de Israel en la conciencia del pueblo judío.
Este es el secreto de la "preñez" y el "nacimiento" de Mashiaj (el líder de Israel por excelencia) desde el 1 de Av (el principio de sus 9 días de embarazo) hasta el 9 de AvAv.
Sentido: Audición
"Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con él. Escuchar es recibir = cabalá, revelada por Rabi Shimón Bar Iojai). (su nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo "en matrimonio", en el 15 de
En el comienzo de Isaias (que se lee en el Shabat anterior a 9 de Av), está dicho: "si tu deseas [tovu , de la palabra Av] y escuchas [el sentido de Av], tu participarás de lo bueno de la tierra".
El sentido de la audición es el del balance interior, la base de la existencia rectificada. (El desbalance es la fuente de toda caida y destrucción). Un oido bien balanceado, un sentido de la audición bien orientado, posee la habilidad de discernir y distinguir la verdad y la falcedad entre todo lo que uno escucha, como está dicho (Job 12:11 y 34:3): "el oido discierne las palabras", ozen malin tivjan (cuyas iniciales forman la palabra emet - "verdad").
Miembro dominante: Riñón Izquierdo
El "consejo" dado por el riñón izquierdo es cómo escuchar correctamente e integrar la verdad en la conciencia.
De acuerdo con el principio general que "derecho" es siempre más espiritual que "izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iar), controlado por el riñón derecho, es relativamente más espiritual que el sentido de escuchar, controlado por el izquierdo.
Los dos riñones son los consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho aconseja cómo rectificar nuestro rasgos de carácter a través del proceso de la cuidadosa introspección (el sentido de pensar del mes de Iar). El izquierdo aconseja cómo absorber la verdad en la conciencia (el sentido de la audición del mes de Av).
La palabra para riñón, kiliá, proviene de col - "todo". Col = 50. Nuestros sabios nos enseñan que "a la edad de 50 se es capaz de dar consejo. Los dos riñones son dos conjuntos complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50 de los dos conjuntos de cortinas del Tabernáculo). 50 más 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado de rectificación, 10 (poderes del alma) "interincluidos" en 10.
En toda medida el mes judío de Av es trágicamente único, en el cual los peores desastres de nuestra historia ocurrieron.
El desastre no es extraño para nosotros. De muchas formas es parte del pacto de Dios con Abraham. Cuando se le dijo a Abraham que su pueblo sería el elegido, Dios le dijo que habría que pagar un precio. ¿Cuál es ese precio? Una mirada a la historia judía nos proporciona dos pedazos de información que nos hacen únicos. Uno es que no desaparecemos porque reconocemos que somos un pueblo que está unido en lo que el Gaón de Vilna llamaría "rectificarnos a nosotros mismos y rectificar al mundo". Lo otro es que cuando intentamos desaparecer, los resultados han sido desastrosos.
Abraham fue un buscador. Su búsqueda lo llevó más allá de su tierra, e incluso más allá de las suposiciones que prácticamente todo el resto del mundo tenía acerca de la vida. Para Abraham, Dios no estaba solamente en los cielos, sino que aquí en la tierra, con nosotros. Abraham integró el mundo del pensamiento con el mundo de la acción. Mientras otros pensadores religiosos en esa época se dedicaban a meditar profundamente, Abraham estaba picando vegetales y sirviendo platos de comida a sus innumerables invitados.
Él no fue una versión glorificada de hotelero del mundo antiguo. ¿Qué tenía Abraham en mente?
Abraham creía que el mundo del pensamiento, la emoción y la acción nunca debieron haberse fragmentado en tres mundos autónomos, desconectados el uno del otro. La vida debía ser perfecta. Dios le prometió que su camino no desaparecería cuando él muriera. Él sería el padre de una nación, y ellos preservarían su legado.
Cuando Dios le prometió un futuro, Abraham tuvo una pregunta. "¿Cómo se que yo transmitiré este legado?".
Abraham no dudó acerca del poder de Dios. Él había seguido a Dios desde Ur hasta Israel, Egipto y de regreso a Israel sin haber expresado nunca la más mínima duda. Él estaba preocupado de que sus descendientes pudieran hacer elecciones que los pudieran alejar de su Creador. El hecho de que él era devoto, compasivo, y dispuesto a hacer sacrificios, no era una garantía de que sus hijos no serían egocéntricos y materialistas. Después de todo, ¿Cuántos de nosotros vivimos vidas que son realmente una copia exacta de la vida de nuestros padres y abuelos?
En respuesta Dios dijo: Tráeme tres novillas, tres cabras, tres carneros, una paloma y un pichón. (Abram) trajo todo esto para Él. Los partió por la mitad, y puso una mitad frente a la otra. Los pájaros no los partió. Buitres descendieron sobre los animales muertos, pero Abram los alejó.
Cuando el sol se estaba poniendo, Abram cayó en un trance, y fue agobiado por un profundo y oscuro temor. (Dios) dijo a Abram, "Ten por seguro que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos durante 400 años. Serán esclavizados y oprimidos...". Un horno humeante y una antorcha ardiente pasaron por entre las mitades de los animales. En ese día, Dios hizo un pacto con Abram diciendo, "A tus descendientes les he dado la tierra". (Génesis, 15:9-18).
Dios le está diciendo a Abraham que hay dos formas de preservar nuestra identidad. Una forma es a través de ofrendas de sacrificios. No es necesario ver los sacrificios como arcaicos. La palabra en hebreo para sacrificio, "Korban", significa literalmente un objeto que acerca algo. Nuestro yo animal (y seamos honestos, tenemos una buena colección metida adentro de nuestra psique) puede distanciarnos de Dios, haciéndonos cada vez menos concientes de la parte nuestra que es real, duradera, y finalmente la más genuina – nuestro yo espiritual. La forma en que nuestro yo animal fue elevado durante la época del Templo fue a través de ofrendar un animal que era, en cierto sentido, nuestro gemelo, y dejando que la experiencia nos cambiara.
Hoy, elevamos nuestro yo interno a través del rezo, y el mundo exterior a través de las mitzvot (cumpliendo con los mandamientos de Dios) que implican una relación con nuestro yo animal. Mitzvot como las leyes de cashrut, nos llevan por el camino de Abraham, de completa devoción a Dios, uniendo el mundo físico con el mundo espiritual.
¿Supongamos que optamos por quedarnos fuera? El libre albedrío nunca es eliminado. Pero Dios no nos permitirá escoger, como nación, la inconsciencia espiritual. Estaremos expuestos a imperios bestiales. El lobo alemán no fue ninguna mascota. Fue un símbolo de todo lo alemán. Sufriremos, seremos esclavizados, y encontraremos alienación donde busquemos aceptación.
"Tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es de ellos... serán esclavizados y oprimidos". Hemos vivido esta profecía en Egipto (el primer exilio, y el prototipo de las futuras ediciones), en Babilonia, Grecia y Roma. Mientras que estos nombres parecen distantes y empolvados, ellos son fundamentos de las civilizaciones que nos han atacado con una bestialidad que casi desafía las palabras.
¿Qué palabras hay en el vocabulario humano para describir lo que ocurrió en Auschwitz, en Treblinka, en Europa Oriental? ¿En York, donde un castillo fue quemado junto con los judíos que se escondían adentro? ¿En España, donde quemaban a las personas en la estaca por el crimen de ser judíos?
No hemos desaparecido del mapa. Hemos salido de cada confrontación con el buitre que busca devorarnos, debilitados pero con vida. Lo que sí teníamos en claro cuando salimos de los campos, es que lo que somos y lo que queremos ser no puede ni siquiera parecerse a lo que los alemanes han elegido hacer de ellos mismos. Esto no se aplica sólo para el Holocausto, sino que es lo que nos ha impedido desaparecer en Babilonia, España o Grecia. En cada instancia nos hemos redescubierto al enfrentar el espejo y rechazar la imagen que una vez pensamos que era la nuestra, sabiendo ahora sin ninguna duda que esa no es nuestra imagen, y que nunca lo será.
El mes de Av es un tiempo en el cual confrontamos este aspecto de nuestra historia.
El signo astral del mes es el león. Simboliza nuestro encuentro con la fuerza cruda. Interesantemente, el primer día de Av es el aniversario del fallecimiento de Aarón, el hermano de Moisés, quien fue conocido por ser el máximo exponente de la paz. Lo que esto nos dice es que a pesar de que podemos actualmente estar distantes de Dios y de nuestro yo más elevado, finalmente existirá la paz que él se imaginó; paz que está basada en el surgimiento de nuestro yo más elevado y la parte de nosotros que es hombre y no bestia. Nada puede estar más alejado de esto que la paz que se basa en el miedo mutuo de que eso es a todo lo que podemos aspirar, si vemos la actual guerra en Israel sin su marco histórico.
El Talmud nos dice que el Mesías nacerá el 9 de Av. Este es el día en que ambos Templos fueron destruidos, en que ocurrió la expulsión de los judíos de España, y la Primera Guerra Mundial, la "madre" de la Segunda Guerra Mundial, estalló. Lo que esto nos dice es que el mismo pacto que promete sufrimiento, promete redención. Hay dos lados en una moneda, trabajo y nacimiento.
Puede que nunca nos permitamos olvidar lo que hemos sufrido. El hecho de que Dios está comprometido a nunca permitir que desaparezcamos no exonera a aquellos que han perpetrado los peores crimines de la historia contra nosotros. Sus intenciones son malvadas, sus elecciones fueron tomadas conscientemente, y lo más importante de todo, su bestialidad no conoció límites.
Además, no debemos permitirnos olvidar quienes somos, y porque hemos sobrevivido. Somos el pueblo de Dios con la misión de cumplir el pacto de Abraham. Apuntamos a vivir vidas completas, elevando lo físico y teniendo fe en Dios. El hecho de que estamos aquí, vivos, en el siglo XXI, que no hemos olvidado quienes somos, y que estamos comprometidos a continuar haciendo realidad nuestro pacto, no es nada menos que un milagro.
El 15 de Av era un tiempo de alegría. En tiempos antiguos, era un día en que se concertaban bodas, y se celebraban nuevos comienzos. Era un tiempo en el que comenzábamos nuevamente, expresando no sólo quien no queremos ser, sino quien podemos ser.
Que este Av nos traiga alegría, realización y consuelo.
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Jodesh Tob uMeboreaj !!!
Que este mes de Menajem Ab sea el fin de nuestros sufrimientos y
exilios y el principio de la Gueulah Shelema
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM"del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YEJAVE DAAT") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita.
Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (07): Bein Hametzarim
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Prohibiciones de Tishá Be Av
1. En Tishá Be Av no se puede comer, beber, lavarse, untarse, vestir calzados de cuero, ni tener relaciones íntimas. Y respecto a todas estas prohibiciones no hay diferencia entre la noche de Tishá Be Av y el día de Tishá Be Av.
No se come sino cuando todavía es de día en víspera del Ayuno. En Ben Hashemashot de la noche de Tishá Be Av, están prohibidas todas las cosas antedichas, así como en Iom Kipur.
No es necesario comenzar el Ayuno más temprano.
2. Todos tienen obligación de ayunar en Tishá Be Av (con excepción de los casos anteriormente mencionados), y no se puede pasar por alto esto. Y todo el que come y bebe, en Tishá Be Av, no ve la alegría de Jerusalém. Y dijeron nuestros Sabios de Bendita Memoria (en Masejet Taanit, hoja 30), "Todo el que hace duelo por Jerusalém amerita y ve su alegría, y todo el que no hace duelo por Jerusalém, no ve su alegría".
3. Está permitido fumar en Tishá Be Av. Y de todas maneras, lo correcto es no hacerlo. Y en especial hay que evitar esto en el momento de la lectura de Eijá y las lamentaciones en la Sinagoga. Pero el quien está muy acostumbrado a fumar, y sufre enormemente por no hacerlo, se le permite fumar en Tishá Be Av con discreción.
De todos modos cuan bueno y agradable es abstenerse de fumar cigarrillos en general, durante todo el año, luego de haber sido divulgado por muchos que de acuerdo a los grandes científicos de nuestro tiempo, el fumar es perjudicial y dañino para la salud, y puede conducir a graves enfermedades, y poner en peligro la vida del hombre. Y aquel que cuida su alma que se aleje de esto.
Hay que cuidarse de no oler Tabak ó perfume en el día de Tishá Be Av. Incluso que acontezca un Brit Milá en Tishá Be Av, no se bendice sobre el perfume.
4. No está permitido lavarse con agua en Tishá Be Av, ya sea con agua caliente ó agua fresca, todo el cuerpo ó algunas partes, como ser la cara, las manos y los pies.
Los Sabios no prohibieron sino el lavado por placer, pero si sus manos u otras partes del cuerpo están sucias con barro ó le salió sangre de la nariz, le es permitido lavarse, por cuanto que no es un lavado por placer. Si su cuerpo está muy transpirado, lo correcto sería no lavarse, a menos que sufra mucho por esto, de modo que le sería permitido lavarse con agua fresca, por cuanto que no es un lavado por placer.
5. En el día de Tishá Be Av, en Shjarit, que se lave sus manos hasta los nudillos de los dedos solamente, y que haga la Netilá tres (3) veces alternativamente, como lo hace en el resto del año, y bendiga "Al Netilat Iadaim".
6. No se debe lavar su cara en Tishá Be Av por la mañana, sino después que se enjuagó las manos y con lo poquito que le quedó de agua, se lo pase por los ojos. Pero si su cara estaba sucia, porque tenía lagañas cerca de sus ojos, se le permite lavarse las partes sucias. La persona que es muy delicada y no puede concentrarse bien si no se lava su cara en la mañana, se le permite hacerlo.
7. El que necesita lavarse las manos luego del baño, que se lave hasta sus nudillos y bendiga "Asher Iatzar". Si sus manos están sucias, le es permitido lavarse.
8. Un Cohen que sube al estrado en Tishá Be Av se lava sus manos completas, como en el resto del año. Lo mismo se aplica para un enfermo fuera de peligro que debe comer pan en Tishá Be Av.
9. La persona que va al Bet Midrash (lugar de estudio de Torá), ó va a recibir a su padre ó a su Rab ó a alguien superior a él en sabiduría, ó para estudiar, le es permitido cruzar una fuente de agua, llegándole ésta hasta el cuello, en Tishá Be Av. Y permitieron nuestros Sabios, cruzar una fuente de agua al ir al Bet Midrash y al regresar del mismo (por cuanto que si hubiesen prohibido esto al regresar, la persona se abstendría, no iría, y anularía unaMitzvá). Y si el agua fluye fuertemente, no se permite incluso en el resto del año, a pesar que el agua llegue sólo hasta la cadera, porque implicaría un peligro.
El Rab no tiene permitido cruzar el agua para ir a enseñarle Torá a sus alumnos. Y quien desea cruzar el agua para cuidar su dinero, le es permitido siempre y cuando le llegue como máximo hasta el cuello, mas no cuando regresa (por cuando que su ida no es por una Mitzvá, y no da lugar a pensar que tal vez se abstenga de ir).En todo lo explicado anteriormente, si puede rodear y pasar por camino seco, debe hacer esto, y no pasar por el agua.
10. A una novia, en los treinta (30) días desde su Jupá, le es permitido lavarse la cara, para verse bien frente a su marido.
11. No está permitido ir a la Mikve (baño ritual) en Tishá Be Av, ya sea en agua caliente ó agua fría. Incluso aquel que este acostumbrado a sumergirse en la Mikve durante todo el año, no se sumergirá en Tishá Be Av. E incluso una mujer tiene prohibido sumergirse en la Mikve si llegó el tiempo de hacerlo, en la noche de Tishá Be Av.
12. El que cocina y prepara comida para la conclusión del ayuno de Tishá Be Av, luego de Jatzot, le es permitido lavar los alimentos con agua, a pesar que sus manos vayan a mojarse con el agua, por cuanto que no es su intención hacer esto por placer.
13. No se permite untarse con aceite en Tishá Be Av, incluso una pequeña parte del cuerpo. A un enfermo le es permitido untarse con aceite, incluso que esté fuera de peligro. Lo mismo se aplica a quien tiene lastimaduras en la cabeza, le es permitido untarla en aceite en Tishá Be Av.
14. No se permiten calzar sandalias ó zapatos de cuerpo en Tishá Be Av, incluso aquellos calzados de madera recubiertos con cuero.
Pero aquellos calzados hechos de goma ó tela ó madera u otras especies, se permiten en Tishá Be Av.
Calzados de madera que tienen tiras de cuero por arriba, se permiten en Tishá Be Av.
La mujer tiene prohibido usar sandalias de cuero en Tishá Be Av.
15. A una parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, así como a un enfermo fuera de peligro, se le permiten usar sandalias de cuero en Tishá Be Av.
16. En lugares en donde hay víboras y escorpiones, se permiten calzar calzados de cuero para proteger los pies cuando sale de su casa en Tishá Be Av.
17. Se permite en Tishá Be Av pararse sobre almohadas de cuero. Y el que evita esto, vendrá sobre él bendición.
18. En Tishá Be Av no se permite estudiar Torá, ni tampoco leer los Profetas y los Escribas. Tampoco se permiten estudiar Mishnaiot, Midrash, Guemará, Halajá ni Hagadot, por cuanto que fue dicho (Tehilim cap. 19, vers 9): "Pekudei Hashem Iesharim Mesamjei Lev" ("Los decretos de Hashem son justos, alegran el corazón"), y no se permite estar alegre en Tishá Be Av.
Pero está permitido leer el libro de Job, y las cosas negativas relatadas en el libro de Irmia. Y si hay en ellos versículos de consuelo, se deben saltear. Asimismo se permite estudiar el Midrash de Eijá, salteando los párrafos de consuelo contenidos en ella. Y también se permiten estudiar leyes de duelo que se extraen del capítulo deMasejet Moed Katán, el cual habla de las leyes de duelo. También está permitido leer el Tratado de Guitim (desde la pagina 55 hasta la 58) que habla sobre la destrucción del Bet Hamikdash. Asimismo se pueden estudiar interpretaciones del libro de Eijá y de Job, así como libros de moral que despiertan a la persona para volver enTeshuvá (arrepentimiento).
La obligación de la Mitzvá de estudiar Torá recae en todos los días del año, incluso en Tishá Be Av para las partes permitidas en esa fecha.
19. Se permite leer todo el orden de las plegarias del día, incluyendo la porción que habla de las ofrendas, del incienso, y "Braita Deribí Ishmael" y "Shirat Haiam". Y se dice al final de las plegarias el cántico del día correspondiente, el "Pitum Haketoret" del incienso, como en el resto del año. Pero no está permitido leer "Jok leIsrael", y "Seder Mahamadot", y el Zohar, incluso a aquel que está acostumbrado a leerlos durante el resto de los días del año.
El que acostumbra leer varios capítulos de Salmos todos los días, lo mejor es que no los lea en el día de Tishá Be Av. Pero de todos modos, si quiere leer Salmos para la curación de una persona, ó por cuanto que se encuentra en una situación de angustia, etc., y los recita a modo de súplica, su conducta tiene fundamento en la Halajá.
20. No se permite enseñar Torá a los pequeños. De todos modos al privarse de estudiar estarán sin actividad, es preferible enseñarles lo permitido en Tishá Be Av.
21. No se permite en Tishá Be Av estudiar Torá por medio del pensamiento, por cuanto que cuando se piensa en palabras de Torá, también hay alegría en el corazón (no sólo cuando se las estudia).
Del mismo modo, un erudito de la Torá no puede escribir temas de la Torá que no pertenezcan a lo permitido estudiar en Tishá Be Av. De todos modos, un erudito de la Torá que estudia lo permitido en Tishá Be Av, y adquiere nuevos pensamientos, y cree que si no los escribe de inmediato tal vez se los olvide hasta la noche, le es permitido escribirlos en Tishá Be Av.
22. No se saluda al compañero en Tishá Be Av. Y a aquel que no conoce está ley y saluda a su compañero, se le responde con voz débil y con seriedad. Hay quienes dicen que no hay diferencia en esto entre si lo saluda, ó lo bendice con buenos días, buenas noches. Y hay otros que permiten decir buenos días ó buenas noches en Tishá Be Av. Y así dice Tzafra Demarei Tav. Y la ley en realidad es como los que permiten esto, mas el que se abstiene de hacerlo, vendrá sobre él bendición.
23. No se pasea por la ciudad en el día de Tishá Be Av, para no incurrir en burla, risa y frivolidad. Incluso individualmente está prohibido pasear en Tishá Be Av.
Hay quienes acostumbran ir al cementerio y rezar en las tumbas en el día de Tishá Be Av luego de las plegarias. Y lo aconsejable es no ir en un grupo grande, sino cada uno individualmente ó de a dos (2), y durante su camino que hablen acerca de la destrucción del Bet Hamikdash.
24. En los lugares que se acostumbra a hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av, se permite realizarlos, y en los lugares que no se acostumbra, no se hacen.
La costumbre de todo el Pueblo de Israel en todos los lugares, es de no hacer trabajos de oficio en Tishá Be Av. Y se acostumbra a no hacerlo tampoco en la noche de Tishá Be Av.
Los Ashkenazim acostumbran a no hacer trabajos de oficio durante el día de Tishá Be Av únicamente hasta Jatzot Haiom (mediodía), pero luego de este horario realizar trabajos de oficio. De todos modos, lo correcto es abstenerse de esto, incluso para los Ashkenazim, para no distraer su mente del duelo.
25. En aquellos lugares que se acostumbró a no realizar trabajos de oficio en Tishá Be Av, se permite decirle a un gentil que haga el trabajo, siempre que no haya un gran ruido al hacer este trabajo.
Por ende, no se le puede decir a un gentil que construya un edificio en Tishá Be Av.
En aquellos lugares que acostumbraron a no realizar trabajos de oficio en Tishá Be Av, se les prohibe también el comercio para ganar dinero, pero por necesidad de sustento para que no le falte comida, como ser que es pobre, le es permitido, siempre y cuando lo haga con discreción. Se le permite al dueño de un negocio de productos alimenticios vender productos alimenticios en el día de Tishá Be Av.
También se permite realizar trabajos que tienen un tiempo estipulado, y si no lo hiciera se perdería, como se permite en Jol Hamoed.
26. Todo el que hace trabajos de oficio en Tishá Be Av, incluso en aquellos lugares en donde se acostumbró a actuar de tal modo, aún que sea un trabajo de oficio permitido en Tishá Be Av, no verá señal de bendición en ese trabajo.
Se acostumbra a no preparar alimentos para la Seudá de conclusión de Tishá Be Av hasta después de Jatzot Haiom (mediodía) del día de Tishá Be Av.
Hay quienes acostumbran acostarse para dormir en la noche de Tishá Be Av sobre la tierra y dejan una piedra bajo su cabeza. De todos modos, de acuerdo a la ley, no hay obligación de hacer esto. Sin embargo, es bueno que todo hombre duerma con un pequeño cambio durante la noche de Tishá Be Av, como ser, aquella persona que todas las noches acostumbra acostarse sobre dos (2) almohadas, que lo haga sobre una (1). Y quien está un poco débil, como las embarazadas ó mujeres que amamantan, etc., no necesitan hacer hincapié en este punto de ninguna manera.
Leyes para Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat
1. Cuando cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, no se quitan los zapatos de cuero enseguida con la puesta del sol (como se hace cuando cae en Jol) sino que se dejan puestos hasta luego de la salida de las estrellas, y se extiende el Shabat (como veinte (20) minutos luego de la puesta del sol) y entonces se dice: "Bendito el que diferencia entre Kodesh y Jol", y se quita los zapatos y viste ropa de Jol, y va a la Sinagoga a rezar Arvit (rezo nocturno) y dice Eijá y las lamentaciones.
Es correcto que en todos los lugares comiencen con Arvit de Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, por lo menos media (1/2) hora luego de la puesta del sol, para que la Congregación tenga un plazo de tiempo para cambiarse la ropa y los zapatos en su casa luego de la salida de las estrellas.
2. No se recita Havdalá en Tishá Be Av que acontece en Motzae Shabat, sino en la Amidá al decir el párrafo "Ata Jonen", agrega "Ata Jonantanu". Y si no dijo "Ata Jonantanu" en la Tefilá, no deberá repetir. Y deberá decir: "Baruj Hamabdil Ben Kodesh Lejol" (Bendito el que diferencia entre lo Santo y lo profano), antes de realizar una actividad prohibida en Shabat.
Previo a la lectura de "Eijá" se recita sobre una vela la bendición de "Boré Meore Haesh". Incluso las mujeres recitan esta bendición en Motzae Shabat. (Si no rezaron Arvit, y no dijeron "Ata Jonantanu", se percatarán que previo a enciender el fuego, deberán decir: "Baruj Hamavdil Ben Kodesh LeJol").
No se bendice sobre los perfumes en Motzae Shabat que cae Tishá Be Av (e incluso en el día de Tishá Be Av no se huelen perfumes). Y al concluir Tishá Be Av se bendice sobre un vaso de vino, y se dice "Boré Peri Haguefen" y la bendición de "Hamabdil", y no se bendice sobre la vela ni sobre el perfume
3. El que no tiene obligación de ayunar en Tishá Be Av, como un enfermo ó una parturienta dentro de los treinta (30) días del parto, ó los responsables del Brit Milá que comen en Tishá Be Av cuando es postergado, deben hacerHavdalá con un vaso de vino previo a comer el día Domingo, por cuanto que no le es permitido a una persona comer luego de Shabat sin haber pronunciado Havdalá sobre el vaso de vino.
Al realizar Havdalá podrá incluír a su familia aunque ellos se encuentren en ayuno; y al finalizar el mismo, no deberán repetir Havdalá.
Si hay un pequeño que alcanzó la edad de seis (6) años; el que realiza Havdalá que no pruebe del vaso del vino, sino que se lo de al pequeño, para que beba de él un poco (la mayoría de un reviit, como cuarenta y un mililitros (41 ml). Y si le es difícil tomar está cantidad, alcanza con que pruebe lo más que pueda.
Si hay un enfermo que deba comer en Tishá Be Av y no sepa hacer Havdalá sobre el vaso de vino, le es permitido a una persona sana hacer Havdalá para él, y que tome el enfermo del mismo. Y a la misma persona sana que bendice sobre el vaso de vino, le es permitido poner intención de eximirse con esta Havdalá, y no debe repetirla al concluir el Ayuno.
El niño que come en el Ayuno de Tishá Be Av que cae en el día Domingo, no es necesario que haga Havdalá de ningún modo para poder comer.
Descarga Meguilat Eja ( Lemantaciones) y las Kinot Para TISHA BE AB, según el Minahg Sefaradi.
En Formato Pdf.
http://www.mediafire.com/?jzknzexywibgwjm
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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