Rosh Jodesh, Iyar: Mes de Curacion

BS''D

El Mes de Iar

Este Miercoles 04 y Jueves 05 de Mayo , estaremos entrando al mes de Iyar el mes del ESPLENDOR, el rosh jodesh inicia
al atardecer del martes 03

El mes de Iyar es el segundo mes contando desde la salida de Egipto de los judíos. El signo que representa este mes es un toro pastoreando. Ya que este mes es el último del invierno en Israel y el toro se satisface con el pasto del campo, en Iar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar)

Los alumnos de Rabi Akiva fueron castigados por D"s con pena de muerte por sus pecados y en el día de Lag Baomer festejamos el cese de tal decreto, que cobró las vidas de 24.000 personas.

En esta fecha también festejamos Pesaj Shení (el segundo Pesaj). Todo judío que se encontraba lejos del Templo Sagrado o estaba impuro, o por razones extremas no pudo acercarse al Templo a ofrecer el sacrificio de Pesaj, tenía una segunda oportunidad en Pesaj Shení (14 y 15 de Iar) para ofrendar el cordero de Pesaj.

Está escrito en los Libros que este mes es el más propicio para pedir a D"s que nos colme de salud y cure a los enfermos. ¿Qué particularidad presenta este mes? Las iniciales de Iar en hebreo forman la frase Ani Hashem Rofeja: Yo soy D"s, tu curación. De aquí podemos destacar que toda persona que quiere rezar a D"s para implorar salud o para pedir una total recuperación de un compañero, familiar, etc., puede hacerlo en este mes, ya que de seguro sus plegarias serán recibidas por D"s y serán contestadas rápidamente.

* * * * *

En la gran sinfonía de la vida sobre la tierra, en la cual todo encaja y concuerda armoniosamente, el calendario judío juega el papel de pentagrama con las notas musicales. Cada fiesta tiene su símbolo y su mensaje particular. De igual forma cada momento del día tiene algo diferente. Ya vimos como Abraham, Itsjak y Iaakob fijaron tres momentos diferentes para rezar, en virtud a la característica propia y de la hora.

Es decir, cada momento de la semana también es diferente, por ello, por ejemplo cada día tiene su cántico específico.

Esta constancia se cumple también en los meses del año. Cabe preguntar pues, qué tiene de especial este mes de Iar que está transcurriendo.

Tres sucesos importantes ocurrieron en este mes:

1. Pesaj Shení.
2. El man.
3. Lag Baómer.

¿Qué hay de común en estas tres situaciones?

1. Pesaj Shení: un grupo de personas que no hicieron la ofrenda de Pésaj, por estar impuros, piden otra oportunidad. En lugar de decirles que es lamentable y que no hay lo que hacer ya que el tiempo ese era el indicado, les dijo D"s: el ser humano es importante y por lo tanto hay otro día: 14 de Iar.

2. El man comenzó a caer en el desierto. Tenía que haber caído todo junto en un espacio delimitado para que cada uno tomara lo que le correspondía. Sin embargo, no fue así. De acuerdo a la categoría espiritual de cada ser humano caía más o menos cerca. Cada criatura es importante e individualizada por el Todopoderoso.

3. Lag Baómer: día en que cesaron de fallecer los alumnos de Rabí Akibá. El motivo de los decesos: la falta de acuerdo a su posición de honor y respeto mutuo. No dar la importancia que cada uno individualmente tenía.

Común denominador: el lugar privilegiado que ocupa cada ser humano en el mundo.

Cada mes tiene un signo en el zodíaco judío. Nisán (mes de Pésaj), la oveja. Al salir de Egipto éramos como ovejas en un rebaño sin nada que las diferencie entre ellas.

Iar, shor (toro) se destaca por sí mismo, y Siván, mes en el cual recibimos la Torá, su símbolo es gemelos: la unión de los dos meses anteriores, preparatorios para ese gran día, en el monte Sinaí.

Esta es la grandeza del judaísmo. Por un lado somos diminutas partes de un todo, fundidas entre sí. Pero también somos como toros, cada uno por separado es especial, importante y único.

Cada uno pues tiene lo suyo para dar, su lugar para ocupar. Explotemos esto para el bien de todos.

Mensaje del Rabino Yitzchak Ginsburgh shelit''a

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

"Iar" es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de "Ziv" (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de "Yo soy Di-s tu Curador" (Exodo 15:26).

Color: Verde-amarillo

Letra: "Vav"

"Vav" es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la "sefirat haomer", que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del "Exodo de Israel de Egipto".

Mazal: "Shor" (Tauro - toro).

El "shor" (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de "sefirat haomer"), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.

Tribu: Isaajar

Isaajar es la tribu erudita de Israel. El Sanedrín estaba integrado mayormente por esa tribu, y en particular Isaajar fue el maestro del "secreto" del calendario Judío, como se dijo de él: "conocedores" de la noción del tiempo". Su naturaleza es básicamente contemplativa y sirve como "consejero" de sus hermanos, las tribus de Israel (en particular del rey, Iehuda.

Sentido: Pensamiento

Pensar implica aquí contemplación e introspección. También significa el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío) . Es el mes de contar ("sefirat haomer"). La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."

Órgano Controlador: el riñón derecho.
Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñón derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jeshbón nefesh" (introspección) del mes de Iar.

El mes de Ziv

E stá escrito en el Libro de los Profetas (Reyes I, 6:1) que el rey Salomón comenzó a construir el Primer Templo "en el cuarto año del reinado de Salomón en Israel; en el mes de Ziv, que es el segundo mes, él comenzó a construir la Casa de Dios". Explica el Radak: "El mes Ziv es el mes de Iar... y es llamado Ziv, como explican nuestros sabios, por el esplendor de los árboles, en particular el brillo de las flores y los retoños". Ziv significa "esplendor" o "brillantez", y en este mes de "brillantez" el rey Salomón "comenzó a construir la Casa de Dios".

L os dos nombres del mes, Ziv y Iar (de or, la palabra elemental en hebreo para "luz"), son sobre todo dos sinónimos de "luz". Ambos se refieren a la luz especial que brilla en este segundo mes del calendario hebreo. En particular, Iar se refiere a la fuente de la luz (o la que está dentro o muy próxima a la fuente), mientras que Ziv alude a la expansión de la energía radiante que brilla lejos de su origen. En cuanto a la luz Divina de Dios, el Ziv es ese resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para Dios (dentro del contexto de la realidad física, distante y apartada, figurativamente, de la fuente de luz Divina).

E l Midrash (Tanjuma, Naso 16) define cuál es el propósito final de la creación: "El Santo, Bendito sea, deseó una morada en la realidad inferior". El éxodo de Egipto, en el mes de Nisan, significa escapar de los límites de los típicos prejuicios mundanos (olam, "mundo", comparte la misma raíz que la palabra neelam, "ocultamiento" de Divinidad y de la capacidad del alma de sentir el verdadero propósito de la creación). Esta es la renovación general, física y espiritual de la conciencia del alma judía. En el mes de Iar, el alma es además despertada e inspirada con el deseo de construir una eterna Casa de Dios "en la realidad inferior".

D esde el principio de la creación hasta la entrega de la Torá, el Creador decretó que la "realidad superior" no descendería a la "realidad inferior" y tampoco la "realidad inferior" ascendería hacia la "realidad superior". Con la entrega de la Torá (en Sivan, el tercer mes), este decreto fue anulado (Midrash Tanjuma, Vaera 15) como está escrito: "y Dios descendió en el monte Sinaí" y "Moisés ascendió hacia Dios): Los dos meses precedentes, Nisan y Iar prepararon el camino para la anulación del decreto.

E n Nisan, en el Éxodo, "El Rey de Reyes, Bendito Sea, se reveló a Su Pueblo". Aquí la "realidad superior" Se reveló (al mismo tiempo que se mantuvo en Su lugar, como si fuera) a la "realidad inferior". En Iar, el [mundo] "inferior" es intensamente perceptivo de su "humilde" status. Sin embargo, por ese mismo conocimiento siente simultáneamente el propósito definitivo de la creación, y ve que el deseo del "del tzadik del mundo" (Dios es llamado tzadik en Deutoronomio 32:4) es morar específicamente entre los "inferiores"; y por cierto que "El va a satisfacer la pasión del tzadik [la pasión de Dios en la creación]" (Proverbios 10:24).

D urante Iar, la "realidad inferior" es refinada lentamente para convertirse en un recipiente apropiado, capaz de recibir la revelación de la esencia de la "realidad superior". Esto se logra cumpliendo el mandamiento de sefirat haomer ("la cuenta del omer. La palabra que significa "contar", sefirá, proviene de la misma raíz que "safiro", la brillante piedra conocida como even sapir, que denota la centelleante luz que proviene de la modesta materialidad).

E n cada uno y uno de los días del omer contamos, o sea iluminamos el omer עמר , la ofrenda de grano consistente en semillas de cebada nuevas y frescas (alimento para los animales) a través de "decir" אמר , omer; en hebreo la א es la luz oculta dentro de la ע con nuestra boca, según el secreto del versículo de los Salmos (19:3): "Día por día (como en la cuenta de cada día : 'Hoy es el... día del omer') דק expresa diciendo אמר ."Y como es sabido de los escrito del Santo Arizal, אמר es un acrónimo de "luz" אור , "agua" מים y "firmamento" רקיע , que refleja los tres estados en que surgieron todas las cosas creadas durante los seis días de la creación ("el mundo fue creado a través de diez dichos", según el secreto de "los recipientes emergieron de la condensación de las luces").

A sí como la palabra אמר ("decir") desciende y es atraída desde arriba hacia abajo (el secreto de la "luz directa" en Cabalá) a través del proceso indicado por las letras iniciales de las palabras אור ("luz") מים ("agua") y רקיע ("firmamento"), así el mundo asciende desde abajo hacia arriba (el secreto de la "luz que retorna" en cabalá) cada día que contamos el omer, o sea iluminamos el omer ( עמר la ofrenda de cebada) por medio del proceso indicado por las letras finales de las mismas palabras (aunque en orden inverso): רקיע ("firmamento"), מים ("agua"), y אור ("luz"). De esta manera comprendemos que el secreto de sefirat ha-omer es el proceso de atraer desde lo alto el אמר ("decir") y elevar desde abajo el עמר (la ofrenda de cebada), siendo esta la expresión general del "trabajo de clarificación" de las chispas de divinidad rotas (como se explica en cabalá). Todo esto se lleva a cabo mientras el (mundo) "inferior" conserva su nivel "inferior". De todas maneras a través de la luz de "contar" ( אמר ) , se originan y son reveladas de dentro de la propia conciencia chispas santas de voluntad y deseo de hacer una morada para Dios aquí en la "realidad inferior".

S umado a esto, durante Iar (mediante el cumplimiento del precepto de contar el omer) el alma judía queda conectada con la luz de la Torá primordial, como si estuviera unificada con la esencia de Dios antes de su descenso para ser entregada al pueblo Judío en el monte Sinaí en el mes de Sivan.

Como está escrito (Proverbios 8:30): "Entonces yo [la Torá] estaba a Su lado como su niña mimada (que los sabios interpretan como: "Yo fui el instrumento utilizado por Dios en la creación), día a día fui yo Su deleite" (se interpretan los dos días como representando dos mil años que la Torá precede a la creación, similar a la expresión utilizada en sefirat haomer: "Hoy es el...día del omer").

L a revelación principal de la Torá primordial (que Dios "examinó" atentamente para crear: "Dios miró en la Torá y creó el mundo" (Zohar 1:134a) ocurre en el día central de Iar: el 18 de Iar, el 33 del omer. En este día la "realidad interior" está especialmente sensitiva al poder de la Torá primordial, el instrumento de su propia creación. Al percibir esta revelación, el judío es autorizado a contar el omer para refinar su naturaleza material y volverse un recipiente y morada para Dios, bendito Sea.

E ste día tan especial, día de júbilo de Rashbi (Rabi Shimón bar Iojai, el autor del Zohar, el "Libro del Esplendor", en el mes de Ziv ("esplendor"), el mes del resplandor [zohar] de las flores y retoños") es el día en que las partes profundas y esotéricas de Torá, el alma de la Torá fue dada al pueblo judío. En este día es revelada la "luminaria" ( מואר , maor) de la Torá. La "luminaria" de la Torá es la fuente esencial de luz que lleva dentro de sí el poder Divino de causar la teshuvá ("retorno") de cada alma humilde (hasta la más humilde), como dicen nuestros sabios: "la fuente de luz en su interior (la Torá) lo hará volver al camino correcto."

D e todo lo anterior aprendemos que durante el mes de Iar brillan tres niveles diferentes de luz:

מואר - "luminaria" – que brilla en Lag baomer, el día 33 del omer, como se insinúa en el versículo Psalms 119:18): "Abre ( גל = 33) mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá";

אור - "luz" ( אייר , Iar, deriva de אור )";

זיב - "esplendor" (el mes de Ziv).

La "luminaria" ( מואר ) refleja la fuente oculta de la luz esencial. La "luz" ( אור ) es una revelación desde la esencia oculta (próxima a su fuente). El "esplendor" ( זיו ) es una iluminación que se extiende desde la luz, alcanzando a otra alma alejada, como está explicado en el jasidismo. Estos tres niveles se pueden resumir en la forma mnemotécnica מאז , un acrónimo de מואר ("luminaria"), אור ("luz"), זיו ("esplendor"), en el secreto del versículo (Proverbios 8:22): "Dios me creó [la Torá primordial] como el principio de Su camino, el primero de todos Sus trabajos desde siempre [ מאז ]".

E l nivel de "luminaria" representa el servicio del baal tshuvá, el "arrepentido" del que los sabios dicen: "en el lugar donde se para el penitente, incluso el justo perfecto no se puede parar". El nivel de "luz" simboliza el servicio del tzadik, "el justo" que es referido como la "carroza" de Dios en este mundo. Este es también el secreto del nombre de Iar (de or, "luz"), que es leído como un acrónimo de las cuatro almas arquetípicas que conforman la carroza Divina:

Abraham, Isaac, Iaakob, y Rajel ( אברהם יצחק יעקב רחל). Finalmente, el nivel de "esplendor" es la extensión de la luz revelada para iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

C uando recitamos: "Hoy es el...día del omer", es apropiado meditar en que "hoy" refleja el מאור (la "luminaria" esencial), "día" se refiere a אור ("luz revelada"), y "del omer" simboliza el זיו ("esplendor") que ilumina la chispa Divina presente en el corazón de cada judío, en el punto más íntimo del corazón - "el deseo del corazón" - para despertar el poderoso deseo de hacer para Él una morada especialmente en la "realidad inferior".

e acuerdo con el relato biblico, el calendario hebreo comienza a girar en el inicio del mes de nisan/Aries, el primer mes lunar. El capitulo doce del libro de Exodo no deja lugar a dudas: "El Eterno les dijo a Moises y a Aaron en la tierra de egipto: Este mes [nisan] sera para vosotros el primero de los meses del año".

El mes de nisan, ademas de ser el primer del calendario, es el mes de los milagros, nisim. Las diez plagas milagrosas, la prodigiosa particion del mar.
El milagro por definicion, es un hecho sobrenatural que rompe la cubierta de la realidad y permite observar lo que esta del otro lado. La grieta de la vasija nos permite contactar directamente con la luz.

La historia, sin embargo, y mucho mas para el hombre occidental, dificilmente pueda ser definida como una sucesion evidente de milagros. Estos quedan relegados al territorio de las metaforas biblicas o de la fe de algunos pocos elegidos. Mas la impresionante luz revelada por los milagros durante el mes de nisan normalmente esta oculta, encubierta, sellada por los limites y las leyes naturales.
Falso dualismo...¿o la luz de nisan o la total oscuridad? ¿acaso esta percepcion maravillosa de claridad se reserva para los hacedores de milagros? ¿o es que tal vez se puede lograr que la luz milagrosa de nisan se transporte tambien mas alla de su territorio limitado de intramuros?

La respuesta de sabiduria es muy sencilla: el poder esencial del mes de iyar es precisamente el de proyectar esta luz oculta al ambito de lo cotidiano y lo rutinario.
Significa: el mes de iyar contiene la luz de nisan pero ya no de modo milagroso sino de modo natural.
Nisan es el mes de la luz, iyar el mes del resplandor.
Aunque es conveniente tener siempre presente que no hay absolutamente nada en el resplandor que no se encuentre enraizado en la luz original que lo genera.

La esencia de iyar-el resplandor-es identica a la de nisan-la luz-salvo que en este caso la irradiacion se adapta a la altura de los hombre simples. El poder y la potencia del resplandor se miden por su capacidad de proyectar en terminos naturales la milagrosa luz original.

En entregas anteriores señalamos que iyar, segundo mes lunar, sirve como puente entre la salida de Egipto [ocurrida en nisan] y la entrega de la Tora [sivan], y no es casual que los textos de sabiduria mistica establezacan una relacion estricta entre la letra vav y el mes de Iyar , ya que la vav al igual que la letra "y" sirve como conector entre dos conceptos separados.
Ambos, la letra vav y el mes de iyar, conectan, unen y establecen una relacion entre un punto inicial y un objetivo. La salida de Egipto y la entrega de la Tora.

Si el hombre contemporaneo hubiese salido de Egipto bajo el liderazgo de Moises, sin lugar a dudas que hubiera intentado evitar la travesia por el desierto. Hubiese puesto toda su energia para saltar de Egipto al Sinai, de la luz...a la luz.
Sin embargo, el desierto (Iyar) nos demora, nos presenta dificultades, nos pone a cada paso un desafio y una prueba. Pero a su vez nos enseña el valor del camino, el sentido mas profundo del resplandor.

Iyar: Mes de Curacion

Extraido de jabad magazine Nuestros Sabios han dicho que las letras de la palabra Iyar son también iniciales de la frase bíblica Aní HaShem Rofeja ("Yo soy Di s, tu curador"). Por lo tanto, es más que oportuno presentar una selección de cartas del Rebe acerca del estrecho vínculo que tienen la Torá y sus mitzvot con la salud. "...Espero que no me escatimará el favor de hacerme llegar buenas nuevas en cuanto a la salud de ... así como respecto de la salud espiritual de todos. Como es sabido, nuestros Sabios declaran que los 248 Preceptos Positivos se corresponden con los 248 órganos corporales, en tanto que los 365 Preceptos Negativos están relacionados con las 365 venas y arterias. De más está decirlo, ésta no es una mera similitud numérica. Los órganos del cuerpo reciben su vitalidad a través del cumplimiento de los Preceptos Positivos, mientras que las venas y arterias del hombre son conductos puros y sin defecto Di-s libre para la circulación de la sangre, por vías de la observancia de los 365 Preceptos Negativos pues, en el judío, sus aspectos materiales y espirituales no constituyen dos entidades desvinculadas entre sí, sino una misma entidad, y uno depende del otro, como lo insinúa sucintamente el Alter Rebe, autor del Tania y el Shulján Aruj [HaRav], en Likutéi Torá, Parshat Nitzavím, folio 45c...". * * * "En respuesta a su carta del día martes, en la que escribe acerca del estado de su salud y la situación de su corazón: Es conocido lo dicho por nuestros Sabios, en el sentido de que los 248 Preceptos Positivos se corresponden con los 248 órganos corporales, y los 365 Preceptos Negativos con las 365 venas y arterias. La idea interior de esta máxima es que el cuerpo material del ser judío, sus condiciones y salud en general, depende del cuerpo espiritual, es decir, su situación en cuanto al cumplimiento práctico de los Preceptos Positivos y la precaución frente a los Preceptos Negativos. Sin embargo, dado que nos encontramos en un mundo que, por Voluntad del Supremo, fue creado para ser de nivel inferior es decir, con una forma material y conducción que, externamente, a los ojos mortales, parece regirse por las leyes de la naturaleza , en varias esferas los procesos deben aferrarse a procedimientos naturales. De esto se desprende que, pese a que en términos generales es necesario obedecer las instrucciones del médico en consonancia con el dictamen de nuestros Sabios: `Se autorizó al médico a curar´ al mismo tiempo deberá tenerse permanentemente ante los ojos la verdad: que es el Creador del mundo quien crea, sostiene y da vida a cada uno de los seres creados, en especial si de tratarse de descendientes de Avraham, Itzjak y Iaacov, sobre los cuales se dijera [en la Torá]: `Hijos sois vosotros de Di-s, vuestro Señor´. Al ser Di-s la `Esencia del bien´, es naturaleza del bien hacer el bien, por lo que la preocupación no tiene cabida alguna, y el servicio a Di-s puede ser con mayor alegría, y también genuino. Todo lo dicho es válido también para usted. Esté su corazón dispuesto y confiado en que éste está despierto para Di-s, Su Torá y Sus mitzvot, y por lo tanto prolongará sus días con bienestar. Sólo que para incrementar las bendiciones de Di-s y su éxito, debe usted multiplicar sus propios actos de caridad hacia el prójimo caridad tal cual, con su dinero, y caridad en el sentido amplio, el esfuerzo físico y la influencia sobre su prójimo para acercarlo a la Torá y sus mitzvot . Y no hay cosa que se interpone a la voluntad". * * * "Confío en que huelga motivarlo en cuanto a lo que se explica respecto de la idea de que `Israel es un pueblo único en la tierra´ que esto no es sólo en su sentido literal que ellos creen en el Di-s único y en una Torá única , sino que ellos atraen la unicidad en todas las cosas. Esto significa que tal como Di-s es llamado `único´ porque es una unidad absoluta y no compuesta, del mismo modo existe en el mundo una unidad armónica entre todos sus componentes. Esto es particularmente así por cuanto que lo material y lo espiritual no constituyen dos entidades desvinculadas, sino que, en verdad, son una misma cosa sólo que [el hecho de que no parecieran serlo,] es al estilo de lo dicho por nuestros Sabios, `quienquiera errar, que venga y yerre´ . La tarea del judío constituye en entender y sentir en su interior la unidad de Di-s, darla a comprender a su entorno, a todos aquellos sobre los que ejerce influencia, y en cada lugar al que pueda llegar. Lo mismo es cierto en cuanto a la salud. Cuando se precisa ampliar la salud del cuerpo, debe tener lugar un incremento acorde en la salud del alma, como dijeran nuestros Sabios: `Todo el que incrementa, le incrementan a él´. Por eso me permito sugerir que sería apropiado que su padre agregue cursos de estudio de nuestra Torá, la Torá de Vida, por medio de la cual `vida eterna plantó [Di-s] en nuestro medio´. Y una de las interpretaciones de esta frase es que, estando en el mundo, se viva con vida genuina, cosa que debe verse y sentirse también en el cuerpo físico, como declarara Maimónides: `que el cuerpo sea sano y entero, es de las sendas de Di-s´...". * * * "Confirmo haber recibido su carta del lunes. En cuanto a lo que escribe acerca de temas médicos y la constitución de la cabeza, en apariencia se refiere a lo que escuché contar a mi santo suegro, el Rebe [anterior]. Esto es: Uno de los integrantes de la familia de su padre, el Rebe Rashab, se dirigió a éste sobresaltado enormemente. Acababa de leer acerca de un nuevo descubrimiento en la conducta de los nervios de la cabeza. El Rebe le respondió que eso ya se encontraba en los escritos del jasidismo del Míteler Rebe, el hijo del Alter Rebe, extrajo el volumen con los manuscritos y se lo mostró. Y concluyó diciendo que el Míteler Rebe no lo supo en virtud de su pericia en cuestiones médicas, sino que conocía las cosas tal como éstas eran en el Hombre Supremo, del cual el hombre inferior es imagen y semejanza...". * * * "Sin duda encontrará términos para explicar a ... que aquello que le ha respondido, que ahora no puede estudiar porque padece dolores, es similar al enfermo que dice que no puede tomar medicamentos porque está enfermo. Ya nos han comunicado nuestros Sabios que `el que siente malestar en su cabeza, en su cuerpo, que se aboque al estudio de la Torá´. Si bien es comprensible que cuando el cuerpo sufre resulta difícil el estudio en profundidad, no obstante se debe tratar de hacerlo, al menos en un estudio más ligero, o por lo menos el ciclo de estudio de Jumash, Tehilím y Tania instaurados por mi suegro, el Rebe, que son apropiados para todos. Quiera Di-s que comunique buenas noticias, que sus palabras salieron del corazón y entraron al corazón de ... y produjeron logros concretos...". * * * "En cuanto a lo que escribe que en vista de los preparativos para su boda en buena hora se ha visto obligado a suspender parte de los tiempos que tenía asignados para el estudio de la Torá, no me parece correcto, en absoluto. Todo lo contrario: si en tiempos regulares la persona debe fortalecerse y aferrarse a la Torá, la que es el conducto y el recipiente para atraer y recibir la bendición y el éxito, cuánto más es ello imprescindible como preparación para el casamiento. Aun de ser cierto que son muchas las preocupaciones que lo agobian por los preparativos para la boda, debería organizarse de modo de disminuir los tiempos asignados, mas no suprimir totalmente las cosas que estudia, pues no sabemos qué esfera de la Torá precisa usted en mayor medida en un determinado momento y lugar, etc. Con esto se responde lo enunciado por nuestros Sabios en el Talmud (Eruvín 54a): `el que siente malestar en su cabeza, que se aboque al estudio de la Torá..., el que siente malestar en su garganta, que se aboque al estudio de la Torá...´. La pregunta es sencilla: ¡se ve a la claras que quien siente malestar en su cabeza, y estudia Torá, no se cura en el acto! Esta pregunta tienen varias respuestas, y una de ellas es que la Torá es una estructura completa, como está escrito: `Esta es la Torá, la persona...´. En consecuencia, hay en ella temas que corresponden a la cabeza, otros que corresponden a la garganta, etc. Por eso, de dolerle la cabeza, que estudie Torá. Y si Di-s le brinda el éxito de dar con el segmento de la Torá vinculado con la cabeza, habrá de curarse. Pero no cada uno de nosotros tiene ojos luminosos como para hallar en la Torá el lugar que corresponde a un órgano determinado. Del mismo modo en su caso. No sabemos qué parte de la Torá está vinculada en mayor medida con su situación del presente. Y puesto que por Providencia Divina tiene asignados tiempos de estudio para diversos temas de la Torá, debería conservarlos todos. Y si no es posible mantenerlos como antaño, reduzca entonces los tiempos dedicados a cada uno de ellos, pero no los suprima totalmente...".

Tomado de: http://tora.org.ar/tema.asp?idseccion=10&idtema=61
--

JODESH TOV UMEBORAJ!!!!
UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS!!!!