jueves, 5 de mayo de 2011

PERASHAT EMOR:EL VALOR DE LAS PEQUEÑAS






בס"ד
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http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

Perashát Emor
( Di )
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)
Haftará de la Semana:
Yejezkel / Ezequiel 44:15-31

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:


MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L
Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham


Mazal tov ve Siman Tov a:
Helenys y Mario por el nacimiento de Hijo:
NATHAN
Que crezca para la TORA, JUPA y
MAASIM TOVIM!

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo acomhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
Fecha Hora
Viernes, 06 Mayo, 2011Encendido de velas a las: 17:44
Shabat, 07 Mayo, 2011Shabat concluye: 18:34
Barranquilla
Fecha Hora
Viernes, 06 Mayo, 2011Encendido de velas a las: 17:55
Shabat, 07 Mayo, 2011Shabat concluye: 18:46
Cali
Fecha Hora
Viernes, 06 Mayo, 2011Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 07 Mayo, 2011Shabat concluye: 18:42
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Perashá

(Levítico 21:1 – 24:23)

Siendo los hijos de Aharón, los Cohanim, escogidos por Hashem para acercar los sacrificios en el Mizbeaj (Altar), por lo tanto tenían que seguir ciertas restricciones para no impurificarse, como el evitar el acercarse a un muerto, exceptuando a los siete familiares cercanos siendo éstos el padre, la madre, la esposa, el hijo, la hija, el hermano y la hermana soltera, como también solo pueden contraer matrimonio con una mujer soltera o viuda, no así el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote) el cual no pude impurificarse aun por un familiar fallecido, y tiene que contraer matrimonio solamente con una mujer virgen.

Siendo que los Cohanim eran los mensajeros de todo el pueblo de Israel para acercar los Korbanot (sacrificios) a Hashem, por lo tanto un cohen que tuviese un defecto no podría trabajar en el Mishkán (Santuario).

Se les ordena a los Cohanim no profanar el nombre de Hashem impurificando los Korbanot (Sacrificios), sino al comer cualquier alimento Santo tendrían que estar puros.

Se prohíbe el acercar animales con defectos, como también animales recién nacidos no podrán ser acercados sino después de siete días del nacimiento y nunca se deberá degollar a un animal y a su cría el mismo día.

Se describen las festividades del calendario hebreo, en las cuales está prohibido trabajar, siendo estas:

-Shabat, siendo el séptimo día de la semana.

-Pesaj, del 15 al 21 de Nisán, siendo sagrados el primero y último día de Pesaj, esta fiesta es distinguida por la Mitsvá de comer Matsá durante los siete días, como también habiendo una Mitsvá especial el segundo día de Pesaj, después de entrar a la tierra de Israel, la cual constaba de traer una ofrenda de cebada, llamada Ómer.

-Shabuot, el cual caía cincuenta días a partir de la ofrenda del Ómer.

-Rosh Hashaná, el comienzo del año, siendo el primero de Tishré, día en el que se hace sonar el Shofar.

-Yom Kipur, el décimo día del mes de Tishré, siendo un día consagrado a la expiación de los pecados por medio de un ayuno y ciertas maneras de afligirse.

- Sucot, del 15 al 21 de Tishré, siendo el primer día sagrado, considerada como la fiesta de las cabañas y de gran alegría, habiendo en esta una Mitsvá de habitar en la Sucá en recuerdo de la protección que le confirió Hashem al pueblo de Israel al encontrarse en el desierto, como también hay una Mitsvá de tomar cuatro especies, que son el Etrog, el Lulav, el Hadas y la Aravá.

- Sheminí Atseret, el 22 de Tishré, siendo un día sagrado, en el cual se celebra el acercamiento del Hashem con el pueblo de Israel.

Se explican las leyes concernientes a la preparación del aceite de la Menorá, la que debe estar siempre encendida, y las del Lejem Hapanim, los cuales eran los doce panes, que eran de Matsot, y se preparaban cada semana para el Shulján.

Termina la Perashá con la historia de un Yehudí que blasfemó el nombre de Hashem (Bar Minán) y su castigo, el cual fue morir apedreado.

Temas de la Perashá

Vaikrá (Levítico) 21-24

Nuestra perashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (21:1-15): Las leyes de los cohanim (sacerdotes). Las leyes del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote).

Segunda aliá (21:16 - 22:16): Los defectos de los cohanim. La pureza de los cohanim.

Tercera aliá (22:17-33): Los animales defectuosos y su sacrificio. Los animales permitidos para ser ofrecidos.

Cuarta aliá (23:1-22): El shabat. La fiesta de Pésaj. La ofrenda del omer. La cuenta del omer. La fiesta de Shavuot.

Quinta aliá (23:23-32): Rosh Hashaná. El Día del Perdón.

Sexta aliá (23:33-44): Las fiestas de Sucot y de Sheminí Atzéret (Simjat Torá). Las cuatro especies y la Sucá.

Séptima aliá (24:1-23): La mitzvá de encender la menorá (candelabro). El pan del Mishkán (Tabernáculo). La blasfemia y su castigo.

Comentario de la Perashá

"Estas son las fiestas de D'os, que ustedes deben celebrar como fiestas santas, en sus tiempos apropiados" (23:4).

En parashat Emor, en el capítulo 23 del libro de Vaikrá, encontramos en la Torá un resumen de las fiestas del calendario y los preceptos que en ellas debemos cumplir. Después del primer día de la fiesta de Pésaj, la Torá nos dice que debemos ofrecer una ofrenda llamada: "el sacrificio del omer". Esta ofrenda consistía en un omer (una medida determinada) de harina de cebada que debía ser ofrecida en el Templo de Jerusalem.

La Torá también nos ordenó contar la cuenta del omer y nos indicó que el día cincuenta, después del último día de la cuenta del omer, debemos celebrar la fiesta de Shavuot en la cual debemos ofrecer una nueva ofrenda:

"Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de fiesta, desde el día que traigan el omer… siete semanas, completas serán. Hasta el día posterior al final de la séptima semana contarán cincuenta días, y ofreceréis una ofrenda nueva a D'os. De vuestras moradas traeréis dos panes… dos esronim [medidas determinadas] de harina serán, leudados los hornearás, primicias para D'os" (23:15-17).

Respecto de esta "minjá jadashá" (ofrenda nueva), la Torá nos dice algo que llama la atención: esta ofrenda deberá ser "jametz", es decir que antes de hornear estos dos panes, debemos dejar que la harina leude.

Este detalle de los dos panes de la fiesta de Shavuot es extraño, ya que al comienzo de parashat Vaikrá la Torá había dicho: "Toda ofrenda que ofreceréis a D'os no la harás leudada, pues todo leudado y toda miel no será ofrecida como sacrificio a D'os" (Levítico 2:11), lo que quiere decir que en general las ofrendas debían ser "matzá" (ázimas), es decir que no se debía dejar que la harina de las ofrendas leude. La pregunta, entonces, es: ¿por qué la Torá querría especialmente que la ofrenda perteneciente a la fiesta de Shavuot sea jametz, si en general ordenó que todas las ofrendas sean matzá?

La respuesta a esta pregunta la encontramos en las palabras del Ralbag (Rabenu Leví Ben Gereshón, 1288 - 1344), en su comentario a la Torá. Él nos dice que además de venir a recordarnos la rápida salida del pueblo de Israel de la tierra de Egipto, la matzá que comemos en Pésaj también sirve para que aprendamos otra gran enseñanza, por ser la antítesis del jametz.

En la fiesta de Shavuot recordamos la entrega de la Torá en el Monte Sinai. Al entregarnos Su Sagrada Torá, D'os se comportó con gran benevolencia con nosotros, ya que nos acercó a Su servicio para hacernos acreedores a la vida eterna en el mundo venidero. Sin embargo, el beneficio que nosotros como judíos hemos obtenido no fue sólo en el campo de lo espiritual, sino que como consecuencia de haber recibido la Torá, también recibimos todas las bondades materiales, como ser la posesión de la tierra de Israel y todas las demás bendiciones en el plano de lo material, ya que esas bendiciones vienen a causa de la providencia especial de D'os por Su pueblo Israel.

Antes de que las acciones y los pensamientos del hombre se perfeccionen a través de una profundización en el mundo de la Torá, el ser humano es un ser incompleto y se asemeja a la matzá (pan ázimo) que por no haber leudado no tiene tan buen gusto como un pan jametz. Pero después de perfeccionarse mediante el estudio de la Torá, la persona se convierte en un ser completo (en la medida de su esfuerzo y de sus posibilidades), así como el pan jametz es más sabroso que el pan ázimo.

Ese es el motivo por el cual D'os nos ordenó comer matzá en Pésaj y ordenó traer una ofrenda jametz en el día de la entrega de la Torá, a diferencia del resto de las ofrendas que debían ser matzá. Y este importante concepto que la Torá nos enseñó, nos ayuda a comprender también la esencia misma de la Torá, ya que ella no pertenece al conjunto de las cosas naturales que encontramos en nuestro mundo. Ella es sobrenatural, ya que tiene la propiedad de convertirnos en seres íntegros.

Así como los trabajos de la tierra sirven a la naturaleza y de alguna manera la complementan - ya que al sembrar la tierra obtenemos su fruto, mas en caso contrario no obtendríamos absolutamente nada - asimismo el potencial natural que tiene el hombre para llegar a la perfección dentro del marco de lo humano, saldrá al terreno de los hechos a través de la Torá, si éste la escoge en forma total y completa.

Así como las labores del campo que ayudan a la naturaleza son opcionales para el hombre - ya que si quiere trabaja la tierra y si no desea hacerlo no está obligado a hacerlo - asimismo ocurre con la Torá, pues cada judío tiene el libre albedrío para tomarla o dejarla (aunque será juzgado por ello).

Así como el pan es más completo si es jametz, así también el hombre será más completo si la Torá entró en su vida, y es por eso que debemos ofrecer una ofrenda jametz, en el día de la entrega de la Torá.

Vivir Reflejando Su Nombre

Continuando y complementando el pedido de la Torá del comienzo de la parashá pasada el cual dice: "Santos serán pues Yo Soy Santo…" (Vaikrá 19:2), en esta parashá encontramos que D'os nos ordena: "Y cuidarán Mis preceptos y los harán; Yo soy Hashem.Y no profanarán Mi Sagrado Nombre, y seré Santificado en medio de los hijos de Israel; Yo soy Hashem que os santifica" (Vaikrá 22:31,32).


La intención de estos versículos es enseñarnos que sólo podremos lograr santificar realmente el Nombre de D'os a través del exacto cumplimiento de los preceptos.


El Rab Shimshón Refael Hirsch explica:
"El Santuario de D'os se encuentra dentro de cada judío, y tiene por objetivo conseguir que el Nombre de D'os resida dentro de cada uno.Si logramos hacer esto, el Nombre de Hashem se verá reflejado en nosotros".


La única manera que tenemos para lograr esto, es mediante el cumplimiento de los requisitos que están citados en la Torá, ya que sólo a través de ellos podremos conseguir que el Nombre de D'os resida en nuestro propio santuario interior.
Ese valor tan importante será considerado por nosotros como "santo", cuando coordinemos cada movimiento que hacemos en base a él. Si cumpliremos cada requisito que cita la Torá lograremos llegar a la finalidad, mas si no los cumplimos nos alejaremos de la meta y estaremos profanando el Nombre de D'os.


Esta idea ha sido manifestada en el versículo que dice: "Y verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre de Hashem se refleja en ti" (Devarim 28:10).


Si viviésemos de la manera que la Torá nos pide, los demás pueblos verían una conducta especial en nosotros. Pero de momento que dejamos de lado el deseo de D'os, para preocuparnos por hacer solamente el nuestro, el Nombre de Hashem que está dentro de nosotros es profanado.
Esta es la equivocación de quienes piensan que alcanza con ser un buen judío en el sentimiento, aunque ese sentimiento no se vea reflejado en sus acciones.
Quien quiera ser judío nada más que en el sentimiento, técnicamente tendrá dificultades para santificar el Nombre de D'os, por el simple motivo de que nadie puede saber qué es lo que él siente, pero quien practica ese judaísmo que siente, manifiesta que lo hace por D'os, logrando así santificar Su Nombre.


Y esto es lo que ocurrió con Bilam cuando se propuso maldecir al pueblo de Israel diciendo: "Pues desde la cima de los montes lo veo y desde las colinas lo diviso; un pueblo que reside solitario y no es considerado entre los demás pueblos" (Bamidbar 23:9).
Rashí explica que la intención de Bilam al comienzo del versículo fue decir: "Yo observo su inicio y el comienzo de sus raíces, y los veo bien asentados y fuertes como los montes y las colinas, mediante sus patriarcas y matriarcas".Consecuentemente, ellos logran mantenerse apartados, sin asimilarse entre los demás pueblos.
Luego de esa primera impresión, Bilam agrega: "Que muera mi alma una muerte de justos, y que sea mi final como el de ellos" (versículo 10). Es decir que al ver que el pueblo judío era un pueblo especial, Bilam deseó morir como ellos.


Vemos que el pueblo judío mediante su conducta logró santificar el Nombre de D'os, hasta tal punto que alguien que los odiaba tanto como Bilam pudo llegar a ver la gran virtud del pueblo, y por eso tuvo admiración de ellos .Pero la equivocación de Bilam fue que pidió morir como un judío ejemplar - y no vivir como tal.


La grandeza de los judíos no reside solamente en el hecho de que durante toda la historia de nuestro pueblo entregaron su vida para morir como judíos fieles, sino que a pesar de todas las persecuciones lucharon por vivir cada instante según los preceptos de la Torá, a pesar de que el costo era, a veces, muy alto.


Uno de los desafíos más grandes que tenemos en nuestra generación es poder vivir aferrados a nuestras raíces, sin ser arrastrados por la fuerte corriente que nos rodea. Esta cualidad la encontramos en Abraham Avinu, como lo atestigua el versículo: "Y Abraham era anciano; entrado en años" (Bereshit 21:1).
Nuestros Sabios explican que la intención de la Torá al decir que Abraham había "entrado en años" es enseñarnos que cada día de su vida fue aprovechado al máximo, para llegar al objetivo final que quería alcanzar: vivir cada instante según el deseo de D'os, y de esta manera darle a Él satisfacción.


Si hemos decidido tomar la decisión correcta, podremos santificar el Nombre de D'os que está en nuestro corazón. Consecuentemente Su Nombre también será santificado a ojos de los demás pueblos y habremos logrado demostrar por qué somos el pueblo elegido.


Más importante que el judío disfrute de una extensa vida, es que su vida disfrute de un pleno judaísmo.

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1204


Contando el Omer.

En nuestra parashá se encuentran mencionadas todas las festividades del ciclo anual judío, dentro de este ciclo nos enseña la Torá que el período que va desde la fiesta de Pésaj a la de Shavuot consiste no solo en un transcurrir del tiempo, sino en una cuenta especial del tiempo – la cuenta del Omer. La cuenta del Omer es un contaje de cuarenta y nueve días, desde Pésaj a Shavout, a partir de la presentación del sacrifico del Omer, traído el segundo día de la fiesta de Pésaj.

La fuente del precepto:

Así, esta sección semanal declara: "Contarán para ustedes al otro día de la festividad, desde el día que presentaron la ofrenda del Omer – siete semanas, completas serán. Hasta el día siguiente de la séptima semana contarán cincuenta días y presentarán una oblación nueva para Hashem" (Vaikrá 23,15'16). Además estudiamos también en el libro de Devarim 16, 9-10: "Siete semanas contarás para ti: desde que comiences con la hoz en la mies, empezarás a contar siete semanas. Y harás la fiesta de Shavuot para Hashem, tu Dios, con los bienes voluntarios de tu mano que darás, del modo que te haya bendecido el Eterno, tu Dios".

En tiempos que el Templo estaba construido, se presentaba el Omer al otro día del reposo, es decir el 16 de Nisán, a la mañana siguiente de la fiesta de Pésaj. La ofrenda se llamaba Omer, debido a la cantidad de cosecha que debía ser presentada, es decir un "omer" (aprox. 3 litros), al cohén para que este lo levantara y moviera delante de la entrada al Templo. Debido a este servicio se lo conoce también como "el omer del vaivén". El vaivén mencionado en la Torá se refiere a que el cohén debe tomar el cesto con el Omer y moverlo a las cuatro direcciones y hacia arriba y abajo.

El significado de la cuenta:

Entre las explicaciones se han dado para explicar este precepto, podemos mencionar por ejemplo, desde una perspectiva particular y general que comenzamos a contar desde el día siguiente de la festividad de Pésaj, que en si es un día que conmemora la liberación del yugo egipcio, y continuamos contando hasta la festividad de Shavuot, que es la conmemoración de la entrega de la Torá, para mostrar de este modo que la salida de Egipto no es sino un medio para llegar a una finalidad, que consiste en la recepción de la Torá por el pueblo de Israel. Así es como nos enseña el autor del Séfer Hajinuj, "Toda la finalidad de Israel es la Torá, por medio de la Torá fueron creados los cielos y la tierra, y como está escrito: si no fuera por mi pacto (Torá) que permanece de día y de noche, las leyes naturales del cielo y la tierra no hubiera dispuesto (Yirmeyahu 33,25). Y ella es el principio y la causa de que fueron liberados y salieron de Egipto - para que recibieran la Torá y la cumplieran, como dijo Hashem a Moshé:esta será para ti la señal que Yo te he enviado, después de sacar al pueblo de Egipto, servirán a Dios sobre este monte (Shemot 3,12)... Por este motivo contamos, para mostrar a nosotros mismos el gran deseo de llegar al día deseado y anhelado por nuestro corazón".

Debido a que la Torá fue entregada en Shavuot, estos días son entonces, junto con el anhelo hecho contéo de llegar al día de la entrega de la Torá, también una especie de preparación espiritual para esta entrega, así cada día de la cuenta representa un nivel más de acercamiento a la Torá, especialmente a partir de un trabajo y esfuerzo personal en adquirir las cualidades necesarias para poder ciertamente ingresar al marco del cumplimiento de la voluntad de Hashem.

El Omer: una fe esencial.

Si queremos estudiar el significado de la ofrenda de la gavilla de cebada, el omer, encontramos entre nuestros sabios variados aspectos que desarrollan una explicación, no obstante sobresale una relación muy íntima entre la ofrenda de cebada traída en Pésaj, y la ofrenda de trigo traída Shavuot, en especial si nos basamos en la idea anterior de la relación entre ambas festividades, separadas solamente por cuarenta y nueve día de esta cuenta.

Encontramos en las enseñanzas de los sabios que la cebada es un ejemplo que nos remite a un mundo animalístico, material, como el mundo que forma la vida de los animales. Así se declara por ejemplo con respecto al sacrificio que debe traer la mujer descarriada (sotá): Rabán Gamliel dice: así como se ha comportado como se comportan los animales – así su sacrificio será alimento de animales (Sotá 14ª). Del mismo modo codifica Maimónides, que entre todos los sacrificios presentados, solamente en dos de ellos se ofrece cebada – el sacrificio del Omer y el sacrificio de la mujer descarriada (Korbanot 12,2).

Según lo dicho que la cebada expresa la parte animal del ser humano, se podrá entender la relación entre esta ofrenda presentada en Pésaj y la ofrenda de dos "panes" de trigo presentada en Shavuot. La cebada nos enseña que es necesario fortalecer en el ser humano su fe esencial, simple, casi infantil, sin agregar investigaciones ni argumentación, sino creer en el Creador del universo con devoción y entrega, como un "animal" que es arrastrado detrás de su dueño, así estudiamos (Julín 5b) sobre el versículo "hombre y animal salvará Hashem" (Tehilim 36) – estos son los hombres carentes de entendimiento, que se constituyen a si mismos como animales (con simpleza). Es decir, incluso que la persona sea inteligente y erudito, es apropiado en una primera etapa de su servicio a Hashem que deje de lado su inclinación natural a las investigaciones y se entregue a una fe esencial, que se enmarque dentro de las enseñanzas del versículo que dice: "simple serás con Hashem, tu Dios" (Devarim 18,13), como Rashi no enseña sobre este versículo: "camina con El con simpleza, y ten confianza en El, no busques saber el futuro, sino todo lo que venga sobre ti recíbelo con simpleza y entonces estarás con El en su heredad". Con respecto a esta fe se constituye el sacrificio de cebada.

Frente a esta fe simple y esencial, existe en el ser humano la inclinación a la investigación, a saber y entender las realidades y los conceptos en su profundidad. La investigación y el entendimiento se expresan metafóricamente con el "trigo", como declaran los sabios cuando quieren definir el árbol de la comprensión con alguno conocido, debido a que la Torá no lo menciona con nombre, ellos dicen: El árbol de la comprensión, del cual comió Adam, el primer hombre – era el trigo" (Bereshit Rabá 15,8). Entonces frente a la fe simple hay lugar también a la investigación y los argumentos intelectuales, a reflexionar sobre las obras del Creador y a tratar de entender Su conducción en el universo. Como leemos las últimas palabras dichas por David a su hijo Shlomó: "Tú, Shlomó, hijo mío – trata de comprender al Dios de tu padre, y sírvelo" (Dibre Hayamim 25, 9). Es decir, que la compresión de Hashem es previa a su servicio y el ser humano debe profundizar en estos conocimientos hasta donde su capacidad llegue, así nos enseña Rabenu Yoná: "Es un precepto positivo reflexionar sobre la grandeza de Hashem, como se declara: sabrás hoy y pondrás sobre tu corazón que Hashem El es Dios" (Shaaré Teshuvá, 3).

Resulta según lo expresado que ambos conceptos tienen su lugar, es necesario creer en Hashem con simpleza – como si no hubiera cabida a la investigación, y por otro lado hay que comprender con el intelecto y profundizar en el conocimiento de Hashem. Ambos aspectos son los que en conjunto forman una completitud que templa la fe de Israel. Así se presenta el sacrificio del Omer –comida de animales, para resaltar la fe simple y esencial que deba penetrar al alma humana. Sin embargo, para fortalecer y profundizar la fe con los conocimientos intelectuales apropiados, para eso se presenta el sacrificio de los dos panes de trigo –comida de los seres humanos. Así el mundo de la fe humana estará completo: simpleza e intelecto en conjunto.

La fiesta de Pésaj – la salida de Egipto - fortalece la fe simple, Israel vieron todo lo que hizo Hashem a los egipcios en Egipto y lo que ocurrió en el Mar de las Cañas y creyeron, como se declara:"Y vio Israel a Egipto muerto en la costa del Mar de las Cañas... ycreyeron en Hashem y en Moshé, su siervo" (Shemot 14,30).

La fiesta de Shavuot – la entrega de la Torá – fortalece la investigación intelectual en el hombre, ya que en el monte de Sinaí escucharon Israel de boca de Moshé la misión entregada al pueblo de ser una nación santa. Reciben los preceptos como consecuencia del reconocimiento en el Creador y como resultado de un proceso de purificación y elevación realizado durante la cuenta de estos cuarenta y nueve días.

Una famosa parábola describe cómo un hombre pobre, desesperado por encontrar los medios para mantener a su familia, se embarca en dirección a costas lejanas. Trágicamente, su embarcación se hundió en el tormentoso océano, pero de alguna manera él se salvó y llegó hasta una isla tropical. Para su asombro, cuando llegó a la costa vió que la isla estaba literalmente cubierta con diamantes. Había diamantes en la playa, en los caminos, en todos lados había diamantes.

Con la determinación de regresar a su casa, él encontró un constructor de barcos en la isla y le ofreció pagarle con diamantes para que construya una embarcación para él. El hombre comenzó a reír y le dijo: "Pero, ¿qué voy a hacer yo con estos diamantes sin valor?!".

El extranjero pronto aprendió que el elemento de valor en la isla era la carne de cartílago. Trabajando muy duro durante algunos años, él pudo juntar suficientes cartílagos no sólo para pagarle al constructor del barco sino también para llevarse muchos con él. Cuando su barco estuvo listo, el extranjero lo llenó con cartílagos y comenzó su viaje a casa.

Cuando llegó al destino tan esperado, su familia estaba más que feliz de verlo. Orgullosamente, él anunció: "Somos ricos!". Él abrió el barco y les mostró a ellos… los cartílagos! Un gran silencio había en el aire. El hombre pobre se dió cuenta de su trágico error y comenzó a llorar.


Cada uno de nosotros, de alguna manera, somos ese hombre pobre. Llegamos a este mundo para lograr ciertas cosas y defender y elevar ciertos valores, pero frecuentemente perdemos nuestro camino en el frenético ritmo de la vida moderna. Demasiado frecuentemente, ya sea que escojamos la carrera a cambio de nuestra familia, o que hagamos el trueque entre la conveniencia y los valores, nos encontramos a nosotros mismos canjeando diamantes por cartílagos.

Trágicamente, nunca podremos volver a ganar ese tiempo perdido.

¿Cómo podemos combatir esta confusión?

Una de las herramientas más poderosas que ofrece el judaísmo es el Shabat. En shabat, el judío se libera de las frenéticas y absorbentes actividades semanales - en función de dar un paso hacia atrás y reflexionar sobre los elementos verdaderamente importantes de la vida. En shabat, pasamos más tiempo en el hogar con la familia, y en la sinagoga con nuestro D'os. Vamos a caminar, repasamos los logros de la semana y contemplamos la dirección de nuestra vida.

El judaísmo dice que hay otras dos oportunidades poderosas para trabajar en la evaluación de nuestras acciones: las grandes fiestas y el período entre Pesaj y Shavuot. Este período, descripto en la parashá de esta semana, Emor, es conocido como el tiempo de "contar el omer". Comenzando en el segundo día de Pesaj, la Torá nos ordena contar 49 días hasta Shavuot, la celebración del recibimiento de la Torá en el monte Sinai.

De acuerdo a muchos comentaristas, el propósito de esta cuenta es unir la fiesta de Pesaj con la fiesta de Shavuot. A pesar de que los judíos recibieron la libertad física en Pesaj, esa libertad, esencialmente, no tenía ningún propósito hasta que les fue entregada la Torá en el monte Sinai en Shavuot. Entonces Shavuot es el propósito final del episodio de Pesaj. El hecho de contar los días hacia Shavuot nos recuerda que debemos enfocarnos en metas significativas, así como está simbolizado por la Torá y el monte Sinai.

Otras fuentes (Najmánides y Abarbanel) notan la asociación entre la cuenta del omer y la estación de la cosecha. La palabra "omer" es una medida de peso y se refiere a la cantidad de harina de cebada que era llevada como ofrenda al Templo en el segundo día de Pesaj. Esta ofrenda se ofrecía en el tiempo de la cosecha de la cebada y era una expresión de agradecimiento a D'os. Al final de los 49 días de la cuenta, en el tiempo de la cosecha del trigo, una ofrenda de harina de trigo era también llevada al Templo.

De acuerdo con Abarbanel, la población agraria - inmiscuida en las actividades del campo - podía llegar a compenetrarse demasiado en su trabajo y olvidarse del significado de este período. La cuenta del omer servía para actuar como un freno en ese proceso, y los ayudaba a reenfocarlos en los valores representados por la fiesta de Shavuot.

Durante estas semanas - cuando los judíos de todo el mundo están contando el omer - ésto se ha convertido en otro recordatorio del mundo moderno para que observemos los diamantes de nuestras vidas… y no los cartílagos.





EL VALOR DE LAS PEQUEÑAS COSAS

En nuestra perasha hay un capítulo completo que se refiere exclusivamente a las fiestas: Pesaj, Sefirat Haomer, Shavuot, Rosh Hashana, Iom Hakipurim y Sucot. Pero, encontramos un versículo que parece fuera de contexto. Dice allí que cuando levantemos nuestra cosecha no olvidemos el precepto de “leket, shijeja upea” (lo que se cayó, no levantar, dejar lo olvidado y dejar una esquina del campo sin cortar), que se deben dejar para el pobre y para el converso.


Jazal prestaron mucha atención a esta pequeña “intromisión” dentro de las leyes de las ofrendas, y vemos de las palabras de Rashi que dice en nombre de rabi Abdimi ben rabi Iosef: ¿qué necesidad tiene la Tora de cambiar de tema justo aquí, con Pesaj y Shavuot de un lado y Rosh Hashana, Iom Hakipurim y Sucot del otro? Viene a enseñarnos que todo el que cumpla con el precepto de dar al pobre como es digno, leket, shijeja upea se le considera como que construyó el Beit Hamikdash y trajo consigo las ofrendas!!! Al aparecer el precepto de dar a los pobres en medio de las ofrendas de las fiestas nos quiere demostrar la gran importancia del este precepto.


Todavía nos queda lugar para preguntar el por qué de dar tanta importancia a este precepto. Encontramos la respuesta en el libro “Shiur Leiom Hashabat”del rab hagaon M. Miler Shlita.


Encontramos en el Talmud, en el tratado de Iebamot: cuando una persona viene a convertirse, hay que hablarle así: debes saber que nuestro pueblo es un pueblo perseguido, todos los pueblos del mundo “corren” detrás de nosotros para someternos, nos imponen castigos, y buscan nuestro sufrimiento. Si contesta: “ya lo sé, igual quiero convertirme”, o sea, como diciendo, “yo sé lo que soportan y ojala que yo pueda estar entre ellos, entre los que sufren”, al que dice así se lo recibe de inmediato, y pasan a explicarle algunos preceptos de fácil cumplimiento y otros más difíciles de cumplir. Y le hablan sobre el precepto de “leket, shijeja upea”, y sobre los diezmos... y le hablan sobre los castigos al no cumplir los preceptos...


Otra vez tenemos la misma pregunta, otra vez, en medio de un tema específico aparece el precepto de leket, shijeja upea. Un precepto demasiado sencillo, dejar en el campo dos o tres espigas sin juntar, ¿hace falta hablarle de esto a la persona que se está por convertir a nuestra creencia? ¿Y justo en el momento en que se le informa sobre las bases del iahadut, y sobre los grandes castigos que puede tener, lo alenu, la persona que pasa por importantes prohibiciones? La misma fuerza de la pregunta nos trae la respuesta. Las personas no aprueban el “examen” a causa de estas cosas “pequeñas”. En esto, justamente, es donde debemos ponernos más fuertes...


La Guemara, en el tratado de Avoda Zara, nos cuenta sobre rabi Janina ben Teradion, que reunía grandes cantidades de gente para enseñarles Tora, incluso en la época en que los romanos decretaron que no se podía estudiar Tora. Rabi Iosi ben Kisma se enfermó y rabi Janina fue a visitarlo. Rabi Iosi le preguntó a rabi Janina: ¿por qué enseñas Tora en la forma que los romanos lo prohibieron, no ves que pones tu vida en peligro? -”Del Cielo se apiadarán de nosotros”, contestó rabi Janina.
¿Cómo?, preguntó rabi Iosi, ¿cómo te apoyas en los milagros diciendo “del Cielo se apiadarán de nosotros”? Ya estudiamos que no podemos hacer cosas peligrosas pensando que ocurrirá un milagro que nos salvará... Tengo mucho miedo de que te atrapen y te quemen junto a un Sefer Tora!!!
En lugar de contestar, rabi Janina volvió a preguntar: ¿cómo voy a tener méritos para el mundo venidero? A lo que contestó rabi Iosi: ¿acaso no tienes ningún precepto en tu haber, para merecer el Olam Haba?, preguntándole si no había ninguna gran acción que haya hecho en su vida, para haberse ganado el Olam Haba.
Sí, tengo una gran acción, recordó rabi Janina, una vez preparé un dinero para la comida de Purim y otra suma de dinero para las “matanot laebionim” (los regalos para los pobres). Por error se me mezcló el dinero y no recordé cuál era para los pobres y cuál era para la comida de Purim, entonces, junté todo y se lo di a los pobres.
Dijo rabi Iosi, el hacer una acción como esta te hizo merecedor del Olam Haba.


Hay en este relato dos cosas que necesitan su explicación. Primero, cuando rabi Iosi le pregunta a rabi Janina sobre si tiene alguna gran acción que lo haga acreedor para el mundo venidero, no se menciona el gran precepto de “entregar su alma” para la enseñanza de la Tora. Está a la vista el sacrificio tremendo de rabi Janina, poner en peligro su vida para enseñar Tora. Segundo, darle tanta importancia al precepto de dar caridad a los pobres, ¿acaso esto alcanza para merecer el Olam Haba?


Para las dos preguntas tenemos una única respuesta. Dice la Mishna en el tratado de Macot: “dijo rabi Janania ben Akashia, Hakadosh Baruj Hu quiso dar méritos al pueblo de Israel, por eso les aumentó en Tora y en preceptos...” (por eso les dio muchos). Y preguntamos: ¿por qué necesitamos muchos preceptos para hacernos merecedores del Olam Haba? ¿Acaso Hakadosh Baruj Hu no puede hacernos entrar al Olam Haba con pocos preceptos?


Vemos en el Rambam, en su explicación sobre las Mishnaiot: uno de los pilares de la fe, cuando una persona cumple uno de los seiscientos trece preceptos en forma digna, como se debe, sin ninguna “asociación” de intenciones extrañas, como cualquiera de las intenciones que existen en el mundo, o sea, que hizo este precepto con una intención plena y con amor... esta persona ahora se ganó la vida en el Olam Haba. A esto dice rabi Janania, que cuando los preceptos son muchos, siempre estará la posibilidad de que en toda su vida, la persona cumpla al menos uno en forma completa, y éste sea el que le lo haga vivir en el mundo venidero. Las cosas resultan ahora muy claras, el Rambam nos dice que con el cumplimiento de uno solo de los preceptos, pero cumplido con “integridad”, sin ninguna intención “personal”, como ser honores, dinero, etc., solamente “leshem shamaim”, podemos tener parte en el Olam Haba. Y por eso Hakadosh Baruj Hu nos dio un gran número de preceptos, para darnos más posibilidades de llegar al Olam Haba, para que tengamos éxito cumpliendo al menos un precepto de todos ellos, leshem shamaim.


Continúa el Rambam trayendo una prueba a lo que dijo, con el relato del comienzo. ¿Qué significa la pregunta de rabi Janina ben Teradion “qué tengo para el Olam Haba”?, y también, ¿por qué rabi Iosi le pregunta si no tiene ningún precepto en sus manos, queriendo saber si alguna vez tuvo la oportunidad de cumplir con un precepto como es debido? Después viene rabi Janina con su precepto de “tzedaka” y rabi Iosi le dice que con él tiene ya preparado el Olam Haba. El Rambam nos explica que la pregunta de rabi Iosi a rabi Janina es si cumplió algún precepto con integridad, sin que el cumplimiento le traiga honores o por hacerlo la gente considere que es una gran persona, un hombre muy justo. Y aunque lo que hacía, enseñar Tora a pesar de la prohibición, no lo hacía para buscar honores, ya que estaba sacrificando su vida, pero el honor y las alabanzas venían solos, por eso rabi Iosi buscaba otro precepto, oculto, pequeño, hasta íntimo...


El precepto de tzedaka que cumplió, fue algo que hasta ese momento, sólo él, rabi Janina, lo sabía. Un precepto por el cual no esperaba ningún reconocimiento, por eso es considerado “leshem shamaim”.


Esta es la única respuesta para las dos preguntas que enunciamos. Jazal no le da importancia al hecho de reunir gente para enseñarle Tora en tiempos de prohibiciones, ya que es un hecho que trasciende, un hecho que se difunde, por lo que puede traer sentimientos de orgullo, y no ser del todo “puro”. Pero el pequeño precepto, tan silencioso y recatado, de dar tzedaka a los pobres sin que nadie lo sepa, sin buscar honores, sin que se haga público, es un pequeño acto pero “completo”. Leshem Shamaim, por eso lo hace merecedor del Olam Haba.


Al inaugurar la nueva sede de la Ieshivat Jajme Lublin, que fue la primera que tuvo un edificio lujoso, asistieron todos los grandes rabanim de Europa. El rebe de Mitshortokov fue honrado para dirigir al público unas palabras de bendición, entre las cuales dijo: yo siento una gran envidia hacia el hombre que donó el terreno para la construcción de la Ieshiva. Pero no envidio su mérito, el mérito de que la Ieshiva se haya construido sobre su terreno, lo que envidio es un precepto que él seguramente habrá cumplido en absoluto secreto, que le dio como premio la posibilidad de donar el terreno para el edificio de la Ieshiva. Un precepto tan maravilloso, no puede ser otra cosa que el premio por haber cumplido otro precepto en forma completa, en secreto y sin ninguna difusión...


Volvamos ahora al principio. Dijimos que cuando una persona se acerca para convertirse al iahadut, le hablamos sobre “leket, shijeja upea”. El debe saber que debemos acostumbrarnos a “dar de lo nuestro”, a “dejar pasar”, esa es la prueba que demuestra que una persona pueda considerarse iehudi, porque al iehudi hay que probarlo con cosas pequeñas. Las grandes cosas, todos las podemos hacer, cosas que se difunden, que le dan importancia al que las hace. Pero ¿quién está dispuesto a hacer algo “chiquito”?, algo por lo que no será premiado por la gente que lo rodea. Por eso este precepto se recuerda en medio de las fiestas, los días en que estamos ocupados en “grandes” preceptos. En Pesaj hay muchos preceptos que se castigan (al no cumplirlos) con “caret”, y, a pesar de esto, la Tora nos ordena: “no te olvides del pobre”!!! Recuerda las cosas pequeñas, leket, shijeja upea...


Ahora, vamos rumbo al recibimiento de la Tora, Jag Hashavuot. El recibir la Tora es la conjunción de muchísimas cosas muy pequeñas, no solamente una gran “cosa”. Nuestra gran prueba, la prueba de la vida, no es el cumplimiento del gran precepto llamado “cumplir la Tora” sino que es la asociación de millones de misiones pequeñitas que forman el gran desafío de ser un buen iehudi. Una línea de escritura tras otra, forman una “masejet”, por eso cada una de las líneas es más que importante. Cada buena acción, aumenta un poco más en la “esencia” de la persona, y sin esa acción, por más pequeña que sea, a la persona le falta “algo” grande.


Cuando todas esas cosas pequeñas se asocian para el estudio y para mejorar nuestras cualidades, es cuando asoma la luz y se ve a la persona “que cumple y cuida nuestra sagrada Tora”. A esto se llama iehudi con todas las letras. No es la ropa, no es la barba, el corte de pelo, nada exterior en particular, sino todas, todas las cosas que forman a la persona, y, en especial, lo que hace en secreto...


Hay quienes piensan, cuando ven un grupo de estudiantes, que los que vemos como “brillantes”, o que demuestran sus virtudes y conocimientos, son los que en el futuro serán los grandes maestros. Y el alumno callado, que no sobresale, que no es como los otros, no tiene ninguna esperanza de ser “algo” en el futuro. Este pensamiento es el más equivocado del mundo. Todo lo contrario. El alumno más callado, que hasta nos parece un “tontito”, con sus actos silenciosos, con su recato, puede llegar a ser el más grande de todos, justamente por su silencio, por su falta de difusión, y así podrá crecer con más pureza. Y esos “brillantes”, que mostrándose esperan subir para ser los dirigentes de la próxima generación, sabemos por experiencia, dicen los jajamim, que nunca alcanzaron las metas que esperaban de ellos.


Vemos qué grande el valor del silencio, el valor del recato, tratemos de cumplir los preceptos como la Tora nos pide, con integridad, para que seamos merecedores del Olam Haba...


Lekaj Tov.


Dijo el Jafetz Jaim, en su libro Shemirat Halashon, cuánto tenemos que avergonzarnos por nuestra forma de cumplir los preceptos. Si nos invitan a subir al Sefer Tora, y al Sefer, lo alenu, le falta una letra, o está mal escrita, no podemos bendecir, ya que el Sefer tiene una falla. Cuando cumplimos un precepto, ¿nos fijamos cuántas “letras” le faltan a nuestro grado de cumplimiento?

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1197


http://www.jewishideasdaily.com/imgLib/20100630_070110T.jpg

Mitsvá de la Semana

MITSVÁ #306

Contar el Ómer

Fuente: y contarán… del día que lleven el Korbán (sacrificio) del Ómer siete semanas… (Vayikrá 23:15)

Razón: Siendo que toda la salida de Egipto fue para recibir la Torá, Hashem nos encomendó que al primer día de Jol Hamoed Pesaj (días intermedios de la fiesta) traer un Korbán (sacrificio) especial de una medida de un Ómer y empezar a contar desde ese momento 49 días hasta la fiesta de la entrega de la Torá, demostrando nuestro interés por el recibimiento de nuestra Torá.

Tiempo: en tiempos del Bet Hamikdash (en estos tiempos es un precepto de los Jajamim).

Lugar: en Erets Israel y la diáspora.

Quién está obligado: Todo Hombre de Israel.

Extraído del “Sefer Hajinuj”

MUY INTERESANTES VIDEOS SOBRE LA PERASHA HASHAVUA

http://youtu.be/ms_pRLjoV-o

http://qik.com/video/39759536

http://youtu.be/PNexkdUwgkQ



http://campus.almagro.ort.edu.ar/static/archivos/portada/33701



.: Yom HaZicarón Dia de la Recordaciòn de los Caidos en las Guerras
Lunes 09 de mayo 2011
.: Yom Haatzmaut Dia de la Independencias de Israel
Martes 10 de Mayo 2011

http://www.enlacejudio.com/wp-content/uploads/2011/04/images-14.jpeg

Este Lunes 9 de mayo es Yom Ha Zikaron dia de la Recordacion de nuestros Heroes Caidos en la Lucha por la Independecia y el Martes 10es Yom HaAtzmaut dia de nuestra idependencia este año Israel cumple 63 años de ser una Nacion.

El día de recordación a los caídos en las batallas de Israel

El 4 de Iar, vísperas del Día de la Independencia, fue fijado en el año 5709 por el gobierno de Israel como el día de Recuerdo a los caídos en las batallas para el establecimiento del Estado de Israel en su tierra y en su patria, en la Guerra de Liberación y las que siguieron. De acuerdo a la ley, la noche del 4 de Iaar se cierran todos los lugares de entretenimientos del país. Las banderas se bajan es todos los lugares públicos a media asta, velas de recordación son encendidas en todos los edificios públicos y sinagogas, se congregan en los cementerios militares, y se realizan actos de recordación estatales. Desde el ano 5725 el acto de apertura a este día se realiza desde el Muro de los Lamentos . En la oración de Shajarit se agregan en muchas sinagogas una oración especial por el recuerdo. Antes del mediodía se escucha en todo el país un toque de sirena de dos minutos, y todos los habitantes de Israel detienen sus actividades y se ponen de pie. Al finalizar el Día de Recuerdo comienzan las festividades de Iom Haatzmaut.

Iom Haatzmaut - Día de la Independencia

Es una costumbre muy normal fijar las festividades en recuerdo a milagros y acontecimientos importantes, que le acontecieron al pueblo, excepto las fiestas de las Pregrinaciones y Rosh Hashana y Iom Kipur que fueron fijadas por la Torá . A lo largo de las generaciones se fueron agregando otras fiestas, como ser Januca y Purim que son fiestas nacionales por excelencia y son en recuerdo a los milagros que vivieron nuestros antepasados. Los sabios de Israel adornaron estas festividades con preceptos positivos, como ser el encendido de velas, la lectura de la Meguila y así adquirieron una connotació n propia.

Con este mismo espíritu fue que los dirigentes de nuestra generación fijaron el Día de la Declaración de Independencia como un día de fiesta para todas las generaciones. Este día representa el renacimiento del estado judío en la tierra de Israel, día que fue anorado y deseado por todas las generaciones aún desde la diáspora.Las características de la fiesta: debido a la corta edad de esta festividad aún no se ha establecido completamente su apariencia, su forma y sus costumbres. En los primeros anos se acostumbraba a realizarse actos públicos específicamente, era una alegría en masa que se podía sentir en las calles, también con una marcha militar de gran envergadura. Con los anos se creó la necesidad de festejar también en los hogares, con la familia, en un ambiente festivo.

La fiesta tiene algunas características que ya le han dado su especial apariencia. fueron fijadas leyes y halajot y una serie de oraciones especiales para ese día. Fue compilado un rito especial de la oración por el bienestar del Estado, sus dirigentes y sus ministros. Así como se realizan diferentes actos estatales, que son una parte inseparable de la fiesta. El más destacado es el impresionante acto que se realiza por la noche en el monte de Hertzel en Jerusalem, y en el se inaugura el Dí a de la Independencia y se habilitan todos los festejos a lo largo de todo el país por medio del encendido de 12 antorchas, una por cada tribu de Israel.

Este acto también da por culminado el día de recordación de los caídos en las guerras con una oración de "Izcor" especial.

La bandera nacionalUno de los símbolos más destacados, que caracterizan este día, es la bandera del estado que flamea en todas las casas del país, declarando de esta manera con orgullo la soberanía del pueblo de Israel en su tierra después de miles de anos de exilio y opresión. Muchos acostumbran a decorar los frentes de los edificios con adornos y flores.

Al establecerse el Movimiento Sionista, cuya meta era devolver al pueblo judío a su patria soberana, se despertó entre otras cosas la interrogante de la bandera nacional, que representa el anhelo de un pueblo por su soberaní a y su independencia. Dr. Hertzel le escribió una carta al Barón Hirsh: "?qué es una bandera? Un poste con un pedazo de tela? No, senor! Una bandera es mucho más que eso. Con ella se puede encaminar a las personas a cualquier lugar, aun hasta la tierra escogida".

La bandera que Hertzel visionó era "una bandera blanca y en ella siete estrellas de oro. El campo blanco representa la nueva y pura vida, las estrellas - siete horas de trabajo por día". Pero los corazones de las personas no se sintieron atraídos por esta idea, ya que no existía en ella nada de los valores milenarios judíos. De esta manera surgió la idea en uno de los fundadores del sionismo, David Wolfson: "Nosotros ya tenemos una bandera azul y blanca, el talit con el que nos cubrimos para las oraciones - el talit es nuestro símbolo. Saquemos el talit de su funda y extendamos lo a los ojos de todos los pueblos".

De esta manera fue creada la bandera nacional para el resurgimiento del pueblo en su tierra, una bandera blanca y azul, con una estrella de David, luego de una gran lucha el gobierno britá nico la reconoció como la bandera hebrea nacional para la brigada judía combatiente, que se estableció en setiembre de 1994. Esta bandera representaba la idea sionista durante decenas de anos, y al ser concretados los anhelos de pueblo y se estableció el Estado de Israel, la bandera blanca y azul fue fijada como la bandera oficial del Estado de Israel.

En el ano 5709 al flamear la bandera de Israel en el edificio de la O.N.U en Nueva York, dijo el ministro de relaciones exteriores de ese momento, Moshe Sharet: "La estrella de David que son sirviera de milagro en durante todo nuestro exilio, la estrella de David que representaba para nuestros enemigos una senal de bochorno, esta bandera azul y blanca que flamea en todas nuestras poblaciones en nuestra tierra, que acompan ó a los pioneros a arar la desolada tierra, que fue desplegada por nuestros combatientes en los campos de batalla, en la primera guerra mundial, que fue extendida sobre el gueto de Varsovia en la desesperada rebelión, esta bandera, que anoraban todas las fuerzas del pueblo judío que lucharon por la redención en la tierra de los antepasados, expresa nuestra completa independencia...".

El símbolo del estado - la Menorá

El candelabro de siete brazos es el símbolo judío más antiguo, ya que siempre se identificó con el judaísmo y con la religión de Israel. Moshe hizo el candelabro de siete brazos en el tabernáculo, y luego fue encendida en el Templo. El diseno de la menorá se encuentra varias veces adornando sinagogas y sepulturas judías. Siempre simbolizó el esplendor del pueblo y sus elevadas cualidades.

Cuando los fundadores del estado fijaron el símbolo para el nuevo estado de Israel, adoptaron el candelabro de siete brazos, adornado alrededor con ramas de oliva, simbolizando el anhelo de paz del estado. Las ramas de oliva simbolizan el aceite de oliva puro, con el cual se encendí an los siete brazos del candelabro en el Templo. Como es sabido el pueblo de Israel es comparado con el aceite: "así como el aceite trae luz al mundo, así Israel alumbra al mundo, como está escrito: e irán los gentiles con tu luz".

La oliva es una de las siete especies que la tierra de Israel fue bendecida.

La forma del candelabro que simboliza al estado fue copiada del candelabro que está tallado en el arco del triunfo de Tito en Roma. Existe un gran simbolismo, esa menorá que los romanos tallaron como sí mbolo de la destrucció n del estado judí o en Israel, hoy en día simboliza, luego de dos mil anos, la soberanía e independencia del renovado estado judío.

Costumbres de Iom Haatzmaut: el Día de la Independencia es el 5 de Ihar.

Si el 5 de Ihar cae el viernes o sábado, se adelanta al jueves de esa semana, para evitar la profanación del sábado. Es por eso que Iom Haatzmaut es siempre en los días lunes, miércoles o jueves.

Iom Haatzmaut es un día completo de descanso y alegría en honor del renovado reinado en Israel.

En vísperas de Iom Haatzmaut se concluyen las labores antes de la puesta del sol.

Se afeita y se corta el pelo, en honor al día, y se visten ropas festivas en honor al día.

No se ayuna ni se pronuncian discursos fúnebres en este día.Levantate pues y anda: Es una costumbre agradable de andar en Iom Haatzmaut 400 codos en la tierra de Israel, en lugares que aún no se ha visitado. Se acostumbra a salir fuera de la ciudad, a visitar barrios nuevos, nuevos poblados y edificios que se agregaron para cumplir con lo escrito (Salmos 48:13) "Caminad en torno de Sion y ved en derredor de ella. Cuenta sus torres" Es un precepto especial andar a lo largo y ancho de la tierra como está escrito: "Levantate pues y anda todo lo largo y todo lo ancho de la tierra porque la daré " (Gé nesis 13:17).

Se debe procurar y dirigir el paseo hacia lugares donde existieron batallas, contar la grandeza de los milagros, y allí se bendice: "Bendito eres tú H', rey del universo, que nos realizaste un milagro en este lugar".

Tambié n aquel que no puede visitar estos lugares puede bendecir en Iom Haatzmaut: "Bendito eres tu H' rey del universo, que realizaste milagros en la tierra de Israel en estos dí as".

AM ISRAEL JAI VEKAYAM

YOM HAATZMAUT SAMEAJ!!!

FELIZ DIA DE LA INDEPENDENCIA!!!

Oración por el bien del Estado de Israel

Nuestro Padre en el cielo (Sota )49

Fortaleza (Shmuel Bet 23:3) y Redentor de Israel,

bendice al Estado de Israel,

comienzo del florecimiento de nuestra redención.

Protégelo bajo las alas de Tu misericordia,

extiende sobre él la protección de Tu Paz,

inspira de Tu Luz y Tu verdad (Tehilim 43:3) a sus dirigentes y ministros

y dirígelos con buenos consejos que emanan de Tu Presencia.

Fortalece a los defensores de nuestra Tierra Santa,

hazlos obrar la salvación y corónalos con la victoria.

Envía la paz a la Tierra de Israel y el regocijo eterno a sus habitantes (Ishaya 61:7).

Y a nuestros hermanos, toda la Casa de Israel,

Te rogamos que los reúnas de todos los países donde están dispersos

y dirígelos pronto a Tzion, Tu ciudad y a Ierushalaim, Tu Santuario,

como está escrito en la Torá de Moshé, Tu siervo:

"Aún cuando tus desterrados estuvieren en el extremo del cielo,

de allí te recogerá el Eterno, tu D's, y de allí te tomará,

y te traerá el Eterno, tu D's, a la tierra que poseyeron tus padres,

y tú la poseerás, y Él te hará bien, y te multiplicará más que a tus padres.

Y el Eterno, tu D's, circuncidará tu corazón y el corazón de tu simiente,

para que ames al Eterno, tu D's,

con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas" (Dvarim 30:4-6).

Une nuestros corazones

para amar y temer Tu Nombre y observar los preceptos de Tu Torá

y envíanos pronto el descendiente de David,

el Meshiaj de Tu Justicia.

Revélate en el esplendor de Tu Fuerza

a todos los habitantes de Tu universo

y toda criatura viviente clamará:

"El Eterno, D's de Israel, reina

y Su Reinado domina sobre todo",

Amén Sela



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ACERCA DE LA CUENTA DEL ÖMER .

¿QUÉ HACER SI ...

1...LLEGAMOS TARDE A ÄRBIT Y VAN A BENDECIR POR LA CUENTA DEL ÖMER Y ES EL ÚLTIMO MINIÁN?Bendecir (salvo que haya perdido de contar un día tanto de noche como de día) y contar con la congregación y después rezar Ärbit sin contar.

2...LLEGAMOS TARDE A ÄRBIT Y ESTÁN A PUNTO DE BENDECIR POR LA CUENTA DEL ÖMER Y NO ES EL ÚLTIMO MINIÁN?No bendecir y esperar al minián siguiente.

3...NO CONTAMOS DURANTE LA NOCHE Y YA AMANECIÓ?Contar sin bendecir.

4...NO CONTAMOS DURANTE LA NOCHE NI EL DÍA SIGUIENTE?Seguir contando hasta Shabuöt pero sin bendecir previamente.

5...SI ALGUIEN NOS PREGUNTA POR LA MAÑANA QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YA HEMOS CONTADO?Responderle:"HOY es tal día del ömer".

6...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE DÍA QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YO NO HE CONTADO?Responderle: "Ayer fue tal día del ömer" y, si tengo la intención de cumplir yo también el precepto de contar, le digo "Hoy es tal día del ömer" y ya cumplí.

7...SI ALGUIEN NOS PREGUNTA POR LA TARDE Y ANTES DE ANOCHECER QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER?Responderle:"HOY es tal día del ömer".

8...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE NOCHE QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YO NO HE CONTADO AÚN?Responderle: "HOY es tal día" o incluso "HOY es tal día del ömer" teniendo en mente LA INTENCIÓN DE NO CUMPLIR EL PRECEPTO DE CONTAR LOS DÍAS DEL ÖMER al decirlo.También, le puede contestar: "AYER fue tal día del ömer".

9...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE NOCHE QUÉ DÍA ES HOY DEL ÖMER Y YO YA HE CONTADO?Responderle:"HOY es tal día del ömer" o "Ayer fue tal día del ömer".

10...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE DE DÍA QUÉ DÍA SERÁ MAÑANA DEL ÖMER Y YO YA HE CONTADO?Responderle:"MAÑANA será tal día del ömer" o "Por la noche contaremos tal día".

11...SI ALGUIEN ME PREGUNTA DE DE DÍA QUÉ DÍA SERÁ MAÑANA DEL ÖMER Y YO NO HE CONTADO AÚN?Responderle:"MAÑANA será tal día del ömer" o "Por la noche contaremos tal día".

12...SI ALGUIEN TE DICE QUE NO SON CORRECTAS ESTAS RESPUESTAS?LE DICES QUE ESTUDIE".

ACLARACIONES : YA LO SABES, TEL: 009726163708 (¡TE SUENA!) O galitib@bezeqint.net


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CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL SEGUNDO CAPITULO PIRKE AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.

Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia

Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).

Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.

Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.

(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)

* * * *

Para ver el texto completo del Pirke Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A


Yad Ezra                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 V'Shulamit

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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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UNETÈ


Estudio de Torah y Halajá


En Barranquilla


Se abre ahora una nueva etapa de estudio y aplicación de las HALAJOT DE SHABAT, basados en la momumental obra Halájica del Rabino Rafael Abraham Hacohen Soae Shelit''a. Los LIBROS estan disponibles en la web:www.shonehalajot.com


Leyes Prácticas de Shabát y Yom Tov

Tomo: 1


Es un estudio esencial para aquellos que se aprestan al camino de giur.

Todos los Martes a las 7:00 PM, seguido de Arvit.



Guemarà Para Tod@s, Tratado de Berajot

Jueves: 7:00 PM


¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?


VEN Y ESTUDIEMOS!

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