בס"ד
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Perashát Reé - Mira
Libro Devarim / Deuteronomio (11:26 a 16:17)
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Noemi Ladino O.
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
MAZAL TOV VE SIMAN TOV !!!
Refael Ben Avraham - Barranquilla, Colombia-
Kalev Eliyahu Ben Avraham -Anchorage, AK USA-
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
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Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
SHABAT MEVARJIM
JODESH ELUL
Este próximo Shabat 7 de Agosto (Parashat Reé) es "Shabat Mevarjim", es decir, anunciamos el comienzo del nuevo mes, Elul. Los días 10 y 11 de Agosto, empezando el lunes 9 al anochecer (30 de Av y 1 de Elul) son Novilunio, es decir, "Rosh Jodesh" de Elul.
Resumen de la Perasha
Ree(Deuteronomio 11:26-16:17)
Más Mitzvot, ¡Elige la Vida!
Ree(Deuteronomio 11:26-16:17)
Más Mitzvot, ¡Elige la Vida!
La situación en el Servicio de Inteligencia Israelí era muy tensa. El peligro que amenazaba al estado judío era demasiado horrible de imaginar. Irak estaba a punto de desarrollar armas nucleares. Su reactor tenía que ser bombardeado; de esto no había duda. La existencia de Israel estaba en riesgo.
La única pregunta era ¿cuándo atacaría Israel? Si destruyen el reactor demasiado temprano los iraquíes serían capaces de reconstruirlo fácilmente. Por otro lado, si esperaban demasiado, ¡todo el oriente medio podría explotar!
La información precisa era esencial. El agente Ploni era el hombre perfecto para el trabajo. Como amigo personal de Saddam Hussein, él podía entrar a Irak libremente y mantener conexiones íntimas con oficiales iraquíes de alto rango.
Una semana después, Ploni se encontraba en Bagdad junto con 10 miembros de la inteligencia israelí. Mientras que Ploni tenía éxito en obtener la información crítica, los otros espías se sentaban en la ciudad todo el día bebiendo cerveza y fumando pipas de agua. Se encontraron nuevamente en el aeropuerto, en donde Ploni le entregó a cada agente una copia firmada y sellada del mensaje. Cada agente voló a un país diferente, y se encontró con otro agente en el aeropuerto, en donde transmitieron los mensajes sellados y firmaron sus nombres.
Diez países después, los 10 mensajes firmados y sellados llegaron a Israel, cada copia firmada por 10 agentes. Cada mensaje era idéntico: “Bombardeen el reactor en esta fecha, y a esta hora. Este es mi mensaje final. Si alguien afirma que hice algún cambio, es un agente enemigo y deben eliminarlo inmediatamente”. (Adaptado de un guión utilizado en seminarios Arajim).
Como el mensaje exacto cambió de manos y de lugar tantas veces –sin embargo se mantuvo idéntico– podemos concluir que debe ser el mensaje original. Si alguien hubiese cambiado el mensaje, incluso ligeramente, resaltaría claramente en contraste con las otras nueve copias. Además, la condición de Ploni de que el mensaje nunca podría ser alterado, probó que Ploni tenía toda la situación bajo control. No podía haber cambios de último minuto. (¡No era una declaración casual para ser hecha por un espía verdadero!)
Esta historia es una analogía para la transmisión de la Torá Oral de país a país, y de generación en generación. Por miles de años, los judíos alrededor del mundo han tenido las mismas tradiciones básicas (aunque algunas costumbres puedan variar de lugar a lugar). Desde los judíos yemenitas, quienes no tuvieron ningún contacto con otras comunidades por cientos de años, a los judíos sefarditas y ashkenazies en sus vastas comunidades, todos los judíos comparten el mismo texto de la Torá, las mismas leyes de Shabat y Cashrut, e incluso decretos rabínicos como Janucá y Purim.
En la parashá Reé, Moisés ordena a los judíos ejecutar a un “profeta falso” si es que éste les ordena adorar ídolos. Este es el mensaje final que estoy comunicando, dice Moisés. No hay forma de que pueda ser cambiado. Si alguien intenta cambiar el mensaje, él es un impostor y debe ser asesinado. (Si un “comité” hubiera escrito la Torá, ¡seguro hubieran dejado una “cláusula de escape” para hacer las correcciones necesarias en el futuro!)
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Segunda Sección de Deuteronomio
Nuestra parashá comienza la sección central de Deuteronomio. Vemos la conclusión del proceso de entrega de leyes en el cual Moisés transmitió las 613 Mitzvot que recibió en Sinai. Algunas de estas leyes habían sido mencionadas anteriormente, de ahí el nombre para este libro, Mishné Torá “repaso de la Torá”.
Sin embargo, había también muchas leyes nuevas. De acuerdo a Rav S.R. Hirsch, 70 de 100 son nuevas. Rav Hirsch señala como el énfasis de estas leyes estaba puesto en el pueblo entrando a la tierra, a diferencia de personas acostumbradas a la vida en el desierto. Las leyes de agricultura, leyes de caridad, leyes del Sanedrín (corte), todas se relacionan principalmente con el hecho de entrar a la Tierra de Israel, a diferencia de la existencia milagrosa en el desierto.
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El Monte Guerizim y el Monte Ebal
Moisés instruye al pueblo a reunirse en dos montañas cuando entren a la tierra. Estas montañas, adyacentes una a la otra, son únicas. El Monte Guerizim está vivo con follaje y vegetación, mientras que el Monte Ebal es inhóspito y desolado. (Estas montañas pueden verse hoy en día afuera de la ciudad de Shjem/Nablus).
Moisés ordena al pueblo dividir las tribus sobre estas dos montañas, y aceptar sobre sí mismas las bendiciones y las maldiciones. (elaborado más adelante en parashá Ki Tavó).
Rav Hirsch explica el simbolismo de estas montañas. A pesar de que ambas montañas tienen la misma luz solar, las mismas precipitaciones y fertilidad, una es verde y la segunda es pelada. Esto simboliza el concepto de libre albedrío con el que comienza nuestra parashá:
"Contemplen, He puesto frente a ustedes hoy la bendición y la maldición”. (Deuteronomio 11:26)
Es posible que dos personas tengan el mismo potencial, sin embargo, mientras una prospera la otra se atrofia. Todos debemos escoger entre el camino de bendición o maldición. Lo que sembramos es lo que cosechamos.
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Las Leyes de Matanza
La Torá dice que debemos “matar a los animales como Yo te he ordenado” (Deuteronomio 12:21). Las complejas leyes de matanza de animales (shjitá) incluyen:
- El cuchillo debe estar absolutamente afilado (inspeccionado con uña a lo largo del proceso).
- La mayoría del esófago (tubo de alimentación) y traquea (tubo de aire) deben ser cortados con un corte largo y suave. Entonces la sangre sale del cerebro y el animal no siente ningún dolor.
Pregunta: ¿Dónde están mencionados en la Torá los detalles de cómo matar animales?
Respuesta: ¡No están! La fuente de estas leyes es una tradición oral, transmitida por Moisés.
Pregunta: ¿Entonces por qué la Torá dice: “como Yo te he ordenado”?
Respuesta: Esta es una referencia clara a la Torá Oral en la misma Torá Escrita, una prueba de la existencia de la Torá Oral. El verso significa, “como Yo te he ordenado – ¡oralmente!” (Otro ejemplo de esto: “Escribe esto en el libro y ponlo en los oídos de Yehoshua” (Éxodo 17:14) – refiriéndose tanto a la forma escrita como a la explicación oral).
Después de matar un animal, la Torá prescribe procedimientos adicionales:
(1) Los pulmones deben ser revisados para ver si existen lesiones (perforaciones), las cuales podrían hacer que el animal no sea casher.
(2) Ciertas grasas deben removerse, tanto como el Gid Hanashé (nervio ciático), el cual es un recordatorio de la lucha entre Yaakov y el ángel (ver Génesis 32:33).
(3) Para remover toda la sangre, la carne debe ser remojada y salada, y los órganos de alto contenido sanguíneo deben siempre ser asados.
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Incitación a Idolatría
En el caso en que un judío trata de incitar a su vecino a adorar ídolos, la Torá toma una postura muy dura. No tengan compasión por el incitador; no digan nada en su favor. Si él es condenado, ni siquiera intentamos encontrarlo inocente, a diferencia de todos los otros infractores capitales (incluyendo asesinos) por quienes hacemos nuestro mejor esfuerzo para liberarlos.
Los sabios citan a la serpiente en el Jardín del Edén como el primer caso de esto. La serpiente incitó a Eva a violar la palabra de Dios. Dios le preguntó a Adán y Eva porque habían pecado, y luego escuchó sus excusas. La serpiente, sin embargo, fue inmediatamente sentenciada sin permitírsele ninguna defensa. (Los sabios dicen que si le hubiesen preguntado, la serpiente podría haber dado un buen argumento: “¡¿Quién les dijo que me escucharan a mí y no a Dios?!”).
Del severo castigo por incitar a otros en contra de Dios, podemos inferir la tremenda recompensa para aquellos que acercan a otros a Dios.
Cuando describe el incitamiento a la idolatría, la Torá agrega las palabras “a aquellos que están cerca y a aquellos que están muy lejos” (Deuteronomio 13:8). Sobre esto los sabios comentan, “Tanto como los ídolos cercanos no tienen sustancia, lo mismo aplica a los que están lejos”. Si piensas que en el lejano Tibet los monjes budistas con sus ruedas de rezo están en verdad en contacto con la verdad espiritual, no es necesario viajar hasta el Tibet para darse cuenta de lo contrario. Simplemente echa una mirada a tu forma local de idolatría y relaciónalas.
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Leyes Mencionadas en la Parashá Reé
- Un repaso de las leyes de cuidar cashrut (ver parashá Shminí).
- El diezmo de la producción.
- Las leyes de los animales primogénitos.
- La anulación de préstamos cada siete años. Al comenzar el año sabático (ver parashá Behar), uno no puede demandar pago por cualquier préstamo extraordinario. Si el prestatario no obstante ofrece pago, el prestamista debe proclamar la deuda como incobrable. Si el prestatario aún insiste en pagar, el prestamista debe aceptar el dinero.
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Pruzbul: Un Resquicio Legal
Históricamente, las personas adineradas se preocupaban de que las personas pobres intentaran aprovecharse de la ley mencionada anteriormente esperando hasta el año sabático para pedir un préstamo. El resultado era que los ricos rehusarían cualquier préstamo cerca del año sabático. Esto iba en contra del requerimiento de la Torá de prestarle al pobre.
Para remediar la situación, el gran sabio Hillel encontró un resquicio legal. Él infirió de los versículos que a pesar de que un préstamo privado se cancelaba en el año sabático, este no era el caso si el préstamo era cobrado a través de un Beit Din (corte judía). Así, Hillel instituyó la escritura de un documento llamado “Pruzbul”, el cual posibilita que todos los préstamos privados puedan ser oficialmente transferidos a las cortes para su cobro. Este acuerdo debía ser hecho antes del comienzo del séptimo año, y eludía exitosamente la prohibición contra cobrar prestamos.
Este documento todavía está en uso hoy en día. Algunos afirman que Hillel adaptó “libremente” las leyes de la Torá para ajustarlas a los tiempos. Esto está basado en un error de cómo funciona la ley judía. De hecho, en la ley civil, cuando uno es capaz de encontrar un resquicio, significa que los legisladores simplemente pasaron por alto ese punto –y el resquicio es una forma de “evadir” sus verdaderas intenciones.
Sin embargo, con la Torá, la cual aceptamos como un documento divino, esto no puede ser. Mejor dicho, a pesar de que Dios prefería que todos los acreedores pagaran antes del séptimo año, si ellos no podían, la idea era enseñarle al hombre rico que todo pertenece a Dios –y cuando llega el año sabático, así como está limitado en agricultura, tampoco puede demandar el pago de préstamos. Sin embargo, en anticipación al problema de que en la época antes del séptimo año al pobre se le negaría cualquier tipo de préstamo, Dios proveyó a propósito este resquicio.
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Pesaj en Primavera
La Torá especifica que Pesaj siempre debe caer en primavera. El simbolismo es que el rejuvenecimiento del pueblo judío coincide con el rejuvenecimiento de la naturaleza.
El aspecto práctico de esto es la creación de un “año bisiesto”. A diferencia de los Musulmanes (quienes también utilizan un calendario lunar), las festividades judías no fluctúan de estación en estación, debido a la brecha entre los 365 días del calendario solar y los 354 días del calendario lunar. Cada cierta cantidad de años agregamos un mes completo (un segundo Adar), asegurando que Pesaj siempre se mantendrá en la primavera.
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El Significado de Sucot
El grano que fue sembrado en la época de Pesaj y cosechado en la época de Shavuot, fue dejado en los campos para secarse hasta justo antes de que comience la temporada de lluvias. La festividad de Sucot, la cual conmemora las “cabañas” que protegieron a los Israelitas en su viaje a través del desierto, es también muy significativa en términos de agricultura. En esta época, todo el grano es recolectado y puesto en almacenamiento, lo cual produce mucha alegría y celebración.
De los vestigios de la trilladera, se hacia el techo de la sucá. Cualquier cosa que crezca del suelo, y que ahora está desconectada de él, puede ser utilizada para “sjaj” (el techo de la sucá). Las grietas en el sjaj permiten una vista de las estrellas, o de la puesta de sol.
El Rav Hirsch explica que esta es una lección para cada judío. Consideren a aquellos que disfrutaron de una buena cosecha y llenaron sus almacenes de grano. Para que no piensen que su propia genialidad produjo todo esto, la Torá les ordena dejar sus cómodas casas y habitar en “viviendas temporales” para contemplar la fragilidad de la vida. Mirar a través del sjaj y ver las estrellas. Recordar como Dios guió a nuestros ancestros a través del desolado desierto, y recordar que todo lo que tenemos proviene de Dios. Agradecerle por nuestros regalos.
Lo mismo aplica para la persona pobre. Él no tuvo una cosecha tan buena y su bodega de almacenamiento está bastante vacía. Él está nervioso por cómo va a alimentar a su familia en el frío invierno. La Torá se dirige a él también: Deja tu humilde morada y entra a la sucá, mira a través de las grietas en el sjaj y recuerda a Dios. “Quien te sacó de Egipto para ser tu Dios”. Él seguramente proveerá todas tus necesidades.
Tomado de: http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/100034719.html
Rav Ioram Eliahu
Muchas mitzvot de los primeros 4 libros de la Torá son mencionadas nuevamente en el libro Dvarim (Deuteronomio), y esa es una de las razones por las cuales es llamado Mishné Torá (repetición de la Torá). Pero esa reiteración no es sólo un repetido, sino que también nos enseña algo nuevo en cuanto a esas mitzvot. Así también respecto al esclavo hebreo, que es repetido en nuestra Parashá. Pregunta Rashi: ¿Ya fue dicho en la Parashá Mishpatim “cuando compres un esclavo hebreo” (Shmot 21:2)? Pero ahora son innovados dos detalles: En primer lugar, también la esclava hebrea es liberada después de 6 años. Y en segundo lugar es mencionado el regalo que debe entregarle el dueño al esclavo o la esclava cuando son liberados.
Respecto a la esclavitud en sí, nuestros sabios encuentran que la Torá lo ve como algo negativo. Así explican nuestros sabios el perforado de la oreja del esclavo que no quiere ser liberado después de 6 años. Rabí Iojanan Ben Zakai decía: ¿Por qué justamente le es perforada la oreja, y no otro miembro del cuerpo? Porque D’s dijo: Esa oreja que escuchó en el Monte de Sinai ‘porque Míos son los Hijos de Israel esclavos, y no esclavos de esclavos’ y se sometió a un amo – será perforada (Kidushin 22B). Si has escuchado a D’s diciendo que le serán siervos de Él, y tú te esclavizarás a otra persona - te mereces que tu oreja sea perforada.
Y en forma más tajante es dicho en el Talmud Ierushalmi (Kidushin 1:2), también citando a Rabí Iojanan Ben Zakai: “La oreja que escuchó en el Monte de Sinai ‘no tendrás otros dioses delante de ti’ (Shmot 20:2), y abandonó el yugo Divino y puso sobre él el yugo humano – será perforada”. En la esclavización hay cierto aspecto de abandono del yugo Divino, y el que desea la esclavitud es castigado perforándole la oreja.
A primera vista, encontramos expresiones que justamente alaban el nivel de la servidumbre como un nivel importante en el culto a D’s. En el libro “Isod VeShoresh HaAvoda” es dicho citando al Zohar (el libro de Kabalá por excelencia) que los Hijos de Israel son llamados de dos formas en su relación con D’s: “Esclavos”, como dice el versículo "son Mis esclavos" (Vaikra 25:55), y son llamados “hijos”, como dice el versículo “vosotros sois hijos de D’s” (Dvarim 14:1). Y explica allí la diferencia entre esos dos conceptos, y concluye que la persona debe rendirle culto a D’s según el aspecto de “hijo” y de “esclavo”.
Y también el Rav Jarla”p escribe en su prólogo al comentario de la “Hagada”: “En la fiesta de las matzot (pan ácimo) todo se libera, la totalidad genérica y la persona particular… y todo el que sabe estar atento a esos días se salva de todo tipo de presiones y esclavitudes, y es tomado y esclavizado por D’s, bendito sea, que es la felicidad más grande, y la libertad más sublime, y se hace merecedor de llegar al nivel de siervo de D’s”. Entonces, hay algo bueno y positivo en la esclavitud, hasta tal punto que es conceptuada como el nivel más elevado: Siervo de D’s. Debemos comprender entonces, ¿cuál es la diferencia entre una esclavitud simple, y ser siervo de D’s?
Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk zt”l explica que la esclavitud negativa es “cuando la persona se esclaviza a alguna fuerza que es ajena a ella”, y eso tiene su expresión en el hecho que ella no es fiel a su esencia propia, sino que piensa que lo bueno se encuentra en la otra persona, que lo subyuga de alguna forma. Por ello, dice el Rav Tzvi Iehudá que “la esclavitud es un defecto, un menoscabo del nivel humano de la persona, de su esencia. La persona es plena, sana y normal sólo si es independiente”.
Otro ejemplo de esclavitud, agrega el Rav Tzvi Iehudá, es cuando la persona se esclaviza al Ietzer HaRrá (el mal instinto), lo que también es “algo enfermizo, una debilidad, falta de valentía, de independencia en toda la vida. La aspiración, el ideal, es ser independiente. Ser esclavo del Ietzer HaRrá u otra persona – es lo mismo. Fuerzas ajenas, exteriores a la persona, son las que la controlan” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot, Pág. 249).
En contraste, explica el Rav Tzvi Iehudá, “cuando la persona es impulsada por su contenido interno no se trata de esclavitud. Cuando la persona actúa de acuerdo a su alma, ‘el alma que Tú me has dado es pura’, esa es la elevada libertad. Libertad es Torá, sólo el que se consagra a la Torá es libre. ‘Son Mis siervos, y no esclavos de esclavos’” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bereshit, Pág. 205). Realmente, la Torá es la que tiene por objetivo plasmar el potencial de la persona, y vivir el ideal para el cual ella existe. Por ello, cuando cumplimos con la Palabra de D’s, sus mitzvot, no se trata de una esclavitud a algo ajeno, sino que “una esclavitud interna a D’s, y no se trata de una servidumbre sino que de la libertad, sanidad, normalidad… Ella es la cima de la libertad, la normalidad, el idealismo” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bereshit, Pág. 205).
Acercándonos a los días de arrepentimiento del mes de Elul, anhelaremos limpiarnos de todo tipo de escorias de esclavitud y sumisión a fuerzas e ideas ajenas a nuestra esencia interna, esclavitud al Ietzer HaRrá que intenta con todas sus fuerzas cancelar nuestra auténtica servidumbre a D’s, y de esa forma seremos merecedores de elevarnos en el sendero que conduce a la Casa de D’s, y ser auténticos siervos de D’s.
QUE NO TOMO VINO
“separarás el diezmo de todo lo que producirán tus campos...”
(Devarim 14,22)
El que separe el diezmo verá que nada le faltará, separará para enriquecerse. Dijo rabi Aba: esto es una prueba y un apoyo para los que separan una parte de cada diez de sus negocios para repartirla entre los que se ocupan de la Tora (Pesikta).
De la misma forma que el hecho de separar de nuestras ganancias es la causa que producirá nuestra riqueza, así, el abstenerse de separar es lo que provoca la pobreza, lo alenu. Y esto queda muy claro después de estudiar lo que está escrito en el tratado de Ketuvot (hoja 66b), cuando habla la Guemara sobre Nakdimon ben Gurion, que al principio fue uno de los hombres más ricos del mundo y después se empobreció hasta tal punto, que su hija tuvo que salir a buscar y escarvar para encontrar un poco de cebada en una montaña de materia fecal de un grupo de animales de los árabes. Y era sabido que él repartía mucha caridad entre los pobres, con generosidad, pero parece que no era suficiente (según una de las explicaciones), porque no daba de acuerdo a sus posibilidades.
Y esto sirve como testimonio, al parecer del Jafetz Jaim (Al HaTora), y como respuesta a los muchos que, asombrados, se quejan y preguntan por qué no se enriquecen, por cuanto que separan de su dinero para entregar a los necesitados. Debemos decir que su acción de dar no se complementa con la bendición que Hakadosh Baruj Hu les dio. Ellos valoran la Tzedaka desde el punto de observación puesto en el pobre, para él, una pequeña donación es muy valorada, ya que al no tener nada, cualquier cosa vale muchísimo. Por eso sienten que al dar al pobre algo que él valora mucho han cumplido con la misión de dar caridad... Y ese es el error, porque nuestra obligación, la de cada uno de nosotros, es fijar el monto a repartir de acuerdo a nuestras posibilidades y no con la valoración del necesitado.
Esta regla está explicada en la Guemara con una metáfora: está escrito que al dinero le falta sal y Rashi explica que el que quiere que su dinero tenga sal, o sea, tener la posibilidad de conservarlo, que reparta caridad. Todo el mundo sabe, que en el momento de salar un trozo de carne, cuanto más grande sea el pedazo, mayor será la cantidad de sal necesaria. Y si no queremos poner la cantidad de sal necesaria (porque queremos ahorrar sal), podemos provocar que toda la carne se pierda...
En el libro de relatos del Jafetz Jaim podemos ver que el Jafetz Jaim no desmerecía a la gente adinerada que no daba la caridad en la forma que le correspondía. Encontró una increíble forma de justificar la falta y no quitar ningún mérito por la acción no buena...
Un hombre borracho, que ya había tomado más de la cuenta, deambulaba por las calles de la ciudad, y sus piernas apenas podían sostenerlo, hasta que en la primera irregularidad que encontró en la calle, cayó rodando y terminó en un pozo que estaba lleno de aguas con suciedad (hablando finamente).
Quedó todo embarrado, de la cabeza a los pies, y se quedó allí sentado, gritando y emitiendo insultos a los caminantes o simplemente al aire... Hablaba solo, como la mayoría de los borrachos, y como de costumbre, empezaron a rodearlo grupos de gente que no tenían otra cosa que hacer, le hablaban para hacerlo enojar y así divertirse más, le tiraban tierra, barro u otras cosas, lo escupían, haciéndo que grite más para pasar un buen rato a cuenta del pobre borracho...
Pasó por allí una de las personas “inteligentes” de la ciudad, se acercó al borracho para que lo escuche y le dijo: ¿te parece bien estar aquí sentado, en medio del barro y de las aguas sucias? ¿Acaso no sabés como conducirte después de haber tomado un poquito de vino? Si yo hubiera estado en tu lugar, habiendo tomado diez veces lo que vos tomaste, no habría hecho un acto tan avergonzante como lo que hiciste, no me hubiera revolcado dentro del barro para ser la burla y el desprecio de toda persona que pase por el lugar.
Esto se compara, dice el Jafetz Jaim, con la gente que critica a las personas adineradas, tratando de sacarles por la fuerza un poco más de dinero para caridad, diciéndoles: si nosotros estaríamos en tu lugar, si nosotros seríamos millonarios, sabríamos perfectamente como conducirnos, cuál debe ser la cantidad correcta en la acción de dar Tzedaka...
Lo que esta gente que critica se olvida, es que si ellos serían ricos, sus corazones estarían duros como una piedra, y sus manos cerradas para no dar caridad, y de ninguna manera serían mejores que otras personas...
Porque lo que todos deben saber, que el hecho de tener posesiones y riquezas, es una de las tantas variedades de borracheras!!!
Un hombre de campo traía al mercado su producción para venderla a un comerciante iehudi. La forma de calcular el valor de la mercadería no era, precisamente, como la que conocemos hoy en día. Entre ellos, aceptaron que en el momento de pesar los granos, cada vez que llegaran al peso que debía tener cada bolsa, el comerciante haría una marca con un punzón sobre la pared que estaba frente a la balanza.
Después, los dos contarían cuantas marcas había en la pared, una por cada bolsa, y de acuerdo al número de marcas en la pared sabrían cuantas bolsas de granos el comerciante debía pagar al productor...
Pero antes de comenzar, el productor se sintió inseguro, pensaba que esa forma de contar su producción podría ser peligrosa para su bolsillo. Pensaba que el comerciante, en un descuido, podría borrar alguna de las marcas y eso significaría una gran pérdida para él. Por eso, le sugirió otra forma de calcular el monto de la producción: colocarían un plato al lado de la balanza, y después de pesar cada bolsa el comerciante depositaría una moneda en el plato. Al terminar el pesaje de los granos, contarían las monedas y sabrían la cantidad de bolsas que pesaron...
Comenzaron el trabajo de pesar las bolsas y el productor sentía el miedo permanente de ser engañado, y eso lo llevó a intentar defenderse de un posible engaño del comerciante, ¿qué hizo? Su instinto del mal, lo empujó a aprovechar las distracciones del iehudi, y, cuando el iehudi no se daba cuenta, el productor sacaba una moneda del plato y la guardaba rápidamente en uno de sus bolsillos.
Como si no hubiera entendido que el comerciante pagaría por cada moneda que encontraran en el plato...
Este relato, es uno de los que más acostumbraba a contar el Jafetz Jaim, para burlarse de la gente que pensaba que el evitar dar Tzedaka a los pobres o no dar dinero para una buena obra, o, lo alenu, obtener ganancias haciendo trabajos prohibidos en Shabat, podría producirle un enriquecimiento.
Estas acciones son exactamente iguales a lo hecho por el “pícaro” productor. Todos dependemos permanentemente del favor de Hakadosh Baruj Hu que nos brinda en forma constante Su Bendición. Y la Bendición del Bore Olam empieza con el cumplimiento de los preceptos en la forma debida.
Para la persona que separa el diezmo correctamente, hay una garantía escrita que lo respalda: separar el diezmo para enriquecerse, para el que cuida el Shabat está asegurada la bendición para los seis días de la semana.
Recuerdo hace unos años a un fuerte comerciante del barrio de Flores, en la Argentina que me dijo: en verdad, te envidio, llega el viernes, cerrás todo y a descansar, en cambio yo, estoy obligado a abrir el negocio en Shabat.
Le dije: ¿estás obligado? ¿Quién te obliga, el coreano de al lado que abre?
Vemos que el profanar el Shabat o el cerrar la mano para dar, es engañarse a sí mismo, pensamos en ganar unas monedas a cambio de una pérdida incalculable.
Todos los que conocieron al rab hagaon Jaim Mivoloshin ztz”l supieron la exactitud y la meticulosidad que ponía en el cumplimiento de cada precepto. El verlo “en acción” transmitía inyecciones de fe en todos los sentidos y constantemente demostraba a sus alumnos la perfecta relación entre premio y castigo que no todos podemos apreciar.
Siempre decía que haciendo un simple razonamiento se llega a la conclusión de que cada cosa que hacemos llega al Cielo y allí se juzga, para bien o lo alenu... Hasta la fe, la medida de fe es evaluada por el Bore Olam.
Ya dijimos, que el rab Jaim cuidaba a la perfección el cumplimiento de los preceptos, no los preceptos en general sino la particularidad de cada uno, se preocupaba cada día en separar para caridad de sus ingresos. Y no se conformaba con separar el diezmo (el 10% de su entrada) sino que tenía la medida puesta en el “jomesh”, la quinta parte, o sea el veinte por ciento. Y aseguraba a toda persona que quien daba caridad en la medida de jomesh tenía la garantía de que se haría rico. Y más decía: si todo el pueblo de Israel separaría el jomesh, dejarían de existir entre nosotros los pobres!!!
En una oportunidad estaba dudando si para llegar al jomesh de ese día debía agregar un determinado monto o no, y decidió que, ante la duda, no agregaría más, seguramente ya había dado lo suficiente. Ese mismo día, su sirviente llegó hasta el pozo para extraer agua y cuando pretende subir el agua, el balde se desprende y cae dentro del pozo.
Para recuperar el balde, el sirviente desciende al pozo con un gancho de metal que le permita sacar el balde, y también el gancho se le cae dentro.
El hombre entra en la casa del rab Jaim y le cuenta lo sucedido. El rab Jaim hace un pequeño cálculo y descubre que el valor del balde y del gancho suman exactamente las tres monedas que al dudar no dio para caridad. El mismo valor que él no separó y por lo tanto no alcanzó el jomesh de ese día. Sin esperar ni un segundo, tomó tres monedas y corrigió su error.
Ese mismo día, le llegó la noticia a rabi Jaim, que alguien encontró su balde y su gancho!!!
Sus alumnos recuerdan que el rab Jaim siempre hablaba de la gran enseñanza que le dio “su balde”, sobre el maravilloso comportamiento de Hakadosh Baruj Hu, sobre como paga, tanto premio como castigo: solamente si nosotros revisamos nuestras acciones y nos arrepentimos de nuestros pecados, inmediatamente desaparece el castigo y estaremos salvados de cualquier daño.
Dijeron Jazal, el que quiera riquezas, primero tiene que dar, separar el diezmo, como atestiguó rabi Jaim: el “maaser”, el separar el diezmo es la acción que siembra en la persona la seguridad en Hakadosh Baruj Hu. Y la realidad se ve en su vida, un pequeño error de cálculo provoca enseguida la reacción, la pérdida del balde y del gancho. Y con el arrepentimiento, la respuesta no tarda en llegar, así “trabaja” el Bore!!!
Fuente original en Hebreo: Libro Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל
HaRav Gabriel Guiber
La necesidad de uno es cuestión de todos
Nuestra parasháh nos dice (Devarím 14:7) que si hubiere alguien sufriendo de necesidad entre nosotros, no debemos endurecer el propio corazón ni retirar nuestra mano, sino que (14:8) "abrirás tu mano para él", y le darás, ya sea en obsequio o en calidad de préstamo, en cantidad suficiente para cubrir lo que le falta.
Este precepto, regulador de relaciones sociales y económicas entre los hombres, surge de un contexto que, a primera vista, no parece que le sea apropiado. Previamente en nuestra parasháh se ha hablado de cómo la vida sagrada del pueblo de Israel producirá bendición, y cómo, por el contrario, la profanación del pacto sagrado atraerá la maldición sobre nosotros. Tras ello, se abundó en los peligros y la represión de la idolatría, y pasó a tratar la Toráh temas relativos a los sacrificios, y a qué animales son aptos para la alimentación de quien elige una vida sagrada, y cuáles no. Desde dentro de estas temáticas, atinentes a la relación entre el hombre y el Creador, salta (¿salta?) el texto de nuestra parasháh, para comenzar a diseñar un entramado socioeconómico capaz de producir justicia por vía de una sólida red solidaria de la que nadie resulte excluido. Se nos explica que la tribu de Leví no es dueña de tierras, sino que ejerce un oficio espiritual, distribuida entre todas las tribus; y que por consiguiente debe ser sostenida económicamente por ellas. Se reglamentan las leyes de diezmos. Y entonces....
Entonces, arribamos al párrafo sobre el que hemos elegido concentrarnos hoy. El Or Hajaím haKadósh explica la palabra "bejá" = "en tí" ("si hubiera en tí un menesteroso", se le dice al pueblo), aduciendo que la pobreza de un hombre es una oportunidad de mérito que pone Hashém a disposición de quien le redima de ella. Esto es: una situación de pobreza tiene relación espiritual íntima con su directo protagonista, con quien la sufre (se relaciona con "tikuním" = enmiendas, que dependen de algún modo de él), pero tiene también por co-protagonista a quien está convocado a recibir el mérito de dar al pobre redención, y poner coto a su sufrimiento y su pesar. Dicho en términos sencillos: la pobreza de uno es cuestión de todos; y como tal la define la Toráh.
La Toráh establece un sistema de justicia social paradigmática, "a priori" de toda acción de nuestra parte. Hay una porción de riqueza destinada a cada quien desde antes de nacer, tal como su alma gemela le es determinada cuarenta días antes de llegar al mundo. Pero así como alguien sumido en la oscuridad puede no advertir a su alma gemela, y deambular en una vida signada por el desencuentro, así también, algunas veces, la justicia de Hashém determina que la porción de riqueza de uno se encuentre en manos de otro. Y ésto, en una vasta gama de posibilidades, paralelas a lo que sucedía en el desierto con el "man", el maná milagroso que hallábamos cada mañana al despertar, protegido entre dos capas de rocío: había quienes lo hallaban junto a su tienda; había otros que debían caminar y esforzarse hasta dar con su porción. De algún modo, a cada quien corresponde un "precio" distinto para hacerse de su porción de este mundo, dependiendo de la condición y el trabajo de su alma, y de su propio desempeño en cada instancia de la vida.
Así vuelve a explicarnos el Or HaJaím haKadósh, reiterando lo que ya nos enseñó respecto de Shemót -Exodo- 22:24 : "La porción del necesitado, la deposita Hashém en manos del rico. Y esa es la riqueza del rico: el depósito a su custodia de monedas que pertenecen a los menesterosos". Y agrega: "Algunas veces, depositará Hashém la porción del pobre en manos de alguien que le es próximo, y entonces, el pobre no sufrirá humillación alguna al recibir sustento de él, y tampoco tendrá que deambular suplicando la dadivosidad ajena. Y hay ocasiones en que, con justicia (relacionada con el alma y la vida del pobre mismo), Hashém deposita su porción de riqueza algo más lejos, en manos de un desconocido, y aún físicamente distante; y entonces, quien tiene menester deberá rodar de ciudad en ciudad, hasta hallar dónde dispuso Hashém el alimento destinado para él". Respecto de todas estas opciones, nos dice la Toráh: "no cerrarás tu mano", y repite que "debes darle", porque en realidad, si acude a tí, es porque algo de lo que tú tienes hoy, le corresponde.
Aún nos advertirá la Toráh (Devarím -Deuteronomio- 15:9): "Ten cuidado", no sea cosa que tu corazón se llene de miedo y mezquindad, y te digas, con precaución: "se acerca el año sabático" (en el que no se cultiva ni se recoge la siembra, sino que se vive del cultivo previo), y entonces verás con malos ojos "a tu hermano necesitado, y no le darás", y él implorará a Hashém y gritará que no le diste, "y habrá un pecado en tí" a los ojos del Creador. No sea cosa que, cuando viene la "temporada baja" en que habrá que recurrir a los ahorros, dejes de ser conciente de que el necesitado depende de tí, y parte de tus ahorros le pertenecen. El Zohar haNigléh vincula este versículo con la siguiente explicación de Rabi Shim'ón bar-Iojai (Zohar Itró 86b): "No hay plegaria superior a la de un menesteroso": Dado que la Creación toda se sostiene a partir de los modos en que las creaturas se conectan con el Creador (porque sólo la elevación de los mundos inferiores abre las puertas del "shefa", del flujo vital que proviene del Mundo Superior), "el mundo se sostiene y obtiene existencia a partir de la plegaria del necesitado, cuando no hay otros méritos sagrados que le provean" la oportunidad de ser.
Todo, en la Toráh, es coherente y consistente. Las piezas del puzzle material se corresponden y complementan con precisión perfecta con las piezas del puzzle espiritual; así también, las del individuo y la sociedad, las del tiempo y el espacio, las del día y las de la noche. Nuestro círculo se cierra, entonces, con la enunciación de una causalidad precisa (Devarím -Deuteronomio- 15:10): "Le darás, y no habrá mal en tu corazón al darle, porque en virtud de ello te bendecirá Hashém tu E-lokím en todas tus acciones, y en todo lo que emprenda tu mano". Puesto que la porción correspondiente a cada uno está signada desde un inicio, es a partir de su correcto y armónico fluir, de la activación de la solidaridad con objetivo de justicia, que el esfuerzo que dediques a tu sustento prosperará.
"Claro", me diréis: "pero hay hombres buenos y solidarios a los que no les va bien". Y responderé: hay muchos otros componentes, desde el paradigma trascendental de la Toráh, que determinan las condiciones de la vida de un hombre, y hemos abundado respecto de varios de ellos en escritos previos. La Toráh requiere de nosotros ser sagrados de modo completo, y cada dimensión de nuestra vida incide en todas las demás. Hoy, gracias a la oportunidad que nos brinda parashát ReEh, hemos aprendido la importancia crucial de la solidaridad, no ya únicamente para la trascendencia del bien, sino incluso, para la operación de nuestros propios negocios y menesteres, en la vida que nos ganamos cada día.
Quien desee leer entre líneas acerca de cómo nos ordena la Toráh conducir también la economía de una nación, o de una comunidad de cualquier tipo, hallará sin duda muchas claves desde las que debemos actuar para hacer patente nuestra voluntad de Verdad, de Luz, de Redención.
Actúa y Comprenderás
SI TE DIJERA QUE EL MUNDO FUE CREADO PARA TI
Todos los años, en la festividad de Pésaj, leemos que "en cada generación, debe el hombre verse a sí como si él mismo hubiera salido de Mitsráim (Egipto)". El relato paradigmático de la liberación, del pasaje de la esclavitud a la más alta libertad fundada en el conocimiento de la Verdad, no es un mero acontecimiento histórico, sino el plano de una vivencia que cada quien debe adquirir para sí.
La clave de la situación está dada por la palabra "ver" (lirOt, lamed-resh-alef-tav), que habla de una visión profunda, enraizada en la respiración ("reOt" = pulmones), que abre las puertas de la verdadera conciencia hasta el punto de conducirnos a la "irAh" (de igual raíz): al temor y la fragilidad que experimentamos en el instante de ver cómo realmente funciona la creación, y hasta qué punto está clara, luminosa y minuciosamente involucrado el Creador en ella (ya hablamos del sentido de la irAh a propósito de parashát Ekev)". Esa "mirada" a que alude la Hagadáh de Pésaj ("véase a sí mismo el hombre como si estuviera él, hoy, siendo redimido de la esclavitud por medio de milagros inenarrables", es capaz de cambiarnos por dentro, de mudar nuestra conciencia. Y desde que es capaz de producir cambios en nuestra conciencia (ést es: de fijar un camino a nuestro pensamiento, reflexión y deseo), es capaz de, a través nuestro, modificar la realidad.apaz de, a través nuestro, modificar la realidad.
De modo que, al fijar la mirada de los ojos o la mirada de la mente en algo, interactuamos con ese algo: la vista traza un vínculo entre quien mira y lo mirado, de modo tal que sobre ambas partes incide esa "mirada" que, inocentemente, podría parecernos un evento pasivo, irrelevante y, sobre todo, privado -circunscripto a uno mismo-. Desde ya, sobre esta explicación se apoya todo el cuerpo halájico referido a la "pureza del mirar" (y consiguientemente al recato): no incidirán en su entorno de igual modo ojos habituados a la persecución grosera de lo que los bajos instintos reclaman, y ojos entrenados en la percepción de lo sagrado y en la búsqueda del bien hacer.
Parashát Ekev, la semana pasada, comenzaba invocando a nuestra capacidad de "lishmo'a": de prestar oídos, de atender. Nos decía que, si "prestamos oído", si atendemos a lo que tiene la Toráh para decirnos, atraeremos la bendición sobre nosotros. Si somos la continuación, la proyección témporo-espacial de la Toráh, toda la fuerza de la Verdad estará de nuestro lado. A lo largo de toda la parasháh, varias veces leímos que atender a la palabra de Hashém atraerá sobre nosotros brajáh.... y que lo contrario, el no atender a la palabra de Hashém y desdeñar la oportunidad de ser leales a la Verdad, atraerá sobre nosotros lo contrario.
Hay un momento en que la lectura de parashát Ekev se torna desesperante: repite y vuelve a repetir hasta el cansancio (hasta mi grito) que, seguramente, aún cuando aprendamos a atender, aún cuando recibamos brajáh gracias a ello, aún así y con todo, tenderemos a caer en la desatención, el olvido, el desarraigo; tenderemos a desmerecer lo que nos haya sido brindado; tenderemos a traicionar a la Verdad y a caer en la mezquindad de la mentira; todo ello sin importar de cuán alto nos toque cada vez despeñarnos hasta la bochornosa inmajestad del lodazal.
¿Cómo resignarnos a semejante derrotismo? ¿Cómo no creer con fe completa que ha de haber algún camino para salir de ese círculo maldito, y de una vez por todas, fundirnos en el esforzado deleite de la luz, "ser" el milagro de la Verdad luminosa y caminante incidiendo con bien sobre la Creación?
Parashát ReEh, esta semana, viene a responder a mi pregunta. Sí, hay un camino. ReEh. Mira. Contémplate a tí mismo como si acabaras de ser redimido de la esclavitud egipcia, como si fueras a cada instante partícipe de los milagros del desierto. "Como si", porque si así te ves, así será. "ReEh", nos dice Moshéh en estos días: "entrego hoy ante tí" la brajáh y la klaláh, "la bendición y la maldición". Hoy -cada hoy- es el día en que pone Hashém ante mí la opción: verdad y mentira, bien y mal, luz y oscuridad, vida y muerte: bendición y maldición. Y me ordena: "Mira". "Ve".
Esta verdad radical es la revelación que mi conciencia esperaba. El antídoto contra toda derrota estriba en mi capacidad de ver. Porque si veo como la Toráh me enseña a ver, mi mirada modificará la realidad (no se confunda esta "modificación" objetiva de que hablo, con la distorsión subjetiva que a veces hacemos de lo que vemos a la medida de nuestro deseo: de un punto de vista cognitivo, son una el contrario de la otra), y se tornará imposible la derrota. Si a cada instante y a cada opción yo realmente VEO, con claridad desde mi Toráh y las enseñanzas de mis sabios, dónde está la bendición y dónde la maldición, estaré siendo parte del equipo que no puede ser vencido, que se conforma con mi arribo.
Si sumo mi vida en el sendero de la Verdad, me convierto a cada instante en vehículo a cuyo través la Toráh se proyecta sobre toda la Creación. Entonces, prolongo, ejerzo: preservo y edifico. Preservar, "lishmór", es el siguiente paso que Moshéh nos indicará esta semana (Devarím 12:2: "Shmór veshama'ta"; ésto es: "Preserva y atiende", o mejor aún, en una de sus posibles traducciones conceptuales: "Actúa y comprenderás". Haz lo que debes hacer para ser capaz de ver; mira entonces; atiende a cada paso del camino; sé celoso de cada acción. Entonces, la luz completa de la Toráh se develará para tí, y la más excelsa maravilla sonará a miel en tus oídos.
Shabát Shalóm para todos,
Rab. daniEl I. Ginerman
Editor
MUY INTERESANTES VIDEOS
SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA
http://www.youtube.com/watch?v=karsfjZzl0A
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/ree.html
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ROSH JODESH ELUL 5770
Este año 5770 "Rosh Jodesh" acaece los días 10 y 11 de Agosto, empezando el lunes 9 al anochecer (30 de Av y 1 de Elul) ,
Un Mensaje de Torá para el mes de Elul
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío.
Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías.
Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina de misericordia y perdón.
Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace resplandecer Su semblante hacia todos.
Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío.
En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul.
Color: rojo.
La iud es la primera letra del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la iud es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Adnut)
Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación y satisfacción, una iud. "En el principio Di-s creó …" es el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto final.
La palabra iud posee la misma raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final".
En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento".
La iud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la iud de Adnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá.
La betulá simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi".
La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac.
En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria".
En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul.
La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul.
En Cabalá la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo de teshuvá y tefilá su "siempre nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá - "la unión superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras de Havaiá - "la unión inferior").
La betulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen".
La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.
Gad comparte su raíz gramatical con "campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una "compañía".
Gad se puede interpretar también como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio.
La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena fortuna") para que retorne a Di-s.
Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la palabra migdal, "torre" Declara el versículo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá, la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul, el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder".
Acción es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el "punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla.
Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla
Sumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compañía").
Se dice de la iud de Elul: "Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]".
Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la tierra" [Proverbs 3:19]).
La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.
La mitzvá (mandamiento de acción) de los tefilin shel yad (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda.
Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón.
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/elul/elul1.htm
El día 1 del mes de Elul comienza a proyectarse sobre el mundo un período de mucha benevolencia por parte de Di-s. Este lapso propicio se prolonga hasta después de la culminación del "Día del Perdón" -Iom Kipur-.
Iom Kipur se celebra el día 10 de Tishrei, que es el mes próximo a Elul.
Teniendo en cuenta que el mes de Elul tiene 30 días, entendemos que, desde el 1 de Elul hasta el 10 de Tishrei hay 40 días. Resulta que los días de mucha benevolencia por parte de Di-s, son 40.
Una aclaración
Durante todo el año el Eterno acepta el arrepentimiento de quienes retornan de corazón íntegro hacia Él, sin embargo, estos días son especiales y propicios para lograr el arrepentimiento de faltas cometidas o por haber tenido una conducta fallida, y retronar a Di-s.
El motivo de la buena voluntad de Di-s en estos 40 días se debe a que el 1 de Elul Moshé subió al monte Sinaí para recibir las segundas tablas de la ley (a las primeras tablas, Moshé las quebró cuando descendió del monte y vio que los hijos de Israel construyeron un becerro de oro para rendirle culto).
Esta segunda vez, al igual que la primera, Moshé permaneció en las alturas celestiales 40 días. El día cuarenta, cuando Moshé descendió con las segundas tablas de la ley, era 10 de Tishrei. En esta fecha culminó la expiación por el pecado cometido (del becerro de oro).
Desde ese entonces, estos días fueron consagrados como de mucha benevolencia por parte de Di-s.
Una enseñanza alusiva
El erudito Ari'zal escribió:
El versículo declara: "El que no acechó, y Di-s lo puso (a la víctima) en su mano, dispondré un lugar para que (el que mató) huya allí". (Exodo 21: 13)
El versículo habla de alguien que mató en forma accidental, sin acechar. A él Di-s le dio un lugar para que huya allí, una ciudad de refugio, y pueda estar a salvo de los vengadores del muerto.
El texto citado "Di-s lo puso en su mano" se refiere a la justicia de Di-s. Pues los sabios explicaron, que hace alusión al caso de dos hombres, uno que mató intencionalmente, y el otro mató sin intención.
La ley estipula, que aquel que mató intencionalmente, debe morir. Y el que mató sin intención, debe huir a una ciudad de refugio. Pero no había testigos en el momento de producirse los hechos, por lo que ninguno de ellos cumplió la penalidad que le corresponde.
Por eso el Eterno hace que ambos (el que mató a otro intencionalmente y el que mató a otro sin intención), se encuentren en un lugar determinado. Aquel que en el pasado mató intencionalmente, Di-s hace que ahora esté sentado debajo de la escalera. Y aquel que mató sin intención, sube la escalera, pero resbala, cae sobre el que estaba sentado debajo, y lo mata.
Esta vez si había testigos, por lo que el que mató sin intención (el que antes había matado sin intención pero no había testigos y no fue condenado, ahora cayó de la escalera matando al que estaba sentado abajo) es enviado a una ciudad de refugio. En tanto, el que estaba sentado debajo de la escalera, y antes había matado intencionalmente a otro sin ser castigado por no haber testigos, ahora muere tal como le correspondía.
La muerte representa al pecado, y la ciudad de refugio, la salvación de Di-s.
Veamos la compatibilidad de este mensaje con el mes de Elul, que es el mes preparatorio para el "Día del Juicio", llamado Rosh Hashaná.
En fonética este versículo que citamos se pronuncia así: "vaasher lo tzadá, veae'lohim hiná leiadó, vesamti laj".
En el original en hebreo, el versículo se escribe así:
Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul". Es para enseñar, que este mes es, un mes de mucha benevolencia por parte de Di-s, propicio para lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas durante todo el año. De esta manera, Di-s nos llevará a la ciudad de refugio y estaremos a salvo.
Esta alusión del versículo también enseña, que también por las faltas no intencionales es apropiado arrepentirse en el mes este.
Algo más
1) Los sabios observaron el versículo: "Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente" (Deuteronomio 30: 6), y comprobaron que en el mismo está indicado el mes de Elul.
Este versículo en fonética se lee así: "umal Hashem et lebabjá, veet lebab zareja".
Y en letras hebreas se escribe así:
Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja.
"Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente", indica arrepentimiento. Decimos esto, porque circuncidar el corazón es algo espiritual, que se consigue a través del arrepentimiento.
Por lo tanto, el versículo indica la necesidad de lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas -teshuvá-, en el mes de Elul.
2) Asimismo, encontraron un mensaje similar en este otro versículo:
"Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3)
En fonética: "Any ledodi vedodi li".
El versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja.
"Yo para mi amado, y mi amado para mi", hace alusión a la comunicación entre Di-s y la persona.
Entendemos de aquí, que en el mes de Elul debemos abocarnos a comunicarnos con Di-s a través de la plegaria -tefilá-
3) También: "(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" (Esther 9: 22)
En fonética: "Ish lereehu umatanot lahebionim"
Las iniciales de las últimas cuatro palabras del versículo forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja.
"(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" indica la necesidad de incrementar en hacer obras de caridad -tzedaká-, en el mes de Elul.
En síntesis, lo enseñado por estos versículos es en alusión a tres cosas:
Teshuvá -arrepentimiento-, -tefilá- plegaria, y -tzedaká- caridad.
Estos tres preceptos son los que debemos agudizar en los 40 días comprendidos entre el 1 del mes Elul y Iom Kipur (que se celebra el día 10 del mes Tishrei).
Estos 40 días mencionados están aludidos en el versículo "Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3)
Decimos esto, porque las cuatro palabras que comienzan con las letras de Elul, finalizan con la letra "Yod".
Al ser que el valor numérico de la letra Yod es 10, sumando las 4 Yod, obtenemos el valor 40.
10 + 10 + 10 + 10 = 40
Nota: Los meses hebreos tienen a veces 29 días y a veces 30. Cuando un mes tiene 29 días, se asigna a ese mes un solo día que es llamado principio de mes -Rosh Jodesh-. Cuando un mes tiene 30 días se asigna a ese mes dos días que son llamados principio de mes -Rosh Jodesh-.
Cuando esto último acontece, el primer día llamado "principio de mes" es el día 30 del mes anterior, y el segundo es el primer día del mes en curso.
En el caso de Elul, hay dos días que son llamados "principio de mes". El primero es el día 30 del mes Av, y el segundo, el día 1 de Elul. Es por eso, que coloreamos con celeste el día 30 de Av, para indicar que pertenece a Elul, y a los 40 días de benevolencia.
Estos cuarenta días propicios para acercarse a Di-s que culminan después de Iom Kipur, son "una escalera para llegar al cielo", a través de
Fuentes utilizadas
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Kitzur Shulján Aruj 128: 1
-
Mishná Brurá
-
Tur Shulján Aruj
* Recordar Por favor, que segun Nuestra Costumbre ( Sefaradi) La Selijot inician este año en la Magrugada del Jueves 12 de Agosto de 2010, Asi mismo la recitacion del Salmo 27 desde el primer dia de Rosh Jodesh
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| Por: Rabi Najman de Breslev | |||
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| El gran poder del arrepentimiento radica en que transforma las transgresiones en méritos. Aquello dañado puede ser reparado. La razón de esto es… |
¡Cuanta gente tropieza y cae cuando casi han alcanzado el punto de perfección! (shleimut). Habían llegado hasta las mismas puertas de la santidad y fácilmente podrían haber entrado. Pero de pronto se ha desatado contra ellos una fuerza tal en los obstáculos y en las confusiones que los hace pensar que nunca serán capaces de superarlo. Es que se han intimidado por ello. El único remedio para esto es sumergirse en la Torá. La persona debe ser muy firme y no permitir que su estudio se debilite. Sea lo que fuere lo que uno deba enfrentar, siempre podrá ganar fuerzas en la Torá. Todos los remedios y purificaciones, desde el comienzo del mundo hasta su final se encuentran contenidos en la sagrada Torá. (Leyes de la Bendición por el Pan 28).
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: El Mes de Elul
Número 01
Leyes y Costumbres del Mes de Elul
1. Durante el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno, que se extienden desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, todo judío debe recapacitar sobre sus actos para corregir las malas costumbres y cualidades; también debe procurar hacer buenas acciones y acrecentar en lo posible la caridad, como también fijar momentos para el estudio de la Torá. Por sobre todo, debe arrepentirse de todos sus pecados y malos actos cometidos durante el año, tanto para con Di´s como para con el prójimo, y abandonarlos por siempre.
A pesar que el Arrepentimiento y el Precepto del Retorno, son bien acogidos por Di´s durante todo el año, el mes de Elul y los Diez (10) Días de Retorno son más propicios para ello, ya que fue dicho: "Busquen a Di´s cuando se encuentra, llámenlo cuando está cerca". (lsaías - 55)
2. Es correcto prestar suma atención durante este mes, en la Bendición "Hashibenu Abinu Le Torateja", (Haznos Retornar), de la Amidá, y rogar a Di´s, para que nos ayude a enmendar nuestro comportamiento y acepte nuestra contrición; del mismo modo se debe pedir por todos los seres humanos que se apartaron de Di´s para que sean iluminados y retornen a la senda del bien.
3. Nuestros hermanos, los Ashkenazim, acostumbran durante el mes de Elul tocar el Shofar después del rezo matutino (Shajarit) para recordar la magnitud de estos días y despertar el sentimiento del Retorno a Di´s, (Teshuvá). También algunos Sefaradim tocan el Shofar en el momento que se Recita el versículo "Vaiaabor", en las Selijot, (Rezos de Perdón).
4. Es una buena costumbre recitar el Salmo "Le David, Hashem Orí ve Ishí", posteriormente al rezo matutino, (Shajarit), para evocar así la explicación de nuestros Sabios sobre este Versículo: "Orí" (mi luz), es Di´s en Rosh Hashaná, e "Ishi" (mi salvación), es en Iom Kipur.
5. A partir del comienzo del mes de Elul, se acostumbra Bendecir en las cartas que manda a su prójimo, que Sea Escrito y Sellado en el Libro de la Vida y la Felicidad.
6. Hay quienes acostumbran a abrir las mezuzot y los tefilin, en el mes de Elul, para controlar si se encuentran en buenas condiciones para cumplir con la miztvá; a pesar que no es una obligación se aconseja revisarlos.
Si está seguro que sus tefilin y mezuzot han sido escritos estrictamente según la halajá, por un escriba conocido (Sofer Stam), temeroso de Di´s, no es necesario revisarlos sino cada varios años, los tefilin; y cada tres (3) años y medio las mezuzot.
7. Está permitido contraer matrimonio en el mes de Elul y también en Aseret Ieme Teshuvá (los Diez (10) Días de Retorno).
Las Selijot
1. Las Comunidades Sefaradies y Orientales acostumbran a Recitar por la madrugada las Selijot (Rezos de Perdón) a partir del principio del mes de Elul hasta Iom Kipur.
El motivo de esta costumbre se basa en la tradición en que Moshé Rabenu subió al monte de Sinaí para recibir las Segundas (2º) Tablas de la Ley, el primero (1º) de Elul, y oró allí a Di´s para que perdone al pueblo de Israel por el pecado de adorar al becerro de oro, durante cuarenta (40) días; ó sea todo el mes de Elul y Diez (10) Días de Tishrei y fue el Diez (10) de Tishrei, Iom Kipur, que Di´s expió el pecado del pueblo.
Por ello la Torá fijó el día Diez (10) de Tishrei como "Día del Perdón" por siempre; posteriormente adoptaron algunas Comunidades la tradición de Rezar Plegarias especiales de exculpación durante los cuarenta (40) días anteriores a Iom Kipur, para que seamos absueltos de nuestros pecados como sucedió con nuestros Padres en la época de Moshé Rabenu.
Cabe aclarar que los días de Rosh Jodesh Elul no se dice Selijot.
2. Sin embargo las Comunidades Ashkenazies (provenientes de Europa Oriental) acostumbran a recitar las Selijot a partir del Domingo anterior a Rosh Hashaná; en el caso que Rosh Hashaná cae un Lunes ó Martes, se adelantan los Rezos de congoja al Domingo de la semana anterior a Rosh Hashaná.
3. El momento más apropiado para recitar las Selijot, es a partir de la medianoche hasta el amanecer, pero antes de la medianoche está prohibido decir Selijot; por consiguiente las personas débiles que nos pueden recitar las Selijot en la madrugada, deben hacerlo a la mañana ó por la tarde antes de Minjá; ya que a partir de la salida de las estrellas hasta la medianoche está prohibido.
4. La persona que madruga para recitar las Selijot, debe cuidarse de no dormitar en el rezo de Shajarit, como dijeron nuestros Sabios: "No se debe descuidar lo principal por causa de una costumbre secundaria". Por consiguiente quien no puede contener su sueño en el Rezo de Shajarit, es conveniente que Recite las Selijot antes de Minjá ó a la medianoche.
5. Aquellos estudiantes de Torá que la recitación de las Selijot les provoca cansancio y de esta forma no logran estudiar correctamente, se les aconseja Recitar las Selijot a la medianoche, y si no consiguen un minian para ello, por lo menos es recomendable que las Reciten los días Lunes y Jueves. Asimismo en los "Diez (10) Días del Retorno", deben esforzarse para Recitar las Selijot todos los días.
La misma ley recae para los maestros y empleados que la Recitación de las Selijot les implique el incumplimiento de sus respectivos trabajos.
6. La Recitación de las Selijot debe efectuarse con Temor y Reverencia y no se debe apurar en su lectura. En el momento de las Selijot debe cada persona concentrarse en los Rezos, Arrepentirse por sus faltas y Comprometerse a mejorar sus acciones.
7. Las Selijot pueden Recitarse también sin la presencia de un minian (diez (10) personas), con la condición que al pronunciar el Versículo "Vaiaabor" piense que está leyendo únicamente, sin la intención de Rogarle a Di´s, por ser que dicho Versículo se considera una "Plegaria Sagrada", como el "Kadish" y la "Kedusha", que sólo se recitan en presencia de diez (10) personas.
Asimismo el que recita las Selijot sin minian, debe omitir todos los Pasajes en Arameo, como "Mahe UMase", "De Ane Laanie", etc., por ser que los ángeles no comprenden este idioma y no elevarán el rezo al Todopoderoso.
Sin embargo en presencia de diez (10) personas (minian) se recitan estos Pasajes ya que el Todopoderoso se encuentra con este grupo de creyentes y no necesitan de la mediación de los Ángeles.
8. "Las Trece (13) Cualidades de Di´s": (Vaiaabor): En la Perashá "Ki Tisa" la Torá nos relata que Moshé goza nuevamente de la "Revelación Divina", con el objetivo de enseñarle a Moshé una "Plegaria" especial, para apelar a la Misericordia de Di´s, aún cuando el mérito de los Patriarcas se haya extinguido.
"Y dijo (Di´s), Yo haré pasar delante de tu rostro todo mi bien, e invocaré mi nombre delante tuyo..." (Shemot 33:19).
Rashí comenta este Versículo basándose en el Tratado de Rosh Hashaná, 17 y explica que dicha "Plegaria" se refiere a las "Shalosh Esre Midot" (los Trece (13) Dones Divinos), que cuando Israel los recuerde ante Di´s, va a ser escuchado y correspondido, ya que la Piedad de Di´s es infinita...
Y éstas son las Trece (13) Cualidades de Di´s, conocidas con el nombre de "Vaiaabor":
1º) "Ad-nay" - Yo me conduzco con Piedad antes que peque el hombre a pesar que sé que finalmente el hombre pecará.
2º) "Ad-nay" - Yo soy Piadoso luego que el ser humano peque y re torne al buen camino.
3º) "E-l" - También la esencia de esta Cualidad es la Misericordia, ya que así versa: "E-li, E-li, por qué me abandonaste?", y no se replica ante la "Justicia" (otra Cualidad): ¿Por qué me abandonaste?!
4º) "Rajum" - que se Apiada de los pobres y menesterosos.
5º) "Ve Janun" - que Agracia también a los ricos y adinerados.
6º) "Erej Apaim" - Demora en enojarse y en castigar, por si el hombre hace Teshuvá.
7º) "VeRab Jesed" - se conduce con Benevolencia, inclusive con aquellos que no poseen tantos méritos.
8º) "Ve Emet" - Recompensa un buen pago al que hace Su Voluntad.
9º) "Nozer Jesed Laalafim" - multiplica el Jésed (Acción de Bien) que un ser humano hace, para miles, es decir para dos mil (2000) generaciones.
10º) "Nose Avon" - carga con los pecados que transgrede la persona adrede y los soporta.
11º) "Va Fesha" - Di´s soporta los pecados que el hombre peca para rebelarse contra El.
12º) "Ve Jatá" - Di´s carga con los pecados que fueron hechos sin mala intención.
13º) "Ve Naqué" - Perdona a los que se arrepienten.
Por consiguiente, se Recita este Versículo en las Selijot muchas veces.
9. Se recita el Versículo "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav Vaikra..." en voz baja y sólo el Jazán eleva su voz. Recién al comenzar "Ad-Nay Ad-Nay El Rajum..." el público eleva también la voz.
Al decir "Ad-Nay Ad-Nay" se debe inclinar el cuerpo un poco pero no debe levantar los talones como se acostumbra en la Kedushá, al decir "Ad-Nay Ad-Nay".
Por su parte hay quienes acostumbran inclinarse al decir "Vaiaabor Ad-Nay Al Panav" y se erigen al decir "Vaikra" y nuevamente se inclinan al pronunciar "Ad-Nay".
De todos modos lo más importante es comprender lo recitado y concentrarse bien.
10. Al finalizar las Selijot se recita el "Kadish Titkabal" aunque inmediatamente se comience el Rezo de Shajarit.
11. Aquella persona que escucha las Selijot de la radio, si el programa es en diferido, ó sea que ya ha sido grabado, no puede contestar Amen ni "Vaiaabor", pero si las Selijot son transmitidas en directo ó si las escucha a través de parlantes colocados en el Templo, puede contestar Amen y "Vaiaabor". De todas formas a pesar que puede contestar no cumple con la mitzvá hasta que escuche la voz del propio Jazán personalmente ó si no hubiera micrófono, igualmente lo escucharía al Jazán.
12. Lo correcto es pronunciar las "Bircot HaTorá" (las Bendiciones de la Torá que se Recitan por la mañana) antes de comenzar las Selijot.
13. Aquellos que madrugan para Rezar las Selijot es correcto que se abstengan de comer aunque todavía no haya amanecido, pero beber café ó té aún con azúcar les está permitido aunque ya haya amanecido.
Víspera de Rosh Hashaná
1. Hay quienes acostumbran a ayunar en la víspera de Rosh Hashaná. Si desean éstos abandonar esta costumbre por motivos de salud ó parecidos, pueden hacerlo por medio de una Anulación de Promesas, (Atarat Nedarim), especial para esta costumbre y no pueden apoyarse en la "Atara" que se acostumbra a decir en la víspera de Rosh Hashaná. Por lo tanto deben consultar a un Rabino cómo proceder.
Aquella persona que acostumbra a ayunar en la víspera de Rosh Hashaná y fue invitado a participar en un banquete religioso, (Seudat Mitzvá), por ej. un Brit Milá, puede comer sin necesidad de efectuar Atarat Nedarim; asimismo quien por orden médica no puede ayunar este día, y no desea abandonar su costumbre en los próximos años está exento de realizar la Anulación de Promesas.
2. No se recita en la víspera de Rosh Hashaná, en el Rezo matutino (Shajarit), ni "Vidui", ni el Capítulo "LeDavid", como tampoco el Mizmor "Iaanja Ad-Nay Beiom Zara" y "Tefila LeDavid". Pero en las Selijot se recitan todos los Pasajes sin excepción. Asimismo en el Rezo vespertino (Minjá) de la víspera de Rosh Hashaná no se Recita el "Vidui" y el Capítulo "LeDavid".
3. No se debe tocar el Shofar en la víspera de Rosh Hashaná. Sólo quien desea practicar puede hacerlo en una habitación cerrada.
4. Por ello hay quienes acostumbran en la víspera de Rosh Hashaná visitar el cementerio e implorar a Di´s cerca de la tumba de los Justos (Tzadikim). También se debe repartir caridad a los necesitados.
5. Se acostumbra a realizar Atarat Nedarim (Anulación de Promesas) en la víspera de Rosh Hashaná y en la víspera de Iom Kipur.
Asimismo hay quienes efectúan esta "Atara" cuarenta (40) días antes de Iom Kipur, es decir en Rosh Jodesh Elul.
De todas formas esta Anulación no sirve para todas las Promesas, por consiguiente se debe consultar a un Rabino como proceder si se realizó alguna promesa que no puede cumplir.
6. En estos solemnes días se hace hincapié en la "Anulación de Promesas" (Atarat Nedarim), la cual se recita varias veces, desde el comienzo del mes de Elul hasta Iom Kipur.
Esta costumbre nos refleja claramente cuál es el factor que nos induce a pecar. Precisamente es por medio del "habla" que efectuamos las Mitzvot más preciosas como: "el estudio de la Torá", cuyo valor equivale al cumplimiento de todas las mitzvot; "los Rezos", "Acciones de Bien" que se concretan por medio del habla, como por ej.: alentar a un enfermo ó a un semejante que se encuentra en una situación difícil, como enseñaron los Sabios en "Pirke Avot": "Tres (3) son los pilares del mundo: "La Torá, la Tefilá y el Guemilut Jasadim (Hacer Favores)".
Por el contrario, quien no analiza su vocabulario puede cometer los pecados más graves como: Lashón Hará, difamaciones, maldiciones, promesas en vano, calumnias, promesas en falso, herir al prójimo con palabras y avergonzarlo, etc., como enseñó el Rey Salomón: "La vida y la muerte están en manos de la lengua".
7. Es una buena costumbre cortarse el cabello y lavar la ropa en víspera de Rosh Hashaná.
Hay quienes acostumbran ir a la Mikve.
JODESH TOV UMEBORAJ !!!
Respuesta: El Talmud (Yebamot 46ª) afirma que el gentil que desea convertirse al judaísmo, debe circuncidarse y posteriormente sumergirse en una Mikva –baño ritual-. Pues nuestros padres, cuando debieron abandonar su condición de descendientes de Noaj para convertirse en pueblo judío en ocasión de recibir la Torá, se circuncidaron y realizaron Tebilá –baño ritual-. En el caso de las mujeres, obviamente se requiere sólo la Tebilá. La conversión, debe realizarse delante de tres jueces ordenados, pues así está escrito en la Torá (Bemidbar 15)La misma ley regirá para ustedes y para el converso; ley, en la Torá, hace referencia a un tribunal de tres jueces debidamente ordenados.
Cuando se presenta una persona para convertirse, los jueces deben investigar el motivo por el cual desea convertirse, es preciso exponerle que el pueblo judío es perseguido y constantemente denigrado y malvisto, si aún así insiste en que desea convertirse, se lo acepta inmediatamente y se le hacen saber los principios de la fe judía, la unicidad divina y la prohibición de la “abodá zará” –idolatría-. Asimismo se le transmitirán algunos preceptos simples y otros más graves. Se le hará saber el castigo que amerita la trasgresión de algunos de los preceptos; por ej. se le dirá: Antes de sumarte al pueblo judío podías consumir libremente grasa animal o trasgredir el Shabbat, si decides convertirte al judaísmo, si comes grasa pesa sobre ti la pena de “caret” –exterminio espiritual-, si trasgredes el Shabbat recibes la pena capital, etc. También se le indica la recompensa que posee la observancia de los preceptos, o sea que de esta forma la persona accede al mundo espiritual venidero “olaé habba”, el cual está destinado a los fieles de Israel. Y si el pueblo judío es vilipendiado en este mundo, eso forma parte del plan divino para guardar su recompensa en el mundo espiritual. Pues si recibiesen su pago en este mundo, se envanecerían y perderían la verdadera recompensa en el mundo por venir. Pero aún, así D-os no permite que el pueblo judío se extermine, pues todos los pueblos desaparecen y las distintas culturas se esfuman y el pueblo judío continúa vivo. Y de esta forma se continúa examinándolo y si permanece firme en su decisión de convertirse se procede inmediatamente a la conversión por medio de la circuncisión, y posteriormente, tras su total curación se sumergirá en la Mikve con todas las condiciones que ésta requiere (existen otros aspectos que se tienen en cuenta al informarle sobre los preceptos, pero ello excede este contexto)
Cuando un gentil se presenta a convertirse, es preciso examinar si desea hacerlo por algún motivo especial, Por ejemplo si lo induce algún interés económico, social, etc. o en el caso de un hombre si desea casarse con una muer judía, o viceversa, si es una mujer si desea contraer enlace con un judío. Sólo después de que les queda claro a los jueces que no existen intereses ajenos sino la genuina voluntad de unirse al pueblo de Israel y servir a D-os con temor y reverencia, podrá ser aceptado como converso auténtico.
De lo anterior obtenemos, que si los jueces que realizaron la conversión no estaban debidamente ordenados pues se trataba de “Rabis” reformistas, la misma carece totalmente de validez. Lo mismo aplica si el gentil decide convertirse por algún interés en especial y no desea observar los preceptos, dicha conversión no será válida. Por lo tanto, la persona que desposa a un converso de este tipo debe saber que se está casando con un no judío y sus hijos serán asimismo no judíos según la ley de la Torá. Por lo tanto, en el momento en que se decide sobre una relación con una persona conversa, o hija de un converso, es preciso examinar meticulosamente la conversión, si fue realizada por un tribunal rabínico reconocido, pues lamentablemente, tanto fuera de Israel como dentro de ella existen personas que se presentan como judíos y en realidad son gentiles pues sus conversiones no fueron válidas. Sin embargo, tras comprobar que la persona pasó un proceso de conversión válido, estamos encomendados amarla y acercarla como a un igual judío.
A través de toda la historia del pueblo de Israel, nuestros ancestros entregaron su vida por esta cuestión. Se aseguraron que sus hijos permanezcan como judíos y conserven su identidad evitando que se mezclen con otros pueblos. No existía mayor dolor y angustia para un padre judío que la de un hijo que decidía abandonar las filas de nuestro pueblo y casarse con un gentil. Entonces, todos tenían en claro quién era judío, aquel que así era considerado según los estatutos de nuestra sagrada ley. Hoy, lamentablemente, algunas personas ignorantes y toscas deciden que aquel que sirve en el ejército de defensa de Israel –Tzahal- y guarda algún precepto simbólico puede ser considerado judío. Todo esto es simplemente una burla y carece de valor pues no se realiza un proceso de conversión según los postulados de la halajá, y lo mismo rige para las conversiones reformistas.
Ocurrió en la cadencia del anterior Rabino principal de Francia, Rabí Yosef Hayim Sitruk, Shlit”a, que se presentó ante él una mujer que declaraba haber sido convertida en Marruecos. Ahora, esta mujer ya en Francia se había casado con un hombre judío y tenían una hija y el tribunal rabínico Ashkenazí de Paris decidió realizar una nueva conversión de la mujer y su hija ante la duda de que la conversión en Marruecos no haya sido válida. Después de algunos años, esta hija conoció un joven judío cohen, como es sabido, según la halajá un cohen no puede desposar una mujer conversa, sin embargo sí puede desposar la hija de una mujer ya convertida antes del nacimiento de la hija. Ahora, esta muchacha se presentaba con la intención de casarse con el joven cohen pues argumentaba que ella no era conversa, su madre fue convertida en Marruecos antes de su nacimiento. Pero el Rab. Sitruk, Shlit”a, sospechaba que si el tribunal Ashenazí en su momento puso en dudas la conversión de Marruecos es porque efectivamente existían dudas al respecto y por lo tanto la joven misma era conversa y prohibida para un cohen. Ella, por su lado, amenazaba que si el Rab. no autorizaba el matrimonio se casaría de todas formas por medio de un Rabbi reformista que no pondría objeción alguna.
El Rab. Sitruk, Shlit”a, decidió enviar la cuestión a Yerushalaim, ante el tribunal rabínico de la ciudad para que sean ellos quienes decidan una situación tan delicada. El tribunal Yerushalmi consideró que por no conocerse ninguna objeción clara sobre la conversión realizada en Marruecos la misma tenía validez. Rab. Sitruk pidió que nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, confirmara esta decisión. Al presentársele la pregunta al Rab. inmediatamente preguntó el nombre del juez que encabezó el tribunal rabínico de Marruecos. Al oír el nombre, Rabbenu Ovadia expresó que aquel rabino estaba considerado un embustero, pues existían testimonios de conversiones que realizaba de un día para el otro. Por lo tanto, todas las conversiones que realizó dicho rabino no son válidas y en este caso la joven no podía casarse con un cohen.
Todos los presentes quedaron asombrados pues Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, es conocido por su capacidad para autorizar, sólo en casos esporádicos adoptaba una actitud severa. En este caso, que ya mediaba una decisión de un tribunal importante de Israel era totalmente inusual que el Rab. adoptase una actitud tan severa. Sin embargo, explicó que siendo rabino principal de Israel había indicado que todas las conversiones realizadas por aquel rabino en Marruecos carecían de valides, pero a través del tiempo dicha indicación fue olvidada, por lo tanto, no se debe autorizar el matrimonio de aquella joven. Con respecto a sus amenazas de que de todas formas se casaría ante un Rabbí reformista, las mismas no alteran en absoluto la halajá pues la Torá no puede manejarse por medio de amenazas. Esta fue la respuesta que recibió el Rab. Sitruk, Shlit”a y así procedió.
De lo anterior inferimos la gravedad de estas cuestiones así como la seriedad que requieren para una verdadera decisión halájica. El Eterno nos conceda permanecer bajo Su manto de santidad, Amen.
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