בס"ד
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Libro Devarim / Deuteronomio (3:23 a 7:11)
Haftara Ieshayahu / Isaias 40:1 – 40:26
( curación completa) de:
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sra. Dora Bat Juana Z''L
comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotá,Barranquilla y Cali, Colombia.
Bogotá:
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
SHABAT NAJAMU Cuando llegue el consuelo "Shabat Najamú"- El Shabat del consuelo" ¿Cuál es el consuelo que necesitamos en este momento? ¿Cómo es posible sentir en la práctica el significado de la enseñanza de nuestros sabios: "la persona debe bendecir por lo malo, así como bendice por lo bueno"? | |||
 ¿Cómo es posible sentir realmente - en la práctica - el significado de la enseñanza de nuestros sabios, que la persona debe bendecir por lo malo, así como bendice por lo bueno?El Rebe de Lubavitch analiza el episodio de Rabí Akiva y sus amigos (ver "Archivo de artículos"- Shabat Jazón y la esperanza de la Redención) en el espíritu de esta enseñanza. Los amigos de Rabí Akiva, al ver salir un lobo del Santuario del Templo en ruinas, lloraron mientras Rabí Akiva reía. Entonces mantuvieron el siguiente diálogo : Preguntaron: - ¿Cuál es el motivo de tu risa? Les respondió: - ¿Cuál es el motivo de vuestro llanto? Respondieron: - Los zorros deambulan por el lugar sobre el que está "el ajeno que se acercare morirá" y no hemos de llorar? Les dijo: - por eso me río. Y les explicó que él ve en este episodio, que se cumple la profecía de Oria respecto de la destrucción, por lo tanto está seguro que se cumplirá también la profecía de Zejaría, respecto de la redención. Entonces respondieron: -Akiva, nos has consolado! Akiva, nos has consolado! Cantidad y calidad La repetición de la expresión: Akiva, nos has consolado, corresponde al anuncio de consuelo por el exilio y la destrucción, pues también aparece con una doble expresión: consuélate, consuélate mi pueblo! (del libro de Isaías que corresponde a la lectura de la Haftará que se lee este Shabat, posterior al 9 de Av y que lleva su nombre: Shabat Najamu). El Midrash explica respecto de este versículo: "fueron doblemente golpeados y son doblemente consolados", ahora debemos comprender cual es el sentido de un doble consuelo y en que sentido será doble. Hay un doble consuelo en el sentido de cantidad. Por ejemplo: una persona que perdió su casa en un incendio, se sentirá consolada cuando le den otra casa donde vivir, mas si el nuevo hogar es más grande y confortable que el anterior, su consuelo será doble, doble en cantidad. Mientras que una simple retribución deja aun en la persona el sufrimiento y la amargura, representando únicamente una compensación material, si esta es doble, no solamente quita la tristeza, sino que le da la pauta y la certeza de que aquello que le pareció malo y le produjo dolor, era algo esencialmente bueno. Ejemplo de esto es el relato que encontramos en el Talmud acerca de Najum – "Ish gam zu" quien llevaba un presente al Emperador, en el camino se detuvo a pernoctar y los dueños del hospedaje, le cambiaron el contenido de la caja por tierra. Al llegar, el Emperador quiso matarlo, mas como era su característica, Najum (como lo indica su apodo, "ish gam zu"- "el hombre que pensaba siempre positivamente de las cosas"), confió en que también esto era bueno. Finalmente sucedió el milagro y aquel polvo se convirtió en armas, con las cuales el Cesar venció a sus enemigos y retribuyó positivamente a Najum. Así se aclaró que el cambio de los presentes que se produjera en la posada, no fue desde un principio algo malo, sino un bien maravilloso, que no estaba revelado. Este es un doble consuelo – un consuelo que descubre, que nunca hubo nada malo, sino algo bueno refinado. Superior a nuestro entendimiento Esta clase de consuelo no es posible entenderlo en el período de exilio. El motivo de esto es que si estuviésemos capacitados para ver lo bueno del destierro, no sufriríamos por él y no le pediríamos a Di-s por nuestra redención. Por eso Di-s creó una situación en la que el exilio se ve como un mal absoluto para que nuestra relación hacia el mismo, sea como hacia algo absolutamente negativo. Cuando llegue la Redención, tendremos un doble consuelo, en el que podremos ver y sentir con un enfoque superior al de nuestro propio entendimiento, el bien que estaba oculto en el exilio. De pronto se abrirán nuestros ojos y veremos que aun aquellos sucesos más oscuros de la diáspora, no fueron más que un recipiente oculto, para el bien que se revelará en el momento de la redención. Entonces agradeceremos y tendremos el "doble consuelo" , aquel que convierte el mal en bien. |
Resumen de la PerashaContinuando con su crítica al pueblo, Moshé le recordó cómo rogó a HaShem Su autorización para cruzar el río Iardén (Jordán). Sin embargo, su pedido fue denegado. En cambio, se le acordó que viera la Tierra Prometida desde la cúspide del monte Pisgá, en tanto Iehoshua era designado para hacerse cargo del liderato enEretz Israel. Moshé instó al pueblo a observar escrupulosamente las leyes de Di-s. De este modo ellos serían reconocidos por otros pueblos como una gran nación y predominarían a pesar de ser poco numerosos. Además, serían auxiliados por el recuerdo de su experiencia al pie del monte Jorev, donde habían escuchado la voz de Di-s proclamando los Diez mandamientos. el Señor no se había aparecido bajo ninguna forma ni figura, y esto debería recordarle al pueblo la prohibición de hacer ídolos de cualquier tipo. En caso de que los hijos de Israel desoyesen esta advertencia en el futuro, serían exiliados y dispersados entre las naciones. Sin embargo, y aún si tal cosa ocurriese, su sincero arrepentimiento los haría ganarse la gracia y el perdón divinos.Moshé declaró, después, a las tres ciudades de Bétzer, Ramot y Golán, al este del Iardén, como arei miklat (ciudade de refugio) para todo aquél que matase a alguien por accidente. Moisés repitió, entonces, los Diez Mandamientos, la base del pacto de Di-s con Israel. el pueblo congregado ante el monte Sinaí se sintió aterrado por los prodigios que había visto y solicitó a Moshé que le hablara en lugar de HaShem.Moisés formuló, entonces, el Sh´má (el credo judío principal), que afirma la unidad y unicidad de Di-s, al que todos deben amar, y Cuyos mandamientos deben ser transmitidos a las generaciones siguientes. Sus leyes deben ser recordadas permanentemente por medio de un signo colocado en la mano y en la frente (los Tefilín o filactelias), e inscripciones colocadas en las jambas de las puertas (Mezuzá) de cada casa. Moshé previno al pueblo que no olvidase al Señor ni siquiera cuando ya estuviese radicado en la Tierra Prometida y lograse un alto grado de prosperidad. Deberían evitar cualquier forma de idolatría, porque ella conduciría, inevitablemente, hacia su destrucción. Las futuras generaciones deberían ser instruídas enlos mandamientos de Di-s e informadas de Sus actos prodigiosos cuando liberó a sus ancestros de Egipto. Moshé les previno, además, acerca de los casamientos con paganos, porque ellos conducirían al abandono de HaShem. Israel es un pueblo santo al que Di-s demostró Su amor librándolo de la esclavitud, y es su deber corresponderLe por medio de la observancia de Sus preceptos. - Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda. - 
La perashá Vaetjanan es una continuación de la histórica lección que Moshé inició la semana pasada. Él desafía al pueblo a estudiar historia, antropología, religiones comparadas, entre otras, y a encontrar otra fe que afirme algo remotamente comparable con las afirmaciones de los judíos. Las Diez Plagas, la Apertura del Mar y la Revelación en el Sinai, donde una nación entera (de millones de personas) se convirtió en profetas y "escucharon a Dios hablar y vivieron" (Deuteronomio 4:33). Además de una caminata de 40 años en un desierto desolado con milagros impresionantes ocurriendo constantemente para toda la nación judía.
Para simplificar exageradamente por un minuto, la alternativa de creer en algo que no sea una tradición consistente traspasada de generación en generación, sugiere absurdamente que en un momento específico de la historia judía todos se juntaron y ¡unánimemente conspiraron tener un Seder de Pesaj para conmemorar un evento que nunca ocurrió! Imagina:
"Niños, vengan siéntense alrededor de la mesa y coman un poco de matzá".
"Pero papi, ¿por qué es esta noche diferente a las otras noches?".
"Porque Dios nos sacó de Egipto".
"Entonces, ¿Cómo puede ser que no hayamos comida matzá el año pasado?
¿Cómo es posible que nuestro abuelo nunca haya comido matzá?".
Lo absurdo de este escenario es una prueba de la verificación histórica de la Torá.
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La Súplica de Moshé
Moshé describe su angustia mientras continúa suplicando continuamente a Dios para que le permita entrar a la Tierra de Israel. El Talmud pregunta: ¿Por qué Moshé deseaba tanto entrar a la tierra? ¿Acaso deseaba probar sus frutas (¡Las naranjas de Jaffa!)?
No. Moshé ansiaba cumplir con las mitzvot que sólo se pueden realizar en la Tierra de Israel.
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Sólo el Comienzo
"Has comenzado a mostrarme Tu grandeza", le dijo Moshé a Dios. El mayor profeta que existió y el único que recibió toda la Torá directamente de Dios. A la edad de 120 años le dijo a Dios: "Recién has comenzado a enseñarme".
Esto aplica a todo tipo de sabiduría. Con cada nuevo descubrimiento, los científicos se dan cuenta de lo poco que saben. Un gran sabio comparó el logro de su vida, haber aprendido toda la Torá, con un pequeño perro que corre hacia la orilla del mar y bebe un trago de agua. ¡Esa es la proporción que este sabio tomó de la Torá! Sin embargo, nunca debemos desalentarnos. Los Sabios nos enseñan, "No se te pide que la termines, pero tampoco puedes descuidar tu estudio de Torá". (Avot)
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Buscando Cercanía a Dios
Los filósofos a través de las décadas han debatido sobre la idea de "Devekut" la capacidad de unirnos a Dios. Una escuela afirmaba que era imposible aferrarse a Dios en la existencia física y que sólo después de la muerte era posible hacerlo. Otra opinión era que incluso en este mundo ciertos individuos muy espirituales tienen el potencial de unirse al Infinito. La tercera escuela fue incluso más lejos, afirmando que es posible que cualquier persona se acerque a Dios, pero que esto requiere muchos años de intensa meditación y esfuerzo.
La Torá nos sorprende al estar en desacuerdo con las tres opiniones. Dice: "Y ustedes que se unen a Dios están vivos" (no sólo después de la muerte)…"todos ustedes" (no sólo ciertos individuos)… "hoy" (¡no sólo después de años de esfuerzo!) (Deuteronomio 4:4).
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Mitzvot en la Tierra
Moshé enfatiza repetidamente un tema muy importante: El propósito de la Tierra de Israel. En la década de 1950, los judíos Yemenitas que llegaron a Israel a través de la operación "Alfombra mágica" eran casi todos religiosos. Los judíos seculares vieron esto como una amenaza social y política e hicieron un esfuerzo por secularizarlos, tal como está bien documentado. Su posición era que a pesar de que los símbolos judíos habían sido necesarios para mantener la identidad judía en Yemen, en tierra israelí ya no eran necesarios.
Contrasta esto con Moshé que enfatizaba que el propósito de la tierra era proveer el "lugar ideal para cumplir con las mitzvot".
Se ha dicho que alguien que vive una vida de Torá en la diáspora es como un huevo sin su cáscara. Aún tiene la clara y la yema, pero no está completo sin su cáscara. Una vida de Torá en Israel es completa, el huevo con su cáscara.
¡Israel sin Torá, sin embargo, es como una cáscara sin el huevo!
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Esta es su Sabiduría
Moshé proclama (Deuteronomio 4:6) que las naciones del mundo van a apreciar la sabiduría del pueblo judío y a reconocer su origen Divino. Esa es la grandeza de nuestra nación. Cuando los judíos reniegan de su judaísmo, la consecuencia es el desprecio por parte de los no judíos. Alemania, que tenía gran cantidad de asimilación, vio el mayor arrebato de antisemitismo de la historia.
Cuando un niño judío va a una escuela pública en Iom Kipur, sus amigos no judíos no lo respetan por eso. Cuando Sandy Koufax se rehusó a jugar en la Serie Mundial en Iom Kipur, fue admirado por sus principios.
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El Horno de Hierro
La Torá compara la esclavitud judía en Egipto a un "horno de hierro" utilizado para refinar el oro. El tremendo calor del horno purifica el metal de sus imperfecciones y queda oro puro. Así la esclavitud egipcia hizo al judío, en su subconsciente profundo, sensible al sufrimiento de la humanidad. Cuando los refugiados marítimos de Camboya no tenían dónde ir, el ex Primer Ministro Menajem Begin dijo: "Que vengan a Israel. ¡Nosotros entendemos lo que se siente cuando nadie te quiere!".
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Predicciones Futuras
Moshé predijo que a medida que pasara el tiempo, el pueblo se deterioraría y comenzaría a adorar ídolos. Esto causaría que fueran exiliados y siempre serían minoría en las tierras en las que se encontraran. Adorarían madera y piedra (posiblemente una referencia a la cruz de madera y a la piedra de la Meca, símbolos de las religiones que convirtieron judíos por la fuerza). Sin embargo, eventualmente los judíos se arrepentirían y retornarían a Dios. Esto suena como una historia contemporánea de los judíos antes de que ocurrieran los eventos.
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La Afirmación es la Prueba
La Torá nos desafía a encontrar otra fe que proclame una "Revelación Divina Nacional". Considerando que muchos conceptos de la cristiandad y del Islam fueron tomados del judaísmo (incluyendo "ama a tu prójimo"), parece extraño que el concepto fundamental - revelación nacional - no fuera adoptado. ¿Por qué no afirman otras religiones que el ser Divino se dirigió a sus grandes profetas en frente de las masas?
La respuesta es que nadie puede basar una religión en una afirmación obviamente falsa. Sólo los judíos proclaman que hubo una revelación a las masas, ¡porque sólo ellos tienen la tradición histórica que lo comprueba!
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Diez Mandamientos
Moshé repasa los eventos que llevaron a la revelación en el Monte Sinai y los Diez Mandamientos (ver parashá Itró), enfatizando el hecho de que se está dirigiendo a aquellos que están a punto de entrar a la tierra. Los Diez Mandamientos pueden verse como principios generales que abarcan los otros 603 mandamientos (Rabino Saadia Gaón).
"Honra a tus padres así como te he ordenado" - pero "no" si ellos contradicen la Torá. En Éxodo no dice esto, porque los judíos aún no recibían la Torá.
"No codicies el campo de tu amigo". Esto no fue mencionado en Éxodo, porque el pueblo judío aún no tenía campos.
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Shemá Israel
Moshé proclama las seis palabras que han permanecido en los labios del pueblo judío a través de todas las generaciones.
Dos veces al día, los judíos recitan el Shemá, y a la hora de acostarse cada madre judía pone las pequeñas manos de su hijo sobre sus ojos y recita junto a él el Shemá. ¡Los judíos viven con el Shemá y mueren con el Shemá! Los judíos asfixiados con gas en Auschwitz gritaban el Shemá antes de morir, de acuerdo al testimonio de un miembro de los sonderkommandos que quitaba los dientes de oro de los cadáveres y que era testigo de cientos de muertes por asfixia.
Aquí hay una explicación simplificada del Shemá:
"Escucha Oh Israel" - De esta manera, me uno en espíritu con el pueblo judío.
"El Eterno es nuestro Dios" - el Amo de todo el universo, Él es el Dios del pueblo judío y el Amo de todo el poder.
"El Eterno es Uno" - el Amo de todo, es único en el cielo y en la tierra y en las cuatro esquinas de la tierra. En el futuro, todos van a reconocer Su Unicidad.
Yo acepto sobre mí el Reinado de Dios y acepto sobre mí Su yugo (incluso si no tengo ganas de seguirlo hoy), ¡acepto incluso a dar mi vida por la Unicidad de Dios!
Pregunta: Se nos ordena: "Ama al Eterno tu Dios". ¿Cómo se puede ser ordenado a sentir una emoción?
Respuesta: Enfócate en las cosas que te llevan a sentir esa emoción. Al meditar en las cosas positivas que hemos recibido de Dios, no acercamos a ese amor.
"Con todo tu corazón" - todos tus deseos deben estar dirigidos a Dios.
"Con toda tu alma" - debes estar listo a sacrificar tu vida por Dios, si fuera necesario.
"Con todas tus fuerzas" - todo el dinero y todos los bienes son de Dios y están dedicados a Él.
Para la mayoría de las personas, el dinero no es algo por lo que arriesgarían su vida. Otros arriesgarían su vida por un solo dólar o por conseguir fama. ("¿Tu dinero o tu vida?" "¡Dame un segundo! ¡Estoy pensando, estoy pensando!").
¿Cómo se hace para amar a Dios? "Que estas palabras de Torá estén en tu corazón". Al enfocarnos en la Torá, reconocemos la grandeza de Dios y llegamos a amarlo.
"Enséñalas a tus hijos" - esto nos indica que debemos enseñar lo que es verdaderamente importante en la vida: ¡la cercanía a Dios!
"Habla sobre ellas constantemente" - el estudio constante de la Torá hace que un judío tenga una relación íntima con Dios.
"Ponte Tefilin y ten una Mezuzá en tu puerta" - cuidar estas mitzvot nos conecta a Dios para siempre.
La discusión sobre el Shemá continúa en la perashá de la próxima semana.
La parashá Vaetjanan, nos enseña el enorme poder que tienen nuestros rezos ante el Creador.
La tefilá es un medio de unión tan estrecho entre Dios y su pueblo, que Hashem lo considera Kodesh-Kodashim.
En un profundo ruego, Moshé Rabenu pidió quinientos quince rezos, que es el valor numérico (guematria) de la palabra Vaetjanan, para que Hashem le permitiera entrar a la Tierra de Israel. Dice el Midrash que Moshé aprendió esto de los Ángeles, que le rezan a Hashem 515 rezos diarios - Reguel Yeshará y también es guematria 515, (Midrash Tehilim 18:32).
Dice el Baal Haturim que el rezo fue como una Shirá (canto), que también es guematria 515, igual que Vaetjanan.
Nos dice el Pnei Yeoshua, que si hacemos la cuenta de las tres tefilot diarias (shajarit, minjá y arvit) excluyendo obviamente Shabat, (ya que en Shabat no se hacen peticiones personales), nos da un total de 7 meses, es decir que Moshé Rabeinu empezó a suplicar el 7 de Tishrei en shajarit y terminó el 7 de Adar, también por la mañana, de tal forma que antes de minjá llegó el tiempo de Moshé Rabenu, para dejar este mundo terrenal.
Si alguien en la historia del pueblo judío supo pedir y tuvo los méritos para pedir, fue Moshé Rabenu. La pregunta es por qué Hashem le dijo: "Rav Laj", que quiere decir: "Suficiente, ni una tefilá más".
La respuesta es muy sencilla. Él rey del mundo, no habría podido negarse si Moshé hubiera pedido una sola vez más.
Hay 10 lenguajes de rezos y Vaetjanan es uno de ellos. ¿Por qué Moshé eligió este? Nos dice Rashi y el Kli-Yakar: Porque este es un pedido gratuito. Quiere decir, que a pesar de que los tzadikim pueden pedir por sus méritos, ellos lo hacen en forma de suplica gratuita (jinam) ante Hashem, Itbaraj Shemó. O sea, por favor dame Hashem lo que pido y no disminuyas de mis zejuiot (méritos).
Si le “pedimos de verdad” a Dios, Él no nos puede negar la petición, ya que está escrito... "y les daré lo que pidan, lo que me pidan de verdad" (Tehilim 145). Dicen nuestros sabios: El ojo llora, el alma se compenetra y el rezo es escuchado.
* * *
Contaba Rav Moshé Koifshitz Z.L, uno del los principales Maguidei Shiur de la famosa Ieshivá Kol Yaakov en Jerusalem (Bait-Vagan), que cuando pequeño, él era muy chico de estatura y se preocupaba mucho. Sus demás compañeros crecían normalmente y él se quedaba rezagado en el crecimiento corporal. En una ocasión su padre le dijo: "Hijo, pídele a Hashem con todas tus fuerzas y él te va a hacer crecer y serás de los más altos del salón". Su tefilá fue escuchada y se transformó en un hombre realmente alto. Pide de verdad, y Hashem te lo va a dar.
* * *
¿Por qué entonces tanta gente pide y no es escuchada?
El Maguid de Duvna (Rav Yaakov Kranz, 1741-1794), nos trae este mashal explicativo:
Un médico famoso llegó a una ciudad y su fama lo precedía por todos lados. Por lo tanto la gente lo buscaba incansablemente para que atendiera a los enfermos. En ese mismo lugar un hombre acaudalado llama al doctor y le dice así: "Te voy a dar un cheque por una cantidad anual, considerando que tengo 8 hijos, 14 nietos, primos, hermanos y en cualquier situación que te necesitemos, depositaremos nuestra confianza en ti, de tal forma, que sabemos que contamos contigo y que no nos fallarás".
A través del tiempo los habitantes del lugar notaron una gran diferencia de cómo el doctor atendía a dicha familia en relación a los demás habitantes de la ciudad, obviamente existía un favoritismo hacia ellos. Un habitante se acercó al médico y le manifestó su descontento.
"¿Por qué con ellos te portas con tal bondad y con todos los demás sólo de forma común?". Él médico le respondió: "Dime, ¿cuántos hijos tienes?" y el habitante le respondió que 7. "Y, ¿cuántas veces al año te he visto?". "Sólo 2". Entonces el médico le hace alusiva su conducta preferencial diciéndole: "Es decir que no siempre me llamas a mí". "Pues no", le respondió. "Hay otros médicos también". Entonces el médico le dijo: "Con la familia que me deposita su confianza al 100% en todos los casos, lógico que estoy más pendiente de ellos, y con los otros que tienen su confianza depositada en diferentes doctores me comporto de manera común".
Igualmente Dios escucha todas nuestras tefilot, y sin duda nos quiere dar lo que pedimos, pero no todas nos hacen bien y tampoco somos merecedores de recurrir siempre a Él, ya que antes nos apoyamos en otras cosas como por ejemplo en nuestro dinero, nuestros bienes, nuestra fuerza y nuestras relaciones, y una vez que todas ellas no funcionan, entonces le pedimos de verdad a Él.
Dijo el Rey David (Tehilim 145): "La voluntad de los temerosos, Dios hará, y los que le piden serán escuchados y contestados". ¿Cuál es la diferencia entre unos y otros? El que realmente es “temeroso de Dios” sólo pide una cosa ¿Saben cuál? La respuesta es: "Dame lo que es bueno para mí ya que quiero vivir de acuerdo a Tu voluntad". Y los segundos ¿qué piden generalmente? Tienen una enorme lista de peticiones las cuales son muy loables, pero no todas ellas coinciden con el perfecto plan que Dios tiene para cada uno de ellos.
* * *
Quiero terminar esta parashá con una explicación del Baal Haturim de bendita memoria que nos ejemplifica, como eran “temerosos de Hashem”, nuestros 3 Patriarcas, Abraham, Itzjak y Yaakov. Esta parashá también contiene el Shemá Israel, que pronunciamos todos los días. Y comienza así:
"Veahavta et Hashem Elokeja ve jol levavejá, vejol nafshejá u vejol meodeja". Veahavta son las mismas letras intercaladas de “Haavot” - Los Patriarcas. Entonces; Vejol levavejá: amarás a Hashem, con todo tu corazón, éste es Abraham Avinu, "que encontré su corazón leal a mí" (Nejemia 9-8), ve jol nafsheja, con todo tu ser (Nefesh), como Itzjak que entrego su Nefesh a Hakadosh Baruj Hu, en Akedat Itzjak (Bereshit 22-1hasta 22-19). Uvejol Meodeja, y sobre todas las cosas, como Yaakov Avinu que dijo: "De todo lo que me des, el diezmo te daré" (Bereshit 28-22). Los verdaderos temerosos de Hashem deben recordar: Debemos amarlo con todo nuestro corazón, con todo nuestro ser y por sobre todas las cosas.
Tomado de: http://www.aishlatino.com/tp/a/ms/98903999.html
CON LA AYUDA DEL IETZER HARA
“Y amarás a Hashem, Tu D-s con todo tu corazón...”
(Devarim 6,5)
Con todo tu corazón, “bejol lebabeja”, con tus dos instintos, el instinto del bien,
ietzer hatov, y el instinto del mal, ietzer hara (Talmud Babli, tratado de Berajot,
54a, cap.9, mishna 5).
En una de sus conferencias, que están escritas en el libro “Or Iejezkel – Midot”,
pregunta el rab hagaon Iejezkel Levinstein ztz”l, ¿cómo podemos concebir el servir
a Hashem Itbaraj con la ayuda del ietzer hara?
Solamente puede entrar en nuestras cabezas que nuestro cumplimiento se desarrolle
en conjunto con el ietzer hatov. Esta pregunta también la formulamos cuando
escuchamos las palabras de Jazal: si decimos “muy bien”, señal que es el ietzer
hara (Midrash Raba, Bereshit 9,9). Ya que en este caso, nuevamente, entendemos
que podemos servir a nuestro Creador con el ietzer hara, entonces, si es realmente
posible, ¿cómo?
Por intermedio del ietzer hara podemos aprender y entender como conducirnos hacia
el bien. El ietzer hara intenta acercarnos al lado no bueno, así podemos ver el lado
equivocado y elegir entre dos cualidades que existen en toda persona: las cualidades
buenas, que se originan en el alma, y en frente, las no buenas, que son creadas por el
ietzer hara, utilizando la parte material de nuestro cuerpo.
La realidad, es que todas las fuerzas y cualidades se crean con la parte buena, con el
alma, que es una parte del Bore Olam, de acuerdo a esto, las fuerzas del mal no
tienen lugar en esta clasificación. Todo pasa a ser solamente bueno, todo sale del
alma. Para nuestra “suerte”, la fuerza del bien no permite que la fuerza del mal
ingrese de ninguna forma, no la deja tener consistencia.
Pero, a pesar de que todo lo que sale del alma tiene que ser bueno, sí o sí, nosotros
envolvemos el alma con una prenda, con el cuerpo material, y convertimos la
buena cualidad en mala!!!
Si ahora pretendemos reconocer la fuerza de las cualidades buenas que tenemos y
somos capaces de brindar, podemos hacerlo analizando la fuerza de las cualidades
malas, ver hasta dónde pueden llegar esas fuerzas, sabiendo que allí también pueden
llegar las fuerzas del bien, ya que la esencia de la cualidad mala es una prenda que
envuelve al bien y lo transforma en mal. Queda claro, entonces, que si esa fuerza fue
creada simplemente con una cualidad buena, a ese lugar también puede llegar la
buena cualidad.
Un ejemplo es la envidia, que es una de las cualidades más poderosas que
encontramos en las personas, como dicen Jazal: la envidia, el deseo y el honor
sacan a la persona del mundo (Pirke Avot 4,21).
Y dijo Shelomo Hamelej: y yo vi todo el esfuerzo que aplican las personas y la
capacidad que logran tener, todo proviene de la envidia a su compañero, y esto no es
bueno (Kohelet 4,4). Y escribió el “Even Ezra”: la mayor parte del esfuerzo y el
empeño de las personas se debe a la envidia, que la persona quiere ser más que su
compañero, que sea mejor su casa, su vestimenta, sus hijos, sus alimentos, su
sabiduría, su buen nombre...
Si aprendemos que casi todo el esfuerzo, el trabajo de la gente se forma a partir de la
cualidad de la envidia, entendemos que también las cualidades buenas, las buenas
acciones no surgen del amor a la verdad sino exclusivamente de la envidia. El
hombre quiere superar a los que ve a su alrededor, y no está dispuesto a que le falten
cosas que a sus compañeros no les faltan.
Cada persona de acuerdo a su categoría, o a su “status”, envidia a su compañero, y
procura que no le falten las cosas que considera necesarias. Por eso, un estudioso de
la Tora, que para él, la Tora es un bien muy preciado, se preocupa en saber más que
sus compañeros. Para poder cumplir con su deseo, surge la envidia, y de esta forma,
esta persona puede esforzarse y llegar a estudiar y profundizar en la Tora, día y
noche. Y esto parece ser una cosa muy buena, pero detallando vemos, que su
esfuerzo no surge de una necesidad de estudiar, de un amor a la sabiduría en su
plenitud. Toda la base de su esfuerzo viene de la no tan buena cualidad de la
envidia...
Veamos que este razonamiento que pareció tan lógico, carece de fundamento. Ya
que entendemos que la fuerza de la envidia proviene del ietzer hara, y no es así.
Todas las fuerzas de las cualidades tienen su origen en el alma, como ya dijimos,
que es una parte del Todopoderoso, o sea espiritualidad. Y la espiritualidad siempre
es y será íntegra.
Esa integridad es la que nos hace acercarnos al Bore Olam y no nos permite, jas
veshalom, alejarnos de El, por eso, Hakadosh Baruj Hu crea una fuerza de ascenso,
una sensación que proviene del alma de las personas que no pueden soportar ver que
otros puedan aproximarse más que uno mismo a la plenitud.
Pero, por cuanto que esa gran fuerza del alma viene envuelta en una materia, las
fuerzas espirituales se ven “cubiertas” por fuerzas corporales que nos hacen creer
que de ellas provienen, del mal y de la oscuridad.
Se entiende entonces el por qué de los dos instintos, el ietzer tov y el ietzer hara,
cuando reconocemos que estas fuerzas provocan un descenso, una caída en lo
espiritual, no cabe ninguna duda que estamos frente al ietzer hara, y que puede traer
malas cualidades.
Al reconocer el comportamiento del ietzer hara, y la forma en que utiliza sus
fuerzas, podemos aprender y saber cuando estamos delante de una fuerza que
proviene del alma.
Dichosa la persona que pueda esclarecerlo y concentrarse en conducirse solamente
detrás de las buenas cualidades, y pobre del que permite y se deja “envolver” por la
masa corporal que cubre la espiritualidad del alma, dejando que esas fuerzas hagan
lo que quieran con su persona...
LA FUERZA DEL EJEMPLO
“Y amarás a Hashem, Tu D-s...” (Devarim 6,5)
Querrás a todas las personas como Abraham Avinu (Sifri)
De aquí, dice el Jafetz Jaim, en su libro “Al HaTora”, aprendemos que cada uno
de nosotros tiene la obligación de ejercer influencia sobre otras personas para que
estudien Tora y aprendan a acercarse y a querer a Hashem. El Tana Debei Eliahu
trae palabras no muy suaves para la persona que podría influenciar sobre otras y no
lo hace. Y estas son esas palabras: Y si escuchamos que murieron veinticinco mil
personas (según el Ialkun Shemoni fueron setenta y dos mil) de la tribu de Biniamin,
preguntamos, ¿por qué murieron? Porque pertenecían al grupo de los grandes
sabios que dejó Moshe, Iehoshua y Pinjas, para que vayan por todas las ciudades
de Israel y enseñen la Tora al pueblo...
Y no hicieron así, y cuando entraron a la tierra de Israel, cada uno fue a su viñedo,
o a su olivar, o a su campo, y dijeron, ya es suficiente (simplemente para no cumplir
con su misión, porque significaba sacrificarse o esforzarse un poco más)..., y
cuando la tribu de Biniamin hizo cosas no buenas ni dignas, en ese momento
Hakadosh Baruj Hu quiso destruir el mundo entero. Dijo el Bore Olam: no les di la
tierra de Israel sino para que estudien y se ocupen de la Tora, y para que aprendan
a vivir con buenas costumbres. Por eso, la tribu de Biniamin, que no se ocupó de
estudiar Tora ni tampoco se ocupó de aprender normas de conducta, saldrá a la
guerra y allí morirán...
Esto nos enseña cuánta es la obligación de cada uno de nosotros, de acuerdo a
nuestras posibilidades, de fortalecer a nuestros semejantes en el acercamiento al
Creador y “empujarlos” al estudio de la Tora.
***
Y en el libro “Maase Hamelej” nos muestra algo más:
Y no digamos que no somos dignos para enseñar a otras personas, o que no tenemos
capacidad o que estamos en un nivel muy bajo, y por eso podemos leberarnos de
esta obligación. Este es un consejo del ietzer hara...
Así hablaba el Jafetz Jaim en una gran reunión de rabanim: ¿Saben a qué se compara
el que cada uno diga que no es digno de enseñar o que no es capaz? A un rey muy
importante que está por salir de viaje y piensa recorrer varias ciudades de su país.
Cuando va a salir de la capital del estado, lo acompañan sus ministros y todos los
secretarios del gobierno. Todo este gran cortejo, acompaña al rey durante la primera
parte del viaje, hasta que llegan a la segunda ciudad en importancia del país.
Cuando están por llegar a esta ciudad, la gente importante de la ciudad sale a recibir
al rey. Ellos serán la compañía en la siguiente etapa del viaje. Y, si los comparamos
con el primer grupo, ellos son mucho menos importantes, de todas formas, para el
rey, son las personas más importantes de la ciudad los que vienen a recibirlo, y eso
es un gran honor para él. Por eso, los ministros y demás gente importante que
pertenecen al primer grupo de acompañantes, pueden volver a su ciudad, ya que al
rey lo acompaña ahora el grupo de gente importante de la segunda ciudad.
Y así siguió el rey su viaje, y a medida que fue llegando a ciudades más pequeñas, el
“valor” de su escolta fue decreciendo, pero, siempre los que lo fueron a recibirlo y
continuaron acompañándolo fueron las personas más distinguidas del lugar, con lo
cual su honor, nunca fue menospreciado.
Cuando fue destruido el Beit Hamikdash, continuó el Jafetz Jaim, por nuestros
pecados fuimos dispersados por el mundo, y junto con nosotros, también la
Divinidad salió al destierro, y viaja en el “carruaje del Rey de Reyes, Hakadosh
Baruj Hu” de generación en generación, ya cerca de dos mil años. En la época de los
“tanaim”, ellos eran como ángeles que acompañaban al carruaje real. Ellos fueron
los continuadores de los “profetas”, en la conducción y enseñanza del pueblo, y
fueron los más dignos acompañantes, que con su sabiduría y su conducta, supieron
llenar de esplendor y belleza el cortejo del Rey. Después se levantó la generación de
los “emoraim”, y posteriormente los rabanim..., y cada generación fue bajando en
nivel de sabiduría y santidad, hasta que las generaciones siguientes dijeron: “si los
primeros fueron ángeles, entonces nosotros somos personas...” Pero, igualmente,
cada generación acompañó dignamente al carruaje del Rey hasta que llegó la
generación siguiente para reemplazarla.
Y fueron pasando las generaciones y nosotros seguimos sin Cohen (gadol) y sin Beit
Hamikdash. Y cuando llega el carruaje del Rey hasta nosotros, aunque estemos
“pobres” de cabeza y “desprovistos” de buenas acciones, el Honor del Bore Olam
exige que todos salgamos a recibirlo, hasta que llegue el Mashiaj, muy pronto y en
nuestros días. Todo rab en su ciudad, todo dirigente con su grupo de gente, tiene que
saber que su obligación es formar “soldados” para el ejército de Hashem y Su Tora.
Y nosotros, continúa el alumno del Jafetz Jaim en “Maase Hamelej”, estamos
obligados a cuidar con todas nuestras fuerzas al sagrado carruaje, que es la Tora de
Hakadosh Baruj Hu. ¿y cómo podemos cuidarla? Intentando que cada día más gente
se dedique al estudio de la Tora, que los más chicos estudien Tora, y también los
más grandes, y ayudando siempre a fortalecer los lugares de estudio. Esta es la base
para que se mantenga la Tora, para que nunca se olvide, jas veshalom, en Israel.
***
Dijo rabi Simja Bonim ztz”l:
Cada iehudi debe tener dos bolsillos: en uno de ellos debe guardar el versículo que
dice “el hombre está hecho a semejanza de Hashem”, y en el otro debe guardar “y
yo soy tierra y cenizas”. Cuando viene una persona y nos agrede, sacamos del
bolsillo “y yo soy tierra y cenizas”, y pensamos en esas palabras, entonces, nos
hacemos indiferentes a la agresión o al insulto, y no sentimos la necesidad de
contestar y continuar con la pelea.
Pero cuando viene una persona a pedirnos que cumplamos con algún precepto, o que
hagamos una buena acción o que prestemos nuestra colaboración en alguna
actividad importante para el engrandecimiento de la Tora, esto se ve a nuestros ojos
como una cosa sumamente difícil, no está a nuestro alcance, no estamos preparados
para esto o no tenemos suficiente capacidad... Ahora es el momento de sacar el
versículo del otro bolsillo, “estamos hechos a Su Semejanza”, y estas palabras
aumentan nuestra fuerza, y puede ser que ahora sí podamos cumplir con lo que nos
están pidiendo...
La realidad nos muestra que equivocamos el versículo o que tenemos los bolsillos al
revés. Cuando alguien nos agrede enseguida gritamos: “estamos hechos a
Semejanza de Hashem”, y aumentamos el volumen de la pelea. Y cuando la cuestión
es espiritual, y tenemos que poner nuestro esfuerzo, decimos: “¿quién soy yo?, no
valgo nada, solamente soy tierra y cenizas”...
Rab. Gabriel Guiber¡Shalóm Ahora! Que no falte tu voz en el clamor
porque termine esta farsa y amanezca por fin la Redención
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Quién pudiera hoy escribir, desde el dolor que transige el alma, las palabras precisas que mitiguen la profunda desazón, la frustración y la rabia. Quién se sentará hoy, con serenidad indiferente, y dirá algo, lo que sea, que escape del contexto del pueblo de Israel que sufre la traición del enemigo interno que actúa desde dentro de nuestras propias entrañas, cual un tumor drenando las fuerzas de un cuerpo espiritual que lucha por vivir, y ensuciando una tierra que nos es connatural y sabe llorar como nosotros.
"VaEtjanán", comienza diciendo nuestra parasháh: "Y supliqué a Hashém en ese momento", relata Moshéh al pueblo de Israel, avanzando en el resumen que completará antes de consumar su despedida. El valor numérico de "VaEtjanán", en letras hebreas, es 515: el mismo de "Shiráh" (canto, poesía); y el mismo de "Tefiláh" (plegaria). Moshéh está relatando al pueblo acerca del máximo ruego que hizo a Hashém. La sentencia era clara: Moshéh no entraría a la tierra de Israel, sino que moriría en el desierto. Moshéh sabe que, si continúa al mando de su pueblo, le será dado construir el Beit-HaMikdásh; y el Beit-HaMikdásh, el Templo construido por él, jamás será destruido. Bien otra habría de ser la historia -también lo sabe- si Hashém no revoca la sentencia, y le obliga a morir en el desierto. De modo que hace un último intento: "VaEtjanán".
Nos enseña Rash"i al respecto que el tipo de plegaria llamada "tejináh" (de cuyo nombre se construye "VaEtjanán") tiene la siguiente peculiaridad: en ella, el hombre no pide nada al Creador en función de los méritos que pueda haber hecho para merecer lo pedido. En la "tejináh", se suplica a Hashém "matanát-jinám", un "regalo gratuito", un acto de bondad suprema concedido al llanto y a la súplica mismas, una acción de pura misericordia aislada de todo el contexto vital de quien se entrega a suplicar. Pero hay más: ésta, es la última de apenas tres ocasiones en que Moshéh le expresa al Creador: "no dejaré de pedir hasta que me Indiques claramente si Aceptarás mi pedido". Esto es "VaEtjanán".
Mas, ¡cuán lejos de nosotros la capacidad de dirigirnos así al Creador!, cuán poco sabemos y cuán poco mérito tenemos, y cuán mínima nuestra estatura espiritual. Ni siquiera la generación de Mordejái y Esther tenían capacidad de establecer tal tipo de comunicación con Hashém. Por consiguiente -leemos en Esther 4- se entregaron a un "alarido grande y amargo" (ze'akáh guedoláh umaráh), gritaron desde el fondo de sus corazones pidiendo ser salvados de la tragedia que se cernía sobre el pueblo todo. Cuando al "alarido grande y amargo" se suma "be-béji", con llanto, volvemos a tener la misma cifra 515 que para los otros tres niveles mencionados de plegaria frente al Creador. Esa cifra 515 de la plegaria que, cuando se junta con el Nombre impronunciable en que se manifiesta la Misericordia de Hashém, cuyo valor numérico es 26, da por resultado 541: el valor de la palabra "Israel".
Es que la existencia de Israel es dialéctica: para que sea realidad la singularidad trascendental de Israel, tiene que existir esa comunicación biunívoca, en uno de cuyos polos se encuentra nuestra plegaria, y en el otro, Hashém, atento a nosotros, desde Su expresión en el Nombre Sagrado de los Rajamím, el nombre de la misericordia divina. De ese diálogo nace la vitalidad de Israel.
Pero, ¿qué hacer, cuando nos enseñó Rabí El'azár (Tratado de Berajót 32b): "Desde el día en que se destruyó el Beit-HaMikdásh, se cerraron los pórticos de la tefiláh"?. El mismo nos responde a continuación: "los pórticos del llanto no se cerraron": hay que aprender a entrañar el dolor inmenso por el exilio espiritual que vivimos, y llorar, llorar sinceramente clamando a Hashém por Redención, para renovar la comunicación, para restablecer el lazo que dará lugar, otra vez be"H, al resurgir de la luz sagrada de Israel.
Son días de golpearnos el pecho, de aprender a elevar el "alarido grande y amargo" y llorar, porque nos cerca la oscuridad y nos ha invadido, y ahora nos ataca desde dentro sin pudor. Hay que romper la costra de indiferencia que ha alentado la profanidad en nuestros corazones, poner a latir el alma, y de pronto, despertar por fin al pavor de lo que nos rodea, abrir la conciencia a percibirlo hasta que se nos haga por completo insoportable, y por fin, sí, entonces, llorar a gritos pidiendo GueUláh, pidiendo que la luz de la Verdad hienda las terribles tinieblas que nos pesan. Ejercer nuestra vocación de belleza y consagración, cual desde el canto cuando triunfales en la revelación y la consagración, hoy desde el llanto.
Y sabemos desde siempre que el Mal acecha siempre aguardando su oportunidad, aguardando que Israel se desconecte de Hashém por un instante siquiera para poder enquistársele dentro. Tal aconsejó el brujo Bil'ám a Balák rey de Moáb en su momento: si quieres vencer a Israel, tienes que desconectarlo de su sacralidad, tienes que tentarlo para que profane su lazo con el Creador. Y entonces: las doncellas moabitas, la prostitución, la vergüenza, la mortandad en el seno del pueblo, sálvenos Hashém de todo ello. Así, hoy, cuando quienes lideran a gran parte del pueblo de Israel le mantienen desconectado adrede de la matriz sagrada de la Toráh y le revuelcan en fangos paganos, volvemos a saber en carne propia que, sólo si (Vaikrá -Números- 18) "Y cuidaréis para vosotros mis estatutos y mis juicios, y no hagáis ninguna de esas inmundicias (...)", en ese caso, "no os vomitará la tierra" de Israel, y no os expulsará de ella. Mas, de lo contrario, la tierra creada para la sacralidad, la tierra milagrosa en cuyo centro se halla el sitio del Templo que conecta el mundo inferior con los Mundos Superiores, no soportará la iniquidad, la conducta inmoral de Israel; y es entonces cuando la desgracia se cierne sobre pueblo y tierra por igual, exiliados ambos en sí mismos, en la humillación y el grito que brota de todos los pechos concientes, que clamamos por Shalóm.
Hemos hablado mucho acerca del "Shalóm", la paz judía de la plenitud verdadera. No esta vergüenza que, desde la herencia maldita del imperio romano, intentan los malvados de turno vendernos otra vez. Ya lo denunció lacónicamente Cayo Cornelio Tácito, hace cerca de dosmil años: "Ubi solitudinem faciunt, pacem appellant" (Al lugar en que hacen un desierto, lo llaman paz).
Parashát Devarím, la semana pasada, culminó con la sentencia "Ló TiraUm", "no les temerás" (a tus enemigos, a los enemigos de la Verdad). Esa promesa está sustanciada en el lazo biunívoco entre Israel y el Creador, en la consagración, en el ejercicio y la sabiduría de la Toráh como herramientas exclusivas para producir la enmienda -tikún- de la Creación. Sobre el final de "VaEtjanán" (Devarím -Deuteronomio- 7:9), se repite el compromiso, advirtiendo que Hashém cuida y preserva "haberít ve hajésed", "el pacto y la piedad" para Israel conectado a su Toráh. Si a la sentencia "Ló Tiraúm" le sumamos la garantía "bí" (dicho por Hashém: "en Mí", o sea, apoyado y garantizado por Mí, y "a Mi cuenta"; ver por ejemplo Bereshít -Génesis- 22:16), su valor numérico es 700: el mismo que el de "haberít ve hajésed", el pacto (con Hashém) y la piedad (para con nuestros semejantes): la conducta que Israel debe enmendar en su vida para obtener la Redención, y liberarse del temor y la derrota que nos inflige, hoy mismo con saña, la ceguera producto del mal.
Quiera Hashém que seamos capaces, de enmendarnos, de sensibilizarnos, de llorar sinceramente, de pedir con acierto y sin mezquindad, de ser Bien y hacer el Bien. Y quiera Hashém abrir para nosotros las puertas de la Misericordia, liberarnos ya mismo del yugo depravado y cruel de los enemigos internos y externos de Israel, y atraer la pronta Redención, luz y belleza de Shalóm verdadero para todos, pronto, ya en nuestros días, Amén.
Shabát shalóm, con mi bendición para vosotros,
Rab. daniEl I. Ginerman
Editor
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SOBRE LA PERASHAT HASHAVUA
Día de los Enamorados
El 15 de Av es un día muy alegre en el seno del pueblo judío. Además, es considerado el Día de los enamorados. Veamos la causa de lo enunciado:
Dijo Rabán Shimón ben Gamliel: no hubo para Israel días festivos como el quince de Av y Iom Kipur . (Mishná Taanit 4: 8)
El motivo de Iom Kipur es, debido a que se trata de un día de perdón y disculpa; asimismo, por causa que es el día en el que fueron entregadas las segundas tablas de la ley. Pues en diecisiete de Tamuz Moshé quebró las tablas, como lo mencionamos antes, y en dieciocho de ese mismo mes trituró el becerro de oro, y retornó y subió al monte permaneciendo allí ochenta días, cuarenta para orar y cuarenta por las segundas tablas.
Si calculamos, doce días de Tamuz (los que quedan desde el 18, en el que Moshé volvió a subir, hasta acabar el mes), más los treinta días de Av, veintinueve días de Elul y nueve días de Tishrei, resulta que esos ochenta días concluyeron al final del nueve de Tishrei, y al siguiente día descendió y entregó las tablas. Este día, el 10 de Tishrei, celebramos Iom Kipur (ver en Rashi quien realiza en forma detallada el cálculo del tiempo; y ver en Tosafot Iom Tob):
Veamos algunas de las razones que determinaron esta consideración para el día 15 de Av.
El 15 de Av se permitió a los integrantes de las tribus de Israel casarse unos con los otros. Es decir, varones de una tribu con mujeres de otra tribu y viceversa.
Esta permisión fue necesaria porque antes de la conquista de la Tierra Prometida estaba prohibido. Ya que se buscaba preservar los patrimonios familiares, cuidando que no pase territorio de una tribu a otra.
La base de la prohibición citada se encuentra explicitada en los versículos:
"Ésta es la palabra que El Eterno ha ordenado respecto de las hijas de Tzelofjad, diciendo: sean ellas mujeres de aquel que sea bueno a sus ojos, pero únicamente con la familia de la tribu de su padre se casarán. La herencia de los Hijos de Israel no circulará de tribu en tribu; sino que los Hijos de Israel unirán cada hombre a la herencia de la tribu de sus padres".
"Cada hija que herede una herencia de las tribus de los Hijos de Israel se casará con alguno de una familia de la tribu de su padre, para que todos los Hijos de Israel hereden la herencia de sus padres. La herencia no circulará de una tribu a otra, pues las tribus de los Hijos de Israel unirán cada hombre a su propia herencia". (Números 36: 6-9)
Los sabios analizaron los versículos antedichos y hallaron que se trata de una prohibición exclusiva para esa generación, es decir, la de las hijas de Tzelofjad, que cruzó el desierto, y heredó la Tierra Prometida.
Antes bien, durante la conquista de la Tierra Prometida, el territorio de una tribu no debía pasar a otra tribu, tal lo estipulan los versículos. Pero después de la conquista de Israel, luego de que cada tribu recibió su parte, ya no existía este problema, y por eso, el 15 de Av se permitió que integrantes de las tribus de Israel puedan casarse unos con los otros.
OTRA CAUSA
Otra de las cosas que sucedió en 15 de Av fue, que dejaron de morir los varones que salieron de Egipto, tras hablar hablaron injurias de la Tierra Prometida, siendo por ello condenados a perecer en el desierto.
El desenlace de este hecho aparece detallado en la Biblia:
"Moshé envió doce hombres para explorar la Tierra Prometida. Estos se desplazaron y llegaron al lugar. Estuvieron allí durante 40 días, y al regresar, el día 9 de Av, dos de ellos - Caleb, hijo de Iefune y Ioshúa, hijo de Nun- elogiaron la Tierra, pero los otros diez presentaron un informe calamitoso: No podemos ascender a ese pueblo, pues es demasiado fuerte para nosotros. Trajeron a los Hijos de Israel un mal informe de la Tierra que habían espiado, diciendo: ¡La Tierra por la que pasamos para explorarla, devora a sus habitantes!". (Números 13: 31-32)
El pueblo tras oír replicó:
"Toda la asamblea se alzó y emitió su voz; el pueblo lloró aquella noche. Todos los Hijos de Israel murmuraron en contra de Moshé y Aarón, y toda la asamblea les dijo: Si tan sólo hubiéramos muerto en la tierra de Egipto, o si tan sólo hubiéramos muerto en el Desierto! ¿Por qué El Eterno nos trae a una tierra para que muramos por la espada? Nuestras mujeres y nuestros hijos pequeños serán tomados cautivos! ¿No es mejor que regresemos a Egipto?. Se dijeron los unos a los otros: Designemos un líder y regresemos a Egipto!». (Números 14: 1-4)
Tras estos hechos, Moshé suplicó a El Eterno que perdone al pueblo, y Éste lo hizo:
"He perdonado a causa de tus palabras. Pero por Mi vida y la gloria de El Eterno que colma el mundo entero: todos los hombres que vieron Mi gloria y Mis señales que realicé en Egipto y en el Desierto, y Me pusieron a prueba estas diez veces y no han hecho caso a Mi palabra, si vieren la Tierra que he prometido que daría a sus antepasados, y todos los que Me hacen enojar no la verán! (Números 14: 20-23)
Finalmente El Eterno sentenció
"No vendréis a la Tierra acerca de la cual elevé Mi mano en un pacto para estableceros aquí, excepto Caleb, hijo de Iefune y Ioshúa, hijo de Nun. Y a vuestros hijos pequeños de quienes dijisteis que serían tomados cautivos, los traeré; ellos conocerán la Tierra que vosotros habéis despreciado. Pero vuestros cadáveres caerán en este Desierto (Números 14: 29-32).
Después de la severa sentencia expresada, cada año, cuando llegaba el día 9 de Av, los varones cavaban su tumba, se metían en ella y pasaban allí la noche. Por la mañana, pregonaban "levántense los que están con vida".
Esta maniobra se repitió cada 9 de Av, hasta que en el año 40 de la salida de Egipto, los varones cavaron sus tumbas, se acostaron en ellas, y a la mañana siguiente, todos se levantaron, no hubo ningún muerto.
Al ver esto, pensaron que equivocaron la fecha, y consideraron que tal vez mañana es 9 de Av y no hoy. Por eso, todos durmieron en las fosas también la noche siguiente, y por la mañana todos estaban con vida.
Pero otra vez pensaron que tal vez erraron el cálculo de la fecha, y volvieron a pasar la noche en las fosas. Esto se repitió hasta que vieron la luna llena. En ese momento todos se alegraron y clamaron, ¡La luna está llena, estamos a mediados de mes, hoy es día 15! ¡Di-s nos ha perdonado!.
Ese día en que comprobaron que Di-s los perdonó fue el 15 de Av.
OTRA CAUSA
15 de Av fue el día en que se permitió a la tribu de Benjamín venir a la congregación. Este hecho consta en el libro de los Jueces:
"Los varones de Israel habían jurado en Mizpa, diciendo: Ninguno de nosotros dará su hija a los de Benjamín por mujer. Y vino el pueblo a la Casa de Dios, y permanecieron allí hasta la noche en presencia de Dios; y alzando su voz irrumpieron en un gran llanto, y dijeron: Oh El Eterno Dios de Israel, ¿por qué ha sucedido esto en Israel, que falte hoy de Israel una tribu -pues estaba extinguiéndose-?" (21:1-3)
A posteriori ocurrió que: "El pueblo tuvo compasión de Benjamín, porque El Eterno había abierto una brecha entre las tribus de Israel. Entonces los ancianos de la congregación dijeron: ¿Qué haremos con respecto a las mujeres para los que han quedado? Porque fueron muertas las mujeres de Benjamín. Y dijeron: Tenga Benjamín herencia en los que han escapado, y no sea exterminada una tribu de Israel. Pero nosotros no les podemos dar mujeres de nuestras hijas, porque los hijos de Israel han jurado diciendo: Maldito el que diere mujer a los benjamitas".
"Ahora bien, dijeron, he aquí cada año hay fiesta solemne de El Eterno en Shiló, que está al norte de Bet-El, y al lado oriental del camino que sube de Bet-El a Shejem, y al sur de Lebona. Y mandaron a los hijos de Benjamín, diciéndoles: Id, y poned emboscadas en las viñas, y estad atentos; y cuando veáis salir a las jóvenes de Shiló, a bailar en corros, salid de las viñas, y arrebatad cada uno mujer para sí de las jóvenes de Shiló, e idos a tierra de Benjamín".
"Y si vinieren los padres de ellas o sus hermanos a demandárnoslas, nosotros les diremos: Hacednos la merced de concedérnoslas, pues nosotros en la guerra no tomamos mujeres para todos; además, no sois vosotros los que se las disteis, para que ahora seáis culpados. Y los hijos de Benjamín lo hicieron así; y tomaron mujeres conforme a su número, robándolas de entre las que danzaban; y se fueron, y volvieron a su heredad, y reedificaron las ciudades, y habitaron en ellas. Entonces los hijos de Israel se fueron también de allí, cada uno a su tribu y a su familia, saliendo de allí cada uno a su heredad. (21: 15-25)
El día de la permisión a la tribu de Benjamín, fue en 15 de Av.
OTRA CAUSA
Fue el día en que Oshea hijo de Ala suprimió los guardias que había colocado Ierabam hijo de Nebat sobre los caminos para que no suba Israel a la festividad.
OTRA CAUSA
Fue el día en que se dio sepultura a los asesinados en la ciudad de Betar.
OTRA CAUSA
Fue el Día en el que interrumpieron la tarea de cortar maderas para el orden -maharajá-, por causa que se debilitó la fuerza del sol y las maderas no se secaban adecuadamente, y por tal razón temían por si había en ellas gusanos. Y toda madera que hay en ella gusanos es inepta para el orden -maharajá-. Y por cuanto que se culminó en este día la tarea de El Eterno lo convirtieron en día festivo, así como se hace un banquete cuando se termina la Torá (Tosafot Iom Tob).
Debido a que el 15 de Av y Iom Kipur, son días de alegría, la Mishná declara : "en ellos las jóvenes de Jerusalén salían con ropas blancas prestadas, para no avergonzar a quién no tiene; todas las ropas debían ser sumergidas en agua. Y las jóvenes de Jerusalén salían y danzaban en los viñedos (y aquellos varones que aun no tenían esposa solían llegar hasta allí).
¿Y qué decían (las jóvenes)?
Joven, alza la vista y mira, que es lo que escoges para ti - por mujer, no pongas tus ojos en los adornos - en la belleza de la mujer, orienta tu vista hacia la familia, en el linaje de ella, como está escrito, "Mentira es el encanto, y cual vapor es la belleza, una mujer temerosa de El Eterno, a ella haz de alabar"; y está escrito: "Dadle a ella según el fruto de sus manos, y que sus obras la alaben en los portones"
En el Talmud se explica: "las hermosas de entre ellas ¿qué decían? Pongan sus ojos en la belleza, que una mujer no es sino para belleza.
Las de alto linaje de entre ellas ¿qué decían? Orienten vuestros ojos hacia la familia, ya que una mujer no es sino para hijos.
Las de escasa belleza que había entre ellas ¿qué decían? Tomen vuestra mercancía en el nombre de El Eterno". (Talmud, tratado de Taanit, Rav Pinjas Kehaty)
Debido a esto, el día 15 de Av es conocido como el Día de los Enamorados.
Mensaje enviado por: Departamento de difusión de Judaismo Virtual
http://www.judaismovirtual.com
El Talmud (Shabbat 73ª) afirma que una de las “melajot” -actividades prohibidas en Shabbat- es el horneado –afia-. Ya hemos aclarado, que todas las actividades prohibidas en Shabbat son las que se llevaban a cabo en el Mishkan, el santuario del desierto, en este caso, el Talmud especifica que la melaja ofe que se realizaba en el Mishkan era la cocción de las especies destinadas al incienso. Y el motivo por el que se cita la acción de ofe, o sea horneado, y no la de mebashel, cocción, es que el horneado se prohíbe como una extensión de la prohibición de cocinar, lo mismo aplica para la fritura o el asado en Shabbat ya que estos se hallan prohibidos por ser considerados una forma de cocción. De todas formas, escogió la Mishna citar la melajá de ofé pues venía enumerando las actividades destinadas a la producción del pan, como el trillado, molido, cernido, etc. del grano, por ello continuó con la melajá deofé aún cuando la actividad prohibida específica que se llevaba a cabo en el Mishkan era la de cocinar.
Se trasgrede la prohibición de cocinar en Shabbat aún cuando la comida se hallaba semi-cocinada desde la víspera y es colocada sobre el fuego o la plata de Shabbat, de todas formas está cocinando en Shabbat. Y aún si la comida se hubiese cocinado totalmente antes de Shabbat, no siempre está permitido volver a colocarla sobre la plata eléctrica en Shabbat, como ya lo veremos oportunamente.
La prohibición de cocinar en Shabbat no está relacionada con encender fuego pues se trata de dos prohibiciones diferentes. Por lo tanto, está prohibido cocinar en Shabbat incluso sobre un fuego que fue encendido la víspera de Shabbat o colocar una comida sobre la chapa eléctrica que se encendió desde el viernes, por lo que hay que advertir sobre esta situación, ya que lamentablemente muchas personas, por ignorancia, creen que está permitido cocinar en Shabbat sobre la plata eléctrica puesta a funcionar desde el viernes.
Se considera cocción al llevar el alimento, u otro elemento a la temperatura de “yad soledet”, literalmente que la mano se aparta al tocarlo; esta temperatura fue calculada por algunas autoridades rabínicas contemporáneas en aproximadamente 45 grados centígrados. Sin embargo, está prohibido colocar el alimento sobre el fuego aún cuando no tienen intención de que se caliente hasta la temperatura prohibida, pues si al colocarlo sobre cierto lugar el alimento alcanzará esta temperatura en el trascurso del día, aplica la prohibición de cocinar –mebashel-. Sin embargo, se desea colocar agua frente al fuego a una distancia que nunca alcanzaría la temperatura de yad soledet, está permitido hacerlo en Shabbat ya que esto no se considera cocinar.
DUCHARSE EN SHABBAT
Pregunta: Está permitido ducharse en Shabbat?
Respuesta: En la entrega anterior, citamos el dictamen de Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, según el cual se puede utilizar el agua que fue calentada por medio de un calentador solar en Shabbat para calentar alimentos o lavarse las manos, etc, pero no para ducharse todo el cuerpo, aún cuando se haya calentado el agua la víspera del Shabbat, pues está prohibido bañarse con agua caliente todo el cuerpo en Shabbat, como estudiamos en el Talmud (Shabbat 39b). Enseña allí el Talmud, que en principio se solía calentar agua para bañarse en Shabbat, sin embargo, los encargados de los baños públicos trasgredían el Shabbat calentando el agua el mismo día de Shabbat, por ello decretaron nuestros sabios la prohibición de bañarse en Shabbat, incluso con agua caliente que fue calentada en forma autorizada, por ejemplo desde el viernes o por medio del calentador solar. Y aún cuando no se bañe todo el cuerpo simultáneamente sino cada miembro por separado, está prohibido. Sin embargo, lavarse el cuerpo parcialmente, ya hemos aclarado en la entrega anterior que está permitido si el agua fue calentada la víspera del Shabbat o por medio del calentador solar. Por supuesto el agua que se calienta en los calentadores eléctricos está definitivamente prohibido utilizarlas en Shabbat pues se considera bishul –cocción-.
Por lo tanto, la mujer que debe sumergirse en la Mikve –baño ritual- la noche de Shabbat y el agua de la misma se haya caliente por lo que no se puede sumergir en la misma debido al decreto rabínico arriba citado, y adelantarlo e ingresar el viernes por la tarde cuando su día de inmersión es la noche de Shabbat está también prohibido, escribe Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, que en esta caso debe sumergirse dentro del lapso de ben hashemashot, o sea dentro del cuarto de hora posterior a la caída del sol, ya que este tiempo es considerado como dudoso en cuanto al ingreso del Shabbat, y teniendo en cuenta que la prohibición de bañarse con agua caliente en Shabbat es de origen rabínico, no de la Torá, es posible transigir y autorizar la inmersión en el agua caliente durante el lapso de ben hashemashot el cual es considerado como dudoso en relación al ingreso del Shabbat. Sin embargo, cuando Rabí Ovadiá, Shlit”a, emitió este dictamen las encargadas de las Mikvaot no autorizaban el ingreso a las mismas sino hasta después de ben hashemashot pues así estaba establecida la costumbre. Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, tuvo que citar a las encargadas de las Mikvaot para indicarles que autorizaran a las mujeres (especialmente a las de origen sefaradí) a sumergirse en ben hashemashot para que no tengan que sumergirse en agua caliente en Shabbat. Gracias a D-os, e la actualidad la mayoría de las Mikvaot han aceptado este dictamen de Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a y les permiten a las mujeres sumergirse en ben hashemashot. Sin embargo, si por algún motivo la mujer no pudo sumergirse dentro de este lapso, no se debe dilatar por este motivo la inmersión y puede sumergirse en agua caliente en Shabbat.
Se puede bañar a un bebe en agua caliente que se ha calentado el viernes o por medio del calentador solar en Shabbat.
DUCHARSE CON AGUA FRÍA EN SHABBAT
En la entrega anterior henos visto que está prohibido bañarse total o parcialmente con agua caliente en Shabbat, aún cuando la misma fue calentada desde el viernes o por medio del calentador solar en Shabbat, debido a un decreto rabínico que lo prohíbe pues nuestros sabios observaron que los antiguos responsables de los baños públicos llegaron a calentar el agua el mismo día de Shabbat. Sin embargo, si desea lavar sólo una pequeña parte de su cuerpo, por ejemplo las manos, los pies o la cara, puede hacerlo con agua que se ha calentado la víspera del Shabbat o por medio del calentador solar en Shabbat.
En cuanto a bañarse totalmente con agua fría en Shabbat, según Maran en el Shuljan Aruj lo mismo está permitido, siempre y cuando se tenga la precaución de no exprimir los cabellos o la toalla con que se seca, ya que lo mismo puede encuadrar en la prohibición de exprimir en Shabbat. Según la costumbre de nuestros hermanos ashkenazim, está prohibido bañarse incluso con agua fría todo el cuerpo en Shabbat debido a la posibilidad de que la persona exprima la toalla o los cabellos, y asimismo por otros motivos. Sin embargo, en caso de extrema molestia se puede autorizar bañarse incluso a los ashkenazim ya que existen opiniones que sostienen que en caso de molestia no aplica esta prohibición; asimismo, pues otras opiniones sostienen que esta prohibición regía exclusivamente en los baños de la antigüedad en los que las personas sumergían todo su cuerpo en cubas o pozos, sin embargo en la actualidad en que se bañan vertiendo agua sobre el cuerpo no rige tal prohibición. Por ello, a los efectos halájicos, si se trata de una situación de extrema molestia es posible autorizar incluso a los ashkenazim.
Y aún cuando está prohibido bañarse todo el cuerpo en agua caliente, e incluso en agua tibia está prohibido hacerlo, durante la época invernal en que el agua que fluye de los grifos es sumamente fría, se puede mezclar con la misma agua caliente que se ha calentado la víspera de Shabbat o por medio de un calentador solar, de manera que no se sienta el frío intenso del agua, pero llevar el agua a un grado tibio está definitivamente prohibido como ya lo hemos aclarado. Con respecto a yom tob, es preciso señalar que está permitido bañarse todo el cuerpo con agua caliente, siempre y cuando la misma no fue calentada en forma prohibida.
Respuestas de un Judío a un Pastor
En primer lugar para nombrar a Di-s diré o escribiré la palabra HaShem que en hebreo significa “El Nombre”, es decir en reemplazo de su nombre sagrado.
La Torá nos muestra que no hubo ni abra mayor profeta que Moshé (Moisés) y con respecto a Jesús le voy a dar mi opinión como judío.
Y para ello voy a usar un relato:
Había una vez un Rey, el más amado y especial Rey que tú te pudieras imaginar.
Y este Rey tenía muchos, muchos hijos.
Y por alguna razón uno de sus hijos se volvió el más famoso. Y muchos de la población lo llamaban "El Príncipe".
Un día el Rey y el Príncipe llegaron a una aldea y toda la aldea se emociono y fueron a recibir al Príncipe.
“¿Cómo crees que se sintió el Rey?”
El hombre que ustedes le llaman Jesús (Yeshu), dijo: Así deben orar “Padre nuestro…”… ¡Ustedes muchachos se enfocan en un hombre y se olvidan de Di-s! – ¡El Padre!
Pasemos a otro comentario; – Jesús dijo sobre si mismo “Antes que Abraham naciera Yo Soy”
¿Por qué tomaron piedras para apedrearlo cuando dijo eso?
Esta dicho en la Torá “Debes saberlo y llevarlo a tu corazón:” – “HaShem es Di-s, arriba en los cielos y abajo en la Tierra, en una palabra “No hay nada además de Di-s” –
“¡Di-s es el Yo Soy!”
En el Hinduismo por ejemplo dicen: “… tal hombre es dios…” – ¡Eso es idolatría! – “¡Di-s es el todo!”.
Entonces es idolatría que un hombre clame que es Di-s, por que “Di-s es el todo”.
Si él dice que Di-s abarca a todo y me abarca a mi, eso no es idolatría, “Di-s es ilimitado, Di-s es infinito”, sin embargo: Ese hombre no es infinito, sino limitado.
¿Ustedes creen que Jesús guardo el Shabat?
¡Dicen que no lo hizo y lo mismo sus discípulos, según el libro de ustedes es decir el (NT)!
En el tiempo de Moisés un hombre quebranto el Shabat al reunir leña así esta escrito en: (Números 15:32/35).
– ¡En aquellos días la persona sería muerta por hacer eso!
Ahora en ese libro el (NT) que ustedes tienen el y sus compañeros, recogieron espigas en Shabat. Y dijo: “el hombre es mayor que el Shabat, el Shabat es para el hombre…”
Pero el dijo que: “él era el Señor del Shabat”
Pero tenemos en la Biblia que nos dice: “No recojas plantas en Shabat”
Y luego llega este hombre, y nos dice: “¡ESTA BIEN!”
Mira lo que ocurre: No hay necesidad que creas solo “por fe”.
Todo judío ha seguido eso en la historia.
Si sus descendientes hubieran dejado de hacerlo – ¡No serian más judíos!
Dejemos este punto y veamos otro.
Otra cosa que Jesús hizo fue que le trajeron a un hombre paralítico. Y el dijo: “tus pecados son perdonados”, y a eso lo llamaron blasfemia. – Por que un hombre no puede perdonar los pecados de otro hombre. “Di-s es el que perdona los pecados de la persona”… yo por ejemplo puedo decirte: “tus pecados son perdonados”… ¿que prueba hay? – ése es el meollo… “Antes de que Abraham naciera, Yo Soy “
Incluso era “mayor que el Templo” - ¿Por que no podría hacerlo si clamaba ser Di-s?
Un tiempo viví en la India, allá te dicen que debes decir “Yo soy dios”, te lo digo por que yo lo he visto. Y nosotros los judíos no decimos “Yo soy Di-s”.
Sinceramente yo no creo que te pueda cambiar tu mente y tu entendimiento, por que tienes tus libros y tú forma de entendimiento, lo que quiero que sepas es que eres una persona decente: ¡Ve al Padre!, ¡Ve al Rey!
He leído que ustedes están solo para servir a Jesús, para servirle solo a él… ¡Sirvan al Padre!, ¡Sirvan al Rey!
El es el Único, El es el creador de Todo.
Sin embargo tu crees sobre Jesús que sus enseñanzas son verdad, y que es Di-s hecho hombre, con el propósito de ser el cordero pascual sacrificado. Por el perdón de mis pecados.
Sin embargo esta escrito: “ninguna persona morirá por los pecados de otra, el padre no morirá por los pecados del hijo, ni el hijo por los del padre…” – La Biblia dice eso.
Y tú vienes y me dices que: ¡Este hombre murió por los pecados de otros!
¡Eso contradice la Torá!
La otra cosa que el dijo de la escritura fue que en el la gente busca vida eterna, pero el decía que era porque la Escritura es sobre el personalmente. Y que por tanto, En él, eso es vida eterna.
Si me permites para que no tengamos problema te daré un ejemplo, tenemos el profeta Malji ustedes le llaman Malaquías, ¡es un profeta confiable!
Y el dice: Elías vendrá justo antes del Mesías “y el traerá paz entre el hijo y el padre y viceversa…” - Y en tu libro (NT) Jesús dice que no ha venido a traer la paz.
¿Y me pides a mi que crea en el? – ¿o en el profeta?
El Mesías dice que viene a traer paz entre las familias, pero él (Jesús) específicamente dice que vino a traer la guerra.
¿Que debo hacer como judío? - ¿rechazar la Torá, la Biblia, la Vida?
Quizás tú me preguntes… ¿Cuál es su posición sobre el Mesías? – ¿Lo están esperando?
Mi respuesta es sin dudas “¡En todo momento!”, ojala venga ya mismo. Y cuando venga el Templo será una gran pieza del Mundo. Pero por ahora no tenemos Templo, no hay paz, por eso sabemos que no ha venido.
Quizás tu preguntes: “- ¿Entonces el problema fue que Jesús no libero?”.
Sinceramente te respondo que eso es solo un pequeño problema, “El no trajo paz al mundo, no trajo el Templo”
Y tú me vuelves a preguntar… “¿Y que pasaría si lo hace en el futuro?”, entonces te diré correcto yo te probare que soy el Mesías - ¿Que te parece…?
Haré cualquier señal que pidas, solo dilo.
Tú dices correcto. Supongamos algo difícil que tú me pidas “… Veamos, el Templo esta destruido levántalo en tres días.
Entonces yo te respondo ¡Esta bien!
OK… lo haré la próxima vez que venga.
- ¿Vistes?, lo que ansiamos es la revelación de la presencia de Di-s, para eso estamos acá, para ver a Di-s ahora mismo. Y decimos por favor, Di-s, envía el Templo, envía el Mesías. Yo quiero paz en el Mundo, por que a lo mejor ya no estaré acá por mucho tiempo.
¡Yo quiero ver a Di-s, quiero ver Su Presencia!
¡Sirvan al Padre!, ¡Sirvan al Rey!
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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¿Cual es el origen de las bendiciones que recitamos en la avodah y porque estan redactadas de esa forma?
Se ocupa sobre las distintas situaciones en las que el judío expresa su fe hacia HaShem. Las bendiciones para cualquier ocasión, el orden de los rezos, la lectura del Shemá sus bendiciones y sus leyes, toda la normativa judía en la vida diaria tiene su expresión en este Tratado.
Berajot pertenece a la orden de Zeraim, que trata sobre las leyes relativas a los frutos de la tierra y es el primer Tratado de este orden que contiene once tratados.
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