בסיעתא דשמיא

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PERASHAT LEJ LEJA( Ve para ti)
Libro Bereshit / Génesis (12:1 a 17:27)
Haftara: Ieshaiá (Isaías) 40:27 - 41:16

ההלכה מוקדשת לעלוי נשמתו הטהורה, של רב רבנן, גאון הדור וקדושו, עטרת ראשינו
מרן רבינו עובדיה יוסף זכר צדיק וקדוש לברכה
"ת.נ.צ.ב.ה."

הוקדש ע"י
אחד מאלפי ישראל

Este Envío de Torah Semanal esta dedicado a la Bendita Memoria de nuestro maestro y Guía, Maran HaGaon Posek Hador Rabenu HaRab Ovadia Yosef ZT''L

El mas grande Sabio de nuestra Generación

Quien Partió al mundo de la verdad el día 3 de Marjeshvan del 5774 - 07/10/2014

Que sus méritos nos cubran y nos protejan a nosotros y a todo Am Israel. Amen

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà, Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 11 Octubre, 2013 Encendido de velas a las: 05:26 pm

Shabat, 12 Octubre, 2013 Shabat concluye: 06:15 pm

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 11 Octubre, 2013 Encendido de velas a las: 05:26 pm

Shabat, 12 Octubre, 2013 Shabat concluye: 06:15 pm

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 11 Octubre, 2013 Encendido de velas a las: 05:37 pm

Shabat, 12 Octubre, 2013 Shabat concluye: 06:25 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

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Mitzvot de la perashá
- Lej Lejá -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

2. Milá

Lej Lejá con Rambam

Por Rav Daniel Shmuels

La Parashá de esta semana Lej Lejá, de acuerdo al Sefer HaMitzvot del Rambam tiene una Mitzvá; a saber, circuncidar a todo varón. Por consiguiente analizaremos esta Mitzvá a la luz del Rambam.

215. El Mandamiento de la circuncisión

"Por medio de este Mandamiento estamos ordenados a ser circuncidados. Esta Mitzvá está contenida en Sus palabras (exaltado sea Él) a Abraham: 'Cada varón entre ti debe ser circuncidado (Gen 25:5)'. La Torá decreta explícitamente la extinción para cualquier hombre que viole este Mandamiento positivo en Sus palabras (exaltado sea Él): 'Y el varón no circuncidado que no esté circuncidado en la piel de su prepucio, su alma será cortada (de su pueblo -Gen 27:14-)'.

Las explicaciones puntuales de este Mandamiento se encuentran en el noveno capítulo de la Masejta de Shabat y en el cuarto capítulo de la Masejta de Yebamot. La obligación de circuncidar un hijo no yace en la madre como yace con el padre tal cual está explicado en la Masejta de Kidushín."

Expliquemos un poco la segunda parte de la Mitzvá donde la Torá nos dice que se extingue a todo varón que no esté circuncidado. Esto quiere decir que todo Israel que no esté circuncidado es culpable y responsable de extinción cuando sea mayor de edad; de cualquier forma, el padre no incurre en esta penalidad por no traer a su hijo dentro del pacto eterno que hizo Abraham Avinu, aun cuando él, por consiguiente, transgrede el mismo Mandamiento positivo. Por consiguiente, si un Israel no fue circuncidado, al llegar a su mayoría de edad tiene la obligación de hacerlo.

La Mitzvá de la circuncisión es tan importante que nuestros Sabios dijeron: "La circuncisión es grande, porque a pesar de todos los deberes que Abraham nuestro padre cumplió, él no fue llamado 'perfecto' hasta que él se circuncidó a sí mismo como está escrito: 'Camina ante Mí y entonces se perfecto' (Gen 17:1- Ned 31b)".

El Rambam, en su More Nebujim (3:49), nos dice lo especial que es la circuncisión y el motivo por el cual más allá de nombrarla comúnmente como Milá (circuncisión), la nombramos sencillamente como Brit (pacto): "Hay, de cualquier forma, otro objeto importante en este Mandamiento. Da a todos los miembros de la misma fe; es decir, a todos los creyentes en la Unidad de Dios, un signo corporal común. La circuncisión es de esa manera el símbolo del pacto que Abraham hizo en conexión con la creencia de la Unidad de Dios. Así que todo aquel que es circuncidado entra al pacto de Abraham de creer en la Unidad de Dios, de acuerdo a las palabras de la Ley: 'Seré para ti Dios y para tus descendientes después de ti (Gen 17:7)'.

El ritual del Brit es llevado a cabo en el octavo día del nacimiento del niño como lo dice la Torá en Bereshit 17:12 y en Vaykra12:3 y sobre pasa el Shabat y cualquier Yom Tov; sin embargo, si es retrasado por cualquier razón entonces no se puede llevar a cabo en ninguno de estos días sino que se tiene que esperar a que pasen (bien sea Shabat o Yom Tov) y entonces llevar a cabo el Brit tal en el día inmediatamente después como lo dice la Mishná Torá del Rambam en Ahabah, Hiljot Milá 1:9.

Otro aspecto Halájico importante es el caso en el cual el niño nace sin prepucio. En este caso nuestros Sabios establecieron un ritual llamado Hatafat Dam Brit que se lleva a cabo a los mismos días después de nacido en el cual se hace una pequeña incisión física que representa el Brit.

1ª aliá (12:1-13):

· El Eterno ordena a Avram que abandone su país, su ambiente familiar y su familia originaria, para marchar hacia un país ignoto, que le será indicado por el Eterno.

· Avram recibe una promesa de ser bendición para todas las naciones de la Tierra y de ser el padre de una gran nación.

· En su peregrinar Avram es acompañado por su esposa Sarai, su sobrino Lot, sus sirvientes y por todas las personas que veían en el patriarca un ejemplo de vida.

· Al arribar a la tierra de Cnaan, Hashem revela a Avram que esta será la tierra heredad de sus descendientes. Tras lo cual Avram se radica temporalmente allí.

2ª aliá (12:14 – 13:4):

· Avram y Sarai van a Egipto forzados por la hambruna en Cnaan.

· El incidente entre Faraón y Sarai.

· Avram retorna junto a su familia, siendo ahora un hombre muy rico y poderoso, mucho más que antes.

3ª aliá (13:5-18):

· Avram y Lot se separan a causa de problemas de convivencia y de ideales.

· Promesa del Eterno de que la tierra de Cnaan será para la descendencia de Avram.

4ª aliá (14:1-20):

· Lot es llevado prisionero tras una guerra entre los reyes de la zona.

· La guerra de cuatro reyes contra cinco.

5ª aliá (14:21 – 15:6):

· El encuentro de Avram con su ancestro Shem, conocido como Malki-tzedek.

· Avram se impacienta por no tener descendiente.

6ª aliá (15:7 – 17:6):

· El Eterno sella el pacto de "Bein HaBetarim", por el cual reafirma las promesas que hiciera a Avram acerca de su numerosa descendencia y de la posesión de esta tierra.

· Avram ve proféticamente que sus descendientes serán esclavos en tierra extranjera durante 400 años, tras lo cual serán liberados con grandes riquezas, para retornar a la Tierra Prometida, que es la eterna herencia de los legítimos descendientes del patriarca.

· El nacimiento de Ishmael.

· Avram pasa a llamarse Avraham.

7ª aliá (17:7-27):

· El pacto de la circuncisión.

· Sarái pasa a llamarse Sará.

· Avraham y toda su casa se circuncidan.

Ubicación:
Lej Lejá ("Vete para ti") es la tercera parashá del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit, conocido en español como "Génesis".

Temáticas:
Podemos señalar las siguientes temáticas en nuestra parashá:

El viaje
El Eterno ordenó a Avram que deje su país, ciudad, mundo conocido, para dirigirse a una misteriosa tierra que Él le indicará oportunamente. Avram, su esposa Sarai, junto con algunos familiares, empleados y adeptos marchan rumbo a la tierra de Canaán (Israel).
Promesas del Eterno
El Eterno en una visión profética promete a Avram que esa tierra que él ahora recorría sería algún día heredad perpetua de sus descendientes. Avram entonces erigió un altar como señal de agradecimiento en el poblado de Shejem.
El viaje a Egipto
Avram y su esposa, a causa de la hambruna, temporalmente viajaron a Egipto. Allí Avram pide a Sarai que diga que es su hermana, pues teme que los egipcios lo maten para quedarse con la bella Sarai. El faraón prendado de la hermosura de la mujer se la lleva a su casa. Pero allí faraón y su casa caen enfermos, por una plaga enviada desde lo Alto, de esa manera se preservó la integridad de Sarai. Finalmente faraón descubrió la relación matrimonial de Avram y Sarai, y los despidió con grandes regalos a modo de compensación por su conducta.
El regreso a la nueva patria
Avram y Sarai regresaron a la ciudad de Betel en Canaán.
A causa de la gran cantidad de ganado que Avram tenía, sus pastores colisionaban con los pastores de su sobrino Lot. Avram propuso separarse, y Lot escogió la rica tierra allende el Jordán, en la proximidad de la perversa ciudad de Sodoma.
Avram, por su parte, se asentó en las cercanías de Jevrón, y nuevamente el Eterno le prometió esa tierra para heredad perpetua de sus descendientes.
La batalla de los reyes
Cinco reyes luchan contra otros cuatro. Los cuatro vencen y toman como botín lo de la ciudad de Sodoma, incluyendo a Lot, sobrino de Avram.
Avram con unos pocos hombres sale al rescate, y libera a su pariente así como a otros prisioneros. El rey de Sodoma quiere recompensar a Avram, pero éste rechaza cualquier beneficio que provenga de la inmoralidad de Sodoma.
El heredero
Avram era muy rico, sin embargo esto no le satisfacía, pues no tenía hijos.
El Eterno le dice que mire a los cielos y que sepa que así como son el número de las estrellas, serán sus descendientes.
Como Avram pide alguna demostración, el Eterno hace con él el pacto conocido como "Bein Ha Betarim". Entonces se le informa a Avram que sus descendientes serán esclavos durante cuatro generaciones en una tierra extraña, de la que volverían para tomar posesión de la tierra.
Sarai y Agar
Como Sarai permanecía sin hijos, le propuso a Avram que tomara a su esclava para que ella le engendrara un hijo. Así aconteció, y a partir de entonces la esclava fue insolente para con su patrona. Eso molestó mucho a Sarai, ella se quejó con Avram, quien puso a Agar en su sitio de subordinación. Sarai trató a Agar duramente, lo que provocó que la esclava huyera. Un ángel entonces se le apareció, le indicó que regresara, y le prometió que el hijo Ishmael/Ismael que cargaba en su vientre sería el agresivo padre de una gran nación agresiva.
Circuncisión
Siendo de 99 años de edad, Avram renovó su pacto con el Eterno por medio de la circuncisión, que fuera ordenada por el Eterno para que a todo varón judío le sea practicada a los 8 días de nacimiento.
También en ese momento ordenó Dios el cambio de los nombres de los patriarcas, Avram pasaría a llamarse Avraham(padre de muchas naciones) y Sarai sería Sará (princesa sobre todo).

Para destacar:

Bikur Jolim - Visita a los enfermos
El Rav Mordejai Katz, en "Aprender y enseñar", nos instruye:

"El Eterno se apareció a Avraham..."(Bereshit / Génesis 18:1).
Cuando el Eterno visitó a Avraham después de su circuncisión, para confortarlo, Él fijó un estándar para todos nosotros. Visitar al enfermo puede ayudar a salvar una vida, y le es por tanto otorgado un alto lugar en la legislación judía.
En una oportunidad una mujer se presentó ante el Rav Jaim, su rostro estaba húmedo por las lágrimas. Cuando Rav Jaim le preguntó que le preocupaba, ella le replicó que precisaba dinero para su bebe que estaba muy enfermo. No solamente el Rav Jaim corrió para darle el dinero necesario, sino que además acompañó a la mujer a su casa, en donde se quedo viendo por el bebe por dos días, dándole a ella la oportunidad para dormir y descansar.
Su esposa viene primeroEn "Ama a tu prójimo" el rav Zelig Pliskin nos enseña:

"Después se trasladó [Avraham] a la región montañosa al oriente de Betel y extendió allí su tienda"
(Bereshit / Génesis 12:8).
El hebreo "su tienda" está con el sufijo femenino (y no con el masculino, como gramaticalmente sería correcto).
¿Por qué la Torá cambia el género y qué no enseña?
El Midrash anota que esto enseña que Avraham primero extendió la tienda de Sará, y luego la suya propia.
De aquí podemos ver que cuando un marido necesita hacer algo para sí mismo y para su esposa, él debe prestar atención a las necesidades de su esposa primero.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

http://serjudio.com/parasha/index.htm

Reflexiones sobre Lej Lejá
Escuchando Nuestra Canción Interior

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

Después de ir a la batalla para salvar a su sobrino Lot, Abraham se reúne con el rey de Sodoma. El rey le ofrece a Abraham el botín de la guerra, pero Abraham se niega a tomar cualquier cosa para sí. Abraham introdujo su respuesta con las palabras: "He levantado mi mano al Señor, Dios Altísimo, Creador del cielo y de la tierra...". La mayoría de los comentaristas toman esto en el sentido de que Abraham hizo un juramento.

El Midrash Talpiot, una recopilación de enseñanzas rabínicas escrita por el rabino Eliyahu haCohen de Izmir del siglo XVIII, cita un comentario del Midrash que dice que las palabras de Abraham no estaban relacionadas con un juramento — ¡sino con una canción! Según este comentario, Abraham se paró ante el rey de Sodoma y ¡cantó una plegaria! Él imploró que ni él ni su ejército habían matado a ninguna persona inocente durante el transcurso de la batalla.

Yo considero que este comentario del Midrash se puede entender de otra manera. Cada persona tiene que hacer una contribución única a este mundo; esta contribución está materializada en la filosofía, los talentos, y las sensibilidades de la persona, y en sus formas de ayudar a los demás. Simbólicamente, la contribución única de una persona puede ser descrita como una canción —la melodía especial de cada persona, que impregna la vida de significado y propósito.

Cuando Abraham se enfrentó con el rey de Sodoma, él cantó su propia canción expresando que su vida fue vivida en el contexto del Señor Dios Altísimo, Creador del cielo y de la tierra. El mensaje de Abraham para el rey —y para toda la humanidad— fue la canción de la fe en un solo Dios, la canción del monoteísmo ético.

Muchas personas cantan junto con todos los demás, y pierden su propio carácter distintivo en el proceso. Abraham, sin embargo, cantó una canción única que habría de revolucionar a la humanidad. Su canción era discordante con un mundo pagano e idólatra; pero Abraham canto. Su canción era audaz y profunda y diferente a lo que los demás estaban acostumbrados; pero Abraham cantó. Abraham estaba en un lado, y todo el mundo estaba en el otro lado; pero Abraham cantó.

Cada ser humano tiene su propia canción. Los demás pueden o no apreciarla o ni siquiera ser capaces de oírla; pero cada uno de nosotros debe ser fiel a su música interna, a la melodía que le da expresión a lo que es mejor y más importante para nosotros. Esto es lo que Abraham demostró cuando le cantó al rey de Sodoma.

El salmista nos exhorta: shirú laShem shir jadash — cantad al señor un cántico nuevo. Cada uno de nosotros tiene una canción verdadera y auténtica que puede traerle felicidad, frescura, y fidelidad a nuestro mundo. Cada una de nuestras canciones es tan antigua como nosotros—pero cada una de ellas se vuelve nueva y renovada a medida que nosotros crecemos espiritualmente día a día.

Circuncisión: El pacto individual con Dios

Al final de la parashá de esta semana^¹, Dios le ordena a Abraham la mitzvá deBrit Milá (circuncisión). El Séfer HaJinuj nota un aspecto sumamente interesante de esta mitzvá. Hay una gran cantidad de mitzvot negativas cuya transgresión genera el ónesh (castigo) de caret^². Sin embargo, sólo hay dos mandamientos positivos cuyo castigo es caret si uno no los observa: El Brit Milá y el Korbán Pesaj (conocido como el Cordero Pascual), la ofrenda que se ofrecía en el Templo durante la festividad de Pesaj. ¿Cuál es la importancia de estas dos mitzvot que las hace únicas en este aspecto?

Para responder esta pregunta, primero necesitamos explicar por qué las mitzvot negativas están más relacionadas con caret que las positivas.

En una relación entre dos personas, como por ejemplo en el matrimonio, hay ciertas acciones que pueden dañar la relación sin causar necesariamente que ésta se destruya por completo. Sin embargo, hay otras acciones que son tan serias que pueden terminar acabando con la relación. De la misma manera, cometer un pecado genera un distanciamiento entre la persona y Dios. La magnitud del distanciamiento está determinada por la seriedad del pecado^³; hay algunos pecados que dañan la relación tan profundamente que causan un daño irreparable. Estos pecados a menudo generan el ónesh de caret^⁴.

Por otro lado, el no realizar una mitzvá positiva puede dañar la relación en el sentido que evita que aumente la cercanía con Dios, pero sin embargo, es muy difícil ver cómo la falta de acciones positivas podría causar un daño irreparable a nuestra relación con Dios. Esto explica por qué el pasar por alto la mayoría de las mitzvot positivas no genera caret.

¿Qué hace que el Brit Milá y el Korbán Pesaj sean diferentes? Para comenzar un matrimonio, el hombre debe asumir el compromiso de unirse con su esposa. Sin ese compromiso, no existe una relación verdadera; pueden hacer todo tipo de buenas acciones, pero de acuerdo a la Torá, no estarán casados sino hasta que hayan realizado la ceremonia de bodas según es prescrito por la Torá. De la misma manera, una persona debe hacer un compromiso con Dios para tener una relación con Él; si no se compromete, es imposible que comience una relación real^⁵. El Brit Milá y el Korbán Pesaj son pactos con Dios en los que un judío se compromete a respetar la Torá.

Podemos ver esta conexión, por ejemplo, en un versículo del libro de Ezequiel, en el cual el profeta le recuerda al pueblo judío cuando eran esclavos indefensos en Egipto y cómo Dios los sacó de allí. Para recordarles esto, el profeta recurre a una analogía sobre un niño abandonado que es salvado. El versículo declara: "Y Yo^⁶ pasé sobre ti y te vi cubierto en sangre, y te dije: ‘Por tu sangre vivirás, por tu sangre vivirás’"^⁷. Nuestros sabios explican que esas dos menciones de sangre se refieren a la sangre del Brit Milá y del Korbán Pesaj. Dios redimió al pueblo judío de la esclavitud y lo llevó al Monte Sinaí para recibir la Torá gracias al mérito de estas dos mitzvot. Al parecer, no es ninguna coincidencia que sean precisamente estas dos mitzvot las que Hashem ordenó, ya que estas representan la voluntad del pueblo para comprometerse a ser la nación de Dios.

Otra conexión entre esas dos mitzvot es que hay dos ocasiones en que el profeta Eliahu visita al pueblo judío: en un Brit Milá y en la noche del Séder, la noche en que recordamos el Korbán Pesaj. Esto es porque Eliahu, exasperado por el continuo pecar de los judíos, dijo que no había esperanza para este pueblo^⁸. En respuesta, Dios le ordenó visitar todo Brit Milá, lo cual le mostraría que, sin importar cuánto pecaran los judíos, ellos siempre respetarían el pacto que había entre ellos y Dios. Y por la misma razón Eliahu viene en la noche del Séder, que es cuando ve al pueblo celebrar su nacimiento como nación^⁹.

Pero hay una pregunta que todavía debemos responder: ¿Por qué es necesario que hayan dos mitzvot que involucren el compromiso básico de hacer la voluntad de Dios? ¿Por qué no es suficiente con una sola mitzvá para cumplir con este objetivo? La respuesta es que cada una de estas mitzvot representa un aspecto diferente del compromiso.

El Brit Milá le fue comandado primero a un individuo, Abraham, para que creara su pacto con Dios. Entonces, vemos que el Brit Milá representa el compromiso de tener una relación individual con Dios y de todo lo que eso conlleva. Por otro lado, el Korbán Pesaj representa nuestro compromiso con Dios como parte del pueblo judío. Las leyes del Korbán Pesaj enfatizan la importancia de cumplir la mitzvá en grupos, acentuando de esta forma el aspecto nacional de la mitzvá. Por lo tanto, uno debe realizar dos pactos con Dios: uno como individuo y otro como parte del pueblo judío.

Este entendimiento puede ayudarnos a explicar una extraña ley del Korbán Pesaj. Está prohibido que un judío no circuncidado participe del Korbán Pesaj^¹⁰. ¿Cuál es la lógica de esto? ¡No cumplir con una mitzvá de ninguna manera exenta a la persona del cumplimiento del resto de las mitzvot!^¹¹ La respuesta es que una persona no puede comprometerse sinceramente con Dios como parte de una nación si no se ha comprometido primero en el plano individual.

Esto nos enseña una lección esencial. Mucha gente se identifica fuertemente con el judaísmo y como parte del pueblo judío; se comprometen con el Estado de Israel y están dispuestos a sacrificar con alegría parte de su tiempo y energía —e incluso están dispuestos a arriesgar sus vidas— por el pueblo judío. Mucha gente defiende a Israel cuando es atacado verbalmente por algún antisemita. Pero, sin embargo, el compromiso es mucho menor desde el punto de vista individual^¹². Puede que uno se identifique como parte de la nación judía, pero también debe luchar para comprometerse a mejorar su relación individual con Dios.

La aplicación práctica de esta lección varía para cada persona, pero en términos generales, cada uno debería analizar cómo aumentar su compromiso personal en su relación con Dios. Algunos ejemplos podrían ser hablar con Dios^¹³, estudiar más de Su Torá, esforzarse para observar más aspectos de Shabat o de cashrut, etc. Lo importante es intentar hacer algo, ya que es vital recordar que Dios quiere tener una relación personal con cada uno de nosotros.

1 Muchas de las ideas de este ensayo están basadas en una clase dada por Rav Uziel Milesky.

2 Séfer HaJinuj, Mitzvá 2. Caret es traducido como escisión espiritual. Hay mucho debate respecto a lo que caret implica exactamente pero, como su nombre implica, involucra alguna forma de pérdida de conexión con Dios. Las transgresiones que generan caret incluyen comer pan en Pésaj, comer ciertas grasas prohibidas, varios tipos de relaciones prohibidas, etc. Es importante destacar que una persona que comete alguna de estas acciones debido a una falta de conocimiento no sufre caret.

3 Hay otros factores que entran en juego respecto al nivel del castigo. Por ejemplo, como dijimos antes, el conocimiento de la ley judía es muy importante al determinar el ónesh que la persona recibe.

4 Cabe recordar que la teshuvá (arrepentimiento) siempre puede rectificar el daño causado por los pecados (aunque, en algunos casos, puede que sea necesario un grado de sufrimiento).

5 Obviamente esto no significa que esté exento de cumplir mitzvot, sino que tiene una muy seria inhibición espiritual.

6 Este es Dios hablando en las palabras del profeta.

7 Ezequiel, 16:6.

8 Melajim 1, Cap. 19:10.

9 Es interesante notar que dos de las mitzvot más observadas por los judíos seculares son brit milá y la noche del Séder de Pésaj.

10 Séfer HaJinuj, Mitzvá 17.

11 Ni de esa mitzvá misma, obviamente.

12 Cabe destacar que mientas que la mitzvá de brit milá sólo aplica a hombres, las lecciones derivadas de ellas aplican a hombres y mujeres por igual.

13 Pese a que hay servicios de plegarias estandarizados, es altamente recomendable que la persona también hable con Dios en el lenguaje y el momento que le resulte más conveniente, y que comparta sus deseos, sentimientos y necesidades con Su Creador.

La Diferencia entre Brit Milá y Circuncisión

Por: Rabino Manny Viñas

דברי עמנואל
Divrei Emmanuel

Palabras de Torá en honor al Shabat Parashá Lej Lejá

La Diferencia entre un Brit Milá y una Circuncisión

“Dijo Dios a Abraham: Y tú deberás preservar Mi pacto, tu y tu posteridad en todas las generaciones. Este es Mi pacto que deberán conservar entre ustedes, Yo y tu posteridad: Todo varón entre ustedes deberá estar circuncidado. Deberán circuncidar la carne de sus prepucios -esta será la señal del pacto entre ustedes y Yo”. Genesis 17: 9-11

Esta es una historia real: Pocos años atrás recibí una llamada de un Mohel que estaba buscando algun lugar para dar unas conferencias sobre la mitzvá de la circuncisión. Yo le requerí que me diera algunos detalles sobre algunos aspectos que el usaria en su charla. Francamente yo esperaba que el me diera alguna respuesta describiendo tanto el proceso halájico de realizar la circuncisión asi como las ideas filosóficas y kabalísticas relacionadas con esta mitzvá tan importante. Me sorprendió cuando me dijo que el no usaría estos elementos sino que lo explicaría sobre una “visión científica”. Yo le pregunté que qué era eso y me dió todas las razones médicas y los beneficios que vienen por realizarse la circuncisión y de esa manera que la audiencia pudiera ver los beneficios y perpetuaran así el ritual. Le preguté si el era un médico y me respondió que nó. Entonces le requerí que por qué no usaba los otros argumentos halájicos y religiosos siendo que el era un Rabino y así animaba a los Judíos a continuar con el ritual de la circuncisión. El me explicó que el y yo podríamos responder a todos esos argumentos pero que infortunadamente la mayoría de Judíos no eran religiosos y no los sabrian.

Yo le explique que sus argumentos ni eran científicos ni que el estaba en lo correcto ya que yo había leido un artículo que reportaba que en 1999 la Asociación Americana de Medicina había pasado una resolución que no recomendaba realizar la circuncisión rutinariamente debido a que no era medicamente necesario realizar circuncisiones. La Asociación decia: “los beneficios reportados no son suficientemente fuertes para recomendar la circuncisión rutinaria en los recién nacidos”. ( Sección de Recomendaciones del Reporte 10 de 1999 del Consejo de Asuntos Científicos, AMA)

A estas alturas, el Rabino Mohel se puso histérico y me levanto su voz, diciéndome que si los Judíos Americanos fueran conscientes de eso ellos podrian evitar seguir realizando circuncisiones y que yo no podía andar por ahí repitiendo esto porque “ellos carecen de la fe necesaria para realizarlo basados solamente en la Tora”.

Yo entonces le recriminé que era él quien carecia de fe, “no en Dios sino en el Pueblo Judío” y que el nunca deberia basar su argumento sobre la Torá que es pura verdad sobre mentiras y verdades a medias. En este momento se despidió y me colgó.

Este Devar Torá es basado sobre esta conversación y por queé esto me molestó tanto. Trataré de dirigirme hacia cada una de las multifacéticas razones en las cuales fundamentó el su posición y que fueron tan ofensivas hacia mi.

Antes de analisar los defectos de su argumento debo mencionar que este Rabino Mohel me recordó la razón por qué el espíritu de Elías fue escogido para visitar en cada Brit Milá y por qué usamos la “Silla de Elías”para este evento. La historia de Elías es narrada en el Libro de Reyes. Como profeta, él era un monoteísta acérrimo, que arremetió contra los adoradores de Baal apoyados por el rey Acab y su esposa la reina Jezabel en el reino del norte de Israel. Esto condujo a un enfrentamiento famoso en el Monte Carmelo, donde Elías desafió a los profetas de Baal a hacer descender fuego del cielo para quemar su sacrificio, que había sido colocado en un altar. Cuando todos ellos fallaron, el sacrificio de Elías, que estaba totalmente empapado fue consumido por el fuego en el momento en que el oró a Dios. Después, Elías ordenó a los cientos de profetas de Baal a ser asesinados. La Biblia implica que él solo los mató en un arroyo. La reina Jezabel juró venganza.

Elías huyó inmediatamente por miedo, dice la Biblia. Pero cuando la "palabra del Señor" se le acercó y le preguntó por qué estaba huyendo, Elías dijo que era porque tenía miedo de que era vulnerable debido al hecho de que los israelitas habían abandonado al pacto con Dios a través de la circuncisión. Debido a esa declaración, el Midrash dice que Dios mandó a Elías a presenciar todas las circuncisiones judías por toda la eternidad, lo que representa la alianza entre Dios e Israel (Génesis 17:10-13). En otras palabras, fue “condenado” a asistir a las circuncisiones porque carecía de la fe en el pueblo judío que seguiría respaldando este ritual. Y para demostrar lo equivocado que estaba Dios hace que nos visite cada vez para completar el ritual que pensaba que nosotros abandonaríamos. Así que supongo que el problema de la falta de fe en el compromiso del pueblo judío es muy antiguo. En la circuncisión Elías es tratado como un huésped de honor y sin embargo se refieren a él como el haBrith Malaj “el ángel de la circuncisión” que trae la curación.

Pero aparte de eso tengo dos grandes problemas con su argumento viciado. El primer problema con su posición es una cuestión de honestidad. Yo me considero un estudioso de la Torá lo que significa para mí que en por lo menos, que soy una persona que se ha dedicado a la búsqueda y promoción de la verdad por medio del estudio y el análisis profundo de cada aspecto de la vida y su relación con la Torá. Los estudiosos de la Torá se esperan que digan la verdad como ellos la ven. Como estudioso prefiero cometer un error y corregirlo en público, aun a riesgo de confusión personal, más que hablar una mentira acerca de cualquier tema que el público me ha encargado de estudiar y emitir una opinión. Los estudiosos de la Torá pueden cometer errores, pero el peor error es ocultar la verdad ya sea por falta de conocimiento o falta de fe o cualquier otro motivo. La verdad debe ser perseguida y entregada, independientemente de consideraciones de oportunidad política o de correcciones políticas. La fe en la verdad supera cualquier duda con respecto a mí mismo o a los demás y el amor de la verdad me da ganas de compartirla y de adquirirla de cualquier persona que la posea. La verdad es la base de mis “negocios”; sin ella mis servicios son inútiles y sin sentido, porque no le estoy sirviendo a nadie. También entiendo que los médicos y el método científico deben funcionar a la par con estas líneas. Es la base de nuestra profesión y si se violan nuestros servicios nunca podrán ser confiados y no habría ninguna razón para que el público confíe en nosotros para cualquier asesoría y orientación. Si este Mohel hubiera sido consciente de los estudios de la Asociación Médica de Estados Unidos en contra de su posición, debería por lo menos admitir que han planteado la cuestión y tratar de responderle a ellos, sino por el contrario, el elige engañar a su público con la esperanza de persuadirlos para que sigan algo basado en una falsa premisa.

Pero aparte de las consideraciones importantes me gustaría centrarme en el problema principal de nuestro debate, la diferencia entre la circuncisión y un Brit Milá (pacto de la circuncisión). La circuncisión puede realizarse de la manera exacta lo mismo que un Brit Mila, pero son mundos aparte. La circuncisión es el proceso de eliminar el prepucio incluyendo el revestimiento interior del mismo y pelarlo para descubrir el glande del pene. Un Mila Brith hace lo mismo que la circuncisión, pero va acompañado de bendiciones y su motivación es introducir al niño en el pacto con el Dios de Abraham, nuestro padre. Esta intención se hace en referencia a la bendición pronunciada por el mohel en el momento de la circuncisión “Bendito tú eres .... ¿Quién nos ha mandado sobre la circuncisión”. Y entonces rápidamente el padre añade otra bendición,”Bendito tú eres .... Que nos ha hecho santos a través de tus mandamientos y nos ha mandado a traer a nuestro hijo al pacto de Abraham, nuestro padre”.

La Circuncisión mediante el Pacto (Brit Milá) significa que llevamos a cabo la mitzvá de entrar en una relación con Dios. ¿Cuál es la naturaleza de esa relación? Él ordena y nosotros escuchamos. Él ordenó que llevamos a cabo este acto ritual en nuestro hijo el día 8 y lo hacemos. Al hacerlo se entra en un contrato de servicio al Todopoderoso. Su voluntad es mayor que la nuestra. Independientemente de si nos gusta la idea o no – de quien lo realiza. Cedemos nuestra voluntad a la voluntad del Dios que Abraham, nuestro padre nos dió a conocer. Él es el Creador del cielo y la tierra, el creador de todas las cosas, el gobernante absoluto de todas las cosas. Gracias a él todas las cosas ocurren y es sólo a través de su voluntad que se producen todas las cosas. Este Dios también es el que pone orden en el universo, da sentido a todas las cosas y hace que todas las cosas fluyan en unidad en un sentido. Al entrar en su pacto nos convertimos en instrumentos o herramientas que Dios usa para modelar Su mundo. La marca en la carne significa que somos miembros de la tribu de los sacerdotes elegidos por ese Dios para transformar el mundo según su voluntad, no la nuestra. Se trata de un juramento de sangre (PACTO), que va acompañado de bendiciones. De hecho así es como vivimos nuestras vidas. Cedemos nuestra voluntad a la suya y hacemos lo que El dice y luego vemos la bendición de haberlo hecho.

La circuncisión sin la bendición y el ritual que la acompaña es simplemente una circuncisión. Es la diferencia entre tener sexo y hacer el amor.

Esto se extiende a otras mitzvot también. Lo hacemos no porque son atractivos para nosotros - son atractivos para nosotros, porque Dios lo ordenó a nosotros. "Asher kidishanu bemitzvotav vetzivanu – Tu nos santificas ( nos haces sentir santos y especiales) a través de Tus mandamientos" y por lo tanto Te agradecemos que nos ordenes hacerlos.

Shabat Shalom de parte del rabino Manny Viñas y su familia ã

LA INFAME RESOLUCIÓN – COMENTARIO A LA PARASHÁ DE LEJ LEJÁ

Por Rabino Nissan Ben Avraham

DECRETOS ANTISEMITAS MILENARIOS

Ya lo intentaron los griegos hace unos dos mil doscientos años. Y algunos otros, como nos relata el Talmud.

Les molesta enormemente que tengamos unos Mandamientos divinos, que nos ayudan a acceder a un contacto más directo con el Creador. No es que no se lo crean, es que les da rabia que sea así y por esto intentan negarlo, y cuando no basta, intentan evitarlo. Sobre todo el mandamiento del Brit Milá = el Pacto de la Circuncisión.

Por esto se apuntó también la Unión Europea a la lista de aquellos que hacen todo lo posible para evitar que cumplamos con Mandamientos tan básicos como la circuncisión de los hijos al octavo día, o como la degollación de los animales.

LA INFAME RESOLUCIÓN

En un comunicado oficial del pasado viernes 1 de octubre 2013, la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa (PACE) anunció la aprobación de una resolución denunciando que la circuncisión de los niños de ocho días, según la halajá judía, se considera una violación de los Derechos Humanos del Niño. La resolución se basa en un reportaje de Marlene Rupprecht (Alemania), que ya luchó el año pasado en el famoso debate de Colonia (Alemania) contra la circuncisión.

El debate se une a una fuerte tendencia en los Países Nórdicos en contra de este Mandamiento, siempre amparándose en la salud del niño. Estas razones niegan la importancia médica de la circuncisión, a pesar que la hacen muchos no judíos por cuestiones médicas. Pero no creo que sean las cuestiones médicas lo que realmente les interesa, sino la cuestión religiosa, o mejor dicho antisemita. Porque ya lo hemos visto muchas otras veces, siempre con excusas “inteligentes”.

EL MANDAMIENTO DEL PACTO

La circuncisión fue ordenada ya a nuestro padre Abraham, junto con el cambio de nombre de Abram a Abraham, que significaba el cambio de figura particular a figura universal. Y era la condición para poder acceder a la fundación de este Pueblo especial que es el Pueblo de Israel. Solo después de cumplir este precepto nació su hijo Yitzjak, que continuaría su trabajo, ya que Yishmael, que había nacido trece años antes, no era fiel a sus enseñanzas.

No tan solo esto, sino que la herencia de la Tierra Prometida está fuertemente relacionada con la circuncisión, como podemos ver en nuestra Parashá de Lej lejá, en el capítulo 17 de Breshit (Génesis), que dice que con ella se firma el Pacto entre el Eterno y los descendientes de Abraham para que puedan recibir la Tierra en herencia.

CONDICIÓN PARA LA HERENCIA

Y, efectivamente, al entrar a la Tierra Prometida, ya frente a la ciudad de Yerijó (Jericó), tuvieron que cumplir con el precepto todos aquellos que no lo habían hecho durante cuarenta años de destierro en el desierto, como indica el capítulo 5 del Libro de Yehoshúa (Josué). Allí mismo indica también que la misma práctica había tenido lugar en Egipto antes de salir, como decimos en la Hagadá de Pésaj: “vive por tus sangres” (Ezequiel 16:6) – refiriéndonos a la sangre del sacrificio pascual y a la de la circuncisión.

No me cabe ninguna duda que los dirigentes de muchos países, orientales y occidentales, ven con rabia el regreso de nuestro Pueblo a nuestras raíces culturales, nacionales, religiosas y territoriales, y hacen todo lo posible para impedir que este regreso sea fructífero. No quiero apuntar nombres, porque son obvios.

Esto nos obliga más a nosotros. No solo a luchar contra estas iniciativas que están destinadas a menoscabar nuestras costumbres, el cumplimiento de los Mandamientos divinos que hemos aceptado y cumplido con alegría durante miles de años, sino esforzarnos que nuestro cumplimiento sea más cuidadoso, en honor a Quien nos los ordenó.

¿CLANDESTINIDAD?

Los judíos de Rusia los llevaron a cabo en clandestinidad durante los setenta años de opresión comunista y lo mismo podrán hacer en la Alemania de Marlene Rupprecht si la infame Resolución se convierte en ley, y en caso de ser ‘descubiertos’ sabrán afrontar con alegría las sanciones y castigos que les impongan, como hicieron los judíos en tiempos de decretos antisemitas en los albores de la Historia occidental, cuando nosotros ya llevábamos dos mil años de historia.

¿Tendremos que llegar a este punto? Porque una cosa está fuera de toda duda: los judíos seguiremos circuncidando a nuestros hijos a los ocho días de nacidos, con todo el amor, la alegría y el cuidado, como nos ordenó el Creador.

Por mucho que se disculpen con excusas de humanismo, de derechos del niño, etc. ya no nos pueden engañar. Los conocemos demasiado bien, porque lo llevan haciendo siglos y siglos.

Nosotros seguimos apegados a nuestro Pacto con el Creador.

Parshat Lej Lejá: Caminando ante el Creador

La porción de esta semana comienza relatando: "Y Dios dijo a Abram: 'Ve a ti (lej lejá) y deja tu tierra, y tus parientes, y la casa de tu padre, y ve a la tierra que Yo te mostraré (…)'." (Génesis 12:1) ¿Quién es este hombre elegido para escuchar al Amo del Universo? La tradición oral judía nos cuenta que Abraham era uno de los pocos individuos que en su tiempo creían en la Unicidad de Dios, y que rechazaban la idolatría. Nóaj y sus hijos aún vivían cuando Abraham escuchó este llamado divino. Este es el llamado que todos los que reconocemos al Creador como el único Dios, y que también negamos la idolatría, debemos escuchar en cada momento. Este es el más preciado conocimiento porque es la porción que hace feliz a cualquiera en este mundo. Este llamado es la invitación para hacer permanente ese conocimiento en nuestra conciencia: Ve a ti mismo, a tu Esencia y verdadera identidad, a la porción tuya que te hace feliz, realmente y a plenitud. Y logramos esa permanencia en una tierra especial que el Creador quiere darnos a los hijos del Pacto, los que reconocemos Su Unicidad.

La Tierra Prometida es el lugar tanto físico como espiritual donde podemos lograr la conciencia permanente de nuestra conexión con el Creador, una tierra que tenemos que conquistar para vivir en paz y armonía en ella: "Y Yo haré de ti una gran Nación; Yo te bendeciré, y haré grande tu nombre; y tú serás [una] bendición" (12:2) Cuando andamos en los caminos y atributos de Amor, de hecho nos convertimos en bendición porque Amor es bendición. Abraham es considerado la personificación de la amorosa bondad (jésed en hebreo), que es uno de los atributos de Dios (Éxodo 34:6-7); y como dijimos en el comentario sobre la parshat Nóaj, en este contexto el Amor de Abraham se encontró con el Amor de Dios. La amorosa bondad de Abraham era una bendición para aquellos que lo rodeaban, y nosotros debemos ser y manifestar ese atributo ya que es lo que nos hace imagen y semejanza de Dios.

Decimos reiteradamente que el Amor de Dios nos creó, y es mediante nuestra conciencia de Amor que podemos conocer al Creador. Para Abraham este principio fundamental estaba tan claro que pudo superar todas las pruebas que le tocó enfrentar a lo largo de su vida: "No temas, Abram, Yo soy un escudo protector para ti; tu recompensa es muy grande" (Génesis 15:1). Por lo tanto, si el Amor de Dios es nuestro escudo… ¿quién podría estar en contra de nosotros? Amor es la Luz con la que disipamos las tinieblas en el mundo material, y mientras seamos y manifestemos Sus modos y atributos no habrá mejor recompensa: "Yo soy el Todopoderoso, camina ante Mí y sé íntegro. Yo estableceré Mi Pacto entre Yo y tú, y te multiplicaré grandemente" (17:1-2)

La Torá y las escrituras hebreas son en su totalidad un manifiesto Divino que proclama la Unicidad del Creador, y constantemente nos advierte de las consecuencias de la idolatría. Desde la transgresión en el Jardín del Edén hasta nuestro actual exilio, la idolatría ha sido la causa de todos los males de la humanidad. La saga de nuestros Patriarcas y Profetas ha sido una permanente batalla contra lo que nos separa del Creador, los "enemigos" de Dios que también son los enemigos de Israel.

Nuestros Sabios señalan a Abraham como el verdadero padre de la humanidad, y no a Adán o Nóaj, porque él y Sara fueron los primeros que verdaderamente caminaron ante Dios, y eran verdaderamente íntegros ante Sus ojos. De estos dos seres humanos excepcionales tenemos que aprender cómo concebir a nuestro Creador, y cómo relacionarnos con Él.

La persona más mencionada en nuestra tradición oral judía es Abraham, aún más que cualquier otro personaje bíblico, porque una de sus cualidades fue su implacable rechazo a la idolatría. Su lealtad al Creador era intachable, y su compromiso con Sus caminos era incondicional. Es interesante notar que este mismo Amor incondicional que Dios tiene a Su Creación es como el aire que respiramos, el sol que ilumina cada día y la lluvia, que no preguntan cuándo ni dónde ni para quién.

Dios ama a toda Su Creación, y también espera un Amor similar por parte de nosotros, Sus criaturas. Esto no significa que Él necesite nuestro Amor. Dios nos dio libre albedrío para que podamos elegir Su Amor en vez de las fantasías e ilusiones del mundo material. Su Amor, que también es nuestro Amor, es lo que nos engrandece y multiplica como las estrellas del cielo y el polvo de la tierra. Esa es la expansión que el Amor de Dios nos ofrece con Sus caminos y atributos. Abraham sabía que las bendiciones del Creador para él y sus descendientes no eran acerca de números sino de rasgos y cualidades que nos hacen crecer como portadores de Luz para el mundo.

Podemos comprender que la Tierra de Canaán es la vida misma, pero para ser vida de verdad tenemos que conquistar y dominar las "naciones" que la ocupan, los rasgos inferiores que debemos elevar para que sirvan al alto propósito que Amor es. Tenemos que ser como Abraham y nunca ceder a nada que no sea la amorosa bondad de Dios, siendo también amorosa bondad constantemente en cada aspecto de nuestra conciencia. Para lograrlo tenemos que confiar en el Amor de Dios y también en nuestra propia conciencia de Amor, como lo hizo Abraham.

Abraham temía al destino que enfrentarían sus descendientes durante su esclavitud en Egipto y en sus otros exilios, porque no somos tan fuertes como él contra las fantasías materialistas de ego. Él rezó por nosotros para que no pereciéramos en las tinieblas del mundo material, pero es nuestra responsabilidad y nuestra elección apegarnos al Creador como lo hicieron Abraham, Isaac y Jacob. Ese es el verdadero legado de nuestros Patriarcas, el legado debemos honrar y realizar.

Vayamos a nuestro propio ser, a la verdadera identidad que nos espera en la Tierra que el Amor de Dios nos muestra. La Tierra que es el mismo Amor que clama por Él para que una vez más nos haga recostar en la bondad de sus praderas.

Publicado por Ariel Ben Avraham

LEJ LEJÁ

“El hombre ayuda a su prójimo, y a su hermano dijo: Fortalécete”

(Haftarat Perashat Lej Lejá, Yeshayahu 41:2).

La relación que guarda la mencionada Haftará con la Perashá es que contiene una alusión a Abraham Abinu, nuestro Patriarca, quién comenzó la formación de nuestro pueblo. Luchó contra toda la ideología de su época. Inculcó en sus descendientes la nobleza y el espíritu de ayudar a los demás. Él nos mostró que no hay mayor regocijo en la vida que el de hacer felices a otros, principio que manifestó con sus benevolentes acciones. Un altruismo practicado Leshem Shamaim consigue la verdadera felicidad que tanto anhela la humanidad.

Un ciego que vendía panecillos estaba sentado en un banco, afuera de la casa de Rabí Yeshayá de Praga. Un policía que hacía su ronda por allí, le confiscó todo lo que tenía para vender. “¿Qué haré ahora?”, sollozó el hombre. “¿De qué forma me ganaré la vida? ¡Cómo regresaré a mi casa con las manos vacías!”. Rabí Yeshayá alcanzó a oír el lamento de aquel hombre, salió corriendo y le preguntó amablemente: “¿Cuánto valía la mercancía decomisada?”. “¡Diez rublos!”, se lamentó el vendedor, una vez más consciente de su terrible pérdida. Rabí Yeshayá tomó diez rublos y se los entregó al anciano. El pobre ciego colmó de bendiciones al rabino.

Al día siguiente, el Rab aguardó a que llegara el anciano. Apenas arribó a su lugar y antes de que sacara su mercancía, Rabí Yeshayá le compró todos los panes pagándole con un billete de diez rublos. Y así lo hizo durante varios meses.

Al advertir esto, la familia del Rab quedó sorprendida: “¿Por qué no le pagas un sueldo mensual en lugar de esperarlo todos los días para comprarle su mercancía? ¿No sería mucho más fácil para ambos?”. Respondió el Rab: “Tal vez, pero no es eso lo que intento hacer. El ciego siente que es un hombre de negocios exitoso, y que yo le compro sus panes simplemente porque son muy buenos. Así le hago sentir que se gana la vida de un modo digno. ¿No le es ya bastante difícil ser ciego? ¿Por qué yo habría de privarlo de su única satisfacción en esta vida?”.

Hay una historia que sucedió hace unos setenta años en Yerushaláim respecto a una familia muy sufrida. Sucede que, por desgracia, los primeros hijos que intentaron traer al mundo fallecieron a los pocos días de haber nacido. Cuando la mujer quedó nuevamente embarazada fueron a consultar a un especialista, quien realizó varios estudios y llegó a la conclusión de que era imprescindible hacer un cambio de sangre al bebé para que pudieran salvarle la vida. Deberían encontrar rápidamente un donante compatible que estuviera dispuesto a donar varias unidades de sangre, para luego transferirla al bebé y sacarle la suya. Cuando nació el bebé, buscaron en varias instituciones altruistas hasta que lograron encontrar al donante que se dispuso a hacer este favor y así la vida del niño se salvó. Pasaron varios años, este bebé creció. Cuando llegó a la edad de casarse, le presentaron a una joven… Y, sin esperarlo, terminó contrayendo nupcias con la hija de su salvador.

Hashem dijo a Abraham: Y haré de ti un pueblo grande y te bendeciré y engrandeceré tu nombre y serás bendición.[1] En todas nuestras mencionamos a los tres Patriarcas: Abraham, Yitzjak y Yaacob. Y concluimos mencionando solamente a Abraham. ¿Por qué? Responde la Mishná: El mundo se sostiene sobre tres pilares: el estudio de Torá, el servicio a Hashem y los actos de bondad”. Cada uno de los Patriarcas personifica uno de estos pilares. Abraham representa el jésed (favor);[2] Yitzjak representa la abodá (el servicio);[3] y Yaacob el estudio de la Torá.[4]

Conforme a Rashí, el versículo está proyectando la historia de Israel. Habrá un tiempo en que la principal relación entre los judíos y Hashem será el estudio de la Torá, probablemente en el tiempo de la Mishná (Eloké Yaacob). En otros tiempos será mediante el servicio en el Bet HaMikdash o la tefilá (Eloké Itzjak), y habrá un periodo cuando sea mediante el jésed (Eloké Abraham).

No obstante, la “fase final” de la diáspora y la venida del Mashíaj no dependerán de los tres pilares, sino del mérito de los actos de bondad y favor, solamente personificado por Abraham.[5]

La herencia dorada que nos legó nuestro Patriarca Abraham, entre otras, fue la filantropía. Todo yehudí posee un corazón de oro. Pero esto no basta; hay que sacar ese “oro” y utilizarlo para ayudar a los demás. Todos aquellos que poseen estas tres cualidades son de los discípulos de Abraham Abinu; son generosos, sinceros y humildes.^{^[6]}

En la ciudad de Radin, donde vivía el Jafetz Jaim, había un farmacéutico que había dejado por completo el judaísmo. Un día el Jafetz Jaim entró a su negocio, comenzó a conversar amablemente con él y lo abrazó mientras le decía: “Estoy muy celoso de su porción en el Mundo Venidero. Es usted un hombre con grandes méritos, pues ha salvado tantas vidas. Salvar una vida es un favor invaluable y, si no fuera por usted y sus medicamentos, miles de personas habrían muerto”.

El hombre estaba muy emocionado por las palabras del Jafetz Jaim, pero le respondió con sinceridad que él simplemente estaba haciendo su trabajo y le estaban pagando generosamente por sus labores.

El Jafetz Jaim dijo: “Tiene usted derecho a que le retribuyan económicamente por su trabajo para poder así mantener a su familia. Le recomiendo que, cuando despache un medicamento, piense en la intención de ayudar a salvar vidas, para que de esa manera su trabajo lo eleve y pueda obtener una mayor recompensa en el Mundo Venidero”.

Este boticario siguió el consejo del Gaón. Cada vez que dispensaba medicamentos ponía en su mente cumplir el precepto de salvar vidas, y en poco tiempo comenzó a experimentar una transformación. Empezó a saludar a las personas de manera más cordial; procuraba recomendar el mejor medicamento y preguntaba por la recuperación de sus clientes. Atendía con más paciencia y explicaba a sus clientes cómo tomar cada uno de los medicamentos. Así se hizo evidente para él que había muchas otras mitzvot que lo y eventualmente comenzó a observarlas con alegría…© Musarito semanal

Los actos de bondad son tan importantes que sin ellos el hombre no habría sido creado.”^{^[7]}

[1] Bereshit 12:2.

[2] Ídem 21:33.

[3] Ídem 24:63.

[4] Ídem 25:27.

[5] Rab Tzvi HaCohén Kaplan.

[6] Pirké Abot 5:19.

[7] Bereshit Rabá 8

LAS ESPOSAS SON PESADAS

(LO DIJO SHLOMO HAMELEJ)

“Y siguió viajando…”

(Bereshit 13,3)

Dijo el rab hagaon Iaacov Galinsky Shlita: todos los hechos, todas las historias que encontramos en el libro de Bereshit, sobre lo que ocurrió con nuestros padres, los Avot Hakedoshim, son una enseñanza para las generaciones, para los hijos (para los hijos pequeños y también para los hijos más grandes, que a veces ya son padres y abuelos). Abraham Avinu fue desterrado de su lugar de residencia, de la tierra en la que nació y de la casa de sus padres. Llegó, Baruj Hashem, a la tierra de Israel, pero, al poco tiempo en la tierra había hambre, y no tuvo alternativa, descendió a la tierra de Egipto para vivir allí, porque el hambre era muy fuerte en la tierra (Bereshit 12,10).

En su camino hacia las tierras egipcias durmió en modestos hospedajes, pero, no tenía dinero para abonar su estadía. Y después de ocupar un lugar para dormir, tuvo que irse sin pagar, “behakafa”, como se dice en hebreo. Llegó a destino y el faraón quiso desposar a Sara, su esposa, pensando que era la hermana de Abraham Avinu. Y Hakadosh Baruj Hu lo castigó muy duramente, con llagas y lepra, hasta que se dio cuenta de dónde provenía el castigo y envió a Sara con Abraham, y a causa de su tremenda equivocación, indemnizó a Abraham con regalos dignos de un rey. Abraham había llegado con una mano atrás y la otra adelante, y volvía a su casa con una gran fortuna, y el versículo lo atestigua: y Abraham estaba muy pesado, con ganado, oro y plata, y siguió viajando.

Y explica Rashi que cuando volvió a la tierra de Israel en su viaje desde Egipto, durmió en los mismos hospedajes en los que durmió en el viaje de ida. Y esto nos enseña una forma muy especial de conducirnos: no cambiar nuestro lugar, el lugar en el cual estamos.

Y tengo una pregunta, dice el rab Galinsky.

Yo no sé mucho sobre este tema, pero escuché que los hoteles se distinguen entre sí por la cantidad de estrellas. O sea, cuando recibimos la cuenta por nuestra estadía, la cuenta nos dirá cuántas estrellas tiene el hotel. Si vemos, entonces, que el hotel tiene cinco estrellas, significa que es un hotel costoso, si vemos sólo dos estrellas, el hotel será mucho más económico.

Muy bien, veamos, un hombre llega a la conserjería de un hotel muy lujoso, cinco estrellas, y le dice al conserje, después de saludarlo: usted sabrá que hay hambre en la tierra, y la gente no tiene ni siquiera pan para comer. Sin embargo aquí, en este hermoso hotel, Baruj Hashem, no solamente hay pan, hay todo tipo de confituras, tortas, frutas, verduras, carnes, pescados, en fin, no falta nada. Pero, debo decirles algo antes de ingresar al hotel, ¡no tengo dinero para pagar! Si D-s quiere, cuando Hashem me dé su bendición y tenga algo de dinero, no sé cuándo, pagaré mi cuenta.

¿Qué piensan ustedes que le dirán a este hombre? No creo que le vayan a decir nada, solamente le mostrarán el camino para salir del hotel. Ya que si usted no tiene dinero para pagar, ¿para qué viene al hotel más lujoso de la ciudad? Puede buscar un hotel más económico y posiblemente le permitan dormir allí sin pagar la cuenta en el momento, pero aquí, en este hotel, el que no tiene dinero para pagar, no puede ingresar…

Escuché de una persona, que estaba muy enferma, lo alenu, y fue a hacerle una consulta a un gran profesor, no conforme con el diagnóstico de su doctor, y porque los dolores seguían siendo muy fuertes. El profesor lo revisó, estudió el caso, analizó y cuando le iba a dar su opinión, junto a las medicinas que recomendaba, le dijo al paciente: son ochocientos dólares.

No tengo, fue la respuesta del paciente.

¿Qué quieres decir con “no tengo”?

No tengo, no tengo dinero, así de simple…

Muy bien, dijo el profesor, no pienso hacer negocios con este caso, puedes darme sólo quinientos dólares, hay gente esperando afuera y no quiero hacerles esperar…

Tampoco tengo quinientos…

Escucha querido, cuatrocientos dólares, es la mitad de lo que yo pido por una consulta. Y ya es suficiente…

Dicen que los profesores son inteligentes… estoy hablando en un español muy simple y no entiende: “no tengo”.

El profesor comenzó a levantar el tono de su voz: está bien, escucho, ¿cuánto tienes?

No tengo nada.

¿A qué obra social perteneces?, se interiorizó el profesor.

A Histadrut, pero, ¿qué interesa?

Yo no entiendo, siguió diciendo el profesor. Cuando no tenemos dinero, no vamos a consultar a un profesor. Cuando no hay dinero vamos a un doctor de la obra social.

El paciente le explicó: mi padre siempre me ha dicho, cuando el asunto tiene que ver con la salud, no debemos fijarnos en el dinero…

Seguro, tu padre te ha aconsejado muy bien, pero tú no has entendido su consejo. Quiso decirte que no debes preocuparte por gastar mucho dinero en temas de salud, porque la salud es muy importante. Pero no quiso decirte que concurras a un profesor y no le pagues la consulta…

Y todo esto es correcto. Pero si habría dicho desde el principio que no tenía dinero para pagar, se habría quedado con todas sus dudas. Y estamos completamente seguros, que Abraham Avinu advirtió apenas llegó que no tenía dinero para pagar. ¿Y cómo lo aceptaron?, ¿cómo le permitieron entrar al hospedaje y dormir allí sabiendo que no podía pagar? En los días en que había hambre en la tierra. Sin dinero. Un hombre extraño. Que llegaba de Israel proveniente de Jaran. Y camino hacia Egipto. Ninguna de estas características lo hacía confiable. Pero, con certeza, podemos decir que buscó un hospedaje de sólo una estrella, y hasta con la estrella que se está por caer…

Y en el regreso, estaba muy pesado, con ganado, con oro y con plata, y podría ahora elegir el mejor lugar para dormir, el más costoso no representaría nada para la gran fortuna que ahora poseía. Sin embargo, no cambió su hospedaje, no cambió de lugar, durmió en los mismos colchones, con las mismas almohadas que en el viaje de ida, eran tan incómodas. ¿Por qué? Porque no quería sentirse diferente, no quería levantar su nariz para que todos lo miren en su nuevo status. Ni tampoco deleitarse con manjares a los que no estaba acostumbrado.

Y Abraham estaba muy pesado, con ganado, con oro y con plata. Y son conocidas las palabras del Alshij Hakadosh, sobre el versículo del libro del rey Shlomo (Mishle 1,9), donde dice que las esposas (esas pulseras que usan los policías para atrapar a los delincuentes) son pesadas. Pero las joyas, no son pesadas. La alegría que proporcionan las joyas, y la belleza que tienen, no permiten sentir que tienen peso. Y Abraham Avinu, era pesado, muy pesado, en ganado, en oro y en plata. Hasta decir que era una carga para él. Entendemos que el ganado es pesado, pero también era pesado en oro y en plata, y acabamos de decir, que las joyas, gracias a su belleza y a la alegría que dan, no dejan sentir su peso, y Abraham sentía su peso, o sea, que era una cantidad demasiado importante, o era algo a lo que no le daba importancia…

Pero para Abraham era una necesidad, debía alimentar a sus alumnos, y a sus invitados, a los que les daba los alimentos más exquisitos, mientras que cuando se trataba de él, se conformaba con lo mínimo.

Yo ahora recuerdo, sigue diciendo rabi Iaacov Shlita, al Rosh Ieshiva Hagaon rabi Abraham Iafen ztz”l, yerno del Saba Minovardok ztz”l, cuando visitó la tierra de Israel. En esa oportunidad, dejé libre mi vivienda para él, y me pareció que sería un gran mérito para mí que el Rosh Ieshiva duerma en mi casa. Cuando terminó Shabat, me dijo: vamos a visitar al Staipeler, que había sido su alumno en Bialistok.

Fuimos a su casa y lo encontramos en la mitad de su Seuda Melave Malka, en su comida de Motzae Shabat: restos del pan de Shabat, con colitas de pescado salado y un vaso de agua.

El Rosh Ieshiva dijo: es el mismo Staipeler, tal cual como hace treinta años…

No había cambiado su lugar.

Y me dije, por eso establecieron en el Bircat Hamazon, el pedido de una “Beraja Meruva”, gran bendición, pero que la gran bendición sea “Babait Haze”, en esta casa, que la bendición no confunda nuestro pensamiento, y que no nos obligue a cambiar de casa. Y no sólo eso, sino también “Veal Shuljan Ze Sheajalnu Alav”,sobre esta mesa, en la que estamos comiendo, que ni siquiera sintamos la necesidad de cambiar nuestros muebles.

Traducido del libro Vehigadta.

Leiluy Nishmat

Lea (Luisa) Bat Sabri Aleha Hashalom

Rabino Ovadia Yosef zatza"l, que su sagrada memoria sea una bendición

1920-2013

No tengo palabras para describir la terrible herida que le causó al Pueblo Judío la pérdida del más grande rabino de esta generación, conocido afectuosamente como “Marán” (título otorgado al rabino más grande de la generación), El Rav Ovadia Yosef, de santa y bendita memoria. Marán fue el Principal Rabino Sefaradí (Rishón LeTzión) de Israel durante el período 1973-1983, un monumental sabio Talmúdico de prodigiosa memoria, e indiscutiblemente la más grande autoridad halájica de nuestra época. El Rabino Ovadia amaba además a cada judío y dedicó toda su vida a la difusión de la Torá a todo el pueblo, viajando en forma personal a lo ancho y lo largo del país para enseñarle Torá a la gente y acercarlos a ella. Fue el autor de varias decenas de libros y el líder espiritual del Movimiento Shas y el Movimiento Juvenil El-Ha-Maaián.

El Rav Ovadia, el hijo mayor de Yaakov y Georgia, de bendita memoria, nació el día después de Yom Kipur, el 23 de septiembre de 1920. A la temprana edad de cuatro años, su familia se trasladó a Israel. Su padre apenas si se ganaba el sustento como verdulero, mientras que el pequeño Ovadia, que a la edad de nueve años ya era reconocido por todos como un prodigio de la Torá, estudiaba en el Talmud Torá “Bnei

Tzión” en el barrio de Bujarim, en Jerusalén.En cierta ocasión, siendo aún un niño de corta edad, recitó de memoria cuatro capítulos del tratado de Guemará Bava Metzía delante del Rabino Amram Blau. A la edad de doce años, pasó a ser el discípulo predilecto del Rabino Ezra Attia, que era el director de la Yeshivá Porat Yosef en Jerusalén.

A la edad de diecisiete años, el Rabino Ovadia ya enseñaba Torá. A la edad de veinte, se casó con Margalit, una mujer de valor (como dice el Rey Salomón en Proverbios), que era famosa por sus actos de bondad y caridad, quien falleció en el año 1994. Ella y el Rav Ovadia tuvieron once hijos, todos los cuales son eruditos de Torá (las hijas están casadas con eruditos de la Torá). Rabí Yaakov Yosef, de bendita memoria, director de la Yeshivá Jazón Yaakov, y destacado erudito que también dio clases en nuestra Yeshivá, Jut shel Jesed, falleció hace algunos meses.

Su otro hijo, el Rabino Itzjak Yosef shelita recientemente fue designado Principal Rabino Sefaradí de Israel.

Su hija, Adina Bar Shalom, es la directora de un importante seminario para jóvenes religiosas.

El mismo año en el que se casó, en 1940, El Rav Ovadia obtuvo la más alta ordenación rabínica – iadín iadín- gracias a la cual pudo actuar como juez de tribunal rabínico a la temprana edad de veinte años.

En 1947, el Principal Rabino Sefaradí Rabino Ben-Tzión Jai Uziel, le solicitó al Rabino Yosef que presidiera el tribunal rabínico de El Cairo. El Rabino Yosef sufrió mucho durante su estadía en Egipto, pues la comunidad judía se encontraba en un nivel espiritual muy bajo. Tres años más tarde, tras una ardua y peligrosísima travesía que duró varios meses, el Rabino Yosef retornó a Israel.

Tras su retorno a Israel, el Rabino Yosef estudió en el Beit Midrash “Bnei Tzión”, que estaba presidido por el renombrado sabio y Rabino Principal de Jerusalén durante varias décadas, Rabí Tzvi Pesaj Frank. Por esa misma época, el Rabino Ovadia fue Daián (juez) del tribunal rabínico de la ciudad de Petaj Tikva. Durante dicho período, entabló relaciones amistosas con muchos de los gigantes de la Torá de Jerusalén, como por ejemplo, el Rabino Zalman Auerbach y el Rabino Israel Yaakov Fisher.

Durante la década del ’50 y el ’60, El Rav Ovadia actuó de daiánen el Beit Din (tribunal rabínico) de Jerusalén. Luego fue designado en la Suprema Corte de Apelación Rabínica de Jerusalén, y en el año 1968 pasó a ser el Principal Rabino Sefaradí de la ciudad de Tel Aviv, puesto que mantuvo hasta su designación como Principal Rabino Sefaradí de Israel (Rishón Le-Tzión), en el año 1973, a la par del difunto Rabino Ashkenazí Shlomo Goren.

El Rav Ovadia fue uno de los más grandes rabinos de difusión del judaísmo que alguna vez existieron. Su organización El Ha-Maaián difundió Torá a decenas de miles de jóvenes sefaradíes. Su destacado programa de difusión y acercamiento, denominado “lehajzir atará le-ioshná” (literalmente; devolverla a la corona su antigua gloria) produjo significativas mejoras en muchísimas comunidades sefaradíes del mundo entero y acercó al judaísmo a cientos de miles de personas. El sistema escolar de Shas en Israel, fundado con su bendición y su directiva, proveía transporte y comida gratis, atrayendo así a cientos de familias jóvenes a ciudades en desarrollo y zonas necesitadas, que fueron recibidas con los brazos abiertos y cuyos hijos aprendieron a amar la Torá y la tradición.

El amor que sentía el Rav Ovadia por el Pueblo Judío no tenía límites. Siempre colmó de bendiciones a todo el que iba a verlo. En forma específica, el Rav Ovadia dio su aprobación y su recomendación a todos los escritos del Rabino Shalom Arush y también dio su cálida aprobación a mi comentario en hebreo de la Torá, Pi HaBeer.

Recientemente el Rav Ovadia fue hospitalizado y en los últimos días su salud sufrió un gran deterioro, si bien en estos últimos días todos se llenaron de esperanza al ver que había sufrido cierta mejoría. Cientos de miles de personas en todo el mundo rezaron por él durante las últimas horas de su santa vida.

El Rabino Shalom Arush shelita les ordenó a todos sus discípulos que se rasguen las vestimentas, tal como se acostumbra cuando fallece el propio padre de la persona. Y es que el Rav Ovadia fue verdaderamente un padre para todos nosotros.

Que su sagrada memoria intervenga en el Cielo en aras del Pueblo de Israel.

¡Amén!

Rav Ovadia Yosef: Comandante en Jefe de la Torá

El mundo judío está de luto por la pérdida de uno de los líderes más grandes de nuestra generación.

El Jajam Ovadia Yosef nació en 1920 en Bagdad, Irak. Hijo de Rav Yaakov y Georgia Ovadia, emigró con su familia a Jerusalem a la edad de 4 años. En su juventud asistió a la Ieshivá Porat Yosef, fue ordenado rabino a la edad de 21 años y contrajo matrimonio a los 24 años con Margalit Fattal (quien falleció en 1994 luego de criar 11 hijos juntos).

En 1947 le pidieron a Jajam Ovadia que fuera a El Cairo, Egipto, para servir allí como maestro y en el Beit Din (corte religiosa) local. En 1949 regresó a lo que en ese entonces ya era el Estado de Israel y continuó sus estudios mientras servía en el Beit Din de Petaj Tikva. También publico el primero de su serie de libros Jazon Ovadia y Yabia Omer durante esa época.

Entre 1958 y 1965 sirvió en el Beit Din de Jerusalem, y luego se fue a la Corte Suprema Religiosa, donde sirvió hasta 1968. En ese año fue elegido Rabino en Jefe Sefaradí de Tel Aviv, y se mantuvo en esa posición hasta 1973, año en el cual fue elegido Rabino en Jefe Sefaradí de Israel.

En 1984, el Jajam Ovadia comenzó el partido político Shas, el cual es actualmente el cuarto partido político más grande de la Knesset.

Destinado a la grandeza

Un día se dieron cuenta en la Ieshivá Porat Yosef que faltaba un joven estudiante. El personal no tenía la más mínima idea de dónde podía estar. Luego de varios días, el famoso Rosh Ieshivá Jajam Ezra Attiya (1885-1970), quien fuera uno de los más grandes eruditos del mundo sefaradí del siglo 20 (entre sus estudiantes se encuentran el Jajam Ben Tzion Abba Shaul y Rav Kaduri entre otros) se preocupó mucho y decidió ir a visitar la casa de este estudiante.

Cuando el Jajam Attiya habló con el padre, éste le explicó que el negocio de la familia era una pequeña verdulería y que él necesitaba la ayuda de su hijo para entregar los pedidos. El Jajam intentó convencer al padre de la importancia del estudio de Torá e intentó encontrar una solución al problema de la mano de obra, pero todo esto fue en vano. El padre no estaba dispuesto a ceder.

A la mañana siguiente, cuando el padre fue a la verdulería, se sorprendió al encontrar al Jajam Attiya, el mismísimo Rosh Ieshivá, parado afuera de la verdulería vestido con ropa de trabajo. Cuando el padre le preguntó qué hacia allí, él le respondió: “El estudio de tu hijo es incuestionablemente más importante que el mío, y tú estás asesinando al Gadol (gran rabino) de la próxima generación. Por lo tanto, yo voy a ser quien entregue los pedidos en su lugar. ¡Tan sólo manda a tu hijo de vuelta a la Ieshivá!”.

El padre entendió la seriedad del rabino y mandó a su hijo de vuelta a estudiar. Este niño luego se convertiría en el Jajam Ovadia Yosef z’’l.

Prodigio de la Torá

El Jajam Ovadia es conocido principalmente por su vasto conocimiento, como se puede ver en sus responsas en ley judía. En una responsa estándar, él puede llegar a citar más de 50 fuentes distintas sobre un mismo tema. Yo tuve el mérito de frecuentar su casa y de rezar con él. No había muralla o papel mural, sino que sólo habían miles de sefarim (libros de Torá) organizados en un orden específico. De vez en cuando yo agarraba algún libro y lo miraba, y entonces me daba cuenta que en cualquier libro que uno tomase, uno no podía avanzar más de tres páginas sin encontrar algún comentario escrito por él sobre el tema.

Una vez un visitante le preguntó: “Rav, escuché que usted tiene una memoria fotográfica. ¿Es cierto eso? ¿Usted sabe todos estos libros de memoria?”.

Quienes estaban en la habitación lo desafiaron a intentar vencer al rabino. “Elige cualquiera de entre los miles de libros, comienza a leer una línea y el Jajam Ovadia la completará”, le dijeron.

El hombre comenzó a caminar hacia donde estaba el Shas (Talmud), y entonces todos comenzaron a sonreír. “Quizás deberías intentar con algo que no sea tan fácil”, le dijeron.

Su hijo, el Jajam David Yosef shlit’’a, una vez me contó en nombre de su padre que “él desea que todos sepan que su dominio de la Torá no se debe sólo a que es un prodigio, sino que también se debe a su incansable esfuerzo y sacrificio por la Torá”. Una mañana, sus hijos observaron una situación sumamente peculiar. El Jajam Ovadia se levantó raudamente de la cama, corrió hacia el lavabo para lavar sus manos, recitó Birkot HaTorá (bendiciones que se recitan antes de estudiar Torá) y luego corrió a ver una responsa del Rivash. Sus hijos estaban muy intrigados por lo que habían visto y esperaban ansiosos una explicación. “Sabemos que amas la Torá —le dijeron—, pero ¿cuál es el apuro?”.

Él les respondió que la noche anterior se había esforzado mucho para intentar entender dos declaraciones aparentemente contradictorias que había hecho el Rivash, las cuales parecían ser irresolubles. Luego de pensar en el asunto durante un tiempo, el Jajam Ovadia había logrado resolver la contradicción. “En mi sueño —continuó diciendo— se me apareció el Rivash y me dijo: ‘Efectivamente has entendido mi intención; no hay contradicción alguna entre mis dos declaraciones. Todo esto es clarificado en otra fuente que yo he escrito’. Al levantarme, fui a revisar la fuente que él había mencionado y efectivamente todo estaba allí”.

Sed insaciable

El Jajam Ovadia Yosef tenía una sed de Torá que es un ejemplo para todos nosotros. Una mañana temprano, su hijo se despertó y encontró a su padre estudiando tendido boca arriba en el suelo. Alarmado le preguntó: "Padre, ¿por que estás en el suelo?".

El Jajam Ovadia respondió: "Me desperté temprano para estudiar, subí a una escalera para alcanzar un libro y me caí al suelo. Traté de llamar para pedir ayuda, pero era muy doloroso y no podía gritar, así que en vez de estar tumbado en el suelo simplemente retorciéndome de dolor y perdiendo el tiempo, cogí un sefer (libro) que estaba a mi alcance y empecé a estudiar”. Más tarde se descubrió que el Jajam Ovadia se había roto un hueso en la espalda que requirió cirugía.

Su corazón estaba con el pueblo

Hace aproximadamente diez años atrás, el Jajam Ovadia sufrió su primer ataque al corazón y fue trasladado de urgencia al hospital. Los médicos decidieron que era necesario realizar una cirugía de inmediato. El Jajam Ovadia pidió que lo llevaran a casa y que pospusieran la cirugía por tres horas. El rabino Aryeh Deri se sorprendió por la solicitud y trató de convencer al Jajam de no esperar. Después de la cirugía pospuesta, el Jajam Ovadia reveló su razonamiento: Él estaba en medio de escribir una responsa para unaaguná (una mujer que todavía se considera casada según la ley judía y por lo tanto no puede contraer segundas nupcias) y debido al ataque al corazón, no pudo terminarla. “Puede que yo no salga con vida de esta cirugía y luego, ¿qué va a ser de esta pobre mujer? Ella se quedará atascada por el resto de su vida sin poder volver a casarse. Tenía que terminar la responsa antes de la cirugía”.

Sin embargo, la singularidad del Jajam Ovadia iba más allá de su erudición y compasión. Había algo más que él poseía que lo hizo verdaderamente insustituible, él era el Comandante en Jefe de la Comunidad de Torá a nivel mundial. Si había una pregunta en relación a cualquier faceta de la vida judía, él era la persona a la que todos acudían.

El Jajam Ovadia tenía una habilidad única, él era capaz de hablar en el nivel más alto de erudición, y al mismo tiempo podía llegar a la gente común y corriente. Él tenía tiempo para todo el mundo, y todo el mundo confiaba en él cuando se trataba de sabiduría de Torá. Desde Menajm Begin —que buscó su consejo antes de devolver el desierto del Sinaí a Egipto— hasta los Primeros Ministros y Presidentes actuales que buscaban su consejo antes de tomar decisiones importantes. Era común ver la calle bloqueada debido a que un alto funcionario había venido a buscar consejo y bendición del rabino.

Como residente de Har Nof, tuve el mérito de vivir en la misma cuadra que el gran sabio, y estaba acostumbrado a eso, así como también estaba acostumbrado a ver a muchos israelíes no religiosos que de vez en cuando bloqueaban la calle porque habían venido para que el Jajam Ovadia fuera elsandak en el brit milá de alguno de sus hijos.

No es de extrañar que un estimado de 850.000 a 1 millón de personas asistieran a su funeral, con otros 200.000 atascados fuera de la ciudad de Jerusalem que fue cerrada para todo tipo de tráfico (el funeral más grande en la historia de Israel). Desde judíos no religiosos que asistían a sus miles de clases, hasta jueces de la Corte Suprema que presentaban ante él los casos que no podían resolver, casi el 15% de la población del Estado de Israel, se acercó a rendir homenaje al gran sabio.

La grandeza del Jajam Ovadia no era sólo su erudición en Torá y su carácter prístino, sino que fue capaz de mostrarle al mundo —desde cualquier perspectiva— que la Torá tenía las respuestas para todo. Este hecho se vio reflejado claramente en su funeral, por el gran número de asistentes y la increíble diversidad de los que estaban presentes. Todo tipo de judíos, de todos los ámbitos de la vida, se unieron de pie en solidaridad y lamentaron la pérdida de un gran hombre.

En la shivá de un gran sabio de Torá en Jerusalem escuché una vez que el Jajam Ovadia Yosef declaró lo siguiente: "Nosotros decimos ‘HaMakom yenajem etjem betoj shear avelei Sión ve Yerushalayim’ Que el Lugar (Dios) te consuele entre los que lloran por Sión y Jerusalem. HaMakom se traduce comúnmente como ‘Dios’ que es ‘el lugar’ del universo. Pero el Jajam Ovadia explicó que también puede significar que ‘el lugar’ de la persona en el otro mundo debería consolarte, es decir, su eterno lugar que ha alcanzado a través de su estudio de Torá y cumplimiento de mitzvot.

Que el lugar al que el Jajam Ovadia condujo a los judíos del mundo y, concretamente, al mundo sefardí de hoy en día —un nivel que ni siquiera podía ser soñado años atrás— nos dé consuelo para que podamos continuar con su legado.

El Día de las Madres Judías
Un Mensaje de Torá para el 11 de Jeshvan el iortzait (aniversario del fallecimiento) de nuestra matriarca Rajel

Este año 5774 ( 11 de Jeshvan acaece el Martes 15 de Octubre)

Rajel

Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judío, que fue esparcido por el mundo.

Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y físico de todos los judíos.

Rajel es la que se reusa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (Jeremías 31:14)

El 11 de Jeshvan ha sido declarado el “Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía”.

A continuación ofrecemos una explicación profunda y conmovedora del simbolismo relacionado con Rajel Imeinu.

Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.

En las Palabras del profeta Jeremías:

Así dice Di-s:

“Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está.”

Así dice Di-s:

“Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera.”

Recitamos esta profecía como Haftará (lectura sabática de las escrituras a continuación de la lectura de la sección correspondiente de la Torá) del segundo día de Rosh HaShaná.

Rosh HaShaná, el “día de recordación”, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShaná, ese hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.

La frase de la profecía “por sus hijos, que no está”, en donde Rajel llora, se refiere en particular a su hijo Iosef , el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.

En cabalá se enseña que los doce meses del año judío tienen dos rosh, "cabezas" o meses “padres”: el mes de Nisan es el “padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShaná simboliza en cabalá el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo (y bendito) año.

El valor numérico de Rosh HaShaná, 861, equivale a la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el “triángulo” de 41), siendo el número 41 el valor numérico de la palabra em (“madre”). 861 es también el valor de beit hamikdash (“el Templo Sagrado”), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y la construcción de un santuario sagrado para su familia.

Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que está codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce.

El Iortzait (aniversario del falecimiento) de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes que sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por eso es el iom haem (día de la madre).

Este período completo de cuarenta y un días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShaná (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel es la consumación del nacimiento del año desde el útero materno. En este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamín, devolviendo en el parto su alma al Creador.

Enseñan nuestros sabios que “los portales de las lágrimas nunca se cierran”; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikun Rajel (“la rectificación de Rajel”), reflexionamos que el nombre “Rajel” equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá, “lágrima”.

Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas “cósmicas” de la Shejiná (la presencia inmanente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brotan de sus ojos y despiertan la misericordia sobre el pueblo de Israel.

Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShaná (la haftará de Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lágrimas ya han sido derramadas).

La palabra “lágrima”, 119, equivale numéricamente a la palabra meat (“pequeño” o “poco”). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos en ella “poco a poco” (meat meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa “no en un año…”, el proceso puede acelerarse por cierto de acuerdo a nuestros méritos.

El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomó un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de Rajel.

Por otro lado, la frase “poco a poco” en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra, según la amplitud con que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconoce su “pequeñez” existencial y ´por ende su anulación frente a Di-s. Al recibir Su bendición, entonces El contestará rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito de la creación.

Así encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque “tu eres la más pequeña (meat) de todas las naciones”, que nuestros sabios interpretan como: “ustedes se consideran pequeños”.

Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad la Shejiná(personificada por Rajel) “nos sacude el polvo del exilio” meat meat, y nos eleva a nuestra completa estatura espiritual.

La palabra “sacudir” (mitnaer) puede leerse como “ser rejuvenecido” (la raíz naar significa “joven” y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa “volverse joven nuevamente”). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez espiritual, rejuvenecemos personalmente y a nivel de pueblo.

Encontramos en el Zohar: “Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande”. Cuanto más pequeños somos a nuestros ojos, más grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).

Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.

La palabra “madre” (em) se escribe igual que “si” (im). El profeta Isaias dice: “Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…”, dando a entender que es el principio “madre” (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabalá como “la madre inferior”, la sefirá de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en ese versículo) que lava y limpia la suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.

Ahora podemos visualizar a una de las dos lágrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al Todopoderoso infinito, y la segunda al reconocimiento de nuestro distanciamiento de Di-s (el más alejado, el más pequeño) debido a nuestras propias iniquidades.

Cuando este estado de conciencia completo y rectificado y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabrameat se invierte para transformarse en taam (“sabor”), el buen “sabor” de los secretos de la Torá, que son revelados por elMashíaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días. Amen.

11 de Jeshvan. Segun la tradicion, ese dia es el aniversario del fallecimiento de nuestra matriarca Rajel quien fuera la esposa más amada de Yaacov, madre de Yosef y de Biniamin.

Como se determino este dia ? Acaso la Tora lo menciona ?

Nuestra matriarca Rajel, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de D's para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera. Rajel llora desde el Gan Eden –despues de haber muerto- el exilio, la desaparicion, la ausencia de su hijo Yosef.

* * *

Este concepto lo leemos en la lectura de la Haftará, del texto de los profetas que leemos despues de la lectura de la Tora, en el segundo día de Rosh HaShaná, correspondiente al Profeta Yrmiahu (Cap 31:14-16): “Asi ha dicho D's: Una voz es oída en Ramá, voz de lamentos y amargo llanto; es Rajel que llora por sus hijos, se niega a aceptar consuelo por sus hijos, pues el no esta. Asi dice D's: Cese tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice D's; y ellos retornaran de la tierra del enemigo. Hay esperanza para tu futuro, palabra de D's, pues tus hijos retornaran a su frontera.”

* * *

Rosh HaShaná, el “día de recordación” -Iom Zijron Trua-, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por D's para tener un hijo. La cabala enseña que los doce meses del año judío tienen "dos cabezas" o meses “padres”: el mes de Nisan es el "padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShaná simboliza en la cabalá el útero materno, y su sonido simboliza el nacimiento de un nuevo año.

* * *

La palabra hebrea "madre - Em" אם, suma segun el valor numerico de sus letras el numero 41. El Iortzait (aniversario del falecimiento) de nuestra matriarca Rajel es el 11 de Jeshvan, que es el mes que sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por eso es el Iom HaEm (día de la madre), cuando recordamos a Rajel, madre por excelencia.

* * *

Una curiosidad mas. Rajel esta enterrada en la entrada de BeitLejem. Su tumba se encuentra cerca de la frontera que cruzo al regresar con su familia a la Tierra de Cnaan. Segun nuestros sabios, desde el limite, desde la fontera ella observa y llora a los hijos exiliados. Limite en hebreo es "gbul – גבול" , palabra utilizada por el profeta, que en su valor numérico tambien suma 41.

Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la tierra prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las Palabras del profeta Jeremias:
Así dice Di-s:
"Una voz es oida en Rama, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no estan."Así dice Di-s:
"Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lagrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera."
Recitamos esta profecía como la Haftara del segundo dia de Rosh HaShana.
Rosh HaShana, el "día de recordación", es el dia en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShana, su hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.
La frase "por sus hijos, que no esta", sobre el que Rajel llora en la profecía se refiere a Iosef es particular, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En cabala, aprendemos que los doce meses del año judío tienen dos cabezas meses "padres": el mes de Nisan es el "padre" de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShana simboliza en cabala el útero materno, y su tronar el nacimiento de un nuevo (bendito) año.
El valor numérico de Rosh HaShana, 861 equivale a la suma de todos los números del 1 al 41(denominado matemáticamente el "triangulo" de 41), siendo el numero 41 el valor numérico de la palabra em ("madre"). Este es también el valor de beit hamikdash ("el Templo Sagrado"), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y construir un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShana, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que esta codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce.
El Iortzait de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes siguiente a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por esto es el iom haem (dia anual de la madre).
Este periodo completo de cuarenta y un dias puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShana(que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel consuma el nacimiento (desde el útero de madre) del año (en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamin, y devolvió su alma al Creador en el parto).
Nos enseñan nuestros sabios que "los portales de las lagrimas nunca se cierran"; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikún Rajel ("la rectificación de Rajel"), reflexionamos que el nombre "Rajel" equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dima ("lagrima"). Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas "cósmicas" de la Shejina (la presencia inminente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brota de sus ojos y despierta la misericordia sobre el pueblo de Israel. Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShana (la haftaráde Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lagrimas ya han sido derramadas).
La palabra "lagrima", 119, equivale numéricamente a la palabra meat("pequeño" o "poco"). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos, "poco a poco" (meat meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa "no en un año…", el proceso puede acelerarse seguramente, dependiendo de nuestros meritos. El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomo un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lagrimas de Rajel.
Además, la frase "poco a poco" en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra. Según la amplitud en que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconocen su existencia "pequeñez", su anulación al enfrentar a Di-s y recibir Su bendición, entonces Di-s contestara rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito en la creación. Y de esta manera encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque "tu eres la mas pequeña (meat) de todas las naciones", que nuestros sabios interpretan como: "ustedes se consideran pequeños".
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad, la Shejiná (personificada por Rajel) "nos sacude el polvo del exilio" meat meat, y nos eleva a su completa estatura espiritual. La palabra "sacudir" (mitnaer) puede leerse como "ser rejuvenecido" (la raiz naar significa "joven" y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa "volverse joven nuevamente"). Al derramar dos lagrimas y experimentar pequeñez espiritual, uno rejuvenece su vida personal y la de su pueblo.
Encontramos en el Zohar: "Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande". Cuanto mas pequeños somos a nuestros ojos, mas grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).
Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra "madre" (em) se escribe igual que "si" (im). El profeta Isaias dice: "Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…", implicando que es el principio "madre" (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabala como "la madre inferior", la sefira de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en el versículo) que lava y limpia suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.
Podemos ahora visualizar a una de las dos lagrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de mi pequeñez existencial innata frente al infinito Todopoderoso, y el segundo en reconocimiento de mi distanciamiento de El (el por demás alejado, el mas pequeño) debido a mis propias iniquidades.
Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en en taam ("sabor"), el buen "sabor" de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mashiaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días.
Amen

http://www.tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=1511

En el mes de jeshvan falleció Raquel imenu, la mujer amada de yaacov.
Nuestra matriarca Raquel -Rajel- personifica el poder innato del alma y su devoción consciente de despertar la misericordia de D-os para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las palabras del profeta Jeremías:
Así dice Di-os: "Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Raquel -Rajel- llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está". Así dice Di-os: "Gurda tu voz del llanto, y tus ojos de las lagrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice D-os; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-os, y los hijos volverán a su frontera".
Recitamos esta profecía como lectura de los profetas -Haftará- en el segundo día del Año Nuevo, Rosh HaShaná. En esta festividad, denominada también Iom HaZikarón, el día de Recordación, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-os para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh Hashaná, su hijo José -Iosef- fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto. La frase de la profecía "por sus hijos, que no está", en donde Raquel -Rajel- llora, se refiere en particular a su hijo José -Iosef-, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.(Tora.org.ar)

¿Qué fue lo que sembró Rajel en su vida, para que coseche en el Más Allá el fruto de estar atenta amorosamente al estado de sus amados hijos?
Para responder a esto, recordemos tres episodios de su vida, tal como nos lo narra la Torá:
1. Rajel, por amor trascendente a su amado futuro esposo, pudo soportar la obligación impuesta por su padre de que estuvieran separados siete años. Rajel aviniéndose a esta separación puso en duda su realización personal, pues no es fácil soportar tantos años de distancia, estando tan cercanos. Pero, Rajel lo hizo... por amor.

2. Rajel, por amor compasivo a su hermana, permitió que aquella fuera desposada por su amado Iaacov. Con esta concesión, Rajel puso en peligro su propia felicidad, su futuro junto al hombre que llenaba su vida de pasión y proyectos trascendentes. Y sin embargo, aceptó la renuncia... por amor (Talmud Baba Batra 123).

3. Rajel, por amor responsable a su padre, le robó los ídolos familiares, para que de esa manera el padre comprendiera la inutilidad de confiar en sus falsos dioses. Con este robo, Rajel puso en peligro su cuerpo y su espíritu. Y sin embargo, estuvo dispuesta a aceptar el desafío... por amor (cosa que finalmente la llevó a la muerte).
Rajel, incluso desde el Gan Eden, está pendiente por el bienestar de sus hijos,y cuando ellos sufren, ella sufre (Midrash Bereshit Rabá 82).
"Así ha dicho el Eterno: 'Voz fue oída en Ramá; lamento y llanto amargo. Raquel lloraba por sus hijos, y no quería ser consolada por sus hijos, porque perecieron"(Irmiá / Jeremías 31:14)
Que Raquel siga intercediendo por el pueblo de Israel y nos guie por nuestro camino (Serjudio.com)

En honor al aniversario de fallecimiento de la Matriarca Rajel, (11 de Jeshvan), presentamos estos interesantes videos:

http://anidjar.com/rajel-imenu

http://youtu.be/pB-mNAQMNw0

http://youtu.be/wWMqyhqhOWU

Aniversario de Rajel Imenu

Es bueno prender una vela lelui nishmat y pedir. quiera bore olam que por merito de esta gran tzadeket sean escuchadas todas nuestras tefilot. Ella era la esposa amada de yacov personifica para nosotros el poder innato del alma,y su devoción cociente de despertar la misericordia de dios. durante muchos años Rajel fue estéril,hasta que el todopoderoso la bendijo con 2 hijos, ella es el símbolo viviente de lo que significa amar al prójimo por eso encendamos una vela leilut nishmat rajel imenu, para pedir refua shelema,por todos aquellos que lo necesiten, que queden embarazadas todas aquellas que así lo deseen y pedir cualquier otra cosa que quisiéramos Bore Olam, escuchara todos nuestros pedidos.

Agradecemos a Cuqui Mizrahi.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF ZT''L

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, ZT''L , Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Todos los Jueves: 7:00 PM

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TORAH DESDE BARRANQUILLA

jueves, 10 de octubre de 2013

PERASHAT LEJ LEJA: Caminando ante el Creador

ההלכה מוקדשת לעלוי נשמתו הטהורה, של רב רבנן, גאון הדור וקדושו, עטרת ראשינו
מרן רבינו עובדיה יוסף זכר צדיק וקדוש לברכה
"ת.נ.צ.ב.ה."

הוקדש ע"י
אחד מאלפי ישראל

Este Envío de Torah Semanal esta dedicado a la Bendita Memoria de nuestro maestro y Guía, Maran HaGaon Posek Hador Rabenu HaRab Ovadia Yosef ZT''L

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà, Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 11 Octubre, 2013 Encendido de velas a las: 05:26 pm

Shabat, 12 Octubre, 2013 Shabat concluye: 06:15 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Circuncisión: El pacto individual con Dios

LA INFAME RESOLUCIÓN – COMENTARIO A LA PARASHÁ DE LEJ LEJÁ

Parshat Lej Lejá: Caminando ante el Creador

Rav Ovadia Yosef: Comandante en Jefe de la Torá

El mundo judío está de luto por la pérdida de uno de los líderes más grandes de nuestra generación.

Destinado a la grandeza

Prodigio de la Torá

Sed insaciable

Su corazón estaba con el pueblo

Aniversario de Rajel Imenu

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Viernes, 11 Octubre, 2013	Encendido de velas a las: 05:26 pm
Shabat, 12 Octubre, 2013	Shabat concluye: 06:15 pm

jueves, 10 de octubre de 2013

PERASHAT LEJ LEJA: Caminando ante el Creador

ההלכה מוקדשת לעלוי נשמתו הטהורה, של רב רבנן, גאון הדור וקדושו, עטרת ראשינו מרן רבינו עובדיה יוסף זכר צדיק וקדוש לברכה "ת.נ.צ.ב.ה." הוקדש ע"יאחד מאלפי ישראל

Este Envío de Torah Semanal esta dedicado a la Bendita Memoria de nuestro maestro y Guía, Maran HaGaon Posek Hador Rabenu HaRab Ovadia Yosef ZT''L

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

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Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Circuncisión: El pacto individual con Dios

LA INFAME RESOLUCIÓN – COMENTARIO A LA PARASHÁ DE LEJ LEJÁ

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Rav Ovadia Yosef: Comandante en Jefe de la Torá

El mundo judío está de luto por la pérdida de uno de los líderes más grandes de nuestra generación.

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