בסיעתא דשמיא

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(Descanso)
Bereshit / Génesis 6:9 - 11:32)
Ishayahu /Isaías 66:1-24

Como es habitual, cuando un Shabat coincide con Rosh Jodesh, (principio de mes, en este caso de Jeshván), no leemos la Haftará correspondiente a la Parashá de la semana, sino esta otra, seleccionada del Libro del Profeta Isaías, donde encontramos el regaño al pueblo de Israel por sus pecados cometidos.

También nos enseña acerca de los riesgos que implican el alejamiento de Dios, lo que constituye un acercamiento al orden más natural de las cosas, en las cuales la presencia Divina no se siente.

El profeta le dice al pueblo de Israel en nombre de Dios:

"También Yo elegiré sus malas acciones
y sus miedos traeré sobre ellos,
pues he llamado mas no hay quien conteste,
he hablado mas no escucharon
e hicieron el mal a mis ojos,
y lo que no he deseado han elegido" (66:4)

Con estas palabras, el profeta pretende enseñarnos que si estamos unidos a Dios a través de nuestros actos, nuestro Hashem no permitirá que las desgracias, los sufrimientos y otros males, nos aquejen con frecuencia, lo que no sucederá en la misma forma si no servimos a Dios adecuadamente.

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Maran HaGaon Rabenu Rab. Jaim Ovadia Ben Georgia Yosef Shelit''a

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra. Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Isabel esther sánchez matos

Sra Maria Bat Helena

Sr. Refael Ben Sarah Imenu

Jaim Yosef Ben Esther

Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L

MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L

Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà, Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 04 Octubre, 2013 Encendido de velas a las: 05:29 pm

Shabat, 05 Octubre, 2013 Shabat concluye: 06:18 pm

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 04 Octubre, 2013 Encendido de velas a las: 05:30 pm

Shabat, 05 Octubre, 2013 Shabat concluye: 06:19 pm

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 04 Octubre, 2013 Encendido de velas a las: 05:39 pm

Shabat, 05 Octubre, 2013 Shabat concluye: 06:28 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO

DE LA PERASHA DE LA SEMANA

Primera Mitzvah de Torá
según Rambam

Por Rav Daniel Shmuels
La semana anterior iniciamos la lectura anual de la Torá con la Parashá de Bereshit. Esta semana continuamos con la Parashá de Noaj. Para continuar con un orden cronológico de acuerdo a la lectura semanal de la Torá en relación con las Mitzvot establecidas por el Rambam en su Sefer HaMitzvot tomaremos la única Mitzvá positiva que hay en la Parashá de Bereshit pues en la Parashá de Noaj no hay Mitzvot alguna.
212. Ser fructífero y multiplicaros
"Por medio de este Mandamiento estamos ordenados a ser fructíferos y multiplicaros para perpetuar la especie. Esta es la ley de reproducción y está contenida en Sus palabras (exaltado sea Él): 'Se fructífero y multiplicaros (Gen 1:28)'. El Talmud dice que en la noche de matrimonio un novio virgen está exento de recitar el Shemá porque están completamente comprometido en el cumplimiento de una Mitzvá (bra 16a).
Las regulaciones de este Mandamiento se encuentran en el sexto capítulo de la Masejta de Yebamot. Este Mandamiento no aplica a las mujeres pues el Talmud dice explícitamente: 'El deber de ser fructífero y multiplicarse yace en el hombre no en la mujer (yeb 65b)'."
Ahora bien, expliquemos este último aspecto un poco: "En el caso que tanto marido y mujer decidan deliberadamente abstenerse de tener hijos, el esposo es el culpable en tanto la mujer queda exenta de toda culpa bajo los términos de esta Mitzvá. Bajo la misma línea de ideas, de acuerdo con la Torá, sólo el hombre está bajo la obligación de casarse y aun cuando se le está permitido a una mujer casarse con un eunuco, un hombre se tiene que casar con una mujer capaz de procrear (Shulján Aruj, Even HaEzer I-13)". Acá me es importante aclarar que cuando el Mejaber habla de "deliberadamente abstenerse de tener hijos", se refiere a métodos de planificación que no están de acuerdo o van en contra de otro Mandamiento de la Torá. Hoy en día tenemos varias posisbilidades aptas y aprobadas por nuestras autoridades rabínicas donde este aspecto de "culpabilidad" no aplica; sin embargo, es nuestro deber intentar, bajo toda circunstancia, llevar a cabo esta Mitzvá.
Es por esto mismo, que me es necesario regresar al Mejaber para subrayar la importancia de procread y multiplicaros: "Todo hombre se debe casar con una mujer para tener hijos y aquel que falle en esta labor es como aquel que derrama sangre, disminuye la Imagen de Dios y causa la Presencia Divina irse de Israel (Shulján Aruj, Even HaEzer I: 1)". Nuevamente, esto lo traigo a colación porque esta Mitzvá es la base fundamental de nuestra supervivencia como pueblo, es la primera Mitzvá que se encuentra en nuestra sagrada Torá y si bien, nuestros tiempos son difíciles, eso no nos exime de intentar bajo toda forma intentar llevar a cabo este Mandamiento.
Es más, nuestros Sabios vieron la bendición marital sólo como un paso hacia una bendición espiritual religiosa suprema de la humanidad: "Un hombre (no cumple su destino) sin una mujer, ni una mujer sin un hombre, ni ninguno de los dos juntos sin la Presencia Divina entre ellos (gen R 8:9)".
A mi manera de ver las cosas, esta es la única forma de realmente ser el pueblo elegido, pues sólo reproduciéndonos podemos perpetuar el cumplimiento de Mitzvot acá en la tierra y no nos olvidemos que somos el pueblo elegido precisamente para eso, para cumplir Sus Mitzvot acá en la tierra.

RESUMEN DE LA PERASHAH

Sidrá 2ª de la Torá; 2ª del sefer Bereshit.

Entre pesukim 6:9 y 11:32

Perek 6: Desde el primer hombre (Adam) hasta Noaj vivieron diez generaciones, desde un punto de vista social las relaciones se hicieron más complejas y organizadas en estratos, pero desde una perspectiva de la moralidad, la decadencia social se va incrementando, la integridad se pervierte paulatinamente, el vicio, la corrupción, la idolatría, la plena maldad invaden todos los recovecos de la creación. H' hastiado de ésta, decide acabar con toda vida, para lo cual planifica enviar un terrible diluvio sobre la tierra, e inundar todo y a todos.

Empero, observa que Noaj, es el único descendiente de Adam que es justo, inocente y recto de todos los miembros su generación.

Hashem instruye a Noaj para que construya un arca con la cual podrán él, su familia y dos animales por especie, salvarse del diluvio.

Perek 7: Muchos años lleva la enorme construcción del arca, pues Hashem aguarda que la civilización maligna recapacite y se torne a la bondad. Sin embargo, finalmente envía durante cuarenta días y cuarenta noches una continua lluvia, las aguas llegan a tapar las cimas más elevadas de la tierra.

Perek 8: Luego de otros ciento cincuenta días las aguas comienzan a retroceder, hasta que en el decimoséptimo día del séptimo mes, el arca vara en las estribaciones del monte Ararat. Noaj envía a un cuervo y luego a una paloma, para comprobar si la tierra ya estaba libre de la feroz inundación. La paloma regresa, señal de que no había encontrado donde posarse. Deja pasar una semana para volver a soltar la paloma, la cual, al anochecer, trae en su pico la rama de un olivo. Tras otra semana de espera, vuelve a mandar al ave, la cual no retorna, lo que es señal que el ave encontró algún sitio para su reposo, es decir, tierra seca y firme.

En este momento Hashem ordena a Noaj y a su familia a que salgan del arca, y pueblen nuevamente la tierra.

En señal de reconocimiento, Noaj eleva sacrificios de animales reservados para tal propósito en honor a Hashem. Luego de lo cual, H' sella un pacto con la humanidad, de que no enviará nuevamente la destrucción total a través de las muchas aguas, y como señal, impone el arco iris en el firmamento.

Perek 9: Luego de que Noaj fuera el que salvara a los animales, queda permitido que él y sus descendientes se aprovechen de la carne animal como alimento, cosa que estaba prohibida anteriormente. También H' provee al mundo de siete leyes, que son conocidas como las siete leyes de los Benei Noaj, es decir, la humanidad, y hoy en día los pueblos no judíos. Estas leyes son:

1. Creer en la unidad y unicidad de Hashem;

2. No asesinar;

3. No adorar otros dioses;

4. No mantener relaciones sexuales prohibidas;

5. No comer carne de un animal vivo;

6. Instituir un Código Legal;

7. No robar.

Noaj planta una viña y luego se embriaga, y queda dormido y semidesnudo en su tienda. Jam, uno de sus hijos, ante ese espectáculo se burla. Mientras que los otros dos hijos (Shem y Iafet), con respeto lo tapan. Por su falta de pudor y respeto Jam es maldecido, por lo cual sus hijos serán esclavos de los hijos de sus hermanos.

Perek 10: Son mencionadas las nacionalidades descendientes de los hijos de Noaj y sus ubicaciones.

Perek 11: Luego de esto, cuando la tierra se pobló, una sola lengua era hablada y un solo pensamiento era compartido por las naciones unidas. Rebelándose contra el Eterno erigen una torre que quiere penetrar los cielos para destronar a Dios del mando del mundo, la afamada Torre de Babel. Esta rebelión tuvo como consecuencia la aparición de los diferentes idiomas, de las dificultades de comprensión entre las personas, así como la cruel fragmentación de la sociedad y su dispersión geográfica.

Se nos enumeran las distintas naciones de la tierra.

Finalmente se enuncia la genealogía de diez generaciones que va desde Noaj hasta Avram, y se introduce a éste y su familia en el relato bíblico.

En el relato de esta semana, la Torá nos presenta dos catástrofes que fueron provocadas por la decadencia humana: el Diluvio; y la confusión de las lenguas.

Cuando la humanidad llegó a un nivel tan bajo de respeto hacia la vida, al grado que incluso la Naturaleza fue notablemente perturbada, los hechos fueron desencadenándose de tal manera que como resultado final la Tierra arrasó con casi todos sus seres vivientes, en lo que nosotros conocemos como HaMabul -el Diluvio universal- que Dios enviará.
Los únicos sobrevivientes fueron Noaj y su familia; y los animales que éstos guarecieron en el arca que el Eterno le había ordenado construir como refugio y simiente de restauración de la vida sobre la Tierra.

Luego de algunas generaciones, cuando la tierra se repobló, el Hombre compartía una misma lengua y un mismo pensamiento.
En esta era la crisis que sobrevendría no se fundamentaba en la intolerancia hacia los otros, sino en la altanería y presunción frente a Dios.
Por eso elevan una inmensa torre -la famosa Torre de Babel- que quiere penetrar los cielos para destronar a Dios del mando del mundo. En esta ocasión la catástrofe se centra en la Humanidad, pues las naciones pierden su unidad, surgen diversos idiomas, ideologías, tendencias, provocando finalmente la separación -casi irreconciliable- entre las personas que por primera vez se sienten diferentes.

Sin embargo, la parashá finaliza con el amanecer de una esperanza para las personas, con una semilla de un futuro de paz y armonía: el nacimiento de Avraham, nuestro patriarca.

Temáticas:
Podemos señalar las siguientes temáticas en nuestra parashá:

Noaj y su arca
Noaj fue un hombre justo en medio de una generación perversa. La humanidad con sus conductas aberrantes condujo a mundo a un estado de catástrofe universal. La desaparición de la humanidad, así como de las especies animales era un hecho que se aproximaba a pasos agigantados.
El Eterno se compadeció de Noaj, a causa de su justicia, y por eso le ordenó construir el arca que lo salvaría a él con su familia, así como a todas las especies animales no aberrantes de la extinción.
El Diluvio
El día 17 del segundo mes, empezó a caer la lluvia. Fue incrementando su intensidad a lo largo de 40 días con sus noches de incesante flujo de aguas. Eventualmente toda criatura viviente fue sumergido por las mareas caudalosas.
De tal magnitud fue la inundación, que debieron transcurrir 6 meses para que las aguas bajaran lo suficiente como para permitir al arca reposar sobre el monte Ararat.
El final del Diluvio
Luego de otros tres meses, Noaj envió un cuervo desde el arca para comprobar si la tierra se había secado. Pero el agua no había bajado aún. Siete días después envió una paloma, la cual al no encontrar lugar de reposo, prontamente retornó al arca. Siete días más tarde, soltó Noaj una segunda paloma, y esta vez, la paloma retorno con un ramo de olivo en su pico, lo cual indicaba el resurgimiento de la tierra. Finalmente, tras otros 7 días, la paloma enviada no regresó, lo que sirvió como señal de que la tierra ya era habitable.
Entonces Noaj quitó la cobertura al acceso del arca, y tras un año y once días, y pudieron salir todos los pasajeros de la nave a repoblar la tierra.
Noaj ofreció un sacrificio de gratitud al Eterno, y en ese momento el Eterno anunció una nueva significación para el arco iris, que a partir de entonces indica que el mundo debiera ser destruido a causa de los desvíos de la humanidad, pero que Dios es misericordioso y contiene el desastre diluvial para que no vuelva a ocurrir.
Repoblación
De Noaj y sus tres hijos, con sus respectivas esposas, es que surgieron las numerosas naciones que poblaron la tierra. Setenta son las naciones originales en las cuales se dividió la humanidad. A pesar de las diferencias, todas las naciones se unían en el empleo de un solo idioma (el hebreo) y por ser participes de una misma ideología.
Desafortunadamente la humanidad no aprendió nada del fracaso que produjo el Diluvio, y nuevamente comenzaron a descarriarse.
La Torre de Babel
Los miembros de las diferentes naciones acordaron construir una inmensa torre que llegara a los cielos, para de ese modo rebelarse contra el Todopoderoso.
El Eterno frustro sus planes al confundir sus lenguas, haciendo imposible que se comunicaran entre ellos. A partir de entonces aquel sitio fue llamado "Babel", que en hebreo significa "lugar de confusión".
Diez generaciones
De Noaj hasta Avraham pasaron diez generaciones. Noaj falleció a la edad de 950, cuando Avraham contaba con 58 año de edad.
Avraham vivió en Ur de los Casdeos, donde descubrió la verdad que permanecía velada a ojos del mundo: hay un solo Dios. Por profesar esta idea, y vivirla de manera constante, puso en vilo su vida, pues el rey Nimrod lo persiguió para eliminarlo y así eliminar la revolución ideológica que significa echar por tierra con la idolatría.

Para destacar:

La grandeza de la paz
El Rav Mordejai Katz, en "Aprender y enseñar.", nos instruye:

"...este pueblo está unido..."(Bereshit / Génesis 11:6).
La generación del Diluvio no tenían respeto por el Eterno, y se dedicaron a todo tipo de inmoralidades y actividades destructivas ("la tierra estaba llena de robo"). Pero, la generación de la Torre de Babel fue incluso peor, ellos se rebelaron directamente contra la autoridad del Eterno. ¿Por qué, entonces, los primeros fueron destruidos en tanto que los segundos meramente fueron dispersados? Nuestros Sabios nos enseñan que la generación de la Torre tenían un mérito significativo que les valió la indulgencia del Eterno: paz.
Así como eran malvados y desafiantes contra el Eterno, ellos tenían paz y armonía entre ellos.
Esto sirve como una lección poderosa para nosotros, acerca de la importancia de la paz y la hermandad.
Consideración por el prójimoEn "Viviendo cada semana" el rav Avraham Twerski nos enseña:

"...las aguas de Noaj [Noé]..."
(Ieshaiá / Isaías 54:9).
El Talmud explica que la referencia al diluvio como "aguas de Noaj", como si fuera Noaj el responsable del diluvio, se la tiene bien merecida por el hecho de que él no hizo intercedió para pedir misericordia por su generación. No es suficiente con ser una justa y recta persona. Si nosotros no vemos más allá de nuestra salvación personal, nosotros somos negligentes.

http://serjudio.com/parasha/index.htm

Mensaje de Parashat Nóaj

La Grandeza del Shalom

Se relata en esta Parashá dos pecados de la humanidad:

El pecado de la generación que fue condenada a través del diluvio, y el pecado de la generación que construyó la Torre de Bavel. Ambos conceptos comparten raíz etimológica en hebreo: Mabul (diluvio) y Bavel (Babilonia) comparten el concepto de bilbul, que significa confusión, materia prima esencial para la formación del pecado. Pero hay un comentario de Rashí al respecto con un gran aleccionamiento:

¿Qué pecado fue más grave? ¿El de la generación de la Torre de Bavel, que consistió en desafiar a Di-s rebelándose en contra de Él, o el del diluvio que además de la promiscuidad sexual consistió en el hurto al prójimo?

Vemos de aquí que el del diluvio fue más grave, pues todos perecieron, mientras que los de la Torre de Bavel permanecieron con vida.

¿Y por qué el pecado de los del diluvio fue más grave?

Porque los del diluvio atentaban contra el prójimo; había odio y disputas entre ellos; mientras que en los de la Torre de Bavel a pesar de que hicieron el gravísimo pecado de rebelarse contra Di-s desafiándolo, permaneció entre ellos armonía y unidad. Concluye en este comentario Rashí diciendo: “Aprende pues, lo repugnante que son las disputas, y los grandioso que es el Shalom (la paz)”; no por nada, la mayoría de nuestros rezos acaban con la palabra Shalom, como la Shemoná Ezre o Amidá (núcleo de los tres rezos diarios), el Kadish, el Birkat Hamazón (el rezo de la comida), la bendición de los Kohanim, y otros.

Shabat Shalom

Tuvia Krawchik Chiriti
Rabino del Centro Comunitario Nidjéi Israel
Kehilá Ashkenazí de México

Reflexiones sobre Noaj
Diversidad, no Totalitarismo

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

La historia de la Torre de Babel generalmente es descrita como un intento de unos seres humanos arrogantes por construir una torre como un signo de rebelión contra Dios. Dios los castiga a ellos confundiendo sus lenguas y dispersándolos por toda la tierra.

Sin embargo, una consideración del texto puede conducirnos a una explicación totalmente diferente de la historia. La Torá nos informa que "toda la tierra era de una misma lengua y de palabras uniformes. Y sucedió, que cuando ellos migraron desde el oriente, encontraron un valle en la tierra de Shinar, y allí se establecieron... Y se dijeron uno al otro: vamos, edifiquemos para nosotros una ciudad y una torre cuya cúspide llegue a los cielos, y hagámonos un nombre para nosotros, para que no seamos dispersados sobre la faz de toda la tierra”.

A primera vista, la gente en esta historia parece estar viviendo en un estado ideal. Todos ellos hablan el mismo idioma; están unificados en la palabra y en el pensamiento. Cuando ellos se dan cuenta de que la población está creciendo y dispersándose lejos del centro principal, deciden construir su ciudad con una torre alta y hacerse un nombre para ellos mismos a fin de no terminar dispersos por toda la tierra. Ellos pensaban que su torre sería visible incluso para aquellos que se alejaban, manteniendo así un foco central y un sentido de unidad entre todo el pueblo.

De acuerdo con esta lectura, ¿cuál fue su pecado? ¿Por qué bajó Dios y confundió sus lenguas e hizo que el pueblo se dispersara?

La historia podría entenderse como una crítica divina a una sociedad en la cual todos hablan el mismo idioma y tienen los mismos pensamientos. Estas son las cualidades de un sistema totalitario, en el que la individualidad no es valorada ni tolerada. Los líderes de la tierra de Shinar temían perder el control si la gente comenzaba a alejarse de su autoridad directa. Por lo tanto, ellos decidieron construir una torre alta para recordarles a todos en qué lugar permanecía el centro de la autoridad. Incluso si las personas se alejaban, ellas iban a mirar a la torre y al control totalitario que ésta simbolizaba.

Dios no aprobó este modelo totalitario y autoritario para la sociedad. Dios confundió las lenguas y dispersó a la población. Dios quiso fomentar un mundo con diferentes formas de hablar y diferentes formas de pensar; Dios quiso fomentar la individualidad y la responsabilidad personal. Dios quiso que la autoridad no estuviera centralizada en una camarilla pequeña, sino dispersa entre muchos individuos en muchas localidades.

La diversidad dentro de la humanidad es una cualidad positiva. Les permite a los seres humanos ver las cosas desde diferentes perspectivas, ofrecer opiniones únicas, reflejar sus ideas en diferentes lenguajes e idiomas. En el proceso, toda la humanidad se enriquece. Si todos nosotros habláramos las mismas palabras, tuviéramos los mismos pensamientos y estuviéramos bajo el control de un pequeño grupo poderoso, la humanidad se vería considerablemente empobrecida cultural, espiritual e intelectualmente.

Los constructores de la Torre de Babel fueron culpables de tratar de sofocar la individualidad, la libertad y la creatividad de la humanidad. Este fue un pecado contra la humanidad —y contra las expectativas de Dios para la humanidad.

La intención es lo que cuenta

“Y comenzó (Vaiajel) Noaj, el hombre de la tierra, y plantó un viñedo”. (Génesis 9:20)

Pregunta:

Después del diluvio, Noaj y sus hijos salieron del arca para comenzar a repoblar la tierra. Extrañamente, Noaj decidió que la manera más apropiada de comenzar el nuevo asentamiento sería plantando un viñedo. A primera vista esto parece ser un hecho intrascendente, sin embargo, la Torá utiliza una palabra extraña para decir que Noaj comenzó 'vaiajel'. Ciertamente, la palabra más apropiada habría sido vaiatjil. ¿Qué nos quiere decir la Torá con esto?

Respuesta:

Como todos sabemos, el hebreo es el idioma con el que se creó el mundo (ver Rashi, comentario a Génesis 2:23), y por lo tanto, en él se esconden un sinnúmero de significados ocultos. La raíz de la palabra vaiajel en hebreo esjol, que significa profano. De acuerdo a los comentaristas, la Torá nos quería decir que con la acción de plantar un viñedo, Noaj se profanó a sí mismo y degradó su estado espiritual.

No obstante, surge otra pregunta. Si bien Noaj se emborrachó posteriormente con el vino de su viñedo y actuó de manera irresponsable, el hecho de plantar un viñedo en sí mismo no es algo malo. ¿Por qué entonces la Torá dice que Noaj se profanó a sí mismo al plantar un viñedo? ¿Por qué no dice mejor que Noaj se profanó a sí mismo al emborracharse y actuar inapropiadamente? Y no sólo eso. Si analizamos el texto con detenimiento, veremos que en realidad dice que Noaj se profanó a sí mismo y luego plantó un viñedo. ¿Por qué la Torá hace esta afirmación?

La respuesta es que existe una regla general “Todo va de acuerdo a la intención del que realiza la acción”. Es decir, la acción en sí no es determinante, sino que lo importante es la intención con la que se realiza la acción.

En este caso lo importante es determinar cuál fue la intención de Noaj al plantar el viñedo.

Si bien el vino tiene un aspecto espiritual, ya que puede servir para santificar a Dios, a través de Kidush, Havdalá, etc., también tiene un aspecto puramente material, ya que puede servir para emborracharse y actuar de manera irresponsable.

Cuando Noaj quiso plantar el viñedo, su intención fue básicamente material, esto se aprende del pasuk ya que está escrito “Y comenzó Noaj, el hombre de la tierra”, es decir, que antes de plantar el viñedo él estaba pensando principalmente en términos materiales, y por eso la Torá lo asocia con la “tierra”.

Ahora podemos entender por qué está escrito que él se profanó a sí mismo incluso antes de plantar el viñedo, ya que como dijimos anteriormente, “Todo va de acuerdo a la intención del que realiza la acción”. En este caso, el posterior comportamiento inapropiado de Noaj al utilizar el vino para emborracharse fue sólo la manifestación física de su intención inicial, ya que desde un comienzo, él había plantado el viñedo con intenciones básicamente materiales, y es por eso que la Torá dice que en el preciso instante en el que decidió plantar el viñedo, él ya se había profanado a sí mismo.

Podemos aprender de acá que no sólo nuestras acciones importan, sino que debemos incluso preocuparnos de que cuando actuamos, nuestras intenciones deben ser siempre las apropiadas.

Fuentes: Rashi y Alshij, comentario a Génesis 9:20

EL SOL RADIANTE – COMENTARIO A LA PARASHÁ DE NOAJ

Por Rabino Nissán Ben Avraham

EL FIN DEL MUNDO

Están de moda las películas y los libros que tratan de un terrible episodio, tanto si es bélico como si trata de un gigantesco desastre climático o sideral, que lleva a un inesperado fin del mundo. Unos pocos supervivientes se enfrentan con una penosa reconstrucción del mundo, lo más parecido al anterior que conocían. En algunas películas se sirven de los adelantos científicos y en otras versiones regresan a la ‘prehistoria’.

De todos modos, se trata siempre de intentar confrontar la imaginación con una crisis terrible en que desaparece todo lo conocido y el hombre debe aprender de nuevo los rudimentos más esenciales para poder sobrevivir. E intentar construir una sociedad más humana, más ética, más amable.

EL CAOS

El desastre del Diluvio, y más tarde el de la Torre de Babel, son borrones de la Humanidad ante un potencial mundo mejor, que deben aprender a poner en marcha. La Humanidad puede hacerlo mucho mejor de lo que hacía, solo necesita aprender el código natural que rige el mundo, no solo para no causar daños innecesarios, sino para sacarle el provecho de un modo adecuado.

Según nuestros Sabios, el Diluvio estaba en plena etapa del Caos, una era oscura en la que el hombre desconoce el significado del código natural, o desconoce incuso que haya un código, sino que cree que todo funciona accidentalmente, por puro capricho.

Dentro del Arca, una familia se salva, la familia destinada a reconstruir el mundo. Es lo mejor de la especie humana, aunque ni de lejos lo mejor que podría haber habido. Si Noaj (Noé) hubiera vivido en tiempos de Abraham, hubiera quedado relegado a niveles muy por debajo del de nuestro Patriarca. Dentro la familia de Noaj hay gran potencial, pero también hay una ‘oveja negra’, Jam (Cam) padre de Cnaán. Jam es un inconformista, en el peor sentido de la palabra, rechaza las directrices divinas, no por considerarlas incorrectas, sino por no querer seguir pautas impuestas. Quiere demostrar a todos, y a sí mismo, que es libre de obrar como le dé la gana. Prefiere un mundo caótico, e ir probando las posibilidades más descabelladas, sin sentir remordimientos.

DIRECTRICES NATURALES Y SOBRENATURALES

En realidad, los Sabios enfocan su rebeldía en los temas sexuales, al participar en un atentado contra su padre Noaj. Unos opinan que Jam y su hijo Cnaán violaron a Noaj cuando estaba borracho y otros opinan que lo castraron para que no tuviera más hijos. De todos modos, se trataba de una rebeldía contra la directriz natural, con la diferencia que ahora ya sabe que está atentando contra la naturaleza.

Esta es, como hemos dicho, la directriz natural. Pero hay también un criterio sobrenatural, aún desconocido para ellos.
Debemos reconocer que el hombre está por encima del resto de la naturaleza. Posee unas cualidades especiales, en su propia naturaleza, que lo señalan como especial: en su sistema nervioso, en su cerebro, en el funcionamiento de sus órganos físicos. Todo indica que la naturaleza le brinda un papel especial, una misión sobrenatural, que podríamos llamar ‘divina’, marcada por todas estas dotes que la naturaleza le otorga, aparte del alma trascendental que no tienen el resto de las criaturas.

LA HISTORIA

El caso es que la mayoría de los miembros de esta Humanidad no están dispuestos a aceptar este cometido divino y quieren ‘solidarizarse’ con el resto de la naturaleza en un funcionamiento rutinario desvinculado de responsabilidades extraordinarias.

Por ello, nos maravillamos al encontrarnos al final de la parashá con la figura de Abraham, el futuro Patriarca Abraham, como un sol radiante, como dice el profeta Yeshayau (Isaías 41:2). Un hombre, el único de momento que merece el nombre de Hombre, por el simple hecho de aceptar esta misión especial que la naturaleza le brinda, haciendo uso correcto de su alma y de su cuerpo. Un hombre que pone en funcionamiento todas sus capacidades para intentar mejorar el mundo en que vive. Y nosotros somos sus hijos, fieles y tenaces seguidores de su camino, como indica el mismo profeta en el mismo capítulo.

Aquí comienza la verdadera Historia. Ya que según nuestros Sabios, todo lo que antecede a Abraham no puede de ningún modo entenderse al pie de la letra, sino que forma parte del llamado “Ma’asé Breshit” – Acto de la Creación, una ciencia esotérica a la que se llega después de largos estudios de la Torá, sin posibles atajos. Y lo que vamos aportando son resúmenes simplificados de lo poco que nos revelaron los Sabios.

Parshat Nóaj: Idolatría como Corrupción, Amor como Vida

Leemos en la Torá que en los tiempos de Nóaj "la tierra estaba corrompida ante Dios, y la tierra estaba llena de violencia. Y Dios vio la tierra, y estaba corrompida, porque toda carne se había corrompido en su camino sobre la tierra" (Génesis 6:11-12) ¿Qué pudo haber estado tan dañado ante Dios, cuya corrupción es denunciada tres veces en estos dos versículos? La vida y su propósito ante los ojos del Creador. Como hemos dicho muchas veces, vida es la manifestación del Amor de Dios, y su misión es también ser Amor manifestado en todas sus dimensiones. Es lo que el Creador quiere de nosotros: ser y manifestar Su Luz, Su voluntad, Su Amor. Está sellado en Sus primeros dos Mandamientos del Decálogo: "Yo soy el Eterno tu Dios que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud. No tendrás otros dioses ante Mí" (''Éxodo 20:2-5, Deuteronomio 5:6-9) Cuando alguien niega esta Verdad, también niega su propia existencia y libertad, porque con ello reconoce como reales a otros dioses que son las ilusiones y fantasías de ego en el mundo material. Ellas son los ídolos que corrompen la vida.

Corrupción es putrefacción y descomposición asociadas con la muerte, y podemos decir que ante Dios, corrupción es en realidad la muerte. Las primeras dos bendiciones del rezo central judío diario reflejan de alguna manera los primeros dos Mandamientos mencionados antes, porque se refieren al Creador como "nuestro Dios y Dios de nuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob" (…) que es nuestro "Rey, Ayudante, Redentor y Escudo. Bendito eres Tú, el Eterno, Escudo de Abraham".

Estos son algunos de los atributos de Amor: ayudar, redimir y proteger; y nuestro patriarca Abraham es exaltado en esta bendición como la personificación de la amorosa bondad en que se sustenta toda la Creación. La segunda bendición glorifica Su poder para "revivir a los muertos, Tú tienes el poder para redimir (…) Tú sustentas a los vivos con amorosa bondad, Tú revives a los muertos con gran compasión (…) Bendito eres Tú, el Eterno, que revive a los muertos". Está claro que lo contrario a la vida es la muerte, y es el Amor de Dios el que elimina la muerte causada por la corrupción derivada de la idolatría.

En los tiempos de Nóaj su generación estaba muerta ante Dios, porque vivir en las ilusiones de idolatría no tiene sentido ante Su Amor. Hemos mencionado que Sabios místicos enseñan que el agua y el fuego representan limpieza, purificación y transformación, y no necesariamente muerte o destrucción como muchos creen. Dijimos en nuestro comentario sobreBereshit que el propósito de la Creación es descubrir y conocer al Creador a través de Su Luz, el Amor Divino que creó todo lo que existe. Entonces, ¿por qué la destrucción tiene que venir de Él? Debemos entender que tenemos que transformarnos en el proceso de conocer al Creador, porque revelar su Presencia ocultada en las tinieblas también requiere revelarlo en nuestra propia conciencia. Si no lo encontramos dentro de nosotros, ¿cómo lo vamos a encontrar en Su Creación? En este contexto debemos entender el Diluvio, las aguas que limpian nuestra conciencia de lo que es la Verdad.

La generación del Diluvio estaba corrompida y ya muerta ante Dios, y esta muerte tenía que ser removida de la tierra. Aun sabiendo que Él es el "Rey que trae la muerte y restaura la vida, y hace florecer la Redención", quiere que elijamos la vida cuando ejercemos el libre albedrío. Aún cuando nos limpia restaurándonos la vida, sigue dotándonos del libre albedrío que hace posible escoger la idolatría de los niveles inferiores de la conciencia, luego del Diluvio. Amor, la Luz revelada del Creador, es la conexión permanente con Él simbolizada por el arcoiris: "Y el arco estará en la nube, y Yo lo miraré, para recordar el eterno Pacto entre Dios y cada criatura viviente de toda carne que esté sobre la tierra" (Génesis 9:16).

La nueva humanidad que floreció sobre la tierra son los descendientes de Nóaj: "Y los hijos de Nóaj que salieron del arca fueron Shem, y Ham, y Jafet; y Ham es el padre de Canaán" (9:18), un nuevo ser humano que surge con tres niveles principales de conciencia. Shem representa el conocimiento más elevado de nuestra conexión permanente con el Creador, la conciencia más alta del Amor de Dios, Jerusalén y su Templo, y el sacerdocio de los levitas. Jafet representa la mente y los pensamientos relacionados con el mundo material; y Ham, "el padre de Canaán", representa los aspectos inferiores que debemos conquistar para convertirlos en los medios para ser y manifestar los caminos y atributos de Amor: "(…) un sirviente de sirvientes será él para sus hermanos. Y él (Nóaj) dijo: Bendito sea el Eterno, el Dios de Shem, y que Canaán sea su sirviente. Y Dios engrandeció a Jafet, y él morará en las tiendas de Shem; y que Canaán sea su sirviente" (9:25-27)

Notemos que Jafet también aprenderá de Shem, porque todos los niveles y dimensiones de la conciencia deben seguir a nuestro máximo conocimiento del Creador. Como lo hemos mencionado en este blog, cada aspecto y expresión de nuestra conciencia fue creado para descubrir, conocer y proclamar la Gloria de Dios que cubre toda la tierra. Y es nuestra misión ser conscientes de esta Verdad.

Una vez más el libre albedrío fue ejercido por esta nueva humanidad, y de nuevo la agenda de ego fue su elección: "Y ellos dijeron: 'Venid y construyámonos una ciudad, y una torre con su cumbre en el cielo, y hagámonos de un nombre' (…)" (11:4) Una ciudad y una torre que representan una concienciade ellos y una mentalidad de ellos separadas del Creador.

Algunos de nuestros Sabios contemporáneos definen este período de nuestra historia como el nacimiento de la mente totalitaria que concibe ideologías como el fascismo, el nazismo, el fundamentalismo y el fanatismo relacionado con creencias políticas, religiosas o culturales que persiguen destruir la diversidad en el espíritu humano. "Y el Eterno dijo: 'He aquí que hay un pueblo, y todos tienen una lengua; y esto es lo que comienzan a hacer; y ahora nada les detendrá en lo que se propongan hacer" (11:6). Esto es lo que la ideología nazi y otros regímenes totalitarios quieren: imponer un estilo de vida sin Dios excepto con los dioses de carne y hueso que ellos llamarían "la raza superior perfecta".

La porción termina anunciando el nacimiento de dos seres humanos extraordinarios que cambiaron el curso de la humanidad: Abraham y Sara. Nuestra tradición oral cuenta que Abraham reconoció la Unicidad del Creador a los tres años de edad, y desde entonces rechazó la idolatría en medio de una familia idólatra y bajo un régimen de idólatras. Su aguda inteligencia lo llevó a concluir que todo proviene de un solo Creador y que todo es sustentado por Él, por lo cual le debemos nuestra existencia a Él y a nada más; y Abraham estaba dispuesto a morir por esta Verdad.

El Midrash relata que su propio padre lo acusó ante una corte judicial por negar y rechazar la idolatría, y fue sentenciado a muerte en un horno crematorio. Entonces el Amor humano y el Amor de Dios se encontraron, y Dios salvó a Abraham de las llamas ante la presencia de sus ejecutores. Abraham fue el elegido para Su Pacto, el Pacto con Israel y sus descendientes. Con Abraham y Sara comienza nuestra historia, la historia de Israel.

NOAJ

“Y recordó Hashem a Noaj, y a todos los animales que estaban con él en el arca” (8:1).

Noaj tenía 600 años de edad cuando entró al arca con su esposa, sus hijos y sus nueras. Fueron llegando a la embarcación una pareja de cada especie de toda la fauna; y de los animales y aves puras llegaron seis parejas más. Noaj, junto con su familia y miles de criaturas, debían permanecer dentro del arca por un largo periodo y necesitarían una gran cantidad de comida. Ellos tenían la responsabilidad de alimentar a miles de pájaros, bestias y animales domésticos. Cada animal requería su alimento en momentos diferentes. Noaj y sus hijos trabajaban arduamente de día y de noche. Hashem pidió a Noaj que tomara comida, que sea para comer, para ti y para los animales.[i]¿Para qué otra cosa es el alimento sino para comerlo?

Rab Eljanán Wasserman explicó: “El Midrash nos relata la abundancia y la fertilidad que provocaba el clima que prevalecía en la Tierra antes del Diluvio. Noaj, quien era profeta, sabía que los frutos que brotarían después del Diluvio serían de menor calidad. Él podría considerar llevarse más frutos para sembrar sus semillas después del Diluvio y obtener así una calidad superior de alimentos. Hashem le advirtió que llevara únicamente la cantidad suficiente para alimentarse a sí mismo y a su familia durante el periodo de confinamiento en el arca. El motivo era que, cuando otros sufren, debemos compadecernos de ellos y no buscar nuestro placer.[ii]

Era la víspera de Rosh HaShaná. Todo el mundo había estado muy ocupado preparándose para la sagrada fiesta. En el momento en que ya se había puesto el sol, todos se encontraban en el Bet HaKenéset de Lublin, aguardando a que comenzara el servicio. Rabí Yaacob Itzjak Horowitz, mejor conocido como el Jozé de Lublin, miró alrededor suyo. Faltaba alguien muy importante: Rabí David de Lelob, el gran tzadik, quien iba a pasar la fiesta en Lublin. “¡No podemos comenzar sin Rabí David!”, enfatizó el Jozé. “Envíen a alguien a buscarlo.” Los jasidim salieron corriendo. ¿Por qué causa podía haberse retrasado en esta noche tan importante?

Finalmente, después de mucha búsqueda, lo encontraron. Para su sorpresa, estaba parado junto a un caballo, ¡dándole avena de su propio sombrero! “¿Qué está usted haciendo?”, le preguntaron, sorprendidos. “Al parecer, el dueño del caballo lo hizo trabajar muy duro y olvidó darle de comer antes de ir a la sinagoga. El pobre animal se está muriendo de hambre. El hombre debe rezar, ¡pero primero debe alimentar a su animal!”.[iii]

¿Cuál es el motivo por el cual Hashem creó a la persona como el ser más dependiente, a diferencia del resto de las creaturas? La mayoría de los demás seres que habitan este mundo apenas nacen y en pocos momentos ya son capaces de valerse por sí mismos. Sin embargo, el ser humano requiere de varios años para hacerse autosuficiente. ¿Por qué somos tan dependientes?

Una respuesta podría ser que Hashem creó al hombre de esta forma para ofrecer a los padres la oportunidad de “dar” y proporcionar todo lo necesario para el correcto desarrollo de sus hijos. ¿Hay un amor más grande y profundo que el de un padre a sus hijos? El motivo de este amor tan intenso es la dedicación y la entrega que los progenitores ofrecen a sus descendientes. Pensamos que, porque amamos a nuestros hijos, les damos. Pero en realidad, también ocurre al revés. En virtud de que les damos, los amamos. Cada vez que nos levantamos a medianoche a llevarles un vaso de agua o a cambiarles el pañal, les estamos dando, y ese acto de dar conduce al amor. Lo mismo ocurre con nuestra relación con Hashem. La gente suele decir "¡Me encantaría ser como aquellos que aman incondicionalmente a Hashem! ¿Pero qué puedo hacer si no lo siento...?" La verdad es queel hacer conduce al sentir. Cuando la persona hace lo que Hashem quiere que haga, es el equivalente espiritual de levantarse a medianoche para darle al hijo un vaso de agua. Por eso Hashem nos dio una gran cantidad de Mitzvot, para que en nuestros corazones se despierte un amor intenso a nuestro Creador.[iv]

Si deseas amar al prójimo, preocúpate por hacerle el bien.

[v] Cuando damos al prójimo parte de nuestro tiempo, ya sea para aconsejarlo o para incentivarlo por medio de palabras de aliento; o cuando nos desprendemos de un objeto o del dinero que obtuvimos mediante algún esfuerzo, todas estas cosas están impregnadas de nosotros y de nuestra esencia. El tiempo que invertimos, el esfuerzo que realizamos para adquirir aquello, dejó grabada en ellas una parte de nosotros.

Esto es lo que entregamos al compañero; es como si lo hiciéramos socio de nuestra vida; lo estamos convirtiendo en parte de nosotros mismos. Este es el porqué del aprecio. Si aspiramos a querer a otra persona, o incluso a un objeto, dediquémosle tiempo, atención, y veremos cómo el amor brota y se mantiene durante todo la duración que sigamos dedicados a ellos. Podemos aprender esto de Hashem. Él creó este mundo solamente para dar, y en cada una de sus creaciones se encuentra una parte de Él. Ese es el motivo por el cual nos quiere tanto.

Estamos obligados a emular las virtudes de Hashem. Por tanto, necesitamos ayudar a otros proveyéndoles lo que necesitan y desean, así como Él satisface nuestras necesidades y deseos. Esto incrementa el amor al prójimo y es una de las bases que sostienen al mundo. La labor más gratificante del mundo es hacer felices a los demás. Dar algo a alguien en forma constante aumentará tu amor por esa persona.[vi]

Un maestro caminaba junto a su alumno por un denso bosque. Cuando llegaron a la orilla de un riachuelo se detuvieron a observar la naturaleza. Cerca de ellos había una rama que colgaba encima del agua; un alacrán caminaba sobre ella y, justo mientras lo observaban, éste resbaló y cayó al agua. El alacrán se estaba ahogando y el maestro decidió sacarlo del agua; pero cuando lo hizo, el alacrán lo picó. Por la reacción al dolor, el maestro lo soltó y el animal cayó al agua, y de nuevo se ahogaba. El maestro intentó sacarlo otra vez, y nuevamente el alacrán lo picó. El alumno, que observaba de cerca, dijo a su maestro: “Perdone, pero no entiendo por qué intenta usted rescatar a ese animal. Seguramente cada vez que intente sacarlo del agua, lo picará. ¡Mejor deje que se hunda!”. El maestro respondió: “La naturaleza del alacrán es picar, y eso no va a cambiar la mía, que es ayudar”. Y entonces, ayudándose de una hoja, el maestro sacó al animal del agua y lo depositó en la tierra…© Musarito semanal

”Todo aquel quer misericordia hacia las criaturas de Hashem, el Cielo se mostrará misericordioso hacia él.”[vii]

[i] Bereshit 6:21.

[ii] Ama a tu prójimo, pág. 26; Rab Zelig Pliskin.

[iii] Relatos de Tzadikim, vol. 1, pág. 32; Rab G. MaTov.

[iv] (Basado en Séfer ha Jinuj y Rabí E. Dessler)

[v] Maséjet Dérej Éretz, capítulo 2.

[vi] Mijtab MeEliyahu, vol. 1, pág. 36; Las Puertas de la Felicidad, pág. 176; Rab Zelig Pliskin.

[vii] Shabat 151b.

CADA COSA EN SU LUGAR

Y EN SU MOMENTO

“mientras sigan los días sobre la tierra,

la siembra y la cosecha…

no dejarán de existir el día y la noche” (Bereshit 8,22)

Explicó rabenu Haben Ish Jai ztz”l, que el Ietzer Hatov y el Ietzer Hara (los instintos del bien y del mal), conviven y pelean en el corazón del hombre, y cada uno trata de anular la palabra del otro.

El Ietzer Hatov le indica al hombre: siembra en este mundo para cosechar en el mundo venidero, ya que el que sea vago en el tiempo de sembrar y deje pasar el momento, ¿qué va a comer después? Debes levantarte y cumplir muchos preceptos, adquirir muchos méritos, para que más tarde tengamos la recompensa preparada.

Pero enseguida se escuchan las palabras del Ietzer Hara: no le hagas caso, no es así, este no es momento para sembrar sino para cosechar. Disfruta de los placeres de este mundo, ahora, lo que desees puedes hacer, lo importante es no quedarte con las ganas de disfrutar y gozar, toma todo lo que esté a tu alcance! Así el Ietzer Hara nos hace olvidar los consejos del bien y nos muestra que hay un camino más sencillo, ¿para qué esforzarnos si podemos aprovechar lo que está a nuestro alcance? Y además, sin esforzarnos…

Cuando se nos presenta una cosa prohibida, viene el Ietzer Hatov y nos enfría: recuerda a Quién te creó, no desperdicies todo tu mundo en un instante. Pero el Ietzer Hara vuelve y nos quiere encender: levántate y haz lo que gustes, sin calcular, sin pensar, sin echarte culpas!

El Ietzer Hatov nos despierta por la mañana, para que cumplamos con el Servicio al Creador desde bien temprano, con fuerza, con ganas, con un impulso nuevo cada día. Y por atrás llega el Ietzer Hara: no te levantes, todavía es de noche, vuelve a dormir…

Sabemos que es así, el instinto en el corazón del hombre es malo desde su niñez. La siembra y la cosecha, el frío y el calor, el día y la noche, nunca desaparecerán, están luchando permanentemente, discutiendo, y ganando y perdiendo…

El Ietzer Hatov dice: es tiempo de sembrar, y el Ietzer Hara nos aconseja cosechar.

El Ietzer Hatov nos enfría, para que no hagamos un pecado, y el Ietzer Hara nos calienta y nos empuja a pecar.

El Ietzer Hatov nos llama, ya es de día, levántate para rezar temprano, y el Ietzer Hara dice: todavía es de noche, ¿para qué te vas a levantar ahora?

Escuchamos del rab hagaon Iaacov Galinsky Shlita: hay personas que son adictas al tabaco. El cenicero los acompaña a todas partes. Sano no es. Y lindo tampoco es. Es una de las debilidades de las personas. Fumar un cigarrillo hasta el final, hasta que se queman los dedos, y entonces lo aplasta distraídamente, y con la misma distracción, su mano se va hacia el bolsillo, a buscar otro. Una cadena, una cadena hacia la muerte, lo alenu. Busca fósforos… y no encuentra.

Está dentro del Beit Hakneset. Al lado de la Teba donde el Jazan dirige las oraciones hay una columna, y más atrás, una “mejitza” (división) de vidrio, una pared que separa dos recintos. Detrás de la mejitza hay una vela encendida. ¿Cómo podrá llegar hasta allí? Se le ocurrió una gran idea: encender un trozo de papel y con ese papel encendería el cigarrillo. Metió la mano en su bolsillo y sacó un billete de doscientos shekalim (aproximadamente cincuenta dólares).

Esperó un momento.

Se acercó a la vela, la inclinó un poco, encendió el “papel” y con él el cigarrillo, hizo una respiración bien profunda. Ajjjjjj. Qué placer!

¡Tonto! ¿Qué has hecho?!

Podríamos decir, está bien, es un adicto al tabaco, realmente un pobre hombre. Pero, ¿hasta dónde puede llegar? Quemar un billete de doscientos shekalim… para comprar comida, para comprar vestimentas, para arreglar la casa, se puede entender. Pero para encender un cigarrillo que se transformará en humo y se confundirá con el aire, no se puede entender…

Y de todas las cosas que abundan en el mundo, hay una que no se puede comprar, no se puede adquirir, y la vamos perdiendo continuamente: el tiempo. Tenemos un tiempo para vivir, que está medido, como nos lo enseñó el rey David (Tehilim 39,6).

Podemos separar (adquirir) un tiempo para dedicarlo al estudio de la Tora y al cumplimiento de los preceptos, así compramos nuestra vida en el mundo venidero, y le damos luz a nuestra Neshama. Pero, ¿qué podemos hacer? En nuestro tiempo, también debemos asignar tiempo para comer, beber y dormir, y tiempo para ocuparnos del sustento de nuestras familias. Tiempo para estar en casa y para todas las necesidades de la vida. Pero, ¿absorber humo para disfrutar de una satisfacción tan tonta, para algo tan de paso?

¿No es una lástima?

En su época, hace unos años, el Jafetz Jaim ztz”l preguntó ¿por qué la recompensa por el cumplimiento de los preceptos no existe en este mundo? (Kidushin 39a), como está escrito: el día de hoy para hacerlos (Devarim 7,11), y el mundo venidero para recibir la recompensa (Rashi). Y para contestarnos, utilizó un relato, como es su costumbre.

Un joyero muy adinerado, que comerciaba con diamantes, murió en la mitad de sus días, y dejó en este mundo un único hijo, todavía muy pequeño.

Asignaron un tutor para que se encargue de cuidar del niño y de los negocios del padre fallecido, de forma que cuando crezca, el hijo pueda continuar con los negocios de su padre, si lo deseaba, o con cualquier otro negocio.

No le faltaba nada de nada, pan para comer y ropas para vestir. No exactamente sólo eso sino que tenía de todo, y en abundancia. Un día, el niño buscaba una golosina. Buscó en la cocina y no encontró. Pero él sabía que era rico. Abrió la caja fuerte y sacó de allí un diamante. Bajó al kiosco y eligió la golosina que más le gustó.

Son diez centavos, le dijo el dueño del kiosco.

No tengo, contestó el niño, toma esto en lugar de los diez centavos, abrió su mano y el diamante brillaba…

Si no tienes diez centavos, devuelve la golosina a su lugar, le pidió el hombre.

El niño se sintió mal: ¿por qué?, ¿acaso este diamante no vale diez centavos?

Vale un millón de veces más, y justamente por eso no voy a aceptarlo. Cuando crezcas, me harás una demanda por robo y engaño, y por aprovecharme de la inocencia de un niño.

El niño no supo qué decir, y fue a devolver el diamante a la caja fuerte.

Así dijo el Jafetz Jaim, la recompensa por un precepto es un “diamante”. Y cada precepto que cumplimos nos da crédito en el Gan Eden (Kidushin 39b), porque es más valioso un momento de satisfacción en el mundo de la Verdad, que toda la vida en este mundo (Avot 4,17). Sería algo como tirar y desaprovechar, intentar pagarnos por un precepto en este mundo, algo desproporcionado, ya que el premio que se paga en el mundo venidero es millones de veces más grande.

¡Muy acertado! Podemos ver que el vendedor nos reveló que tiene una gran responsabilidad. Y el niño, con toda su ingenuidad, puede caer. Pero qué pretendemos de él, es sólo un niño.

Y nosotros, cuando tomamos una hora que estaba asignada a una clase de Tora (no un diamante, ni una cadena de oro, solamente diez mil palabras, que cada una de ellas tienen el peso de los seiscientos trece preceptos), estamos vaciando la caja fuerte, para agregar una hora de trabajo, y a veces no para trabajar sino para una hora de nulidad!!!

¿Cómo pude hacer esto? Cambié algo eterno por el mundo que se desvanece. Algo que yo mismo comparé con el comportamiento de los animales, en lugar de seguir el consejo del Ietzer Hatov, voy detrás de mi instinto como los caballos y las mulas que no entienden!

Traducido del libro Vehigadta.

“Y la tierra se llenó de robo”

(Bereshit 6,11)

Discutieron los sabios en la Guemara (Baba Kama 62a) sobre la explicación de la palabra “Jamas”. Algunos sostienen que un “Jamsan” (una persona que hace continuamente actos de “Jamas”) es alguien que intenta convencer a otra persona a venderle un objeto en contra de su voluntad, y los que discuten con ellos piensan que el Jamsan es el que roba una cantidad muy pequeña, más pequeña que el valor de la moneda más pequeña del país (con lo cual no puede ser culpado de robo) y el ladrón es el que roba una cantidad mayor.

Y surge la pregunta, dice el rab hagaon Shlomo LevinsteinShlita: ¿puede ser que el Diluvio vino a causa de que a los dueños de los negocios les robaban a otros comerciantes una cantidad menor que el valor de una moneda? Ya que después de que eran robados, no podían denunciar al ladrón en el juzgado ya que se trataba de una cantidad menor a una moneda. Lo único que podía hacer ahora el dueño del negocio era gritar que le habían robado, gritar ¡“Jamas”! ¿Qué culpa tiene este hombre, en qué pecó, para ser castigado junto con los ladrones?

Puede ser que en su negocio este hombre estaba parado gritando “Jamas”, pero, también él hacía lo mismo y robaba en otros negocios por el valor inferior al de una moneda…

El “Ben Ish Jai” nos cuenta sobre un ladrón que fue atrapado con las manos en la masa, y el mismo rey decretó sobre él la pena de muerte.

Cuando se estaba por cumplir la condena, el ladrón le pidió al rey que le permita decir sus últimas palabras. El rey le concedió el pedido y comenzó a decir así:

Yo reconozco ante todos ustedes que he pecado, y acepto que la condena en mi contra ha sido decidida con justicia. Solamente quisiera decir una cosa, he logrado desarrollar algo, una cosa muy especial, y después de pensar que ahora están por matarme y mi secreto se irá conmigo a la tumba, mi deseo es revelarlo a ustedes, para que no se pierda.

Lo que dices me parece muy bien, le dijo el rey, ¿qué es lo que has inventado?

Dijo el ladrón: yo he conseguido tomar la semilla de un fruto, cocinarla dentro de una mezcla de distintas hierbas, luego colocarla en la tierra junto con dicha mezcla, y a los pocos minutos, florece un hermoso árbol repleto de frutos…

El rey y todos los presentes estaban muy asombrados de semejante revelación. El rey le dijo que quería ver para creer, que ahora mismo le haga una demostración de ese maravilloso descubrimiento.

El ladrón dio un detalle de los componentes, que los fueron a buscar inmediatamente, y el ladrón se puso a trabajar en su fórmula…

Cuando el ladrón terminó de preparar su mezcla, dijo: tengo solamente un problema, muy pequeño. Esta mezcla debe ser puesta en la tierra por una persona que nunca haya robado, ni siquiera una moneda, una persona que tenga sus manos limpias desde su nacimiento.

Yo, desde luego, soy ladrón, así no puedo pensar en hacer eso de ninguna manera, mi profesión es ser ladrón. Me gustaría ofrecer mi lugar y darle el gran honor, al primer ministro del reino.

El “segundo” del rey se puso pálido, y enseguida dijo con una sonrisa salvadora, que cuando era niño, recordaba ahora que le robo una golosina a uno de sus compañeros.

El ladrón, al ver que el primer ministro no tenía sus manos tan limpias, dijo: me gustaría invitar al ministro del tesoro y darle el honor de depositar la mezcla en la tierra.

El ministro del tesoro argumentó que sería una pena desperdiciar este maravilloso invento en sus manos, ya que por sus manos pasan cantidades tan grandes de dinero, que quién sabe si ha hecho todo su trabajo de la mejor forma… Yo recomiendo darle este gran honor al ministro de educación…

Y también el ministro de educación encontró una excusa para no tomar la responsabilidad, y el “paquete” siguió pasando de ministro en ministro hasta que el ladrón pidió, finalmente, que el mismísimo rey se encargue del asunto.

El rey, con gran tranquilidad, dijo: cuando era un niño, le quité a mi padre una cadena de diamantes sin su permiso. Tampoco yo puedo hacerlo…

El ladrón se dirigió ahora al rey: el primer ministro no tiene las manos limpias debido al robo. Tampoco el ministro del tesoro ni el de educación. El honorable rey no está seguro de sí mismo, entonces, ¿por qué me tienen que colgar a mí?

Así eran las quejas del mundo en la época del Mabul, estaban los que gritaban porque habían sido robados, mientras ellos mismos habían robado también a otras personas.

(Umatok Haor)

Leiluy Nishmat

Lea (Luisa) Bat Sabri Aleha Hashalom

El secreto del encanto

Existen personas con un encanto especial; donde sea que la vida los lleva, la gente se les pega como por magnetismo. Yo solía pensar que este encanto era un obsequio Divino que uno podía recibir como no. El tiempo me ha demostrado que personas encantadoras perdieron el encanto, mientras que otras que no lo poseían se las ingeniaron, consciente o inconscientemente, para encenderlo. El encanto es importante por ser la fórmula secreta para lograr que los demás te quieran, que busquen tu compañía. La fórmula para ganarse el encanto posee un par de ingredientes, aunque muchos que ya lo poseen no lo hayan desmenuzado a tal punto. Ellos ni siquiera saben que por naturaleza cayeron en la fórmula secreta, simplemente por propia naturaleza actúan de una forma que lo crea. El no ser conscientes de cuál es la conducta correcta puede a veces resultar en diversos intentos de conductas diferentes y la pérdida del encanto.

Existe una palabra hebrea compuesta por dos letras que, a pesar de su brevedad, puede llevarte muy lejos en la vida si realmente conoces su significado. חן, traducida como gracia o favor. La gracia es algo tan importante que rezamos a Di-s tres veces al día al final de la amidá (en שים שלום) pidiéndole que nos conceda gracia. Rezamos por ello también apenas nos levantamos, en las Birkot Hashájar. La gente conoce, al menos subconscientemente, lo que es la gracia, pero la mayoría no logra definirlo en términos cognitivos. Una vez que sabemos lo que la gracia implica y lo implementamos, obtenemos lo que se llama el encanto. En realidad, el encanto y la gracia dependen de algunos factores. Trataremos de centrarnos en el más importante; uno relacionado con nuestro antecesor, Nóaj.

Hay dos personajes principales del Tanaj que se ganaron el título חן, dos personas que tenían gracia. Nóaj fue el primero. En havdalá, los sefaradíes dicen el último versículo de Parashat Bereshit ונח מצא חן בעיני ה’ – Y Nóaj encontró gracia a los Ojos de Di-s. El Talmud (Sanhedrín 105) escribe que el decreto del Diluvio era aplicable a Nóaj al igual que a las demás personas de su generación: אף על נח נחתם גזר דין אלא שמצא חן בעיני ה’. Nóaj fue exceptuado de los resultados del decreto por poseer este favor, esta gracia. ¡La gracia le salvó la vida! El poder de la gracia es tan grande, que quien lo posee puede ser ampliamente recompensado, sin siquiera merecerlo. Moshé Rabenu suplicó a Di-s que perdonara al Pueblo Judío el pecado del Becerro de Oro, por mérito de la gracia. Di-s le respondió וחנותי את אשר אחון – me conduciré con gracia con aquellos en quienes encuentro gracia. Rashí comenta (Berajot 7a): “(Me conduciré con gracia hacia él) A pesar de que la persona que posee gracia no es digna de Mi gracia”.

Obviamente, una persona que posee gracia obtiene en la vida mucho más de lo que se merece y la gente tiende a perdonarle con mayor facilidad. Entonces, ¿qué es esa gracia y cómo se la logra?

El siguiente personaje que se ganó el título חן fue la Reina Ester.De todas las mujeres candidatas a ser la reina de Ajashverosh, Ester fue escogida. Como lo cita el versículo en la meguilá: ותהי אסתר נשאת חן בעיני כל ראיה – Y Ester encontraba favor en los ojos de todos quienes la observaban. Y continúa diciendo: ויאהב המלך את אסתר מכל הנשים ותשא חן וחסד לפניו מכל הבתולות – Y, de todas las mujeres, el rey amó a Ester y ella encontró favor y bondad a sus ojos más que todas las vírgenes. ¿Qué hizo Ester para ganarse este חן, especialmente en el בית הנשים, el recinto donde todas las mujeres candidatas estaban ocupadas con las joyas, aceites perfumados y tratamientos de belleza? Algo más. Aparentemente el חן y el חסד van juntos, tanto en el caso de Ester como en la amidá, en שים שלום. ¿Cuál es la conexión entre ellos?

Existen dos enfoques hacia la vida, ejemplificados en la forma en que una persona se relaciona con las demás. Al reunirse en compañía, unos entran a la habitación y proclaman “¡aquí estoy!”. Mientras que otros entran y dicen: “¡ah, allí estás tú!”. Los primeros enfocan la conversación hacia sus propios intereses en la vida, en tanto que los otros muestran una genuina preocupación por lo que les es importante a los demás. Existen dos vías de pensamiento a seguir en cualquier relación dada: ¿Qué puedo hacer yo para gozar mejor en compañía de esta persona? O ¿qué puedo hacer yo para que la otra persona disfrute de estar en mi compañía? ¿Cuál es la diferencia entre estas dos? חן, gracia o favor.

El padre lo llamó a נח así, manifestando: זה ינחמנו ממעשנו ומעצבון ידינו מן האדמה אשר אררה ה’ – Este (hijo) nos facilitará el trabajo con la tierra que fue maldecida por Di-s. El vocablo hebreo nóajsignifica “cómodo”. Nóaj vivió para dar honor a su nombre, haciendo el trabajo más cómodo para las personas con quienes le tocó compartir el mundo. El Midrash nos cuenta que Nóaj inventó el arado, el rastrillo y demás herramientas de trabajo. Antes, la gente simplemente araba con las manos y el trabajo era sumamente difícil. קוץ ודרדר, abundaban las espinas y cardos por culpa de la maldición que recayó sobre la tierra cuando Adam comió del Árbol del Conocimiento. Nóaj inventó la solución para un problema global. Nóaj no se hizo rico por su invento, pues no había forma de patentar una pala o un rastrillo. Aun así él buscó una forma de facilitarle el trabajo a la gente de su generación. Los demás estaban demasiado ocupados tratando de solucionar sus propios problemas y nadie invertía tiempo en diseñar herramientas para ayudar a la humanidad. Sin embargo, a Nóaj verdaderamente le importaba de los demás; y esto es lo que le concedía la gracia y el favor. Consecuentemente, esto también le salvó la vida. Di-s sabía que la persona indicada para ocuparse de los animales en el Arca debía de ser Nóaj. Esto también explica por qué Nóaj fue tan severamente castigado la única vez que se demoró en traerle el alimento al león, que lo mordió dejándolo cojo y gravemente sangrando. וישאר אך נח (véase Rashí 8;23). ¿Por qué un castigo tan severo por una mínima demora? Sin embargo, ahora comprendemos que en realidad Nóaj no era digno de ser salvado. Él en realidad estaba incluido en el decreto de exterminación del Diluvio, y lo único que lo mantuvo en vida fue su gracia: su preocupación e interés por los demás. Cuando aflojó aun mínimamente, perdió este mérito por un instante; perdió su gracia y fue castigado como parte del decreto original.

El חן de Ester se basaba en lo mismo que el de Nóaj: su interés por los demás. El Talmud (Meguilá 13a) nos cuenta que la fuente del חן de Ester provenía de su forma de hacer a todos sentir que pertenecía a su nación. ¿Cómo hacía Ester para que las personas de tan diversos orígenes sintieran que ella era “compatriota”? Mostrándoles que los amaba y le importaba de lo que les sucedía; con tanta calidez que los hacía sentir que era parte de ellos mismos. A pesar de ser reina, ella se comportaba con humildad, tratando a toda persona como un צלם אלוקים. (Meam Loez 2;15) Esto es lo que concede gracia a la persona. Es algo que puede llevar a la persona muy lejos en la vida. Aparentemente, esta es la relación entre el חן y el חסד, la bondad y la gracia.

En Mishlé, el Rey Shelomó nos enseña la variable principal de este encanto: ולענוים יתן חן (Mishlé 3;33) –Di-s concede favor (o gracia) a los humildes. La humildad implica dejarse a uno mismo a un lado por un instante. Cualquier protocolo sensible está conectado con reconocer que existe otra persona en la figura. Existen infinitos detalles para cómo expresar este reconocimiento: la forma en que uno actúa, conversa e incluso el lenguaje de su cuerpo. Todos estos hacen a la gracia, el favor y el encanto. Respetando que hay otra persona y mostrando interés por su presencia. Le pedimos a Di-s que merezcamos tener esta humildad, este encanto, y mostrar que nos importa de la otra gente en el mundo además de “yo”.

Mensaje de una paloma

Tras cuarenta días de lluvias, Nóaj envió a un cuervo y luego a una paloma para verificar si las aguas del diluvio habían subsistido. La paloma regresó a Nóaj con una ramita del olivo en el pico. El Talmud (Eruvín 18b) explica que con esto la paloma quería transmitirle a Nóaj el siguiente mensaje: “Prefiero recibir mi alimento y sustento de Mano de Di-s, aunque sea amargo cual la oliva, y no un alimento dulce como la miel de mano del ser humano “. Las palabras de la paloma fueron sumamente poderosas, quizás incluso un tanto ofensivas para Nóaj, quien trabajó incesantemente durante cuarenta días para ayudar a esta paloma a subsistir al diluvio. El concepto que sigue, quizás nos ayude a aclararlo.

La imagen de la “paloma con la ramita en el pico” se ha convertido internacionalmente en un símbolo de paz. El Rav Sh. R. Hirsh afirma que la paloma no representa la paz, sino más bien la independencia. La paloma quería transmitirle a Nóaj que la independencia provee mayor placer que la comodidad. Si bien la paloma recibió un servicio de primera clase, esto no superó al placer de la libertad y de disfrutar del mundo sin obtener asistencia. Quizás no seamos conscientes de ello, pero Di-s implantó en todos los seres vivos un placer innato de sobrevivir por sus propios medios, sin intervención y ayuda humana. Este placer está ligado al mayor deleite que existe, de reconocer a Di-s y agradecerle ante cualquier éxito. Este placer es mucho mayor y profundo que el de ser mantenido con todas las comodidades. El ser mantenido puede ser fácilmente confundido con la creencia que los medios de sustento son la fuente y no meramente medios.

Por consiguiente, la paloma le dijo a Nóaj: Aprecio todo lo que has hecho por mí y te lo agradezco, pero aun así, me gustaría avanzar y seguir adelante, hacia una relación directa con mi Creador.Esto nos recuerda las palabras del Birkat Hamazón (bendición posterior a la comida), donde pedimos:Por favor, Di-s, sálvanos de ser dependientes de otros seres humanos… sino de Tu Mano, amplia, abierta, colmada y rica…

Tanto si nos mantenemos por nuestros propios medios, o si somos mantenidos por terceros, debemos tener presente y no desconcentrarnos de Quién realmente nos mantiene. Apreciar lo que Di-s nos da y fortalecer nuestra relación con Él, es lo que realmente trae la satisfacción interior. Todo esto puede ser tergiversado por la perspectiva errónea de que los padres, patrones, la administración de la comunidad, etc., son la fuente de sustento. La paloma nos enseña que podemos fácilmente ser confundidos. Pues si bien estos generosos pilares de ayuda realizan un gran esfuerzo por beneficiar a sus receptores, debemos siempre tener en cuenta que la verdadera fuente de sustento proviene del Todopoderoso. Esta idea puede ayudar a quienes se amargan por la cantidad y calidad de ayuda que reciben. Un Birkat Hamazón sincero y un cambio de perspectiva pueden transformar esta amargura en algo tan dulce como la miel.

Shabbat Shalom, Yosef Farhi

En memoria de Shmuel ben Rachel Hakohen A”H

להצלחת אליהו בן סופיה

ROSH JODESH

MAR - JESHVAN

Desde este Jueves 03/10/2013 al anochecer
hasta la salida del Shabat 05

l mes de Jeshvan es el segundo mes a partir de de Tishrei, y el octavo comenzando de Nisan. Este mes tendrá siempre dos días de Rosh Jodesh, el primer día es el treinta de Tishrei, y el segundo el primero de Jeshvan. Este último caerá en los días: lunes, miércoles, jueves o sábado. En el Tanaj (La Biblia) es llamado el “Jodesh Bul” proveniente de la palabra “Mabul” (diluvio), ya que según nuestra tradición el diluvio comenzó un 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del siguiente año. También proviene de la palabra “Iebul” (Qué florecerá) Ya que en este mes comienzan las tareas agrícolas en la tierra de Israel. Jeshvan recibe también el nombre de “Mar Jeshvan” Mar significa amargo, este agregado se debe a que en este mes no hay ninguna fiesta, Mar también significa gotas de agua, ya que en este mes ocurren grandes precipitaciones que el mundo entero necesita. El signo del mes es Escorpio; el escorpión se destaca por su búsqueda tras el agua la cuál es indispensable para la existencia. El nombre Jeshvan tiene su origen en la lengua Babilónica y significa el octavo mes. En la plegaria de Musaf de “Shmini Atzeret” se reza la “Tefilat HaGeshem” (la oración de la lluvia), “tal matar libraja” (rocío y lluvia de bendición sobre la Tierra) el 7 de Jeshvan, mientras que fuera de ella el 4 o 5 de diciembre según los años.

Datos del Mes de Jeshvan 1. Finalizó la construcción del Primer Sagrado Templo de Ierushalaim en el 11avo año del reinado del Rey Salomón 487 años después de la salida de Egipto. 2. Ierushalaim fue conquistada por Salaj–A-Din (Saladino) poniendo fin al reinado cristiano, (1187 – 4.948) los judíos fueron autorizados a regresar a la Ciudad Santa. 3. Rabí Iehuda Hajasid llegó a Eretz Israel (1.700) 7. El rey de Babilonia asesinó a los hijos del Rey Tzidkiahu, sacándole los ojos. 8. Falleció Don Itzjak Abarbanel, conocido por sus comentarios a la Torá entre otros, fue Ministro del Tesoro de la Reina Isabel (5.269 – 1.509) 11. Falleció la Matriarca Ragel, al nacer su hijo Biniamin (2.209) y fue enterrada en el camino de Efrat en Bet – Lejem (Bereshit, Génesis 35:19) 15. Falleció el Gran Rabino Rabí Abraham Ishaiahu Komitz (Jazon Ish) 16. Fueron incendiadas las sinagogas Alemania, en la llamada “noche de Cristal” 17. Comenzó el Diluvio, Noaj y su familia entraron al Arca. 18. Los nazis crearon el Gheto de Varsovia (5.701 – 1.940)

El Mes de Jeshvan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío.

En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvany culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.

Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Nos enseñaron que está “reservado” para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.

Color: Violeta

Letra: nun

Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: “frente al sol, está su nombre Ie-non(de la nun)” (salmos 72:17). La raíz verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el heredero del trono” (de nin).

El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete). Mientras que el “arpa” de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun “se estira” (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende “por debajo de la línea” hacia las esferas subterráneas de la realidad para revallí la todo abarcadora luz Infinita de Di-s.

Mazal: akrav (escorpión)

Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akravderiva de akev, “talón, como está dicho: “y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón” (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la “mordedura” perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En general, el veneno de la serpiente es “caliente”, en cambio el del escorpión es “frío”. ElMashíaj es la única alma que puede vencer, matar y al final revivir a la serpiente primordial (para trasnformarla en bien).

(El alma del Mashíaj y su estado permanentemente conciente, manifiesta la rectificación definitiva del “calor”, “ardiendo” solamente en su amor por Di-s y Israel, y también del “frío”, el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo).

Este es el secrerto de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358, la serpiente).

Akrav (372) = Mashíaj (358, najash) más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra najash (en jeshvan, la nunestá “estirada” y en najash está “doblada”).

Tribu: Menashé

Es el hijo primogénito de Iosef. Derivando de la palabra “olvidar” (literalmente “saltar, alto y afuera”),Menashé implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, “alma”. Menashé representa el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle lanun correspondiente a Jeshvan. Está dicho de Moisés: “él es el primer redentor y él es el último redentor” (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a; Shaar HaPesukim, Vaiejí; Torá Or, al principio deMishpatim). En su primera vida (como “primer redentor”) no alcanzó el “portal 50 del entendimiento” (el entendimiento de Di-s Mismo, como si fuera, y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por siempre el “portal 50”, la nun de Mashíaj, el secreto de Menashé (Moshé-nun). Se nos enseña en el Zohar que cuando Moisés se fue de este mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue “sepultado” en la Mishná, otra permutación deMenashé, Moshé-nun. A través del estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos la neshamá de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mashíaj y la revelación para todos en la tierra del “portal 50”.

Sentido: olfato

Es el sentido más espiritual, y en hebreo “oler”, reiaj, está emparentado con ruaj, “espíritu”. Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que “disfruta el alma y no el cuerpo” (neshamá – Menashé). Es el único de los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester, quienes son llamados Mor veHadas (“mirra y mirto”, las dos fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explicitamente que este es el sentido delMashíaj: “y él olerá en el temor de Di-s” – “juzgará con el olfato” (más que con la vista o el oído,Isaías 11:3; Sanhedrín 93b).

Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, “el espíritu sagrado”) el Mashíaj sabrá cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu en Israel.

Controlador: los intestinos

La palabra dakin (intestinos) deriva de daká (“minuto”) o dak (“partícula”). Esto implica el poder de desintegrar en partes pequeñas y refinadas. En el proceso de preparar el incienso en el Templo (la expresión consumada del sentido del olfato en el servicio del templo), uno de los ayudantes debía decir una y otra vez: “muele bien, muele bien” (hadek eitev, eitev hadek). Todos los sacrificios en el templo tienen la intención de producir un “aroma agradable” (reiaj nijoaj) y gratificar el sentido Divino del olfato, que implica la “satisfacción” Divina con el servicio de Sus hijos de Israel en particular y con Su creación en general. Nuestros sabios interpretan la frase reiaj nijoaj como “Yo estoy satisfecho (najat ruaj), porque he hablado y se ha cumplido Mi voluntad”. Esta satisfacción Divina con el hombre y la creación fue expresada por primera vez el 28 de Jeshván, cuando Noaj ofreció su sacrificio a Di-s, y por Su satisfacción, Di-s prometió a Noaj nunca más destruir al mundo con un diluvio. Como está explícitamente expresado en las leyes de la Torá, el aroma “agradable” a Di-s es producido por las grasas de los intestinos ofrecidos en el altar y por esta razón se los aconsidera controladores del sentido del olfato.

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/Jeshvan/Jeshvan61.htm

Un mes bueno y bendito para Todos...

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Todos los Jueves: 7:00 PM

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jueves, 3 de octubre de 2013

PERASHAT NOAJ, ROSH JODESH JESHVAN: La intención es lo que cuenta

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO

DE LA PERASHA DE LA SEMANA

RESUMEN DE LA PERASHAH

La intención es lo que cuenta

EL SOL RADIANTE – COMENTARIO A LA PARASHÁ DE NOAJ

Parshat Nóaj: Idolatría como Corrupción, Amor como Vida

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Fecha	Hora
Viernes, 04 Octubre, 2013	Encendido de velas a las: 05:29 pm
Shabat, 05 Octubre, 2013	Shabat concluye: 06:18 pm

jueves, 3 de octubre de 2013

PERASHAT NOAJ, ROSH JODESH JESHVAN: La intención es lo que cuenta

Este Envio de Torah Semanal esta : Dedicado a la Refua shelema ( curación completa) de:

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

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La intención es lo que cuenta

EL SOL RADIANTE – COMENTARIO A LA PARASHÁ DE NOAJ

Parshat Nóaj: Idolatría como Corrupción, Amor como Vida

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