lunes, 21 de agosto de 2017


Leiluy Nishmat
León Ben Ez
ROSH JODESH ELUL 
Un Mensaje de Torá para el mes de Elul
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío.
Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías.
Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina de misericordia y perdón.
Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace resplandecer Su semblante hacia todos.
Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hastaIom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío.
En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul.
Red_BallB030.gif (916 bytes)Colorrojo.
Red_BallB030.gif (916 bytes)Letraiud.
Liud es la primera letra del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la iud es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Adnut)
Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación y satisfacción, unaiud. "En el principio Di-s creó …" es el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto final.
La palabra iud posee la misma raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final".
En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento".
Liud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la iud deAdnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá.
Red_BallB030.gif (916 bytes)Mazalbetulá (Virgo - virgen).
Lbetulá simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi".
La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac.
En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria".
En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul.
La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul.
En Cabalá la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo de teshuvá y tefilá su "siempre nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá - "la unión superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras de Havaiá - "la unión inferior").
Lbetulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen".
La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.
Red_BallB030.gif (916 bytes)TribuGad.
Gad comparte su raíz gramatical con "campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una "compañía".
Gad se puede interpretar también como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio.
La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena fortuna") para que retorne a Di-s.
Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la palabra migdal, "torre" Declara el versículo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá, la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul, el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder".
Red_BallB030.gif (916 bytes)Sentidoacción.
Acción es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el "punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla.
Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla
Sumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compañía").
Se dice de la iud de Elul: "Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]".
Red_BallB030.gif (916 bytes)Controlador: la mano izquierda.
Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la tierra" [Proverbs 3:19]).
La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.
Lmitzvá (mandamiento de acción) de los tefilin shel yad (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda.
Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón.
El día 1 del mes de Elul comienza a proyectarse sobre el mundo un período de mucha benevolencia por parte de Di-s. Este lapso propicio se prolonga hasta después de la culminación del "Día del Perdón" -Iom Kipur-. 
Iom Kipur se celebra el día 10 de Tishrei, que es el mes próximo a Elul. 
Teniendo en cuenta que el mes de Elul tiene 30 días, entendemos que, desde el 1 de Elul hasta el 10 de Tishrei hay 40 días. Resulta que los días de mucha benevolencia por parte de Di-s, son 40.
Una aclaración
Durante todo el año el Eterno acepta el arrepentimiento de quienes retornan de corazón íntegro hacia Él, sin embargo, estos días son especiales y propicios para lograr el arrepentimiento de faltas cometidas o por haber tenido una conducta fallida, y retronar a Di-s.
El motivo de la buena voluntad de Di-s en estos 40 días se debe a que el 1 de Elul Moshé subió al monte Sinaí para recibir las segundas tablas de la ley (a las primeras tablas, Moshé las quebró cuando descendió del monte y vio que los hijos de Israel construyeron un becerro de oro para rendirle culto).
Esta segunda vez, al igual que la primera, Moshé permaneció en las alturas celestiales 40 días. El día cuarenta, cuando Moshé descendió con las segundas tablas de la ley, era 10 de Tishrei. En esta fecha culminó la expiación por el pecado cometido (del becerro de oro). 
Desde ese entonces, estos días fueron consagrados como de mucha benevolencia por parte de Di-s.

Una enseñanza alusiva

El erudito Ari'zal escribió: 
El versículo declara: "El que no acechó, y Di-s lo puso (a la víctima) en su mano, dispondré un lugar para que (el que mató) huya allí". (Exodo 21: 13)
El versículo habla de alguien que mató en forma accidental, sin acechar. A él Di-s le dio un lugar para que huya allí, una ciudad de refugio, y pueda estar a salvo de los vengadores del muerto.
El texto citado "Di-s lo puso en su mano" se refiere a la justicia de Di-s. Pues los sabios explicaron, que hace alusión al caso de dos hombres, uno que mató intencionalmente, y el otro mató sin intención. 
La ley estipula, que aquel que mató intencionalmente, debe morir. Y el que mató sin intención, debe huir a una ciudad de refugio. Pero no había testigos en el momento de producirse los hechos, por lo que ninguno de ellos cumplió la penalidad que le corresponde.
Por eso el Eterno hace que ambos (el que mató a otro intencionalmente y el que mató a otro sin intención), se encuentren en un lugar determinado. Aquel que en el pasado mató intencionalmente, Di-s hace que ahora esté sentado debajo de la escalera. Y aquel que mató sin intención, sube la escalera, pero resbala, cae sobre el que estaba sentado debajo, y lo mata. 
Esta vez si había testigos, por lo que el que mató sin intención (el que antes había matado sin intención pero no había testigos y no fue condenado, ahora cayó de la escalera matando al que estaba sentado abajo) es enviado a una ciudad de refugio. En tanto, el que estaba sentado debajo de la escalera, y antes había matado intencionalmente a otro sin ser castigado por no haber testigos, ahora muere tal como le correspondía. 
La muerte representa al pecado, y la ciudad de refugio, la salvación de Di-s.
Veamos la compatibilidad de este mensaje con el mes de Elul, que es el mes preparatorio para el "Día del Juicio", llamado Rosh Hashaná.
En fonética este versículo que citamos se pronuncia así: "vaasher lo tzadá, veae'lohim hiná leiadó, vesamti laj". 
En el original en hebreo, el versículo se escribe así:

Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul"Es para enseñar, que este mes es, un mes de mucha benevolencia por parte de Di-s, propicio para lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas durante todo el año. De esta manera, Di-s nos llevará a la ciudad de refugio y estaremos a salvo.
Esta alusión del versículo también enseña, que también por las faltas no intencionales es apropiado arrepentirse en el mes este.

Algo más  
1) Los sabios observaron el versículo: "Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente" (Deuteronomio 30: 6), y comprobaron que en el mismo está indicado el mes de Elul.
Este versículo en fonética se lee así: "umal Hashem et lebabjá, veet lebab zareja". 
Y en letras hebreas se escribe así:

Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. 
"Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente", indica arrepentimiento. Decimos esto, porque circuncidar el corazón es algo espiritual, que se consigue a través del arrepentimiento
Por lo tanto, el versículo indica la necesidad de lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas -teshuvá-, en el mes de Elul.

2) Asimismo, encontraron un mensaje similar en este otro versículo: 
"Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3)
En fonética: "Any ledodi vedodi li". 

El versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. 
"Yo para mi amado, y mi amado para mi", hace alusión a la comunicación entre Di-s y la persona. 
Entendemos de aquí, que en el mes de Elul debemos abocarnos a comunicarnos con Di-s a través de la plegaria -tefilá-

3) También: "(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" (Esther 9: 22)
En fonética: "Ish lereehu umatanot lahebionim" 
Las iniciales de las últimas cuatro palabras del versículo forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. 
"(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" indica la necesidad de incrementar en hacer obras de caridad -tzedaká-, en el mes de Elul.

En síntesis, lo enseñado por estos versículos es en alusión a tres cosas:
Teshuvá -arrepentimiento-, -tefiláplegaria, y  -tzedaká- caridad.
Estos tres preceptos son los que debemos agudizar en los 40 días comprendidos entre el 1 del mes Elul y Iom Kipur (que se celebra el día 10 del mes Tishrei). 

Estos 40 días mencionados están aludidos en el versículo "Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3)
Decimos esto, porque las cuatro palabras que comienzan con las letras de Elul, finalizan con la letra "Yod".
Al ser que el valor numérico de la letra Yod es 10, sumando las 4 Yod, obtenemos el valor 40.

10 + 10 + 10 + 10 = 40




Nota: Los meses hebreos tienen a veces 29 días y a veces 30. Cuando un mes tiene 29 días, se asigna a ese mes un solo día que es llamado principio de mes -Rosh Jodesh-. Cuando un mes tiene 30 días se asigna a ese mes dos días que son llamados principio de mes -Rosh Jodesh-. 
Cuando esto último acontece, el primer día llamado "principio de mes" es el día 30 del mes anterior, y el segundo es el primer día del mes en curso.
En el caso de Elul, hay dos días que son llamados "principio de mes". El primero es el día 30 del mes Av, y el segundo, el día 1 de Elul. Es por eso, que coloreamos con celeste el día 30 de Av, para indicar que pertenece a Elul, y a los 40 días de benevolencia.

Estos cuarenta días propicios para acercarse a Di-s que culminan después de Iom Kipur, son "una escalera para llegar al cielo", a través de 
Fuentes utilizadas
  • Kitzur Shulján Aruj 128: 1
  • Mishná Brurá
  • Tur Shulján Aruj