Perashat Vaera, Shabbat Mebarjim, Rosh Jodesh Shevat. Superando la Esclavitud

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT VAERA

( Y me aparecí )
Libro Shemot / Éxodo (6:2 a 9:35)
Haftará de la Semana:
Yejezkel / Ezequiel  28:25-29:21 

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit  Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.  Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Isabel esther sánchez matos

Sra Maria Bat Helena

Sr. Refael Ben Sarah Imenu

Sr. Eduardo Ben Nelida Beleño

Yitzjak Yofiel ben Jana

Jaim Yosef Ben Esther

Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

VE KOL JOLE ISRAEL! AMEN

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

Este Envío de Torah Semanal esta dedicado a la Bendita Memoria de nuestro maestro y Guía, Maran HaGaon Posek Hador Rabenu HaRab Ovadia Yosef ZT''L

El mas grande Sabio de nuestra Generación 

Quien Partió al mundo de la verdad el día 3 de Marjeshvan del 5774 - 07/10/2014

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L

MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L

Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra Maria Teresa Quintero Z''L

Sra Elizabeth Watson Z''L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

 

Fecha	Hora
Viernes, 27 Diciembre, 2013	Encendido de velas a las: 05:35 pm
Shabat, 28 Diciembre, 2013	Shabat concluye: 06:27 pm

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 27 Diciembre, 2013	Encendido de velas a las: 05:26 pm
Shabat, 28 Diciembre, 2013	Shabat concluye: 06:19 pm

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 27 Diciembre, 2013	Encendido de velas a las: 05:47 pm
Shabat, 28 Diciembre, 2013	Shabat concluye: 06:39 pm

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. 

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

ESTE SHABBAT, ES MEBARJIM.

ANUNCIAMOS EL INICIO DEL MES DE SHEVAT, ROSH JODESH SHEVAT 5774 SERA EL DÍA JUEVES 02 DE ENERO DE 2014 EMPEZANDO EL MIÉRCOLES 01 AL ANOCHECER

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO DE LA  PERASHA DE LA SEMANA

Shobabim Tat

Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Tetzavé, se conoce con el nombre de Shobabim Tat, según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, Truma, Tetzavé. Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días. En años normales se acostumbra a ayunar los días lunes y jueves, en Shobabim y en los años intercalados, donde se agrega un mes más – Adar 2 – en Shobabim – Tat. -Shobabim, nos insinúa, Shubu banim- ¡Volved hijos! -Tat, nos recuerda, Teshuvá y Tefilá arrepentimiento y oración) y también Talmud Torá (estudio de la Torá). De cada parashá podemos aprender un camino a andar: a. Shemot: Pedir a HaShem por nuestras necesidades, así leemos: “… los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a HaShem su clamor… Y oyó HaShem los quejidos de ellos… y miró HaShem a los hijos de Israel y HaShem supo lo que hay que hacer” (2:23-25). b. Vaera: Debemos tener conciencia y escuchar el verbo de HaShem… si no nos atendremos a las consecuencias. Moshé, nuestro maestro, no consigue convencer al Faraón para que acate la orden de HaShem… Solo después de la plaga de granizo, reconoce y aclama: “he pecado otra vez, el Eterno es justo y yo y mi pueblo somos los malvados” (2:23-25) c. Bo: La oración y la fe no basta, en esta parashá somos ordenados a cumplir el precepto de los “Tefilin” (filacterias) “Y será para ti, una señal” d. Beshalaj: Nuestra oración no se limitará a pedir a HaShem lo que necesitemos, sino hemos de agradecerle a HaShem; Onkelos, explica en “Shiraz hayam” (cánticos al mar) sobre las palabras “cantaré a HaShem”, explica: con alabanzas y agradecimiento ante el Creador. Estas “parashiot” nos indican como debemos relacionarnos con HaShem, las siguientes nos conducirán a las buenas relaciones con nuestros semejantes. e. Itro: En los “Diez mandamientos”… “no matarás” f. Mishpatim: Leyes para el bien de la sociedad, justicia merced y compasión, “No pervertirás el juicio” (23:6) “Cuando encontrares el buey de tu enemigo a su asno extraviado, sin falta se lo harás volver (idem: 24) g. Truma: Debemos aprender a donar, a dar de lo nuestro. h. Tetzavé: Como las vestimentas del “Cohen” eran “Iejabod uletifaret” para (honra y hermosura) (28:2) Así, en lo material, deben estar nuestras ropas, pulcras y limpias, sin mancha alguna… en lo espiritual debemos de tratar que nuestro “beged” – neshama – alma, se encuentre limpia y diáfana. Estas semanas son propicias, para un cambio de clima espiritual… aprovechemos la oportunidad

Las semanas en las cuales se lee desde la parashá Shemot hasta la de Tetzavé, reciben el nombre de: “Shobabim Tat”.
Nombre que se forma con la iniciales de cada una de las parashot: Shemot, Vaerá, Bó, Beshalaj, Itró, Mishpatim, Terumá, Tetzavé.

Desde un punto de visto más profunda, el nombre “Shobabim” insinúa las palabras del Eterno a través del profeta:

“Shubu banim – ¡Volveos, oh hijos rebeldes, y os sanaré de vuestras rebeliones! -Henos aquí; nosotros venimos a Ti, porque Tú eres el Eterno nuestro Elokim.”
(Irmiá / Jeremías 3:22)

Y “Tat”, son las parashot que se añaden cuando estamos en un año embolismal, con un segundo Adar.
Este nombre, formado por dos letras tet, insinúa las nobles conductas de: Teshuvá y Tefilá, Retorno/Arrepentimiento y Rezo/Plegaria.

Algunas personas muy piadosas durante estas semanas: ayunan los lunes y jueves, incrementan sus plegarias, actos de contrición y la caridad.
Es un tiempo especial para incentivar o comenzar los cambios trascendentes en nuestras vidas, para decidirse a hacerse responsable de la propia vida de una manera más intensa y comprometida con la Torá y los preceptos.

Veamos ahora una pequeña enseñanza de cada parashá de estas semanas:

Shemot: Tefilá

“Los Hijos de Israel gemían a causa de la esclavitud y clamaron a Elokim, y el clamor de ellos a causa de su esclavitud subió a Elokim.Elokim oyó el gemido de ellos y se acordó de Su pacto con Avraham [Abraham], con Itzjac [Isaac] y con Iaacov [Jacob].
Elokim miró a los Hijos de Israel y Elokim comprendió”
(Shemot / Éxodo 2:23-25)

Dirija al Eterno sus plegarias, abra su corazón ante Él y espere con confianza la respuesta que siempre es buena.
 

Vaerá: Reconocimiento del pecado y error

“Entonces el faraón mandó llamar a Moshé [Moisés] y a Aarón y les dijo: -He pecado esta vez. El Eterno es el justo; yo y mi pueblo somos los culpables.”
(Shemot / Éxodo 9:27)

Aquel que no se percata de que está yendo por mal camino, no podrá jamás llegar a buen puerto. El primer paso del arrepentimiento, del retorno a la propia esencia espiritual y a Dios, es cuando uno dice: “estoy mal”.

Bó: Aprender y educar

“Y cuando mañana te pregunte tu hijo diciendo: ‘¿Qué es esto?’, le dirás: ‘Con mano poderosa el Eterno nos sacó de Egipto, de la casa de esclavitud.”
(Shemot / Éxodo 13:14)

No se puede andar por los caminos del Eterno si no se estudia Torá, pues en ella está el sentido de nuestras vidas.
Y cuando hemos estudiado, también tenemos que enseñar a quien sabe menos que nosotros.
Especialmente a nuestros hijos, pues la fidelidad de la Torá se ha mantenido gracias a la transmisión de padres a hijos, generación tras generación.
 

Beshalaj: Agradecimiento y gozo

“El Eterno es mi fortaleza y mi canción; Él ha sido mi salvación. ¡Éste es mi Elokim! Yo le alabaré. ¡El Elokim de mi padre! A Él ensalzaré.”
(Shemot / Éxodo 15:2)

Es un deber estar agradecido por todo lo que el Eterno nos ha brindado, pues el espíritu agradecido es uno que reboza de gozo.
Para el que es sinceramente agradecido, no hay dolor por la ambición no colmada.
 

Itró: Atraer al prójimo a la Luz

“Moshé [Moisés] contó a su suegro todas las cosas que el Eterno había hecho al faraón y a los egipcios a favor de Israel, los contratiempos que habían pasado en el camino, y cómo los había librado el Eterno.”
(Shemot / Éxodo 18:8)

Agradecer y alabar al Eterno por nuestras bondades es muy bueno, pero es necesario hacer partícipe a nuestro prójimo de las bondades que el Eterno constantemente nos otorga.
Demos cabida a nuestro hermano en la Luz de la Torá, contémosle acerca de la justicia y la misericordia del Eterno, extendamos una mano al que nos necesita.
Porque el egoísta no es considera como una persona viva, sino solamente como alguien que pasa por la vida con gran vacío existencial.

Mishpatim: Cumplir con los mandamientos

“Asimismo, tomó el libro del pacto y lo leyó a oídos del pueblo, el cual dijo: -Todas las cosas que el Eterno ha dicho, haremos y comprenderemos.”
(Shemot / Éxodo 24:7)

El rezo es importante, así mismo lo es el reconocimiento del error.
Lo es estudiar y también agradecer.
Pero la base de la plenitud espiritual se encuentra en el esfuerzo por cuidar y cumplir con los preceptos que Él nos ha dado. Con TODOS aquellos preceptos que podemos cumplir, y que nos corresponde que cumplamos.
 

Terumá: Generosidad y santidad

“Di a los Hijos de Israel que tomen para Mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo tomaréis Mi ofrenda… Que Me hagan un santuario, y Yo habitaré dentro de ellos.”
(Shemot / Éxodo 25:2-8)

Es nuestro deber abrir nuestra mano, y nuestro corazón, tanto para dedicar de nuestro dinero y esfuerzo para las obras del Eterno, como para ayudar a nuestro prójimo que está necesitado.
Cuando somos auténticamente generosos, cuando damos de lo nuestro sin hacer negociados camuflados, entonces estamos construyendo un verdadero santuario para el Eterno en nuestras vidas.
A través de nuestra generosidad el Eterno “habita en nuestro ser”.
 

Tetzavé: Iluminar a nosotros y al mundo

“Tú mandarás a los Hijos de Israel que te traigan aceite de olivas claro y puro para la iluminación, a fin de hacer arder continuamente las lámparas.”
(Shemot / Éxodo 27:20)

Debemos hacer que el Eterno sea alabado a través de nuestra conducta.
Que todas nuestras acciones, por medio incluso de las cosas más banales y corrientes, se santifique Su Nombre entre las personas.
Está en nosotros la capacidad de hacer alumbrar la divina llama, es cuestión de quererlo y trabajar por ello.

Estos ocho consejos, si se aplican en las semanas Shobabim Tat, o todo el año, sin dudas que llevan a la persona a un estado de salud espiritual que equilibra también la salud mental, social, emocional y física.
Empecemos ahora, es tiempo propicio para hacerlo…

Resumen de la Perashá Vaerá 
("Y aparecí...")

Sidrá 14ª de la Torá; 2ª del sefer Shemot. Entre 6:2 y 9:35.

Haftará está en Iejezkel 28:25 – 29:21.

Perek 6: H' recuerda el pacto realizado con los patriarcas, y presta atención al sufrimiento de los israelitas. Envía a Moshé para que comunique a los Hijos de Israel que Él los sacará de Mitzraim y se transformará en su Dios, pero ellos no escuchan.

Entonces H' ordena a Moshé que se presente ante Faraón para pedirle la libertad de los Hijos de Israel. Moshé se resiste, pretendiendo ser lento (incircunciso) de palabra, pero H' es inamovible, y reitera la orden ya dada.

Perek 7: Aarón (de 0chenta y tres años) es el encargado de hablar frente a Faraón, por orden del Eterno, y va junto a su hermano (Moshé, de ochenta años de edad)) sabiendo que sus ruegos frente al dignatario serán desatendidos, y que pronto H' demostrará su inmenso poder sobre Mitzraim. Tal como fuera advertido, a pesar de que frente a Faraón hacen maravillas (el bastón se convierte en serpiente y viceversa), los magos de Faraón duplican la señal, de esa forma pretenden demostrar el poco poder del Dios de los israelitas. La serpiente – vara de Aarón devora a la de los brujos, demostrando que el poder de los enviados de H' es real y no simples estratagemas o magia de salón.

H' castiga a los egipcios iniciando la serie de plagas que asolarán Mitzraim. La primera fue que las aguas de Mitzraim se transformaron en sangre, inútil para beber, lavar, etc.

Perek 8: La segunda fue la de ranas. Los magos pueden imitar ambas plagas, haciendo nuevamente que Faraón haga oídos sordos a los requerimientos de Moshé.

Sin embargo, con la plaga de los piojos, los brujos egipcios tuvieron que conceder que sólo H' puede hacer estas maravillas, pero el corazón de Faraón estaba endurecido y no se percataba de los males que estaba atrayendo sobre sí y su pueblo.

Perek 9: Las plagas no afectan a los israelitas en Goshen, en tanto el resto de la población cada vez sufre más; pues H' envía luego como plagas: animales salvajes, peste y granizo. Antes de cada una, Moshé exhorta a Faraón a ser condescendiente y deje salir a los israelitas, pues no quiere el sufrimiento de los egipcios. Sin embargo, el Faraón no escucha y persiste en su posición negativa.

Luego de cada plaga Moshé regresa a solicitar la libertad para su pueblo, y así detener el sufrimiento de Mitzraim, pero el Faraón sigue siendo intransigente.

Haftarat Vaerá

 Ezequiel 28:25 - 29:21

 La Haftará de esta semana, al igual que en la Parashá, el profeta hace referencia a la posición del Faraón de Egipto, el cual se consideraba un “ser especial”.

Este Faraón vivió cuando las diez plagas y la salida del pueblo de Israel de la tierra de Egipto, pero al parecer, los que gobernaron Egipto no sufrieron grandes cambios al pasar los años.

A partir de la parashá anterior (Shemot), donde comienza la esclavización del pueblo de Israel y hasta Beshalaj, donde se ve el hundimiento del ejército egipcio en el Mar de los Juncos, aparecen faraones que, como dice un refrán que me atrevo a utilizar, ” …son capaces de quedarse tuertos con tal de ver a otro ciego…”

El faraón consideraba que tenía poderes especiales, que no necesitaba la lluvia, pues los ríos eran de él, que gracias a su poder y sabiduría, se había engrandecido; él se creía un Dios y que no necesitaba de nadie ni había nadie por encima de él, por lo que el verdadero Dios le dice que peleará contra él y le demostrará que no es mejor ni más fuerte que los demás; el único Dios el aquel que lo está mirando y viendo todo y que por su comportamiento arrogante, lo castigara.

Enseñanza: Aquí estamos viendo la actitud y la posición de un Faraón, sin embargo, todos tenemos dentro de nosotros mismos un “pequeño faraón “que usualmente nos hace creer que nada ni nadie está por encima de nosotros, pensamos que siempre tenemos la razón y nos es difícil reconocer que nos hemos equivocado o peor aún, simplemente, no lo reconocemos ni escuchamos consejos, pues siempre “sabemos lo que hacemos”. Esa forma de pensar y actuar no es la que Dios nos dice que debemos utilizar, es por eso que debemos cada día estudiar muy bien lo que ocurrió a los dos faraones y aplicar la enseñanza a nuestras vidas. De no hacerlo y seguir un buen camino, lo más probable es que lleguemos directo al fracaso, tanto sentimental/espiritual, al profesional y a totas cosas como nos enfrentamos a diario en nuestras vidas.

 Vaerá con Rambam

 Por Rav Daniel Shmuels

 La Parashá de esta semana Vaerá no tiene ninguna de las Mitzvot enumeradas por el Rambam en el Sefer HaMitzvot; sin embargo, continuaremos con el orden cronológico que venimos llevando de Mitzvot positivas. Esta semana veremos la Mitzvá donde un rey tiene el deber de escribir un Rollo de Torá.

17. Un rey debe escribir un Rollo de Ley

"Por medio de este Mandamiento estamos ordenados a que todo rey de nuestra nación que ocupe el trono real tiene que escribir un Rollo de Ley para él del cual él no se puede separar. Este Mandamiento está contenido en Sus palabras (exaltado sea Él): 'Y será que cuando él se sienta en el trono de su reino, él escribirá una copia de esta Ley (deut 17:19-20)'.

Todas las leyes referentes a este Mandamiento están explicadas en el segundo capítulo de la Masejta de Sanhedrin."

Es importante anotar que la Torá enseguida del versículo anterior le ordena al rey que debe leer todos los días de su vida esa Ley para que su corazón no sea elevado por encima de sus hermanos y que no se aleje del Mandamiento Divino y no se desvie ni a la derecha ni a la izquierda.

De acuerdo al "Sefer HaJinuj" la intención de este Mandamiento es revisar la autoridad secular del rey. El Rollo de la Ley el cual debía ser escrito en su nombre era para mostrarle la supremacía de la Ley Divina tal como está en la Torá; entonces, era para actuar como constante recordatorio de su servicio al Señor y por consiguiente estaba para acompañarlo en todo momento como está escrito en la Masejta de Sanhedrin 21b: "Cuando él vaya a batalla él deberá llevárselo con él y cuando regrese él deberá traerlo con él, cuando él se siente en juicio deberá estar con él y cuando se siente deberá estar frente a él".

Reflexiones sobre Vaerá
Superando la Esclavitud

Por Rav Marc Angel
Treaducción: Dra. Myriam Frydman

"Y el Señor habló a Moisés y a Aarón, y les dio instrucciones
a los hijos de Israel, y al Faraón, rey de Egipto, a fin de sacar
a los hijos de Israel de la tierra de Egipto".
—Shemot 6:13

Es comprensible el por qué Dios les ordenó a Moisés y a Aarón que le exigieran al Faraón que dejara salir a los israelitas de Egipto. El Faraón era el gobernante que tenía el poder para liberar a los esclavos hebreos. Pero, ¿qué les ordenó Dios a ellos en relación con los israelitas? Algunos comentaristas explican que a Moisés y a Aarón se les ordenó ser amables y pacientes con los israelitas.

El versículo, sin embargo, se podría entender de la siguiente manera: Moisés y Aarón tenían que ordenarle al Faraón que dejara salir de Egipto a los esclavos israelitas. Tenían que ordenarles a los israelitas que se sacaran de sí mismos “la tierra de Egipto”. Había llegado el momento, no solo para una redención física de la esclavitud, sino para tener una conciencia emocional y psicológica de libertad. Los esclavos hebreos necesitaban borrar las cicatrices de la servidumbre en Egipto, y convertirse en personas independientes, con respeto por sí mismos.

La experiencia de haber sido esclavizados en Egipto habría de tener un profundo impacto sobre el carácter futuro del pueblo de Israel. La Torá nos recuerda que debemos ser compasivos con el extranjero —porque extranjeros fuimos en la tierra de Egipto. Nos ordena que tratemos a los demás con bondad y humanidad —porque nosotros habíamos sido tratados con crueldad e inhumanidad cuando fuimos esclavos en Egipto. El Talmud define a los judíos como seres caracterizados por la modestia, la compasión y la benevolencia. Aquel que carece de estas cualidades ¡es sospechoso de no ser realmente judío!

El profesor Gershon Galil del Departamento de Estudios Bíblicos de la Universidad de Haifa descifró recientemente una inscripción que data del siglo 10 a.C. —el primer fragmento conocido de escritura hebrea. Qué maravilloso es que la inscripción hebrea más antigua captura el espíritu esencial del pueblo judío remontándose a la antigüedad:

"No lo harás, sino que adorarás al Señor. Haz justicia al esclavo y a la viuda; haz justicia al huérfano y al extranjero. Aboga por el niño, aboga por el pobre y por la viuda. Rehabilita al pobre en manos del rey. Protege al pobre y al esclavo, apoya al extranjero".

Nosotros fuimos esclavos del Faraón en Egipto, pero de esa experiencia hemos aprendido a ser cada vez más sensibles a los derechos y los sentimientos de los demás, a estar cada vez más atentos en defensa de los pobres y los oprimidos.

PARASHAT VAERA

La semana pasada hicimos algunos comentarios acerca del gran maestro y líder inigualable, Moshé la persona que nos va a guiar a lo largo de todo el libro Shemot –los nombres-.

En el comentario de Parashat Vaerá, vamos a preguntarnos el porqué de su elección como interlocutor de Faraón. ¿Por qué la persona “tarda en el habla y torpe de lengua”, es elegida como el vocero del pueblo judío encargado de tramitar el Éxodo de los judíos de la tierra de Egipto y de la esclavitud? ¿Por qué Moshé, que pide repetidamente pruebas que es D-os quien lo envía, temeroso que Faraón no le va a oír, y no su hermano Aarón, mayor que él por tres años, obediente, que hace con verdadera alegría todo lo que le solicitan?

D-os le pide a Moshé tres veces antes que éste acepte el encargo de ir a ver a Faraón. En cada oportunidad el mandato es levemente distinto, y en cada una Moshé discute con D-os.

En estos diálogos descubrimos nuevas facetas de la personalidad apasionante de Moshé, que en primera instancia no acepta en ninguno de estos casos el mandato divino y busca las maneras de no cumplirlo, pese a que al final termina llevándolo acabo. ¿Es ese el modelo de relación que nosotros propugnamos con H’ –el del diálogo y la recapacitación, o el ideal es en la obediencia inmediata?

La primera vez en que Moshé alega no poder cumplir con lo que D-os le pide es frente a la zarza ardiente. “Pero H’ siguió diciendo: —Ciertamente he visto la opresión que sufre mi pueblo en Egipto. Los he escuchado quejarse de sus capataces, y conozco bien sus penurias. Así que he descendido para librarlos del poder de los egipcios y sacarlos de ese país, para llevarlos a una tierra buena y espaciosa, tierra donde abundan la leche y la miel. Me refiero al país de los cananeos, hititas, amorreos, frizeos, jiveos y iebuseos” (Shemot 3: 7-8), a lo que Moshé responde, que en realidad teme a su propio pueblo, según lo que nos dice la Torá: “Moshé volvió a preguntar: — ¿Y qué hago si no me creen ni me hacen caso? ¿Qué hago si me dicen: “H’ no se te ha aparecido”? (4:1), y para no hablar con Faraón, alega otro argumento: “—Señor, yo nunca me he distinguido por mi facilidad de palabra —objetó Moshé—. Y esto no es algo que haya comenzado ayer ni anteayer, ni hoy que te diriges a este servidor tuyo. Francamente, me cuesta mucho trabajo hablar” (4:10). Moshé sabía que Faraón le iba a creer, por eso, al negarse, usa el argumento de sus dificultades en el habla. En ambos casos no se apura en obedecer.

En el siguiente encuentro: “H’ le había advertido a Moshé: «Cuando vuelvas a Egipto, no dejes de hacer ante Faraón todos los prodigios que te he dado el poder de realizar. Yo, por mi parte, endureceré su corazón para que no deje ir al pueblo. Entonces tú le dirás de mi parte a Faraón: “Israel es mi primogénito. Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo para que me rinda culto, pero tú no has querido dejarlo ir. Por lo tanto, voy a quitarle la vida a tu primogénito.” » (4:21-23). Como que pidiéndole le informe lo que sucederá mucho tiempo después con la plaga de los primogénitos, como que eso ya estaba decidido plenamente. Pero, en ningún lado encontramos que Moshé le haya dado ese aviso a Faraón, ni que H’ le haya hablado acerca de las diez plagas, ni que esa comunicación tenga implícito o explícito el aviso que todos los primogénitos van a morir.

En el encuentro siguiente entre H’ y Moshé que tiene lugar después de la salvación de su hijo, leemos: “—Toma en cuenta —le dijo H’ a Moshé— que te pongo por D-os ante Faraón. Tu hermano Aarón será tu profeta” (7:1). ¿Qué significa que H’ pone a Moshé como dios ante Faraón?

Para intentar dar una respuesta a estos interrogantes, nos remitiremos a algunos versículos que todos conocemos muy bien, y que de alguna manera, aunque indirecta, nos llevan también al significado de su nombre, tal como lo desarrolláramos en nuestro comentario acerca de la parashá de los nombres –Shemot-.

“Ya en el camino, en una posada, H’ salió al encuentro de Moshé y quiso matarlo. Pero Tzipora, tomando un cuchillo de pedernal, le cortó el prepucio a su hijo; luego tocó los pies de Moshé con el prepucio y le dijo: «No hay duda. Tú eres para mí un esposo de sangre. Después de eso, H’ se apartó de Moshé. Pero Tzipora había llamado a Moshé «esposo de sangre» por causa de la circuncisión. H’ le dijo a Aarón: «Anda a recibir a Moshé en el desierto.» Aarón fue y se encontró con Moshé en la montaña de D-os, y lo besó” (4:24-27).

Moshé le debe la vida nuevamente a una mujer, esta vez a su esposa, la anterior a la hija de Faraón.

Y ese hombre, que fue niño criado en el palacio, tiene la sensibilidad de no poder ir a la casa de quien lo había adoptado, criado, educado y convertido en hombre, para anunciarle una desgracia. Ese respeto por la casa que lo hizo grande, le da el valor de enfrentarse incluso con D-os. Moshé quizás pensó: ‘si alguien debe ir a enfrentar a Faraón, que sea otro’. Él no podía. Si no hubiera salido a defender a sus hermanos, quizás le hubieran coronado Faraón o por lo menos su segundo. Hubiera sido el nuevo Iosef.

Quizás en ello estriba la razón de la elección. Moshé, -el sacado de las aguas-, el salvado de la muerte cuando sus hermanos eran asesinados cruelmente, debe sobreponer el deseo tan normal de gratificar a su benefactor, porque Faraón era un asesino. Muchas veces se producen identificaciones afectivas con delincuentes y asesinos que en la relación con algunos de sus cercanos son generosos y hasta simpáticos, que impiden comprender racionalmente la gravedad de sus actos.

Moshé era el más cercano al rey y era su opuesto en acciones y en sentimientos. Allí está la prueba. Por ello nadie sino él, pese a su dificultad para hablar, debía tomar ese papel que H’ le pide.

“Voy a quitarle la vida a tu primogénito”, es la frase que Moshé entiende, quizás porque su propio hijo mayor estuvo a punto de perderla y la hija de Itró, fue quien le salvó. La otra, es que H’ lo pone como D-os delante de su padre adoptivo. “No más lástima al tirano, -pudo entender Moshé- júzgalo por sus acciones como si fueras D-os”.

La relación de H’ con su pueblo es la de un verdadero padre con sus hijos. Y, Moshé, el elegido, comprende y actúa. Después de las dudas le vino la certeza. Después de la negación, la obediencia.

En ese momento, nace un libertador.

Shabat shalom, desde Sión.

El mejor vendedor de todos

Por: Rabino Ilan Ariel Rubinstein. Parashat Vaera. Todos los Derechos Reservados.

¿Por qué D-os manda a un dirigente tartamudo, que no puede expresarse bien, a negociar con el Faraón la salida del pueblo de Israel de Egipto?

“Entonces le dijo el Eterno a Moshé: ‘Ve y dile al Faraón, rey de Egipto, que deje ir a los hijos de Israel de su tierra’. Entonces habló Moshé delante del Eterno diciendo: ‘Si los hijos de Israel no me escucharon ¿cómo va a escucharme el Faraón? Y además yo soy tartamudo’” (Shemot 6: 10–12).

Las negociaciones diplomáticas no son fáciles y más cuando una de las dos partes está en una posición de extrema desventaja. Es el caso de Moshé que viene a defender los derechos a la libertad de un pueblo de esclavos frente al amo. Después que Moshé fracasó en su primer intento frente al Faraón, D-os le pide que

se presente nuevamente ante al faraón y le insista que deje salir al pueblo de Israel. Si por la coyuntura antes mencionada Moshé ya estaba en desventaja, cuánto más lo estaba al ser tartamudo, algo que por sí mismo terminaría rápidamente con la paciencia del rey.

¿Por qué D-os manda a un dirigente tartamudo, que no puede expresarse bien, a negociar con el Faraón la salida del pueblo de Israel de Egipto? Generalmente para estas misiones se busca a un gran orador, un hombre especialmente carismático, con una gran capacidad de convencimiento.

Un Rab estaba distribuyendo libros de la Torá para que las personas los vendieran y ayudaran a financiar la remodelación de su sinagoga. Un día llegó un tartamudo a ofrecer sus servicios:
–Ra… Rab, yo qui… qui… quisiera ayudarle a ve… ve… vender la To…rá”.
Conmovido por su intención de ayudar, el Rabino le da un lote de libros al tartamudo. Por la tarde, al cerrar cuentas, el Rabino iba preguntando a sus colaboradores:
–Tú, ¿cuántas vendiste?
–Vendí dos.
–¿Y tú?
–Vendí una.
–Y tú, ¿cuántas vendiste? –le pregunta al tartamudo.
–Yo ve… ve… vendí to… todo.
–¿Todo? Pero, ¿cómo pudiste vender tanto?
–Es si… si… simple. Yo llegaba con la pe… persona y le pre…preguntaba: ¿Usted va a co… co… comprar una To… To… rá o pre… pre… prefiere que yo se… se la lea?

En este caso es fundamental entender cuál era la función principal de Moshé. Él no fue elegido únicamente para ser el interlocutor de D-os ante el Faraón, la misión principal para la que fue distinguido era entregar la Torá al pueblo de Israel.

Además de su gran capacidad espiritual, el hecho de ser tartamudo y mal orador le dio una ventaja importante. Si Moshé hubiera sido un gran orador, se pudiera pensar que él engañó al pueblo con su elocuencia, su dialéctica, inventando una Torá mundana. Pero al tener estas deficiencias, cuando el pueblo lo escuchó a Moshé transmitir la Torá de una manera tan clara y concisa, sin una palabra de más, sin tartamudear, no tuvieron duda que estaba hablando lo que directamente D-os le estaba ordenando. Si bien no fue elegido específicamente por esta deficiencia, la misma terminó siendo de gran ayuda para la credibilidad de Moshé. Moshé, el tartamudo, pudo “vender” mejor que nadie la Torá.

© COPYRIGHT 2012 para Ilán Ariel Rubinstein

http://centrokehila.wordpress.com/2013/12/25/el-mejor-vendedor-de-todos/#more-4633

Vaerá: Queriendo Salir

El Jidushé HaRim ZT”L, menciona una visión novedosa de cómo hay que esperar nuestra próxima y anheladaredención.

“El primer paso que dio el pueblo de Israel para merecer la Gueulá (redención) fue el hecho de haberse asqueado del exilio en Egipto. No soportaban estar un minuto más en ese lugar. En otras palabras: Todo el tiempo que el exilio se hacía soportable, la salvación no podía materializarse. Esa es la intención de lo que dice el pasuk: “…Y sabrán que Yo soy El Eterno, el Dios de ustedes, quien los saca de debajo de su permanencia soportable en Egipto” Es decir, los sacaré de esa tolerancia que tienen respecto a Egipto, y aborreceré para ustedes ese exilio, hasta que no lo puedan tolerar más”

Durante la festividad de Pesaj acostumbramos a decir: ¡Be Shaná HaBa Bi Yerushalayim!(El próximo año en Jerusalem). Anhelamos el siguiente año estar de vuelta en nuestro hogar ancestral. No obstante, esa fecha continuará estando alejada de nosotros, si continuamos disfrutando nuestra estadía en la Diáspora.

Si Dios ve que en realidad la pasamos bien, y que la idea de salir de este galut(exilio) es algo utópico para nosotros, y aun no ha conseguido concretarse en nuestros corazones, no verá la necesidad de mandarnos la pronta salvación.

No pensemos que está mal procurar vivir en un bello hogar, con comodidades, y de vez en cuando viajar y disfrutar ¡No! Lo que sí debemos tomar en consideración, es que todo ello es pasajero, y que debemos tener la plena disposición de retornar a Yerushalayim en cualquier momento.

El concepto de aborrecer este exilio radica, más que nada, en el hecho de no poder florecer espiritualmente como nación, ya que existen opresiones constantes del medio que nos rodea, que no nos dejan absorber fuerza de nuestra fuente de vida, la Toráh.

La asimilación es un flagelo implacable, el cual ha cobrado más vidas en nuestro pueblo que cualquier otra forma de exterminio.

Cuando escuchamos que otra cadena milenaria se ha roto, porque alguien decidió abandonar su legado espiritual, debería erizar nuestros cabellos, pues eso significa que por su parte le es indiferente si el pueblo judío existe o deja de existir. Todo esto causado por una simple falta de consciencia. Por no conocer el valor de lo que está abandonando.

¡Ese es justamente el exilio! ¡Eso es lo que hay que aborrecer! La falta de claridad en nuestros asuntos, el no saber qué hacer en momentos de confusión, y no tener a quién recurrir y pedir consejo. Observando con impotencia, cómo muchos de nuestros hermanos van sin rumbo por la vida, sin meditar en el sentido de su existencia.

Conforme reflexionemos más en ello, y sintamos esa dura esclavitud, más le estaremos dando razones a Dios para mandarnos la gueulá final, la que no tendrá una segunda parte y aclarará eternamente nuestra realidad.

Shabat Shalom

La Vara de Dios se Convirtió en una Serpiente! DIVREI EMMANUEL  Por Rabino Rigoberto Emmanuel Viñas Palabras de la Torá en honor al Shabat Parashát Vaera  Uno de los signos o símbolos que Dios le dio a Moisés paraimpresionar al pueblo judío y a Faraón fue el uso de su vara que se convirtió en una serpiente. ¿Por qué Hashem escogió este simbolismo para demostrar que Moisés era su sirviente en la misión divina de liberar al pueblo judío? Según nuestros sabios la vara sirvió como símbolo porque Moshe no caminaba por su propio poder, sino que Dios estaba con él, El lo fortalecía y El le daba el poder de superar el terreno que de otra manera seria inmanejable. Por eso la vara de Moisés que él había usado para caminar en el desiertose convierte en un "instrumento de demostración no sólo al faraón, sino también al pueblo judío, a quien Moshe tenía que convencer de su intención. La vara fue convertida de una herramienta común en una herramienta con simbolismo espiritual. De hecho, la Torá misma se refiere a la vara deMoisés como “la vara de Dios." (Éxodo 4:20) En la parashá de esta semana, uno de los enfrentamientosdramáticos  más importantes en la historia del cine clásicoamericano e internacional ocurre por medio de la vara deMoisés y Aarón. Me refiero, por supuesto, al momento en que Moisés (interpretado por Charlton Heston) coloca su vara al suelo en la corte del faraón y ella se convierte en una serpiente que consume la serpiente de faraón (Faraón: Yule Brynner) y sus ayudantes. ¡Qué escena más impresionante!Pero, por supuesto, como todas las películas de Hollywood -el libro es aún mejor! En la parashá, la serpiente de Moisés, no se come a las serpientes – la vara de Moisés se los come! Se vuelve a convertir en un pedazo de madera y se come a las serpientes - Por supuesto, esto es aún más difícil de comprenderal imaginarse un pedazo de madera que se convierte en una serpiente y luego regresa a madera muerta y como madera muerta se come las serpientes vivientes. ¿Cuáles son las lecciones de todo esto? Hay muchas lecciones - pero aquí se presentan dos que le aplican a las relaciones humanas. No. 1. - A medida que nosotros los seres humanos tratamos de progresar en la vida vamos desarrollando "muletas o apoyos" que nos ayudan a superar los desafíos. Estas muletascasi siempre son filosofías u objetos tangibles, tales como dinero u otros individuos que nosotros creemos son los que nos van a ayudar a superar los desafíos de la vida.Cuando entendemos que Dios nos ha dado estas cosas para ayudarnos a hacer una vida mejor, estamos llenos de gratitud y podemos tener una perspectiva apropiada de estas ayudas que se han dado. Pero a veces perdemos la perspectiva de estos asesores y se convierten en parte de nosotros y nos olvidamos de dónde vienen y que debemos estar agradecidos por ellos. ¡Eso es cuando se convierte en una serpiente! A veces tratamos de hacer parecer que nosotros estamos en control de nuestras vidas. Que no estamos necesitados de ninguna ayuda ajena e ignoramos esas ayudas que nos rodean o no las reconocemos como ayudas. Por ese miedo o falso “bravado” la vara se convierte en serpiente de nuevo. Eso mismo ocurrió cuando Moshe la vio por primera vez y le cogió miedo. Este fue en el primer encuentro y Hashem le dijo que la agarre por la cola y se convirtió en la herramienta de madera que él conocía. Podemos dar un ejemplo común de todo esto. Muchas personas son atraídas a las relaciones humanas porque estan necesitados.Podría ser una necesidad de compañía, necesidad de dinero o apoyo emocional o incluso porque tienen miedo de estar solos. A veces, estas relaciones continúan durante años sin desarrollarse más allá de satisfacer esas necesidades. Algunas veces las relaciones comienzan como un intercambio de regalos uno al otro, y se mantienen como una simple satisfacción de estas necesidades mencionadas anteriormente.Este tipo de relación se convierte en una muleta que nos lleva la carga a través de la vida. Y algunos no le ven nada mal a todo esto. No se supone que nos ayudemos unos a otros? me preguntan. La respuesta es que todos tenemos necesidades básicas que satisfacer el uno al otro en las relaciones, pero para que una relación sea fructífera y profunda debería de ir más allá de esto. Pero es más fácil mantener la relación de forma “funcional” que establecer una relación profunda. La relación se vuelve tan "útil" que sigue siendo sólo un acuerdo. e nosotros se convierte en una herramienta que usamos para lograr lo que queremos y esto le quita valor a esa personaA veces cuando la gente cuenta de que su relación es una relación de codependencia - tienen miedo de ella - se convierte en una serpiente. Hay que rAhora usted puede agarrarlaAhora usted puede estar agradecido por todo lo que se han beneficiado de ella porquees una bendición y no un "derecho". Al llamar la vara de uno “la vara de Dios” ella se convierte en una bendición y no un derecho. Al reconocer que la vara le pertenece a Dios se convierte en una bendición. No. 2.- Otra de las lecciones en las relaciones interhumanasimpartido por el símbolo de la serpiente / vara es presentada por El Zohar II 28. Rav Shimon Bar Yochaiplantea la pregunta – ¿Cuál fue la vara que se utilizó delante de Faraón? ¿Fue la vara de Moisés o de Aarón? Muchos otros comentaristas discuten si cada uno tenía su propia varaPor ejemplo, el de Ibn Ezra dice que había una sola vara y que Aarón usaba la vara Don Isaac Abravanel dice que cada uno tenía su propia vara pero Aarón usaba la varaEl Zohar explica que laTorá tuvo que destacar que fue la varaAarón, que se convirtió en el Sumo Sacerdote, él Moisés, el legislador es el símbolo del juicio de Dios y de la ley. De aquí aprendemos que cuando el reproche debe ser dado a otro, hay dos reglas que son extraídas de este evento. La reprimenda es vista a través del símbolo de "tragarse" la otra persona. En primer lugar “la vara de Aarón” debe ser utilizada. Esta es la varaA pesar de que sea una corrección - se debe hacer con amor basado en el poder del amor. La otra consideración humana es expresada considerando que la vara fue la que se tragó la serpiente y no la serpiente tragándose a las demás. Esto significa que la corrección no debe salir de la ira o la rabia (simbolizada por la serpiente), sino por la serenidad simbolizada por la determinación de la madera. Shabbat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas y familia.

Parshat Vaeirá: Amor como Único Regente de la Vida

Nuestros Sabios enseñan que cada uno de los Nombres Divinos mencionados en la Torá representa un atributo particular con el que el Creador se relaciona con Su Creación: “Me aparecí (lit. fui visto, vaeirá) a Abraham, a Isaac, y a Jacob como el Todopoderoso, pero Mi Nombre YHVH Yo no les hice conocer a ellos” (Éxodo 6:3). Respecto a YHVH, ellos indican que está relacionado con la abundante amorosa bondad y la compasión. De ahí podemos entenderlo como Amor Divino que nos sustenta, alivia y redime del cautiverio en las fantasías e ilusiones materialistas de ego.

Hemos dicho muchas veces que el mensaje esencial de este blog“Amor de Dios” es concebir al Creador mediante Su Amor. También relacionarnos con Él mediante Amor como nexo común con el Creador. El mensaje es muy simple. Si la Creación es una manifestación del Amor de Dios, consecuentemente la Esencia de la Creación es también Su Amor. Como tal debemos concebirla y relacionarnos con toda Su Creación. También está escrito que los humanos fuimos creados a Su imagen y semejanza. Entonces debemos entender nuestra identidad como emanación de Su Amor, e igualmente relacionarnos con el Creador a través de esa Esencia común que nos une a Él.

Este es el contexto en el que debemos entender “Y Yo os tomaré para Mí como un pueblo, y Yo seré vuestro Dios; y sabréis que Yo soy el Eterno vuestro Dios que os saco de debajo de las cargas de Egipto” (6:7). Es el Amor de Dios que nos reune como nuestro Redentor, simplemente porque Él es nuestro Creador y el Único que tenemos que conocer para comprender quienes somos en Su Plan Divino.

“Moisés habló así a los hijos de Israel, pero ellos no le escuchaban debido a su desaliento y a causa de la dura servidumbre” (6:9). Cuando alcanzamos una conocimiento elevado y nos damos cuenta del mensaje presentado arriba, nos convertimos en el Moisés de nuestra propia conciencia. Entonces nuestro propósito es unir todos los aspectos de esta (los hijos de Israel) y hacerles llegar el mensaje.

Esta tarea es extremadamente difícil cuando estos aspectos están subyugados por la negatividad de los deseos materialistas de ego que nos causan “desaliento” con nuestra “dura servidumbre” sobre aquellos. “(…) el Eterno habló a Moisés, diciendo: ‘Yo soy el Eterno. Háblale al faraón, rey de Egipto, todo lo que Yo te he hablado a ti’. Pero Moisés dijo ante el Eterno: ‘He aquí que yo soy de labios cerrados; entonces, ¿cómo me ha de oír el faraón’?” (6:29-30).

Aquí vemos la dinámica del Plan Divino cuando tenemos que cumplir la voluntad del Creador. Él es quien revela Su amor en Su Creación, y es Él quien muestra el camino que debemos andar ante Él como verdadero guía de todas las dimensiones de la conciencia, ego incluido. Es esencial darnos cuenta que la tarea de armonizar nuestra vida comienza con dominar el ego, ya que este es la fuerza más poderosa en la conciencia.

Ya mencionamos en nuestro comentario anterior sobre la parshat Shemot que el faraón (ego) no reconoce ningún otro poder aparte de él. Todo el proceso del Éxodo de Egipto acontece para enseñar al faraón (ego) quién es el verdadero regente en nuestra vida. Cuando somos conscientes del Amor de Dios como nuestra Esencia y verdadera identidad, este Amor nos habla a nosotros y a nuestro ego cuando clamamos para salir de las tinieblas y retornar a la Luz.

Sin embargo, aún siendo conscientes del Amor de Dios en nuestras vidas, no creemos totalmente que Él pueda subyugar y conducir la fuerza humana básica que nos impulsa a vivir. En efecto ego es un poderoso gobernante difícil de someter en nuestro empeño por hacer que Amor sea el único regente en la vida.

“El Eterno dijo a Moisés: ‘¡Mira! Que te he hecho un amo sobre el faraón; y Aarón, tu hermano, será tu portavoz’.” (7:1). En este versículo está claramente indicada la aparición de Aarón como la cualidad complementaria para abrazar plenamente el Amor de Dios. Nuestro conocimiento del Creador (representado por Moisés, nuestro maestro) es el conductor natural del ego, y es nuestra conexión permanente con el Creador (representada por Aarón, el Sumo Sacerdote) la que ejecuta esta acción (ver comentarios sobre el libro de Levítico en este blog).

Hemos señalado anteriormente que Moisés y Aarón representan dos aspectos complementarios del más alto conocimiento del Amor de Dios en nuestra conciencia. Vimos también que en las bendiciones finales de Jacob a sus hijos fueron definidas tres dimensiones de la identidad de Israel: José el portador de la Primogenitura, Leví del Sacerdocio, y Judá del Reinado. José abarca la herencia y legado que son el Amor de Dios en la humanidad, manifestado a través de Israel. Leví representa la conexión espiritual con el Amor de Dios como el conocimiento más elevado de Él en nuestra conciencia. Judá es la manifestación material del Amor de Dios en el mundo.

La porción continúa con siete de las diez plagas que afligieron a la tierra de Egipto, en el proceso de hacer reconocer el Amor de Dios como el Único regente en la Creación. La porción termina con la intransigencia del ego para rendirse a los modos y atributos de Amor como los verdaderos conductores y regentes de la vida: “Y el faraón vio que la lluvia, el granizo, y la tormenta habían cesado; pero él [faraón] continuó pecando, y endureció su corazón, él y sus sirvientes. Y el corazón del faraón fue endurecido, y no permitió salir a los hijos de Israel, tal como el Eterno había hablado a través de la mano de Moisés” (9:34-35).

Una vez más se nos recuerda el poder del ego en nuestra conciencia, y de la lucha que debemos librar para conducirlo bajo la regencia de Amor. Esta es la clave para redimirnos a nosotros mismos del cautiverio bajo las fantasías, ilusiones y espejismos del mundo, derivados de la actitud materialista ante la vida.

Publicado por Ariel Ben Avraham

Perashat Vaerá

“Toma tu vara y arrójala ante el Faraón, y se convertirá en una serpiente” (7:9).

Moshé y Aharón se dirigieron al palacio del Faraón a cumplir su misión: anunciarle que debía dejar salir a su pueblo para cumplir con Su voluntad. Hashem quería mostrar al Faraón que si bien el Pueblo Judío se encontraba contaminado por la corrupción egipcia, no obstante, una vez que se vieran libres, ascenderían al más sublime nivel espiritual. Cuando estuvieron delante del Faraón, Aharón arrojó su bastón al suelo y éste se convirtió en una serpiente. Entonces el monarca egipcio se burló de ellos diciendo: “¿Acaso vinieron hasta aquí, al país de los magos, a enseñarnos ‘magia’?”. De inmediato ordenó que algunos niños egipcios fueran traídos al palacio. Entregó una vara a cada uno de ellos y convirtieron los palos en culebras. El Faraón miraba la acción con orgullo, mientras que la “víbora” de Aharón se acercó a las otras y se las tragó. Los consejeros de Paró se burlaban de la hazaña indicando que ése era un truco arcaico. Entonces sucedió algo que dejó perplejo no sólo al Faraón, sino también a todos los hechiceros: Aharón tomó su vara y así, hecha madera, engulló a las “serpientes” de los magos. En ese momento, el Faraón temió correr con la misma suerte que las varas de sus hechiceros; pensó que de igual forma podría tragárselo a él. Sucedió entonces que cuando la vara se encontraba en manos de Aharón se convertía en madera, y cuando la arrojaba al lado del Faraón se convertía en serpiente.

“La vara” simboliza la rectitud; con ella Aharón comenzaba las milagrosas plagas que castigaron a los egipcios. Más adelante, cuando el pueblo se encontraba en el desierto, rumbo a la Tierra Prometida, hubo una insubordinación: Kóraj y sus hombres ambicionaron el cargo de Moshé y de Aharón que dirigían a Am Israel, y fue la misma vara la que demostró que Aharón era la persona a quien Hashem eligió para realizar las labores del Mishkán; esa vara quedó guardada como testimonio dentro del Arca Sagrada para siempre.^[1]

“La serpiente”, por el contrario, simboliza todo lo degradante y pernicioso. Ella trajo el pecado y con él, la muerte al mundo. Aquellas víboras que se arrastraban en la suciedad a los pies del Faraón, volvieron a ser madera “pura” en cuanto entraron en contacto con la vara de Aharón.

La enseñanza es: no hay nada que ejerza tanta influencia en una persona como el ambiente en que se encuentra. La persona más corrupta puede mejorar sus actos si se le ubica en un medio positivo. Y por el contrario, la persona más noble habrá de sufrir una inevitable caída espiritual al unirse a gente de prácticas falsas.^[2] Dijo Rambam:La tendencia natural del hombre es dejarse llevar por las ideas y actos de sus compañeros y amigos, y actuar de acuerdo con el comportamiento de la gente de su ciudad. Por tanto, el hombre debe unirse a los justos y sentarse junto a los sabios, a fin de aprender de sus buenas acciones.^[3]

Un yehudí que aprecia su alma debe evitar la compañía de los necios. Si se acerca a ellos, todos sus esfuerzos en el servicio a Hashem se verán muy afectados. Su sabiduría no perdurará. El aprendizaje será como verter un vino caro dentro de un barril con un agujero: se pierde.[4] Es muy difícil unirse con gente malvada y no adquirir sus modos, aunque la intención sea salvarlos. No es posible salvar a alguien que se hunde en un pantano sin ensuciarse al intentar rescatarlo del fango.[5] Y por el contrario, si el hombre se mantiene cerca de los eruditos acabará siendo grande como ellos. Si tocas el perfume, acabas oliendo a perfume.[6] Es como los cuerpos celestes que reflejan la luz del sol: mientras más cerca se encuentren del astro rey, más luz podrán reflejar. Nitai de Arbela dijo: “Aléjate del mal vecino y no te unas al perverso”.^[7]Una mala compañía conduce al pecado; una vez que la persona se acostumbra a actuar indebidamente, le es difícil corregir su proceder, debido a que, pasado el tiempo, pierde la percepción de su caída. Quien ingresa a un lugar donde curten pieles, aunque sea por un lapso breve, la pestilencia quedará adherida a su cuerpo; si permanece más tiempo, llegará a acostumbrarse tanto al mal olor que ya ni siquiera lo percibirá….

Cuando nuestros enemigos destruyeron el Bet HaMikdash, sintieron temor de entrar al Kodesh HaKodashim (el lugar más sagrado del Bet HaMikdash). Entonces dijeron: “Vamos a meter a un judío primero para ver qué le sucede. Además, sólo ellos saben dónde esconden sus tesoros”. Así que buscaron a un traidor que entrara por ellos. Localizaron a Yosef Meshita y le ordenaron: “Ingresa tú primero y te llevarás como pago lo que saques”. Ese hombre entró y sacó el Candelabro de oro. Cuando vieron la belleza del Candelabro, le dijeron: “No es correcto que una persona tan simple como tú posea algo tan precioso; una cosa así sólo un rey la merece. Entra de nuevo y lo que ahora tomes será tuyo”. Yosef Meshita se negó diciendo: “¿No es suficiente que haya enfurecido a mi Creador una vez? ¿Ahora ustedes pretenden que lo haga nuevamente?”. Los soldados no podían creer lo que estaban escuchando. Intentaron convencerlo con dinero y Yosef se negó de nuevo a hacerlo. Lo ataron sobre el caballete de los carpinteros y comenzaron a aserrarlo. Mientras agonizaba, Yosef Meshita gritaba: “¡Pobre de mí, que enfurecí a mi Creador!”.^[8]

Rab Yosef Kanheman preguntó: “No cabe duda que Yosef Meshita había perdido todos los principios judaicos y morales al unirse al enemigo para profanar el Bet HaMikdash. Demostró que carecía de todo sentimiento y sensatez, mas de repente se transformó al grado de morir santificando el nombre de Hashem. ¿Qué sucedió con él?”.  “Yosef Meshita ingresó por un instante a la Casa de Hashem. Esos segundos que permaneció en un lugar tan sagrado transformaron su pensamiento. De tal modo, se convirtió de un traidor en una persona que murió santificando el Nombre Divino”.

El mensaje para nosotros es claro: debemos acercarnos a los lugares de estudio de Torá, escuelas, yeshibot y baté kenesiot. El solo hecho de sentarnos en esos lugares tan sagrados, aparte de estudiar la palabra de Hashem con maestros y rabinos que predican con su propio ejemplo de vida, es la mejor influencia que podemos recibir para poder enfrentar con total convicción los mensajes negativos que la calle nos transmite, y así poder elevarnos continuamente en el cumplimiento de la Torá. Aquel que entra en una perfumería, aunque sólo permanezca poco tiempo allí dentro, su cuerpo y sus ropas absorben el aroma, el cual llevará con él a donde quiera que vaya. © Musarito semanal

 “Si deseas conocer a una persona, pregunta quiénes son sus amistades.”^[9]

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[1] Bamidbar Rabá.

[2] Mayané shel Torá.

[3] Rambam, Halajot Deot, Cap. 61.

[4] Rab Avigdor Miller.

[5] Rabí Israel Baal Shem Tob.

[6] Shebuot 44b.

[7] Pirké Abot 1:7.

[8] Midrash Rabá, Perashat Toledot 65-22.

[9] Rabí Menajem Hameiri.

Por. Adaptación de Rabino Gabriel Guiber

ALGUIEN MANEJA LA VARA

“es el dedo de Hashem”

(Shemot 8,15)

Me preguntaron cómo deberíamos reaccionar ante los ataques suicidas que, lamentablemente, vemos en nuestros días, dice el rab hagaon Iaacov Galinsky Shlita.

Ya que es algo que para muchos de nosotros, resulta difícil de comprender, no entra en nuestras cabezas el hecho de que tanta cantidad de jóvenes, estén dispuestos a ponerse un cinturón repleto de explosivos para convertirse en una bomba viviente, que en poco tiempo, por supuesto, dejará de ser viviente. Caminan por las calles, entran en un centro comercial o suben a un autobús lleno de gente, aprietan el botón y todo terminó, también para la vida del pobre protagonista. No se puede entender…

Y contesté con una pregunta: ¿por qué no se puede entender? No hay nada más claro que esto.

Y como todas las cosas, también lo encontramos en nuestra sagrada Tora.

Hace unos cincuenta años, cuando nadie soñaba con alguna cosa semejante, ya había dicho el rab Mibrisk ztz”l: los gobiernos suponen que si matamos a algunos de nuestros enemigos, ellos tendrán miedo y dejarán de molestarnos. Pero está escrito en la Tora (Devarim 1,44), que saldrá el emori que habita en el monte… a nuestro encuentro, y nos perseguirán y nos harán la guerra…

Y escribió Rashi: así como la abeja, que después de picar al hombre muere enseguida, también ellos, después de atacarnos, morirán. Y entonces, ¿qué?, ¿acaso por eso dejarán de perseguirnos y de picarnos? ¡No y no! Y nos perseguirán y lucharán… Aunque mueran al hacerlo…

Es sabido, que los alemanes pidieron refuerzos y equipamiento bélico, a sus aliados, para enfrentar el cerco que los rusos habían formado en el frente del este, ya que los estaban encerrando en su propio territorio. Pero los trenes que transportaban estos refuerzos debían esperar para darles paso a los “trenes de la muerte” que transportaban a los iehudim a los campos de exterminio.

¿Alguien puede entenderlo? Inclusive para la mente más perversa y asesina esto resulta inentendible. El ejército necesitaba refuerzos urgentemente, ¿y cuál era el problema si mandaban a los iehudim a matar al día siguiente o dos días después?

Y recibimos de nuestros sabios, que cuando hay una contradicción muy grande, esta misma contradicción trae la respuesta.

Y son conocidas las palabras del Saba Mikelem ztz”l, que la razón por la cual fuimos ordenados de recordar la salida de Egipto todos los días de nuestra vida, es porque no existe ningún tipo de comportamiento o de tendencia que no se pueda encontrar en la Salvación de las manos de los egipcios, y el tema del cual estamos hablando también está incluido allí.

La naturaleza de los seres vivientes, todos, los hombres y también los animales, es el deseo de gobernar sobre los demás. Y otra cosa natural es el miedo al fuego. Y Moshe Rabenu le informa al faraón que las ranas van a sacrificar sus vidas para cumplir con la Voluntad del Creador, no tendrán miedo al fuego, y saltarán dentro de los hornos más calientes (Pesajim 53b).

¿Y por qué nosotros nos asombramos de los árabes que se auto inmolan, y se conducen contra toda lógica humana? Hacen lo mismo que hicieron las ranas y las abejas.

Dijo el Jafetz Jaim ztz”l, en nombre del gaon, rabi Ichele Mivoloshin ztz”l, que antes de la llegada del Mashiaj la generación se podrá ver como una generación de perros (Sota 49b). ¿Y cuál es la característica de los perros? Cuando los golpean con una vara, ellos comienzan a pelear contra la vara y tratan de morderla. No comprenden que detrás de la vara hay una mano que la está dirigiendo, y hace falta hacer desaparecer la vara de su vista para que termine la gran pelea.

En resumen, en lugar de enojarnos con los árabes y tratar de pelear con ellos y afirmar que ellos tienen la culpa de todo, debemos saber que ellos son solamente los enviados (aunque tampoco diremos lo contrario y pensar que son tan buenos y pobrecitos, ya que sabemos, que aunque son los enviados, Hakadosh Baruj Hu manda cosas malas no con la gente buena, sino con la gente que tiene parte de ese mal comportamiento), que detrás de la vara está la Mano que la sostiene, y lo que necesitamos es apaciguar el enojo y la furia que es la fuente de esos golpes…

Recuerdo lo que dice el versículo, que un pueblo tendremos por delante y otro pueblo nos perseguirá por atrás, y se comerán a Israel con todas las bocas… y el pueblo no se volverá contra los golpes, y a Hashem… no le reclamará (Ieshaia 9,11).

Y que no ocurra como en Egipto…

Y muchos son los ejemplos, y en casi todos caemos y olvidamos que la Mano de Hashem siempre está detrás de la vara, esperando que volvamos, que retornemos a sus caminos, y recibimos todo tipo de golpes y nos portamos igual que los perros, una y otra vez nos equivocamos pensando que podemos morder y golpear al enemigo que nos ataca, en lugar de revisar nuestras acciones y corregirlas…

Y esto sucede en todo ámbito y en todas las edades. Veamos lo que puede ocurrir en un “Jeider”, con niños de seis o siete años. Ellos están jugando y uno de ellos se esconde en el patio, y cuando todos lo están buscando, asoma sus dedos por una de las ventanas y le dice a los demás compañeros desde allí: miren todos, hay unos dedos que están flotando en el aire. ¡Qué miedooooo!

¿Qué hacen, entonces, todos los niños? Todos corren a la ventana para ver al que se esconde en el patio, para saber de quién son los dedos…

Y sí, hasta los niños lo entienden. Puede ser que los niños tengan mucha imaginación, y podamos contarles cuentos que nunca fueron y nunca serán, pero ellos también saben que si hay unos dedos, estos son la extensión de las manos, y las manos pertenecen a una persona.

En cambio, los brujos de Egipto, ¡Ohh! Los grandes brujos de Egipto, los brujos del gran imperio del mundo, los brujos más sabios e inteligentes. Ellos vieron un dedo en el aire, como nuestros niños del Jeider… pero no fueron hasta la ventana a ver de quién era el dedo… ¿y por qué decimos que vieron un dedo? Porque exclamaron “es el dedo de Hashem”, dijeron Hashem es el que nos está golpeando…

Y nosotros, ¿tampoco somos capaces de entenderlo?

Traducido del libro Vehigadta.

Leiluy Nishmat

Lea (Luisa) Bat Sabri Aleha Hashalom

.: Rosh Jodesh Shevat

1 de de Shevat 5774 - Jueves  02 enero 2014  -Empezado al anochecer del Miércoles 01-

Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Shevat

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Shevat es el décimoprimer mes de los doce meses del calendario judío.

El 15 de Shevat se celebra “El Año Nuevo de los Arboles”, de acuerdo con la escuela de Hillel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año “Nuevo de los Arboles” es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber como cumplir la mitzvá de maaser ( el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel.

El día 15 del mes 11 alude al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11. El secreto completo del Nombre Havaiá es el secreto del "Arbol de la Vida", el árbol del mes de Shevat.

Letra: Tzadik

La letra tzadik simboliza al verdadero tzadik ("el justo"), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik consumado de la generación personifica al Arbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos árboles corresponden a las almas de los justos).

La forma misma de la letra (especialmente la de la tzadik del final de palabra, que representa la verdadera manifestación del justo en el futuro) se asemeja a un árbol. En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el árbol del campo") que equivale a 474 = daat, la propiedad especial del hombre en general y del tzadik en particular. Daat es el poder de la "conección"; el mes de Shevat es el mes de la coón con el verdadero tzadik de la generación, el Arbol de Vida de la generación.

Mazal: "deli" (acuario, el cubo o balde)

El Año Nuevo de los Arboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mi ojos se elevan hacia el cielo" (cuando el ain - el ojo - de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat, se forma la raíz etz - árbol).

Dijo el Baal Shem Tov que encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es una señal de bendición. El tzadik es la verdadera manifestación del aguatero.

"'Aguas' se refiere a la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para el estudio de la Torá. Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Torá.

Tribu: Asher

Este nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a Asher: "de Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y él proveerá las exquiciteces del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer.

Asher representa en especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta especie dentro de las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en cabalá representa la sefirá de iesod, el "tzadik, fundamento del mundo". El olivo representa la potente semilla del tzadik para mantener y sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel.

Sentido: Sentido: comer, gusto (ajilá, taam)

El sentido rectificado de comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho: "El tzadik come para satisfacer su alma", y continúa: "pero el estómago del malvado está siempre insatisfecho". El tzadik, que está orientado hacia lo espiritual, se siente "colmado" y contento con poco; el rashá (malvado) orientado hacia lo corporal nunca se siente "colmado".

Comiendo del Arbol de la Vida ("vida" en Torá significa "placer") el tzadik obtiene gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere. En su estado de conciencia rectificado está continuamente conciente de que "no sólo de (la dimensión física del) pan vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre vive".

El momento de mayor placer en participar de la comida es el día de Shabat. La palabra "satisfacer" [su alma]" está conectado con la palabra "siete" (observar que también es así en castellano), que alude al séptimo día, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta el placer del Shabat toda la semana (en el Zohar, el tzadik es llamado Shabat). La misma palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav, ambas linguales, son fonéticamente intercambiables).

Organo Controlador: el estómago [y el esófago] (etztomjá o kurkaván)

Es clara la relación entre el estómago y el sentido de comer (y el gusto).

Nuestro sabios declaran: "el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial para la digestión. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler" (similar a la masticación en la boca) el estómago "saborea" la esencia íntima de la comida. "Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido más externo del gusto y el comer en la boca.

El mes de Shevat Es el onceavo mes de Nisán y el quinto de Tishrei, tiene un solo día de Rosh Jodesh y siempre será completo (30 días) Rosh Jodesh (principio de Mes) no caerá en los días domingos y viernes, sino en los lunes, martes, miércoles, jueves y sábados (Oraja Jaim 428:4) El Signo que representa este mes es “Deli” (Balde); como está escrito: “Desbordaré agua de sus cubos” (Bamidbar 24:7). En la tierra de Israel al comenzar el mes, ya ha llovido lo suficiente, para que todos los pozos y manantiales estén a punto de desbordar las aguas de la lluvia de los meses de invierno y comienza a ascender por la raíces de los árboles En Shvat, próximo a Tu Bishvat se lee la parashá Be’Shalaj. Ese Shabat recibe el nombre de Shabat Shirá – el sábado de la canción – porque se lee la canción de agradecimiento y alabanza a D-s que cantó el pueblo al salir de Egipto. Otra costumbre de ese día se deriva de la misma parashá, la cuál es alimentar a los pájaros. Cuando Moshé indicó al pueblo que el día viernes tendría que recoger doble porción de “Maná” porque no caería “Maná” en Shabat, algunas personas quisieron hacer parecer a Moshé como mentiroso y esparcieron “Maná” en la noche del viernes, para que los demás creyeran que había caído el sábado. Sin embargo, los pájaros durante la noche se lo comieron todo. Como premio a esa conducta de los pájaros se acostumbra alimentarlos en ese día. También se considera que el canto de los pájaros es una constante alabanza de D-s. El 15 de Shevat se celebra la festividad de Tu Bishvat, ¿por que tu?, porque la letra T equivale a 9 y la letra vav equivale a 6 y juntos hacen suman 15. Tu Bishvat es el Rosh Hashaná de los árboles. En el helado pasaje invernal de este mes en la tierra de Israel y en medio de la aparente inactividad de sus campos, la naturaleza comienza a cobrar vida. Sigilosamente la savia se eleva dentro de los árboles para dar origen a los nuevos frutos. ¿Como se festeja tu Bishvat? Se acostumbra a comer frutas de los árboles (si es posible, las típicas de Eretz Israel) y en especial las citadas en el versículo de la Torá que alaba a la tierra de Israel: “Tierra de trigo y cebada, de vinias, higueras y granados, tierra de olivos y miel (de datiles)” (Devarim 8:8). En el libro Torat Emet de Rabí Iehuda Leib Eiger de Lublin, está escrito que esta costumbre de Tu Bishvat deriva del inmenso placer que le causa a D-s observar cuando un judío disfruta de los deliciosos frutos que El puso en Su mundo y bendice por ellos. La satisfacción de D-s en los Cielos, se manifiesta aquí abajo con el renovado vigor de los árboles para producir sus jugosos y bien formados frutos. En Tu Bishvat se suelen plantar árboles en Israel, mostrando el profundo amor del pueblo judío hacia la naturaleza. La mayoría de las lluvias ya han caído y comienza la temporada de siembra, (que se extiende desde el 15 de Shevat hasta el 15 de Adar)
Datos del Mes de Shevat:  1. Moshé nuestro Maestro empezó a resumir los mensajes de la Torá en el libro Devarim, quinto libro de la Torá y dijeron nuestros sabios: “El primero de Shvat es tan importante como el día que fue entregada la Torá, al pueblo de Israel en el Monte Sinay. 2. Murió el Rey Yanay, de la familia de los Jashmonaím y así se salvaron de la muerte, setenta sabios, que fueron liberados de la cárcel por la reina Shlomzión. 3. Purim Mastileb, en recuerdo de la salvación de la comunidad citada de manos de los cosacos en 1.744. 4. Primero de los años de los árboles “Rosh Hashana La Ilanot. 5. Purim Zaragoza, en recuerdo de la salvación de esa comunidad en la España de la Edad Media. 6. En la época del Segundo Templo, fue fijado como día de fiesta, por haberse anulado la idolatría que el enemigo quería colocar en el Arca Sagrada. 7. Las once tribus salieron en lucha contra la Tribu de Biniamin, por el asunto de Pileguesh baGuibá (Shoftim C.19). 8. Falleció el gran Rabino Rabí Israel Salant, creador del Movimiento Moralista. 9.Antiojus dejó Ierushalaim, y murió en la guerra. JODESH TOB UMEBORAJ!!! UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS!!! Miercoles 15 de Enero de 2014 *************************************  G R A N  S E D E R   C O M U N I T A R IO ************************************* Espera mas Detalles No te lo puedes Perder ! - El año nuevo de los Àrboles-

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 

LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF ZT''L

 

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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber. 
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica. 

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos. 

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre. 

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana. 
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas. 

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, ZT''L , Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at. 

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