בסיעתא דשמיא

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PERASHAT EMOR
( Di )
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)

Haftará de la Semana:

Yejezkel / Ezequiel 44:15-31

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L

MARAN HAGAON HARAV YAACOV YOSEF ZT''L

Maran Harab HaGaon Rab. Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Sr. Rafael Ortiz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 26 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 05:44 pm

Shabat, 27 Abril, 2013 Shabat concluye: 06:34 pm

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 26 Abril, 2013	Encendido de velas a las: 05:54 pm
Shabat, 27 Abril, 2013	Shabat concluye: 06:44 pm

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 26 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 05:53 pm

Shabat, 27 Abril, 2013 Shabat concluye: 06:42 pm

DESCARGA LOS ARCHIVOS ADJUNTOS Y DISFRUTA DE UNA MAYOR PROFUNDIDAD EN EL ESTUDIO DE LA PERASHA DE LA SEMANA

Mitzvot de la perashah.

De acuerdo al Sefer HaJinuj

Que no se impurifique el cohen simple con un muerto, excepto por los siete familiares cercanos
Que se impurifique el cohen simple por sus siete familiares cercanos, y que hagan luto cada uno de los israelitas por cada uno de sus siete familiares
Que no sirva en cosas sagradas el cohen que se inmergió, hasta que el sol baje
Que no despose el cohen una prostituta
Que no despose el cohen una mujer inapropiada (profanada perteneciente a la familia sacerdotal)
Que no despose el cohen una divorciada
Consagración de la descendencia de Aarón
Que no ingrese el cohen gadol bajo el mismo techo que un difunto
Que no se impurifique el cohen gadol con ninguna impureza de muerto
Que el cohen gadol despose una doncella virgen
Que no despose el cohen gadol una viuda
Que no despose ni cohabite el cohen gadol con una viuda
Que no sirva en el santuario un cohen impedido (con defecto) permanentemente
Que no sirva en el santuario un cohen impedido temporalmente
Que no ingrese al heijal una persona impedida
Que no sirva un cohen impuro
Que no coma el cohen impuro de la terumá -ofrenda
Que ningún extraño coma de la terumá
Que el huésped del cohen o su asalariado no coman de la terumá
Que no coma el incircunciso terumá
Que no coma la jalalá -inapropiada (profanada perteneciente a la familia sacerdotal) de lo consagrado
No comer tevel -de lo que no fue separado diezmos y tributos
No consagrar animales defectuosos para el sacrificio
Que el korban sea de animal íntegro
No hacerle algún daño al animal que ha sido consagrado para korban
No salpicar sangre de animales defectuosos sobre el altar
No degollar un animal defectuoso con el propósito de consagrarlo
No quemar en honor a Dios partes de animales defectuosos
No castrar ninguna especie
No sacrificar un animal dañado dado por un extranjero
Que el animal a ser sacrificado sea mayor de 8 días
No degollar a un animal y su cría en el mismo día
No hacer nada que sea profanación del Nombre de Dios entre las personas
Santificar el Nombre de Dios
Reposar de la melajá el primer día de Pesaj
No hacer melajá el primer día de Pesaj
Sacrificar korban musaf todos los días de Pesaj
Reposar de la melajá el primer día de Pesaj
No hacer melajá el último día de Pesaj
Korban del omer de cebada
No comer pan del trigo nuevo antes de finalizar el 16 de Nisán
No comer grano tostado (de trigo nuevo) antes de esta fecha
No comer grano fresco (de trigo nuevo) antes de esta fecha
Contar el omer
Korban del pan de primicias el día de Atzeret
Reposar de la melajá el día de Atzeret
No hacer ninguna melajá el día de Shavuot
Reposar de la melajá el día de Rosh HaShaná
No hacer melajá el primero de Tishrei
Korban musaf en Rosh HaShaná
Oprimir el alma el 10 de Tishrei
Korban musaf de Iom HaKipurim
No hacer melajá el 10 de Tishrei
No comer ni beber en Iom HaKipurim
Reposar de la melajá en Iom HaKipurim
Reposar de la melajá el primer día de Sucot
No hacer melajá el primer día de Sucot
Korban musaf cada día de los siete de Sucot
Reposar de la melajá el último día de Sucot
Korban musaf al octavo día de Sucot, llamado "Sheminí Atzeret"
No hacer melajá en Sheminí Atzeret
Elevar el lulav
Asentarse en la Sucá

Resumen Emor

Resumen de la parashá Emor ("Dí...")Sidrá 31ª de la Torá; 8ª del sefer Vaikrá.
Entre pesukim 21:1 y 24:23.
Haftará en Iejezkel 44:15-31.
Perek 21: Los cohanim deben evitar todo contacto con cadáveres, para mantener un estado de relativa de pureza. Pueden participar de la exequias de: su padre, su madre, su esposa, sus hijos, sus hijas, sus hermanos y sus hermanas solteras. Al Cohen Gadol le está vedado toda aproximación a cualquier cadáver, aun el de un familiar cercano. Se estipulan las restricciones maritales para los cohanim.
Perek 22: Las personas del Pueblo no deben oficiar como cohanim.
Por su función de símbolos divinos, los cohanim deben ser respetados por el pueblo; pero, por la misma causa, ciertas personas, tales como inválidos, de linaje sacerdotal, quedan excluidos de sus funciones rituales. La terumá, ofrenda que el pueblo entrega a los cohanim, sólo puede ser ingerida por estos y por sus familias.
Los animales son ritualmente aptos para sacrificio en el Templo, luego de ocho días de vida, y si no tienen defectos físicos.
Se ordena a Israel que "santifique a Hashem", a través del comportamiento correcto en todo momento, incluso al punto de sufrir el martirio u la muerte antes de cometer asesinato, idolatría o incesto. Se estipula, pues, la prohibición de mancillar a Dios, actuando de manera incorrecta nosotros.
Perek 23: Se enuncian las festividades, y se prohibe la realización de melajá (trabajos creativos). Los nuevos granos cosechados no pueden utilizarse hasta después del segundo día de Pesaj, cuando se ofrece el Omer de cebada, en tiempos del Beit HaMikdash.
Perek 24: Se especifica los modos de preparación del aceite de la Menorá y del Lejem ha Panim (Pan de la Proposición) del Mikdash.
Un hombre maldice el nombre de Hashem y se lo ajusticia, según ordena la Torá.

Un vistazo a la Parashá Emor:

Ubicación:
Emor ("Di") es la octava parashá del tercer tomo de la Torá, el sefer Vaikrá, conocido en español como "Levítico".

Temáticas:
Podemos encontrar bien delimitados tres temas en esta parashá, que mantienen la tónica general del libro Vaikrá, hablando acerca de asuntos relacionados con el Templo/Santuario (Mikdash / Mishkán), con la estirpe sacerdotal y con la pureza personal.
Los tres temas medulares de nuestra parashá son, en su orden de aparición:

Normas y reglamentos destinados a resguardar la idoneidad de la estirpe sacerdotal.
Estas normas apuntan tanto a lo espiritual como a lo material, ya que el cohén, como representante de Dios (elegido por Él para tal función) ha de tratar de mantener constantemente un adecuado estado de pureza interna y externa.
Entre estos reglamentos se incluyen algunos relativos al tratamiento personal, a los vínculos familiares y al uso adecuado de los objetos destinados para los servicios consagrados (objetos tales como animales para sacrificio, y utensilios para ejecutar las ofrendas).
Son mencionadas las festividades y fechas centrales del judaísmo, así como algunas leyes que atañen a ellas. Entre otras cosas, destacamos:
- Shabbat.
- Pesaj, Shavuot y Sucot.
- Rosh HaShaná, Kippur y Sheminí Atzeret.
- La cuenta del Omer.
La obligación de mantener una constante pureza en la conducta personal.
Así como no se debe profanar los objetos dedicados a Dios, tampoco puede mancillarse la propia vida con acciones pecaminosas y contrarias a lo que es bueno.

Para destacar:

Dios, en Su perfecta Torá establece que los judíos seamos una nación santa, para que actuemos como Sus sacerdotes.
Dentro de nuestra nación, Dios ha escogido a una estirpe, a los miembros de una familia, para que ellos tengan específicamente la función de sacerdotes.
Es decir, Dios ha decidido que los cohanim sean la gente santa, dentro de la nación santa.
Con el propósito de alcanzar la santidad, Él nos enseña en Su Torá las virtudes fundamentales, aquellas que son necesarias para ser Sus dignos representantes.
No es fácil cumplir cabalmente con el rol de representar a Aquel que no tiene representación, por lo cual, Él nos ha provisto de algunas directivas muy específicas a lo largo de la Torá, nos ha dado Sus 613 mandamientos.
Todo esta tarea que recae sobre los judíos tiene la clara finalidad de:

"Yo he de ser santificado en medio de los Hijos de Israel.
Yo soy el Eterno,
el que os santifico"
(Vaikrá / Levítico 22:32)
Dios, una y otra vez en su imperecedera Torá nos reclama:

"Guardad Mis mandamientos y ponedlos por obra.
Yo soy el Eterno"
(Vaikrá / Levítico 22:31)

Al respecto de esta idea, el Dr. Abraham Joshua Heschel escribió:

"El sentido de la vida del hombre consiste en que éste perfeccione el universo. Debe distinguir, allegar y redimir las centellas de santidad dispersas por la oscuridad del mundo. Este servicio es el motivo de todos los preceptos y buenas obras."
(La tierra es del Señor, capítulo 10)

Emor – El tiempo predilecto para hacer Sukot.

¿CUÁL ES EL LUGAR Y EL TIEMPO PREDILECTO PARA HACER SUKOT?

Síntesis de la Perashá:

Si bien en la Perashá pasada (Kedoshim) se habló de las leyes que se necesitan para que yehudíllegue a un estado de santidad, como amar al prójimo, no odiar, no embaucar, y muchas otrasmitzvot, en la Perashá de esta semana se habla de mitzvot que necesitan los Kohanim para llegar también a un determinado estado de santidad para encabezar el servicio a Di-s (Iben-Ezra). Después habla la Perashá del Shabat y las fiestas del calendario yehudí. Hablaremos en nuestro mensaje acerca de un aspecto de dicho calendario.

Mensaje:

Así como cada detalle en la Torá, también la ubicación de las fiestas judías en las diferentes épocas del año, tiene su razón de ser. Por ejemplo, ¿por qué Sukot es en el otoño? El motivo que siempre se nos dio, es para hacer evidente que cumplimos la mitzvá por devoción, y no por comodidad; pues si hiciésemos Sukot en el verano, parecería que las hacemos para refrescarnos del calor, y no por la mitzvá en sí. Esta opinión, como cada opinión que dan nuestros sabios acerca de un aspecto de la Torá, es cien por ciento legítma. Pero en mi humilde opinión, tiene tal vez un cierto un enfoque Galutí (una perspectiva de la diáspora); hay otra forma de ver el asunto justo al revés: No hay ninguna especial necesidad de hacer las mitzvot con incomodidad, y el lugar donde originalmente se habría de cumplir la mitzvá de Sukot es en la Tierra de Israel en Yerushalaim. Todo el que conoce los climas de Israel, sabe que en el verano hace demasiado calor, y en el invierno, sobre todo en Yerushalaim, hace frío. Por lo que la época más conveniente para salir de casa y habitar en la Suká es, o en la primavera o en el otoño. Ya que a la fiesta de Sukot se le conoce como la fiesta del tiempo de nuestra alegría, porque viene en un punto de clímax y culminación espiritual, por ser esta después de Pésaj, Shavuot, Rosh-Hashaná y Yom-Kipur, su tiempo predilecto es en el otoño.

En conclusion:

El lugar predilecto para cumplir las mitzvot es en Éretz Israel. Por supuesto que no digo que fuera de Israel no hay que cumplirlas, sino lo que quiero decir es que lo ideal es venir a Israel a cumplirlas. Y el segundo punto conclusivo que aprendemos de este mensaje es que Di-s quiere que cumplamos las mitzvot con alegría y comodidad, de preferencia en un lugar donde todos son yehudim.

PD. Hablando del mejor lugar para cumplir las mitzvot, los que viven fuera de Israel no saben lo que se pierden en Lag Baómer. Mientras que aquí en Israel es una fiesta que todos celebran, curiosamente también hasta los más laicos, en Jutz LaÁretz es como un día normal. Yo creo que ni siquiera en Purim, los niños muestran el mismo entusiasmo que cuando se acerca Lag Baómer. Tan pronto como acaba Pésaj, ya se les ve recolectando maderas para la ansiada hoguera del 33 del Ómer.

Jag Saméaj.

Tuvia Krawchik (Kraviahu).
Petaj Tikva
Israel

http://serjudio.com/vaikra/

Las Metas y Nuestras Almas

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

Alguien me regaló un reloj. Yo le instalé una pila y lo coloqué en un estante en mi oficina. El reloj hace tic-tac y el segundero hace círculos completos cada 60 segundos. ¡El problema es que las manecillas que indican los minutos y las horas no se mueven! Siempre es la misma hora.

Yo conservo ese reloj, porque parece como si estuviera ofreciendo una parodia de la vida. Aparentemente se encuentra en continuo movimiento, pero solo está dando vueltas. Nunca avanza. A veces la vida puede ser así: nuestros corazones palpitan, nuestras piernas caminan—pero parecemos estar estancados espiritualmente en el mismo sitio. Nos encontramos a nosotros mismos corriendo en círculos, sin avanzar.

El judaísmo busca mantenernos alerta espiritualmente. Sus numerosas mitzvot tienen por objeto estimular el desarrollo espiritual. Nuestras oraciones y bendiciones diarias y nuestra observancia semanal del Shabat pretenden energizarnos, ayudarnos a mantenernos frescos y vivos y a seguir creciendo. La Parashat Emor incluye las leyes relativas a los días sagrados.

La Torá se refiere a ellos como “mikrae-kodesh”, días de convocación santa. Si hemos caído en una rutina diaria o semanal, esos días sagrados nos congregan y nos proporcionan una nueva dosis de santidad. Son días especiales, que generan sentimientos de anticipación y renovación.

El judaísmo nos brinda todas las oportunidades para evitar que nos volvamos como relojes que no avanzan. La Torá nos estimula, nos hace recordar, y nos inspira a seguir creciendo espiritualmente, y a mantener un vivo sentido de admiración y entusiasmo por la vida.

Las personas tienden a dar vueltas sobre lo mismo cuando no saben hacia donde van. Si una persona vive la vida al azar, sin trazarse metas, nunca sabrá realmente si él o ella han avanzado. Es conveniente, tanto espiritual como emocionalmente, tener metas —y trabajar por ellas de una manera enfocada. Una vez que esas metas han sido cumplidas, tenemos que perseguir nuevos objetivos. La vida es un proceso continuo en el cual debemos seguir adelante.

Por ejemplo, podríamos tomar la decisión de concentrarnos más profundamente en una bendición o plegaria; cuando lo hayamos logrado, podemos elegir otra bendición o plegaria para nuestra meditación. Podríamos dedicar algún tiempo a hacer obras de caridad y actos de bondad; podemos calcular cuánto tiempo donamos, y si nos trazamos nuestras propias metas, podemos aumentar la cantidad y la calidad de nuestro trabajo. Otra posibilidad sería dedicar una cantidad específica de tiempo al estudio de la Torá, a la lectura de libros de valor religioso judío, a la investigación de un tema del judaísmo sobre el cual deseamos saber más. Podemos evaluar nuestro progreso. Nosotros sabemos que cuando alcanzamos una meta, tenemos que decidir cuál va a ser nuestro próximo objetivo. Si seguimos esta pauta durante muchos años, podremos ver realmente hasta qué punto hemos avanzado…y cuánto más tenemos que avanzar.

Yo de verdad estoy muy contento de tener mi nuevo reloj en mi oficina. No me señala la hora correcta, pero me recuerda cuán importante es el tiempo, y cómo es de vital que utilicemos nuestro tiempo de una manera significativa, enfocada. Después de todo, nadie quiere llegar a ser como un reloj que corre en círculos, sin avanzar.

Dinero por Ojo

“Y si un hombre daña físicamente a su prójimo, tal como hizo, así harán con él, fractura por fractura, ojo por ojo, diente por diente, así como él infligió una herida a otra persona, así le será infligida a él”.(Levítico 24:19-20)

Pregunta:

Primero que nada, ¿cómo se puede dañar a alguien exactamente en la misma medida en que él dañó a otro? ¿Acaso dos heridas pueden ser exactamente iguales? ¿Cómo podemos medir esto? Y segundo, ¿qué pasa si un ciego daña el ojo de otra persona? ¿Cómo aplicaríamos esta sanción?

Respuesta:

Nosotros sabemos por tradición oral que a pesar del aparente significado explícito de esta sanción, el versículo nos enseña que aquel que lastima a su prójimo, debe pagar una compensación equivalente al valor del daño que causó, en lugar de que el Beit Din (tribunal de justicia judío) lo dañe físicamente a él en la misma medida (ver Talmud, Baba Kama 83b y 84a).

Es decir, ojo por ojo no significa que la pena para aquel que dañó el ojo de una persona es que el Beit Din le saque el ojo, sino que aquel que dañó el ojo de una persona, debe indemnizarla monetariamente con un monto equivalente al valor del daño que causó (además de esto, también debe pagar por dolor causado, gastos médicos, problemas por incapacidad y angustia mental).

Pero incluso si dejamos de lado por un instante la tradición oral, de todas maneras, esta parece ser la única manera racional de entender este versículo. Ya que nunca se puede estar seguro de que la extracción de un ojo (más aún en esa época) no puede dar paso a una grave infección, lo que causaría un daño más grande al perpetrador de lo que merece. Además, no se puede equiparar la pérdida de un ojo de una persona que tiene un solo ojo a la de una persona que tiene dos ojos.

Si es así entonces, ¿por qué la Torá se expresó de esta manera? ¿Por qué no podía simplemente decir que el agresor debe compensar monetariamente a la víctima?

La respuesta es que la Torá no puede simplemente escribir que la persona debe pagar una cierta cantidad de dinero por el daño causado, ya que esto transformaría todo el asunto en un mero “negocio”. Una persona indolente podría hacer un cálculo monetario para dañar a su enemigo, ya sea en el ojo, en el brazo o en cualquier otra parte de su cuerpo, de acuerdo a la cantidad de dinero que estuviera dispuesto a gastar.

La Torá ciertamente no quiere promover esta visión. No quiere deshumanizar todo este asunto. Ante todo, la Torá quería informarnos cuál debería ser el verdadero castigo, de acuerdo a la Justicia Divina, que uno merece por dañar al prójimo.

Y a pesar de que en la práctica el agresor sólo estará obligado a pagar una compensación monetaria, (y de esta manera la ley es aplicable incluso en el caso de un ciego que daña el ojo de otra persona), de todas maneras, la Torá consideró necesario expresarse de esta forma para estipular la verdadera gravedad de este tipo de agresión.

Fuentes: Talmud, Baba Kama 83b y 84a; Eben Ezra, comentario a Levítico 24:19.

Buscando la Perfección

Sforno explica que a pesar de que hay defectos que realmente aumentan la fuerza y el valor del animal, estos defectos lo transforman en no-apto para un sacrificio. A través de la Torá encontramos que la completitud y la entereza tienen precedencia por sobre la cantidad. Por eso en la recitación de la bendición de haMotzi, un pan entero de menor tamaño tiene precedencia por sobre una hogaza de pan incompleta de mayor tamaño.

De esto aprendemos que nuestro servicio Divino se mide no por la cantidad, sino por cuán cercano está de la perfección. Dado que Dios es la perfección máxima, nuestra meta debe ser alcanzar la mayor medida de perfección posible para un ser humano, porque se nos exhorta a emularlo a Él y a “ser completos con Dios”. Sólo al estar tan cerca de la perfección como sea posible podemos esperar tener una relación con Dios.

El Cohén es el representante de Dios, y además, es la persona que está más directamente involucrada en Su exaltado servicio. Él debe reflejar perfección y por eso una imperfección física hace que el Cohén sea no-apto para el servicio en el santuario.

La señal más clara de la imperfección inherente del hombre es la muerte. Tal como dice el verso (Salmos 82:6): “Yo dije que son angelicales, hijos de lo más alto son, pero como hombres deben morir”. Porque la mortalidad del hombre constituye la negación más grande de su búsqueda de perfección, el Cohén, quien debe ser la personificación de la perfección, está severamente restringido en su contacto con cuerpos muertos.

Incluso los Cohanim ordinarios, que tienen permitido impurificarse con el cadáver de sus siete parientes más cercanos, sólo pueden hacerlo si los cuerpos están completos. Por lo tanto, la Torá permite que el Cohén se relacione con la imperfección espiritual del hombre sólo ante las circunstancias extenuantes de la muerte de un pariente, sólo si el cuerpo está completo, así por lo menos aún existe algún indicio de perfección.

* * *

Búsqueda de Perfección

Los Sabios nos dicen (Talmud – Berajot 5b) que el hecho de hacer “más” o “menos” es insignificante. Lo que uno logra realmente en este mundo está en las manos de Dios. La consideración principal es que uno dirija y concentre su corazón hacia el cielo. Lo que podemos controlar es la intensidad de nuestro deseo y la pureza de nuestro esfuerzo en la búsqueda de la perfección.

Dijo Rabi Yitzjak: “La Torá nos enseña que cuando una persona hace una mitzvá, debe hacerlo con el corazón completo y feliz. Si Reuven hubiera sabido que la Torá iba a registrar que él trató de salvar a Yosef de sus hermanos, él lo habría subido sobre sus hombros y habría corrido con él a su casa. Y si Aarón hubiera sabido que la Torá iba a registrar que él estuvo feliz cuando se reencontró con Moshé después [de que Moshé había sido elegido para ser un redentor], él habría salido a recibirlo con tambores y platillos. Y si Boaz hubiera sabido que los profetas registrarían que él le dio a Rut algunos granos tostados para comer, él le habría dado un banquete real”. (Midrash – Yalkut Shimoni Rut 604)

En cada instancia citada por el Midrash, había duda sobre cuál era la conducta verdaderamente apropiada. Reuven no estaba seguro si salvar a Yosef era lo apropiado después de que sus hermanos habían determinado que él era una amenaza. En el segundo caso, si Moshé cuestionó su propia idoneidad para ser un redentor, Aarón también tenía el derecho de tener sus reservas en relación al nombramiento de su hermano. Similarmente, Boaz podía haber dudado legítimamente sobre Rut la conversa, sin conocer su sinceridad y su carácter.

Por eso ellos actuaron sin un corazón completo y feliz que habría hecho sus mitzvot perfectas, y ese defecto se reflejó en el resultado de sus acciones. Yosef fue vendido como esclavo; la misión para liberar al pueblo judío del Faraón tuvo un inicio fallido (ver Haemek Davar – Éxodo 3:18); y el linaje de David fue cuestionado.

* * *

Cincuenta Niveles

Después de que el pueblo judío fue liberado de la esclavitud en Egipto para servir a Dios, el primer paso en ese servicio fue buscar la perfección. Esa búsqueda tomó la forma de contar siete semanas completas, 49 días completos, hasta la entrega de la Torá en el día cincuenta.

El cincuenta representa perfección (50 puertas de sabiduría, 50 puertas de pureza). Nuestra tarea es contar hasta 49. Nosotros no somos capaces de crear la perfección; sólo Dios puede hacer algo perfecto. Todo lo que nosotros podemos hacer es luchar para lograr eso. Pero al contar los 49 días, es como si hubiésemos contado también el cincuenta. Porque el nivel cincuenta es el resultado automático de nuestros esfuerzos de asegurar los primeros 49.

Este es el significado de Lag B’Omer tal como lo explica el Maharshá (Moed Katan 28a). La mayoría de la cuenta del Omer se alcanza cuando dos tercios del tiempo pasan. Esto ocurre en el día treinta y tres. Una vez que la mayoría del tiempo ha pasado exitosamente, uno puede estar confiado de que tendrá éxito en cumplir lo que resta. Lag B’Omer es un día de alegría por la búsqueda exitosa de la perfección. Las fogatas tradicionales simbolizan el fuego puro e intenso del corazón que es la base de nuestra búsqueda de la perfección.

El Midrash comenta: “¿Cuándo son los días del Omer perfectos y completos? Cuando nosotros cumplimos la voluntad de Dios” (Vayikra Raba 28:3). Es la intensidad de nuestra búsqueda de la perfección en la realización de la Voluntad Divina, la que infunde nuestra cuenta del Omer con un significado y una efectividad agregada.

Que podamos buscar la perfección en todo lo que hagamos, para que nuestros esfuerzos puedan ser coronados con éxito por Dios, Quien nos llevara a la perfección máxima, “dándole a Su nación fuerza y bendiciéndola con paz”.

“Dame otro chance – Pesaj Sheni”

Por: Rabino Manny Viñas

Este viernes fue “Pesaj Sheni”, literalmente el Segundo Pesaj. Esta fiesta ocurre en el día 14 de Iyar. Es una fiesta que casi nadie reconoce en el calendario judío pero que no debería ser ignorada porque ofrece grandes lecciones sobre el judaísmo y la teología de la Tora.

La fiesta no es mencionada entre la lista de las fiestas de esta parashá y tampoco en otras secciones de la Torá que describe las fiestas, pero es presentada en un corto recuento de la observancia de Pesaj en el desierto, en el libro de Números 19: 1 – 14. Esta fiesta es revelada atraves de una circunstancia fuera de lo común y de allí toma su fuerza.

El ETERNO habló a Moisés en el desierto del Sinaí, en el primer mes del segundo año de su salida de la tierra de Egipto, diciendo: Que los hijos de Israel celebren la Pascua a su tiempo señalado. En el día catorce de este mes, al atardecer, la celebraréis a su tiempo señalado; la celebraréis conforme a todos sus estatutos y conforme a todas sus ordenanzas. Mandó, pues, Moisés a los hijos de Israel que celebraran la Pascua. Y celebraron la Pascua en el mes primero, en el día catorce del mes, al atardecer, en el desierto de Sinaí; tal como el ETERNO había ordenado a Moisés, así lo hicieron los hijos de Israel. Pero había algunos hombres que estaban inmundos por causa de una persona muerta, y no pudieron celebrar la Pascua aquel día. Y vinieron ante Moisés y Aarón aquel día, y aquellos hombres les dijeron: Aunque estemos inmundos por causa de una persona muerta, ¿por qué se nos impide presentar la ofrenda del ETERNO en su tiempo señalado entre los hijos de Israel? Entonces Moisés les dijo: Esperad, y oiré lo que el ETERNO ordene acerca de vosotros. Y habló el ETERNO a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: "Si alguno de vosotros o de vuestros descendientes está inmundo por causa de un muerto, o anda de viaje lejos, puede, sin embargo, celebrar la Pascua al ETERNO. "La celebrarán a los catorce días del segundo mes, al atardecer; la comerán con pan sin levadura y hierbas amargas. "Nada dejarán de ella hasta la mañana, ni quebrarán hueso de ella; conforme a todos los estatutos de la Pascua la celebrarán. "Pero si alguno que está limpio y no anda de viaje, deja de celebrar la Pascua, esa persona será cortada de entre su pueblo, porque no presentó la ofrenda del ETERNO a su tiempo señalado. Ese hombre llevará su pecado. "Y si un forastero reside entre vosotros y celebra la Pascua al ETERNO, conforme al estatuto de la Pascua y conforme a su ordenanza lo hará; tendréis un solo estatuto, tanto para el forastero como para el nativo de la tierra." (Números 9: 1 – 14)

Los hombres en estos versículos pidieron un segundo chance para participar en la ofrenda de Pesaj. Ellos no pudieron participar en la ofrenda de Korban Pesaj en el momento apropiado porque estaban impuros (Tamei) por contacto con un cadáver y no podían acercarse al tabernáculo. De acuerdo al Talmud ellos se habían involucrado en los entierros de Nadav y Avihu, los hijos de Aharon que murieron en el ohel moed. Cuando Moisés oyó su petición le pidió dirección a Hashem y la fiesta condicional de Pesaj fue su respuesta. En el 14 de Iyar un mes después de Pesaj cualquier persona que no pudo participar en el Pesaj original podría traer el sacrificio de Pesaj y de esa forma ser parte de esta mitzva.

La pregunta que se puede hacer al oír esto es – podría ser que la fiesta no hubiera sido parte de la Torá si ellos no lo hayan pedido? Sera que Dios cambió la Torá en respuesta a su petición? Que revela esto sobre la Torá – será que la Tora es ajustable o cerrada?

Los Sabios explican que la fiesta existía “en potencial” esperando el momento cuando estos hombres lo pedirían. Esto revela otro principio de la Torá. Hay muchos niveles de estudio de Torá. Algunas ideas de la Torá son ideas reveladas abiertamente como las historias del Jumash en el nivel simple. Estas ideas son adquiridas al estudiar el texto y su significado simple. No hay que preguntar nada para entender estas ideas, pero hay partes de la Torá que no se pueden entender a menos que uno forme preguntas que revelan la profundidad de las ideas en la Torá. Uno tiene que pedirle con sinceridad a Hashem que lo ayude a entender estas ideas al igual que estos individuos pidieron otra oportunidad. Al hacer esta petición, niveles de entendimiento más profundos que existían allí esperando nuestra petición son abiertos para nosotros. Sin estas peticiones las partes más profundas de la Torá no serian reveladas. Otro ejemplo de este tipo de evento ocurrió cuando las hijas de Zelofjad pidieron poder heredar propiedad aunque la Tora no había especificado esa habilidad de las mujeres de heredar propiedades hasta ese instante.

Esto también explica por qué esta fiesta no fue revelada juntamente con las otras fiestas presentadas en la parashá de esta semana. Se quedó separada esperando la petición para ser revelada. Obviamente esta revelación no puede contradecir la Torá y la petición tiene que ser sincera basada en el deseo de entender la Tora más profundamente, no de contradecirla.

Pero la lección más importante de Pesaj no es sobre el proceso de revelación de la Torá, es sobre la teshuva. La Teshuva nos permite pedirle a Dios un segundo chance. Tal vez esta fiesta no fue revelada al principio porque el ‘primer plan’ divino era que nadie lo necesitara; porque esto fue revelado por la situación del entierro de Nadav y Avihu como fue mencionado anteriormente y es relacionado con el pecado de Nadav y Avihu. Una situación humana ocurrió y ellos respondieron al enterrarlos. Por esa razón clamaron a Dios. Esto revela uno de los atributos divinos de la misericordia. Enseguida que Dios oye una petición honesta que viene por deseo de unión a Dios todo lo que está relacionado con pecado es transformado al arrepentimiento (teshuva). Nada se para en el camino de la teshuva sincera. El Baal Teshuva le comunica a Dios su sincero deseo de unión con él y Dios hace cualquier cosa para dárselo. Dios toma su primer plan y lo convierte en el plan final. Cambias sus planes originales para acomodar al Baal Teshuva. El Baal Teshuva tiene una interacción total con Dios. El Talmud dice que en el nivel espiritual adonde un Baal Teshuva no llega nadie.

Tal vez por esa misma razón Pesaj Shení se presenta en el libro de Números que es el libro de la Torá que contiene las historias de todo lo que ocurrió en el desierto durante los 40 años de castigo. La mayor parte de este libro fue revelado por resultado del pecado de los espías que causaron los cuarenta años en el desierto. El nombre de Números en Hebreo es Bamidbar, en el desierto. Todo esto para revelarnos que Dios usa el pecado para revelar su presencia en la vida de cada individuo. Allí el está esperando que la teshuva cause que uno clame a él para revelarse en una forma más profunda que era planeado anteriormente.

Finalmente para combinar todas estas ideas podemos ver que la fiesta de Pesaj no es solamente la conmemoración de los que ocurrió en el 14 y 15 de Nisan durante el éxodo de Egipto. A primera vista podríamos pensar que solamente se puede celebrar la fiesta en la fecha que ocurrió pues eso lo conecta al evento histórico – pero si miramos más profundo que eso podemos ver que es una fiesta espiritual que conmemora los milagros de Hashem. Los que ocurrieron en ese momento y los que ocurren continuamente. Por esa razón muchos acostumbran comer un pedazo de Matza en el 14 de Iyar para marcar este importante día que simboliza los segundos chances de Teshuva que Dios nos ofrece todos los días.

Shabat Shalom de parte de Rabí Manny Viñas y familia

http://toratropical.com/divrei_tora.htm

Parshat Emor: Restituir Vida con Vida

El Amor de Dios crea y sustenta la vida, y todo lo que la amenaza (incluyendo la muerte) debe estar separado de ella. Este es el mensaje sucesivo y reiterativo de la Torá, reafirmado muchas veces en el primer capítulo de Emor: "y diles (emor) que no se contaminen a causa de tocar algún difunto de su pueblo" (Levítico 21:1) Esto se refiere a la casta sacerdotal y al Sumo Sacerdote que representa nuestra conciencia superior y conexión permanente con el Creador, tal como lo hemos señalado antes: "No se contaminará profanándose, pues él es dirigente entre su pueblo." (21:4) y su función es destacada como el portador de Amor permanentemente cercano a Dios. En este sentido, el Sumo Sacerdote es tanto el mensajero como el mensaje: Amor del que somos sustentados cada momento, y que debemos mantener sagrado: "Por tanto, lo tendrás por Sagrado, pues él ofrece el pan de tu Dios. Será Sagrado para ti, porque Yo, el Eterno que os santifica, soy Sagrado." (21:8)

El Pueblo de Israel recibe el Mandamiento Divino de consagrar al Sumo Sacerdote; y el Pueblo, los hijos de Israel, son las múltiples cualidades que deben honrar y exaltar la conciencia superior de unión con el Amor de Dios, siendo y manifestando Sus caminos y atributos todo el tiempo. Este conocimiento vive en el nivel más alto de nuestra conciencia, que es el Templo donde estamos permanentemente unidos al Creador, y que nunca debemos abandonar: "No Saldrá del Santuario ni profanará el Santuario de su Dios, porque sobre él está la consagración de la unción del aceite de su Dios: Yo soy el Eterno." (21:12)

Las instrucciones acerca de la consagración del Sumo Sacerdote al servicio del Creador continúan en el capítulo siguiente, y tanto Aarón como los hijos de Israel están instruidos a ofrendar sacrificios de animales sin mancha o defecto para ser quemados sobre el Altar del Santuario. Estos animales como hemos mencionado representan pensamientos, emociones, sentimientos, pasiones e instintos incorruptos con los que tenemos para honrar la voluntad y atributos del Creador en todo aquello que hagamos. Por lo tanto no estamos en condición de ofrendar pensamientos, emociones, sentimientos, pasiones e instintos manchados con avaricia, egoísmo o negatividad para servir a Dios, porque Él no cohabita con nada distinto a Sus atributos.

Recordemos que ser Su imagen y semejanza significa ser la manifestación material de Su Amor, la Esencia de donde proviene todo lo que existe. Cualidades negativas sólo atraen lo mismo que ellas, y siempre están separadas de los atributos del Amor, el pan Divino que sustenta toda la Creación: "Podrá comer del pan de su Dios, tanto de lo muy Sagrado como de lo Sagrado." (21:22) En el capítulo siguiente (Levítico 23), el Pueblo de Israel nuevamente es instado a consagrar el Shabat y los días festivos como tiempos designados para reafirmar nuestra continua conexión con Dios. En el capítulo 24 Israel también recibe el Mandamiento de encender un fuego que arda permanentemente en el Santuario (24:2), el fuego material que debe arder constantemente y estar unido al fuego Divino que transforma y eleva nuestras vidas a Dios. Esta continuidad es enfatizada: "desde la noche hasta la mañana ante el Eternocontinuamente." (24:3-4, 8)

La profanación del Nombre de Dios, que también significa maldecirlo, nos separa de Él y de la Unidad con Su Pueblo. En esta separación morimos cuando nuestro corazón se vuelve de piedra, y esa petrificación es lo que nos causa la muerte. La elección de vivir las ilusiones de ego en vez de vivir Amor es la maldición y el pecado, y consigo los castigos que ellos también son: "Quien maldiga a su Dios cargará su pecado." (24:15) La Unidad del Pueblo de Israel con Dios es subrayada otra vez al final de esta porción, y asesinar la vida trae muerte al asesino. Tal como mencionamos en nuestro comentario sobre Kedoshim, muerte no es consecuencia de venganza o represalia por transgresiones cometidas contra Dios. Como ya lo hemos dicho, la pena de muerte y otros "castigos" mencionados en la Biblia hebrea son el resultado de irrespetar, deshonrar y destruir la vida humana.

Las transgresiones contra la vida son pecados directos contra el Amor de Dios, y los transgresores están obligados a restituir "vida con vida". La lección aquí es que todas las acciones negativas y transgresiones que uno comete también las comete contra sí mismo, y la única manera de reparar o corregir un acto destructivo o negativo es arreglando el daño causado restituyendo lo robado o destruido, o compensando por aquello que no es posible reparar o restituir. Nuestros Sabios explican en el Talmud que este es el verdadero significado de "Rotura por rotura, ojo por ojo, diente por diente. Según la lesión que haya hecho a otro, así se le impondrá a él." (24:20) y este principio es impartido a todos: "Habrá una misma ley para vosotros, tanto para el extranjero como para el nativo; porque Yo soy el Eterno vuestro Dios." (24:22)

PERASHAT EMOR

“ Y Yo seré santificado entre los Hijos de Israel". (Vaikrá 22:32)”.

Por medio de este versículo Hashem prescribe una significativa responsabilidad que recae sobre nosotros. Primero menciona la advertencia de no profanar el Gran Nombre Divino (Jilul Hashem), y por otro lado, la obligación de santificar Su Nombre en el Mundo (Kidush Hashem). Las dos mitzvot se unen en un solo versículo para mostrarnos que la única forma de remediar un Jilul Hashem es con el correspondiente Kidush Hashem. Por tanto, estamos obligados a sacrificar cualquier cosa que poseamos, aun nuestra vida, antes que ceder y negar la existencia de Hashem y la unidad y la veracidad de Su sagrada Torá. Toda acción que realiza la persona conlleva la oportunidad de cumplir con este precepto y la mejor forma de saber si lo que vamos a llevar a cabo será o no Al Kidush Hashem es detenernos un segundo y pensar: “Si pudiese ver a Hashem y lo tuviera frente a mí en este momento, ¿actuaría de la misma forma?”. Si tu respuesta es afirmativa, ¡adelante! De lo contrario, ¡no lo hagas!

Debemos tener cuidado de no provocar con nuestras actitudes que otros saquen conclusiones equívocas sobre nuestros actos. Vivimos en una sociedad y nuestros actos son observados por todos, incluyendo los gentiles. Nadie sabe qué hay dentro de nuestro corazón. Incluso cuando estamos a solas podemos cumplir con este precepto, al hacer lo que dicta la Torá aun en las circunstancias más difíciles, pues al hacerlo coronamos a Hashem. ¿Y qué decir respecto a la imagen que debemos dar a la sociedad? Debemos ser amables y respetuosos con toda persona; saludar con educación, decir gracias, pedir permiso, no gritar en la calle, dirigirnos con respeto a todos, hablar siempre con la verdad. A veces, no tenemos en cuenta el valor de estamitzvá y nos comportamos con prepotencia y arrogancia, dando una imagen desagradable. ¡Esto perjudica a todo Am Israel...! El máximo propósito de cualquier yehudí debe ser lograr que el mundo se dé cuenta de que Hashem está aquí. Un ejemplo de lo que puede ser el Jilul Hashem es el siguiente: cuando la persona peca, hace que la Presencia Divina, por decirlo así, “se retire” de ese lugar; estos espacios son ocupados por un tipo de impureza que provoca que otros pequen. La única forma de llenar esos lugares nuevamente de santidad es por medio de actos virtuosos. Eso es lo que significa hacer Kidush Hashem en el mundo. Debemos tomar conciencia de que no sabemos quiénes nos observan y lo mucho que podemos influenciarlos con nuestro ejemplo. Debemos trabajar arduamente para aprender a comportarnos con refinación y delicadeza, como corresponde a los hijos de un Rey.

El Gaón Rabenu Yaacob Kaminetzki fue uno de los más grandes personajes de la Torá en los Estados Unidos. Antes de emigrar allá vivía en Lituania, donde desde siempre gozó de la confianza y el respeto de esa importante comunidad judía. Una vez, un comerciante yehudí que vivía en el pueblo donde habitaba el Gaón, vendió a un no judío una mercancía. Cuando contó el dinero que recibió, se dio cuenta de que el cliente había pagado por equivocación un poco más de lo que se había estipulado. El yehudí se acercó a Rabí Yaacob Kaminetzki y le planteó la situación. “¿Debo regresar el dinero al cliente o puedo quedármelo?”. El Rab respondió: “Quizás haya quien te diga que no es necesario que se lo regreses. Pero no es así. Llámalo y dile que te dio de más, y con eso harás una mitzvá muy importante: la de Kidush Hashem”. El comerciante hizo lo que le dijo el Gaón y, cuando el cliente escuchó lo que le dijo, no lo podía creer. Pero no dio muestras de agradecimiento. Sospechó que el yehudí estaba tramando algo, pero no dijo nada. Días más tarde, el cliente fingió que se equivocaba nuevamente y esta vez le dio una suma mucho mayor que la que debía pagar. De nuevo, el comerciante le regresó el dinero. Así pasó un par de veces más, y siempre el comerciante terminó devolviendo al cliente lo que había pagado en exceso. El cliente se dio cuenta de que esto no era una actitud malintencionada, sino que formaba parte de la personalidad virtuosa del yehudí, a quien de ahí en adelante respetó. “Los judíos son decentes y honrados”, solía decir a sus vecinos y amigos, y siempre se refería al comerciante como “una buena persona”. Pasaron unos años y aquella actitud desinteresada repercutió favorablemente. Llegó hasta aquella ciudad la ocupación nazi y con ella la persecución implacable hacia todo vestigio judío. Muchos de los habitantes no judíos de la ciudad eran los primeros en delatar a los judíos frente a los nazis, un poco porque querían congraciarse con ellos y otro poco porque sacaban a relucir su odio antisemita. Sin embargo, entre aquellos colaboradores de los asesinos, hubo uno que no sólo no se unió a ellos, sino que ayudó a los judíos a que no fuesen capturados. Fue aquel cliente del yehudí, que escondió en su casa a quince judíos y luego los ayudó a escapar de una muerte segura. ¡Quince almas salvadas, y muchas otras más que no fueron delatadas gracias a haber escuchado las palabras del Gaón Rabí Yaacob Kaminetzki! Una “buena persona” salvó a muchas otras...[1]

Nadie sabe qué alcance tendrá la mitzvá que está cumpliendo. En ocasiones salvas a un yehudí del otro lado del mundo, o lo contrario. Algunas veces el efecto es inmediato y otras se refleja después de varios años, como en el caso de Abraham, nuestro padre, el primer ser humano que cumplió cabalmente con la mitzvá deKidush Hashem y los resultados siguen beneficiándonos hasta nuestros días….

Un hombre se encontraba jugando con su hijo al ajedrez. Cuando la partida terminó, el joven exclamó: “¡Otra vez perdí! Padre, ¿por qué siempre ganas? Por más que pienso durante la partida, no encuentro la forma de derrotarte. Por favor, muéstrame tu estrategia”. El padre vio que podía aprovechar la oportunidad para proporcionar una gran enseñanza: “Mi querido hijo, es muy sencillo. Te lo explicaré: mientras tú te encuentras distraído comiendo mis torres, caballos y alfiles, yo me concentro durante todo el juego en buscar al Rey…”.

Es fácil encontrar al Rey, pues Él se encuentra en todas partes. El hecho de tenerlo presente nos compromete a comportarnos acorde con Su voluntad, y esto se encuentra plasmado en Su Torá. Ciertamente, la mitzvá de Kidush Hashem es una cuyos frutos son saboreados en este mundo y el capital principal es en el Mundo Venidero, ya que por medio de la santificación de Su Gran Nombre también se santifica nuestra alma. Esto está insinuado en el versículo: “Venikdashtí betoj Bené Israel, Aní Hashem mekadishjem, “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel...Yo soy Hashem, que los santifica”. Somos miembros de una Nación Santa. Hashem nos escogió entre todas las demás naciones para ser un vivo ejemplo del óptimo comportamiento del ser humano. Primero debemos prepararnos adecuadamente, estudiando en las Santas Escrituras cuál es la conducta correcta para cada situación. Vivir como dicta la Torá es lo que todo judío debe procurar, para así poder transmitirla a los demás y cumplir su misión en este mundo. © Musarito semanal

“Entregar la vida al Kidush Hashem es una gran mitzvá. Vivir alKidush Hashem es la mejor de todas las virtudes.”

Para Refuá Shelemá de: Yosef ben Elvira

[1] Ki Taasé Hayashar 89, recopilado de HaMeír LeDavid.

“Y me santifiqué dentro de los hijos de Israel”

“Y me santifiqué dentro de los hijos de Israel”

(Vaikra 22,32)

Un estudiante de un Colel (una casa de estudios de Tora para hombres casados), contó lo que le sucedió cuando paseaba por el norte de Eretz Israel, en los días de vacaciones. De aquí podemos aprender una forma de engrandecer el Nombre de Hashem, además de ver cuánto nos necesitan nuestros hermanos que, lamentablemente, equivocaron su camino. Aunque nos parezca mentira, ellos esperan algo especial de nuestra parte para acercarse al camino correcto, no equivocaron su camino en forma voluntaria, y necesitan un poco de esa Ayuda Celestial que a nosotros nos acompaña y que para ellos está un poco más lejana.

Estábamos, con mi familia, de descanso en un pequeño pueblo del norte. Una mañana, decidimos que saldríamos hacia Miron, para rezar junto a Rabi Shimon Bar Iojai, el Rashbi.

Mientras estábamos saliendo del lugar, no calculé bien en una de las curvas, y le di un golpe a un automóvil que estaba allí estacionado.

Por supuesto, bajé del auto y revisé el daño que le hice al otro auto. Quería saber cuál era la magnitud del daño que le provoqué y cuánto, aproximadamente, tendría que pagar al dueño del automóvil. Pude comprobar que el golpe fue muy suave, Baruj Hashem, el daño fue muy pequeño, solamente se rompió una de las luces traseras.

Por cuanto que tengo algo de conocimientos en la materia, supe que, tal vez, por ese pequeño golpe, dejaría todo solucionado con una pequeña suma de dinero, pero, a veces lo importante no es cuánto cuesta el arreglo, sino que el automóvil esté en condiciones de pasar una “verificación”.

Con un daño en una de sus luces, el auto no puede circular en forma legal, por lo tanto, a pesar de que el daño es pequeño, la urgencia es grande. Por eso, además de pagar el daño, debía informar de inmediato sobre lo ocurrido al dueño del auto.

Tomé una hoja grande de papel, y describí exactamente lo que pasó. Debo reconocer que también tengo conocimientos de dibujo y pude graficar en forma clara, el pequeño accidente.

En la parte inferior de la hoja puse mis datos personales, sin olvidar aclarar que estábamos aquí sólo por unos días, y me encantaría encontrarme con el dueño del auto mientras todavía estaba aquí, y pagar lo que sea necesario para el arreglo.

Yo sabía muy bien, que está prohibido dejar debiendo dinero en este mundo, ni siquiera un monto muy pequeño, y no tenía ninguna duda, que estaba haciendo lo correcto y necesario. Si provoque un daño a otra persona, debía pagar el valor de la reparación.

Pasaron aproximadamente cuatro horas, y cuando nos levantamos de un pequeño descanso, escuchamos que golpean a la puerta de la casa.

Abro la puerta, y veo frente a mí a un hombre de unos treinta y cinco años, que, a simple vista, no parecía cumplir con la Tora y sus preceptos.

Y apenas abrí la puerta, el hombre saca una máquina fotográfica de su bolsillo, y mientras yo trataba de armar una palabra con mi boca, veo que se dispara el flash de la cámara: el hombre me había fotografiado.

Todavía no sabía quién era ese hombre y qué quería de mi vida, pero, él mismo se preocuparía de no dejarme con la duda.

Me imagino, me dijo, que tú eres la persona que me dejó una hoja de papel en el automóvil.

Debes saber, que desde el momento en que leí lo que estaba escrito en el papel, le comenté a mi señora y a mis niños, que yo no creía en la verdad de lo que estaba escrito en el papel, ¿acaso existen personas así en el mundo?

Pero cuando vi que la luz trasera de mi automóvil, tenía el daño que estaba descrito en el papel, con lujo de detalles, cuando vi que el daño era muy pequeño, entendí que el papel era verdadero, y que estaba muy cerca de conocer a una persona muy especial.

Por eso entendí, que lo primero que tenía la obligación de hacer en el momento de conocerte,... era tomarte una fotografía. Atestiguar sobre una personalidad que me demuestra, más que mil testigos, que el mundo no está abandonado, que hay un Juicio, y hay un Juez, y lo más importante, que hay personas que pueden ver esta realidad a simple vista, y se comportan así en sus vidas, y están dispuestos a sacar dinero de sus bolsillos aunque nadie se los pida.

En ese momento, decidí interrumpirlo, había algo en lo que no estaba de acuerdo con él, y le dije: ¿qué quieres decir con eso de que uno da dinero sin que nadie se lo pida? Puedes estar seguro que me están pidiendo que desembolse ese dinero. Hakadosh Baruj Hu me lo está pidiendo.

Es cierto, contestó el hombre, y eso es exactamente lo que más me extraña, y por esa causa decidí fotografiarte... porque no puedo creer que haya más personas como tú en todo el mundo. Me parece que eres una persona única y muy especial, y mi deseo fue tener en mi poder una foto para poder siempre observarla y decirme a mí mismo: “mira, así es como necesitamos comportarnos...”

El hombre que tenía frente a mí estaba realmente en un estado de gran asombro, y no dejaba de hacer resaltar y valorar, lo que yo había hecho, a tal punto que antes de despedirse, me dio un beso en la frente y exclamó: “ahora sé que hay un D-s en el pueblo de Israel”.

Al día siguiente, el hombre fue al taller y me trajo una boleta por valor de trescientos shekalim, que fue el monto del arreglo. De inmediato saqué el dinero de mi bolsillo y se lo entregué. Después de muchas otras palabras de agradecimiento y valoración de la acción, el hombre se despidió y siguió su camino...

Pero no todo terminó allí...

Estábamos ya en la mitad del mes de Elul, un viernes en la mitad de la tarde, y escuchamos que golpean a la puerta de nuestra casa.

Afuera, estaba parado un matrimonio, el dueño del automóvil y su esposa...

Sin ninguna introducción, sin tartamudear, o sea, sin ninguna duda, nos dijeron, a mí y a mi esposa:después de una larga deliberación familiar, que se prolongó durante dos o tres semanas, hemos decidido que los dos, juntos, nos acercaremos a nuestras fuentes. Si la conducta que tú nos has mostrado proviene de la Tora del pueblo de Israel, nosotros queremos también estar de ese lado.

Toda palabra que queramos agregar estará de más...

Pero sí una cosa podemos decir y es necesaria. Muchas veces no hacemos cosas que sabemos que sí las debemos hacer, y tampoco le damos la importancia debida.

Es imprescindible saber, que “nos miran”. Y seguro, Hakadosh Baruj Hu nos mira, pero también mucha más gente nos mira, aunque no nos demos cuenta.

Esa gente que nos mira, quiere saber... quiere saber si realmente nosotros estamos convencidos que nuestro camino es el correcto, porque si lo demostramos con una seguridad contundente, podremos, con nuestro ejemplo, ayudar a los desorientados e indecisos...

Y no estamos hablando solamente de la gente que anda por otros caminos, también hay muchos desorientados e indecisos que van por el camino de la Tora, pero no con la suficiente convicción, y ellos necesitan ver algo que los despierte, para tomar las riendas con más fuerza, y así poder ascender.

No tenemos la menor idea del efecto que puede causar una buena acción. Una buena acción podrá ser un ejemplo de vida para mucha gente.

¿Por qué decimos que lo será para muchos?

Porque será un ejemplo de vida útil que podrá ser determinante en personas que se encuentran en las más diversas situaciones.

Hay gente que sabe cuál es el camino correcto, pero duermen…, entonces será necesario para que despierten de ese sueño que los aplasta y no los deja ascender.

Y muchos otros, que lamentablemente no acertaron, o nadie les enseñó, viven en un mundo sin Tora y sin la información correcta, y se encuentran esperando esa señal, y así podrán darse cuenta de cuál es el verdadero camino a seguir.

Cosas simples, aparentemente sin importancia, pueden provocar cambios tremendos en muchaspersonas. Debemos tenerlo bien presente, y hacer las cosas bien, para nosotros, para nuestros semejantes, y para darle mucho Najat Ruaj a nuestro Creador...

Traducido del libro Barji Nafshi.

Leiluy Nishmat

León Ben Ezra ז”ל

Shabat – un mundo diferente

“ששת ימים תעשה מלאכה וביום השביעי שבת שבתון מקרא קודש כל מלאכה לא תעשו שבת הוא לה’ בכל מושבתיכם” (ויקרא כג, ג)

Al poco tiempo que el Bet Haleví, el Rav de Brisk, había regresado a su casa de las plegarias matutinas de Shabat, se oyeron fuertes golpes en la puerta. El Rav abrió y encontró a uno de los miembros de la comunidad parado afuera sin aliento y con un rostro que reflejaba angustia y tensión. “¿Cómo puedo ayudarle?”, preguntó el Rav. “Mi hija está en trabajo de parto hace ya tres días… Los médicos dicen que la madre y el bebé se encuentran en peligro… una cuestión de vida o muerte… ¡Por favor, Rav, rece por ellos!”, suplicó el hombre.

Pero el Rav sólo lo miró con calma y le preguntó: “¿ha hecho usted Kidush?”. “No, no tengo apetito”, respondió el hombre. “En primer lugar, hagamos Kidush”, le ordenó el Rav. Después de Kidush, el Rav se dirigió a su huésped completamente asombrado: “ahora bien, usted no debe haber comido la comida de Shabat todavía. Venga y únase a nosotros para la seudá“. El hombre no hizo pregunta alguna, sino que confiando en su rabino, obedeció. Al terminar la comida, el Rav le preguntó: “¿ha disfrutado de la comida?” “Sí, estuvo todo muy sabroso”, contestó. “Muy bien, entonces procedamos a recitar el BirkatHamazón“. Después de bendecir, el Rav liberó al hombre para que fuera a ver cómo se sentía su hija. Este regresó una hora más tarde para agradecerle al Rav; ¡todo estaba en orden y su hija había dado a luz a un bebé varón! “Pero, no entiendo por qué el Rav no quiso rezar por ella. ¿Por qué era tan importante para el Rav que yo me sentara a comer la comida de Shabat?”, preguntó el hombre. El Rav le respondió citando el pasuk והתענג על ה’ ויתן לך משאלות לבך… te regocijarás de tu conexión con Di-s y Él cumplirá todas las peticiones de tu corazón… Nuestros Sabios aprenden de este versículo que la persona debe disfrutar de su relación con Di-s llevando a cabo la comida festiva de Shabat. Y entonces Di-s cumplirá todas las peticiones de su corazón… “En Shabat no se debe hacer peticiones verbales a Di-s mediante las plegarias, sino solamente gozar de las comidas de Shabat. Él sabe lo que queremos en nuestros corazones y se ocupará de nuestras necesidades”, terminó diciendo el Rav.

Conforme a esto, el Rav explicó el Talmud en el Tratado de Shabat (118b) que dice כל המענג את השבת נותנין לו משאלות לבו Quien se deleita en Shabat, le son concedidas las peticiones de su corazón. No dice las peticiones de su boca, ya que en Shabat está prohibido hablar sobre las necesidades físicas de la semana que involucran hacer una melajá (actos prohibidos que se consideran trabajo) en Shabat. Esto lo aprendemos de las palabras ודבר דבר. Aun así, está permitido pensar en Shabat acerca de las necesidades físicas de la semana, como cantamos en las melodías sabáticas: הרהורים מותרים. (כמוצא שלל רב, עמ’ שכ”ב)

En las plegarias del viernes por la noche, hay un cambio sutil en el texto: mientras que en los días de semana se dice שומר עמו ישראל לעד …Quien cuida a su Pueblo Israel eternamente; en la noche del viernes decimos הפורש סוכת שלום עלינו …Quien extiende sobre nosotros una sucá de paz. Este cambio se debe a que en Shabat nos acercamos a Hashem de tal forma, que no es necesario pedir una שמירה – una protección. Nos encontramos tan cerca que automáticamente somos protegidos. Así como sería absurdo que una persona hablando con el rey en el palacio le pidiera que lo cuidara, también en Shabat no necesitamos pedir protección. Ya estamos suficientemente cerca.

Al estudiar la historia judía, es posible advertir que en todos los lugares del exilio donde las comunidades judías cuidaron Shabat, la tasa de matrimonios mixtos fue muy baja. Y en los lugares donde los judíos no cuidaron Shabat, los matrimonios mixtos fueron tan comunes que la identidad judía terminó perdiéndose y la comunidad desapareció por completo. Hay un dicho atribuido a uno de los fundadores del sionismo (“אחד העם”): יותר ממה שהיהודים שמרו את השבת, השבת שמרה את היהודים, es decir, más que lo que los Judíos cuidaron el Shabat, el Shabat cuidó a los Judíos.

Un estudio realizado por el periódico de economía en Israel, “Globus”, demostró que la primera y principal “superstición” de los cincuenta empresarios más exitosos de Israel era no firmar, bajo ninguna circunstancia, un contrato comercial en Shabat. Pues según todos estos comerciantes no observantes, los negocios firmados en Shabat siempre terminan saliendo mal. En Shabat, Di-s le muestra al mundo cómo las cosas tienen que ser. Di-s no necesita que nosotros trabajemos para darnos sustento. Es más, todas las demás criaturas del universo no necesitan trabajar, sino que Di-sזן ומפרנס לכל, מביצי כינים ועד קרני ראמים …”mantiene a todos, desde los huevos de los piojos hasta los enormes cuernos del Reem“, un animal de proporciones gigantescas. Sólo los seres humanos necesitan trabajar: este es un קנס, un castigo, para Adam por haber comido del Etz Hadaat. Un judío que trabaja, o incluso habla de negocios en Shabat, no se beneficiará en absoluto de ello; para recordarnos que Di-s creó el universo en seis días y que no necesita que trabajemos para proveernos el sustento. El Zóhar dice וביום השביעי שבת וינפש, que Di-s le concedió a Shabat un alma. Di-s insufló en la Creación un poder suficiente para persistir durante seis días. La batería no dura más que eso, sino que se acaba al cabo de este lapso. En Shabat, Di-s recarga el mundo con una nueva alma, con una duración para seis días más. Shabat es un día de recarga, no un día de trabajo. Di-s es el Fabricante del mundo y así escribió en su manual de instrucciones. En Shabat, nos damos cuenta de que Di-s dirige el mundo de una manera diferente a la que nosotros lo vemos. El trabajo es un castigo, no algo que Di-s necesita que hagamos para mantenernos.

Cierta vez, un Judío observante emprendió un viaje de negocios en barco. Un compañero de viaje, un gentil muy amable, le pidió que le contara un poco acerca de su religión y su Di-s. El judío comenzó a decir que su Di-s es Todopoderoso y mantiene a todos los seres vivientes. Que su Di-s es el Rey del Universo, Quien מפרנס מקרני ראמים עד ביצי כינים… Él puede mantener a cualquiera, en cualquier momento y en cualquier lugar. El gentil le preguntó al judío: “Si tú crees que tu Di-s puede darte sustento en cualquier lugar, ¿por qué has emprendido este viaje de negocios? ¿Por qué no confías en Él que te proveerá el sustento cerca de tu casa?”. El Judío reconoció la verdad en estas palabras y regresó a su casa en el próximo barco, tratando de hacer lo posible por encontrar negocios para hacer dentro de su ciudad. (Jovot Halevavot)

El hecho que creamos en algo, no significa que estemos viviendo según ello. En Shabat, vivimos en un nivel diferente. Una nueva manera de “לקבל שבת – recibir el Shabat”, es aceptar y recibir literalmente este obsequio de una “nueva perspectiva”.

El padre responsable

Una forma de educar mal a los hijos, es ignorándolos. Otra forma, es siendo demasiado obsesivos con ellos. La lista de lo que no se debe hacer es muy larga y no existe una única forma de educar. Esto se debe a lo que dijo el rey Salomón: חנוך לנער על פי דרכו, educa al joven según su camino (su naturaleza). La forma correcta de educar varía según el niño y las fortalezas y debilidades del padre. También depende de otros factores significativos en cada situación. Las personas no somos máquinas, programadas para un comportamiento fijo. Así como nos cuesta conocernos a nosotros mismos, también nos es difícil imaginarnos cómo nuestros hijos nos perciben a nosotros; aun así, debemos esforzarnos por hacerlo y orientar a nuestros hijos acorde a ello. Incluso después de hacer su mayor esfuerzo en la educación de los hijos, muchos padres se desesperan cuando ven que sus hijos crecen distinto a lo esperado. Si bien podemos entenderlos, la forma de pensar de estos padres es errónea. El padre tiene la responsabilidad de hacer todo lo posible – lo mejor que puede en el momento dado y con las aptitudes que recibió. Eso es todo.

He pasado mucho tiempo hablado con adolescentes que no están de acuerdo con el “camino” de sus padres. Ellos sienten que sus padres los ignoraron o que fueron demasiado obsesivos con ellos. Y por ello, encontraron su “propio camino”.

Este “nuevo camino” elegido por el hijo, les hace a los padres auto-criticarse e incluso asumir una actitud auto-destructiva consigo mismos. Es triste ver a los padres acusando y culpándose a sí mismos por los fracasos y errores de sus hijos. Esta es una de las mayores causas de la depresión: asumir la responsabilidad por el comportamiento negativo de otro, cuando en realidad uno no tiene control sobre él. Después de tratar a jóvenes “en peligro”, llegando a conocerlos bien, muchas veces los padres me preguntan con un aire de culpabilidad: “Entonces, ¿qué es lo que hice mal?”.

Detesto esta pregunta. Me pone en compromiso. Y, la verdad es que no puedo saberlo. Hay tantos factores que le causan al niño querer distanciarse de sus padres a esta edad: la búsqueda de independencia, el síndrome de la adolescencia, la carencia de buenas amistades, el deseo de encontrar su propio camino, la inmadurez social, el pico de los cambios hormonales, etcétera. Muy a menudo, esta es sólo una fase pasajera. El joven puede recibir orientación de alguien que él elige, cuando él está dispuesto a recibir asesoramiento. La persona indicada puede ayudarle a navegar a través de esta marea y salir de ella exitosamente. Ningún ser humano puede juzgar si los padres obraron correctamente o no. Muchas veces, lo correcto para un niño no es adecuado para otro. Entonces, en lugar de asumir la responsabilidad por una pregunta que no puedo responder, cambio los papeles y les pregunto a los padres: “¿qué piensan ustedes?”. Después de una breve pausa, ellos mismos me responden: “odio esa pregunta”.

Esta semana, la Torá nos soluciona este asunto. En esta parashá nos revela cómo un padre puede saber si el problema está relacionado a una mala educación o si fue algo que se desarrolló con el tiempo, debido a las circunstancias. La respuesta a esta pregunta también nos puede indicar dónde comenzó el problema.

ובת איש כהן כי תחל לזנות את אביה היא מחללת באש תשרף “La hija de un cohén que comenzó a comportarse sin recato, deshonra a su padre, será arrojada al fuego”. Rashí comenta que esta joven estaba comprometida o casada. Ella deshonra a su padre, pues a causa de su conducta las persones maldicen al padre que la crió. La falta de recato al comienzo de su vida matrimonial es lo que causa la humillación del nombre de su padre, atribuyéndole la culpa a él. ¿Cómo y por qué?

El Imré Shéfer contesta, comenzando con las palabras de nuestros Sabios: “La táctica del Instinto del Mal es seducirte hoy a trasgredir un pecado pequeño, mañana otro pecado pequeño y finalmente te hace llegar a un nivel en el que te dice: ¡ve a servir ídolos!”. En base a esto, podemos llegar a la siguiente conclusión: si un niño se rebela gradualmente, paso a paso, podemos atribuirle la culpa a su Mala Inclinación y no a una falla realizada por los padres. Los cambios graduales son generalmente una manifestación del libre albedrío del niño. Empero, si la conducta inaceptable es repentina, es resultado de algo profundamente arraigado en el pasado del joven, remontándose a la época y la forma que fue educado.

El hecho que la hija del cohén haya comenzado repentinamente a cometer un pecado tan grave como ser desleal con su marido, sin ninguna señal previa y gradual de caída espiritual u otra clase de comportamiento extrovertido; señala con el dedo acusador a los padres. Pues de haber sido debido a su Mala Inclinación, el comportamiento hubiera aparecido en forma gradual.

Aun así, por más increíble que parezca, incluso cuando el padre es culpable de la mala educación o el mal ejemplo que le brindó, la Torá hace a la hija del cohén responsable de sus acciones. A ella se la quema, en tanto que los padres se mantienen al margen y observan. Odio los finales tristes, pero todo apunta al enfoque psicológico en contra de la Torá, que cuando los niños son educados deficientemente, no son responsables de sus acciones. La Torá nos indica que aun en este caso, el niño es responsable.

Shabbat Shalom, Yosef Farhi

.:Lag BaÓmer Domingo 28 de Abril de 2013, empezado a la salida del Shabbat

LAG BAOMER

El día de Lag Baomer es un día de alegría y dicha en honor al tanaíta Rabí Shimon Bar Yojai, lo cual se haya avalado por las autoridades rabínicas, por ello es costumbre incrementar la alegría este día, y por supuesto no se dice tahanun.

Como es sabido, el día de Lag Baomer conmemora la desaparición física de Rabí Shimon Bar Yojai. Sin embargo, el afamado erudito autor de la obra Shoel Umeshib se pregunta por qué si conmemoramos la muerte del gran tanaíta lo hacemos alegrándonos. Pero en las responsas rabínicasShem Arie escribe que el motivo por el cual nos alegramos este día es, según escribe el Talmud (Shabbat 33b), que el imperio había decretado la pena de muerte sobre Rabí Shimon Bar Yojai y milagrosamente pudo escapar de la espada malvada de los romanos, por ello debemos alegrarnos el día en que falleció como cualquier otro ser humano y no asesinado por los malvados, reconocemos el milagro divino que lo protegió.

En cuanto a la afirmación de que Rabí Shimon Bar Yojai falleció el día deLag Baomer, escribe el Hid”a que en realidad no falleció el día de LagBaomer, es un error afirmar esto. Y demuestra su afirmación citando los escritos de Rabí Shemuel Vital z”l quien se explaya explicando los motivos ocultos de los días del Omer y especialmente de Lag Baomer y en ningún momento cita que este día falleció Rabí Shimon Bar Yojai. Por ello, escribe que la alegría que embarga éste día es básicamente debida a que Rabí Akivá comenzó a enseñar a sus nuevos cinco alumnos quienes volvieron a difundir la Torá en el mundo, lo cual continúa aún en la actualidad alimentando nuestras vidas.

Asimismo el Peri Hadash escribe que la alegría del Lag Baomer es debida a los alumnos de Rabí Akiba que permanecieron con vida y continuaron difundiendo los conocimientos de la Torá en el mundo.

Algunos suelen visitar la tumba del tanaíta Rabí Shimon Bar Yojai el día deLag Baomer y dedicarse allí a la lectura de los Tehilim –Salmos- y orar.Y ya dijeron nuestros sabios (Baba Batra 78b) sobre el versículo: “Venid a las cuentas…” venid a las cuentas del mundo, el perjuicio que ocasiona un precepto ante su recompensa, y el beneficio de un pecado ante la pérdida que crea. O sea, que cada persona debe recapacitar y analizar sus acciones y si estas son aceptadas por el Eterno. Por ello el día de LagBaomer es apropiado visitar la tumba de los grandes justos para que ello nos ayude a determinar la propiedad de nuestro proceder.

En la obra Sede Hemed escribe que el día de Lag Baomer fueron revelados secretos ocultos de la Torá por medio de Rabí Shimon Bar Yojai y por ello nos alegramos este día, y cita que lo mismo afirmaron los eruditos de la ciudad de Tiberia respecto a este día.

Escribe Rabbenu Hayim Vital z”l (s. XVI) que vio a su maestro, el sagrado Ari z”l visitar la tumba de Rabí Shimon bar Yojai y su hijo Rabí Eleazar el día de Lag Baomer y permaneció allí con su familia por tres días, esto ocurrió en su primera visita desde Egipto (pues el Ari z”l quedó huérfano de padre y fue con su madre a vivir con su tío en Egipto), sin embargo no se –escribe Rabbenu Hayim- si el Ari z”l ya había alcanzado la inmensa sabiduría que posteriormente alcanzó. El gran rabino Yehonatán Sagues z”l que antes de ir a estudiar con el Ari z”l, este llevó a su hijo pequeño de tres años junto a toda la familia y allí le cortó el cabello como era costumbre hacerlo y dedicaron aquel día a comer y alegrarse. Continúa escribiendo Rabbenu Hayim Vital z”l que escribió todo esto para señalar que existen fundamentos para esta costumbre.
El gran erudito Rabí Yona Nabon z”l (maestro del gran Hid”a, quien a decir de su alumno no dejó otro comentarista tan ilustrado como él y era considerado uno de los más grandes sabios y cabalistas de Jerusalén y falleció tempranamente a la edad de 47 años, el año 1760) escribió que en la ciudad de Jerusalén se acostumbra a incrementar alegría el día en que se corta por primera vez el cabello al niño, como demostración de cariño al precepto de no rasurar los lados –parietales- de la cabeza, por lo que le dejan al niño las “peot”, como dice el vers. No rasuraréis los lados de vuestras cabezas.

Sea voluntad que el mérito del gran Rabí Shimon bar Yojai y su hijo Rabí Eleazar no acompañe a nosotros y a todo el pueblo de Israel, y ameritemos retornar en Teshuba y presenciar la llegada del ansiado Mashiaj pronto en nuestros días, Amen.

¿Quién era Rabí Shimón Bar Iojai? ¿Por qué el día de su fallecimiento es un día de alegría?…

Fue uno de los más grandes e importantes Sabios de su generación, la generación del Talmud. Fue un alumno de Rabí Akiba y vivió en Eretz Israel en la época siguiente a la de la destrucción del Beit Hamikdash –el segundo Gran Templo de Jerusalem- cuando los romanos dominaban la Tierra Santa.También fue el autor del libro “Zohar”, base de la Cábala y contenedor de las enseñanzas más profundas de la Torá.

13 AÑOS EN UNA CAVERNA
Durante la época de Rabi Shimón Bar Iojai los romanos emitieron graves decretos contra la población judía. Entre ellos, prohibieron terminantemente el estudio de la Torá. Rabí Shimón, no obstante, no se amilanó ante las posibles graves consecuencias, y solía criticar públicamente la actitud romana.
El invasor, al recibir información acerca de la conducta de Rabí Shimón, lo condenó a muerte. Cuando Rabí Shimón se enteró de ello, tomó a su hijo, Rabí Eliezer y huyó con él a una cueva lejana. Milagrosamente, surgió en ella un arroyo de aguas cristalinas y puras, y junto a ella creció un árbol de algarrobo, elementos con los que saciaron su hambre y su sed.
Durante trece años permanecieron padre e hijo ocultos en la cueva, y allí dedicaron todo su tiempo al estudio de la Torá, hasta que recibieron la noticia de que el Cesar romano había muerto y el peligro había desaparecido.

EL DIA DE SU FALLECIMIENTO –un día de alegría-
Antes de morir, Rabí Shimón, enseñó los mayores secretos de la Torá, dijo a sus discípulos que era éste un día de alegría, y pidió que fuera celebrado así año tras año.
En el presente, en el día de “Lag Baomer” miles de judíos fluyen a Merón (Israel) –lugar donde se encuentra su tumba- y allí cantan, bailan y se alegran, y también encienden fogatas enormes en su recuerdo. En otros lugares los niños se reúnen de a miles y desfilan con carteles y carrozas alusivas, fomentando el amor entre los judíos y la dedicación a sus milenarios valores espirituales.

¿QUÉ NOS ENSEÑA LAG BAOMER?
Lag Baomer nos enseña que debemos amar al prójimo y buscar solo el bien de nuestros semejantes.

El día que falleció Rabí Shimón Bar Iojay.

En aquel día, cuando Rabí Shimón Bar Iojay, estaba por abandonar el mundo terrenal, se reunieron todos sus grandes alumnos en su casa, y el Rabí se encontraba muy alegre al verlos junto a él. En ese momento una gran cortina de fuego rodeó toda la casa, y la mayoría de sus alumnos salieron de la habitación y se sentaron afuera, solo sus alumnos más especiales se quedaron en ella.

Dijo Rabí Shimón a sus alumnos: “Este momento es adecuado para pedir, y yo deseo solicitar llegar al Mundo Venidero “Olam Habá” sin pena ni vergüenza. Hay cosas importantes que no les he revelado hasta ahora y que se encuentran en mi corazón, ha llegado el momento de revelarlos ante la Suprema Providencia (Shejina), y entrar con ellas al Olam Habá.
Y continúo Rabí Shimón: Rabí Aba, escribirá, Rabí Elazar, mi hijo, estudiará en voz alta, y sus otros compañeros (javerim), repetirán en su corazón las palabras que diré ahora”.

Rabí Shimón les habló sobre grandiosos y profundos temas, sobre los cuales se sostiene el mundo.
Cuando El Rabí llegó al final de sus palabras citó el versículo: “pues allí ordenó Adon-ay la bendición, vida hasta la eternidad” (Tehilin 133:3)

Rabí Aba dijo: “No terminó Rabí Shimón, la santa luz, de decir “Jaym” vida, cuando se interrumpieron sus palabras, yo deseaba escribir más pero nada escuché, y no levanté mi cabeza porque la luz que él emanaba era muy radiante y no me permitía ver, en ese momento comencé a temblar. Escuché otra voz que decía ‘porque días largos y años de vida y paz te concederán’ (Mishlei 3:2). ‘Vida pidió el de Ti, Tú le diste extensión de días, por siempre jamás’ (Tehilin 21:5)”

Prosiguió Rabí Aba “Durante todo ese día no cedió el fuego que cubría la casa, y no había forma de llegar hasta Rabí Shimón, debido al fuego y la luz que lo rodeaban. Después de que se interrumpió el fuego vi a la luminaria santa, y el santo entre los santos, Rabí Shimón, abandonó el mundo envuelto en su Talit, con el shofar en su diestra y su cara sonriente”.
Comenzaron los “javerim” (alumnos) a llorar, hasta que se levantó Rabí Jiya y dijo: “Ahora no hay tiempo sino para ocuparnos de su honor” > Vino la gente de Tzipori, ordenando a la fuerza a enterrar a Rabí Shimón en esa ciudad, pero los habitantes de Merón, al escucharlos, los echaron a gritos, pues ellos querían que el Rabí fuera enterrado allí. Cuando salía la cama de la casa del Rabí, flotaba en el aire y el fuego quemaba todo ante él. Entonces escucharon una voz que les decía: “Vengan y reúnanse en la “Hilulá” de Rabí Shimón quién falleció en paz y descansa en su tumba como todos los que anduvieron en rectitud” (Isheiahu 57:2).

Al llevarlo a la cueva, lugar de su última morada, los habitantes de Merón escucharon una voz que decía. “Este es el varón que hizo temblar la tierra, que sacudió los reinos, cuantos ángeles acusadores abandonan hoy por ti” (Isheiahu 14:16). “Este es Rabí Shimón Bar Iojay, nuestro señor, a quien D-s bendito es, lo alababa todo los días, feliz sea su parte en los mundos terrenales y ahora superiores, cuantos tesoros superiores están guardados para ti como está escrito: “Tú, empero, irás al fin; entretanto descansarás y te levantarás al goce de tu herencia al fin de los días” (Daniel 12:13)

Así finaliza la descripción de cómo falleció Rabí Shimón Bar Iojay, como lo describe el Zohar.

LAG BAOMER

Una Fiesta Atípica

Por: Moshé Korin

"Lag Baómer" es una festividad atípica dentro de las que marca el calendario hebreo. A diferencia de las otras, no se menciona en la Biblia y sus orígenes no aparecen muy claros.

La palabra hebrea "ómer" significa "pequeño manojo de espigas". Es lo que cada Hijo de Israel debía ofrendar en el Templo de Jerusalem el primer día de "Pésaj" (Levítico XXIII, 10-11). Luego, a partir del segundo día de "Pésaj" (Levítico XXIII, 15-16), se contaban 7 semanas completas. Era el llamado "Cómputo del Ómer" ("Sefirat Haómer"). El día 50º se celebraba la fiesta de "Shavuot" ("Jag Hashavuot" = Fiesta de las Semanas), también llamada "Jag Habikurim" (Fiesta de las Primicias), cuando se entregaban en el Templo nuevas ofrendas de los primeros frutos ("bikurim").

"Lag Baómer" significa "el día 33º en el Cómputo del Ómer", ya que según el valor numérico de las letras hebreas, "L" = 30 y "G" =3; por lo tanto, "lag" = 33. La fecha que le corresponde es la del 18 del mes de Iiar.

Desde tiempos muy remotos, rigen para el judío observante, en el Período del "Omer", costumbres propias de los días de duelo, sin que exista para ello una explicación precisa.

Sin embargo, al llegar al día 33º del Cómputo, el duelo se interrumpe: nuevamente se realizan ceremonias de casamiento y sus fiestas respectivas; se encienden fogatas en todo el País de Israel, y en Meirón (Galilea, cerca de Safed), según viejas tradiciones, se lleva a cabo un festejo junto a la tumba de Rabi Shimón Bar Iojái.

En distintos lugares de la Diáspora, se acostumbró por generaciones salir ese día con los alumnos al campo y a los bosques y pasarlo en contacto con la Naturaleza. En la ocasión, se llevaban arcos y flechas y se practicaban distintos juegos.

¿Cuándo adquirió "Lag Baómer" su carácter festivo y por qué causa?.

Una leyenda talmúdica refiere que el gran Rabí Akiva llegó a tener "doce mil pares de alumnos", y que todos murieron en un mismo lapso ... entre "Pesaj" y "Shavuot". Los Gaonitas (jefes de las Academias de Babilonia, siglos VI al XI), mencionan dicha fuente y afirman que, a partir de entonces, se determinó que no se celebraran casamientos durante ese período.

¿"En qué se diferenció, entonces, "Lag Baómer" de los demás días del Cómputo? Un grande de Israel lo explica así: "Afirma una tradición de los Gaonitas Z"L, que en el día de "Lag Baómer" cesó la mortandad, y que por eso también debían dejar de atormentarse".

Cabe inferir de sus palabras que en esa fecha sucedió algo fuera de lo común, razón por la cual se determinó que el día fuera festivo; y así se lo consideró desde tiempos muy remotos.

Dijo Rabí Shimón Bar Iojái:

"Tres dádivas le otorgó el Santo Bendito Sea al Pueblo de Israel, mas ninguna de las tres le llegó exenta de dolores. Ellas son: la Torá, la Tierra de Israel y el Mundo Venidero".

La Rebelión de Bar Cojva.

La opresión creciente, los pesados impuestos y la expulsión de los campesinos de sus tierras, empobrecieron al pueblo de Judea. Los edictos del emperador Adriano, que les prohibían cumplir con los preceptos de su religión, a fin de imponerles la cultura romana, sublevaron a los hijos del país. Muchos de ellos no se resignaron a ver a Jerusalem transformada en ciudad pagana, bajo su nuevo nombre de Elia Capitolina. Y la pretensión de Adriano de construir en el Monte del Templo un santuario dedicado a Júpiter, colmó todas las medidas. Entonces se fueron apalabrando para la rebelión.

La misma estalló en el 132 y duró 3 años, hasta el 135. Su jefe era Shimón Bar Coziba (así llamado por serCoziba su ciudad natal). Los Sabios de Israel apoyaron a los rebeldes, y entre ellos el más ilustre, Rabí Akiva. Se cuenta que fue él quien cambió el nombre de Bar Coziba por el de Bar Cojva (Hijo de la Estrella), inspirándose en el versículo 17 de Números XXIV: "Daraj Cojav MiIaakov" (= "De Iaakov ha salido una estrella"). Rabí Akiva creía que se aproximaba la hora de la Redención. En el Talmud se refiere que cuando veía a Bar Cojva, exclamaba: "¡Éste es el Rey, el Mesías!".

Los numerosos discípulos de Rabí Akiva se plegaron a la insurrección y tomaron parte activa en la lucha. De acuerdo con una tradición popular, los días posteriores a la festividad de "Pésaj" fueron muy duros para los combatientes. Muchos fueron hechos prisioneros o cayeron en los campos de batalla. A ellos alude el Talmudcuando habla de "12 mil pares de alumnos de Rabí Akiva que murieron en ese tiempo". Y tal vez por eso pasó a ser un período de duelo. Según la misma tradición, el día 33º en el Cómputo del "Ómer" se produjo un giro inesperado a favor de los rebeldes. Es posible que los hombres de Bar Cojva hayan logrado ese día reconquistar Jerusalem; y de ahí la explosión de alegría que acompaña a esa fecha.

Rabí Shimón Bar Iojái.

Rabí Shimón Bar Iojái, uno de los discípulos más brillantes de Rabí Akiva, se encontraba también entre los inspiradores de la rebelión. Debió huir de los romanos, que lo perseguían para quitarle la vida, y en torno de su figura se tejieron muchas leyendas. Nuevamente es en el Talmud donde las hallamos registradas. Se dice que él y su hijo vivieron 13 años ocultos en una caverna, hasta que pasó el peligro, y que Rabí Shimón Bar Iojáimurió un día de "Lag Baómer".

Siguiendo una antigua costumbre, se suele honrar la memoria de un grande de Israel yendo a rezar sobre su tumba en los aniversarios de su muerte. De ahí la tradición de reunirse en "Lag Baómer" junto a la tumba deRabí Shimón Bar Iojái, en Meirón. Para algunos Cabalistas, sería ese gran sabio el autor del famoso "Libro del Zóhar", que contiene los fundamentos de la Cábala o "Jojmat Hanistar" (El Saber Oculto).

Por eso, los adeptos a la Cábala y otros judíos devotos realizan en Meirón, en "Lag Baómer", la llamada "Hilulá" (Celebración). Encienden fogatas porque, según una leyenda, al morir Rabí Shimón Bar Iojái su casa se llenó de luz y de un fuego que duró todo ese día. A lo largo de la noche se entonan canciones y plegarias compuestas en honor del gran tanaíta.

En algunas comunidades sefaradíes, las costumbres de duelo propias de los días que transcurren entre "Pésaj" y "Shavuot", suelen hacerse menos severas después de "Lag Baómer".

Salidas al campo.

Arcos y flechas son característicos de "Lag Baómer" en el particular estilo de vida que se constituyó en la Diáspora del Este Europeo y que se reflejó en su literatura.

Ese día, los "melámdim" (maestros elementales) salían de excursión con sus alumnos. Los mismos niños armaban arcos con las ramas de los árboles, y dirigidos por el "Rebe" se ejercitaban en el lanzamiento de las flechas. Estos juegos, y los paseos por campos y bosques, iban acompañados de relatos sobre el heroísmo deBar Cojva y sus hombres.

Fogatas.

En Medinat Israel se festeja "Lag Baómer" con excursiones y competencias deportivas. Pero el carácter propio de la celebración nocturna está dado por miles de fogatas que jóvenes y adultos encienden en toda la extensión del país. Alrededor de las mismas, pasan largas horas cantando y bailando. Hay quienes suponen que esta tradición procede de la antigua costumbre de encender fuegos en lo alto de las montañas, para anunciar a los habitantes de aldeas y poblados el comienzo de un nuevo mes. Y tal vez por el mismo medio se daban a conocer también las victorias en la guerra.

Corte de pelo a los niños.

El día de "Lag Baómer", los Cabalistas discípulos del Arí llevan a Meirón a sus niños que han cumplido 3 años, para cortarles el pelo en ese lugar. Dicha costumbre se suma a otras que expresan la interrupción de los días de duelo dentro del cómputo del "Omer". El corte de pelo es acompañado de un ritual que incluye canciones, danzas y también tortas y vino.

Orígenes de la festividad.

Pese a los usos mencionados, los orígenes de "Lag Baómer" permanecen inciertos. Se supone que el halo de misterio que envuelve a la festividad responde a motivos históricos, ya que el hecho mismo de fijar un día que recordara a los héroes de la rebelión, constituía un desafío y un gesto de resistencia a los opresores, y podía traer consecuencias no deseadas.

También al pueblo mismo debía resultarle conflictiva la celebración de una victoria que terminó siendo efímera.

Las circunstancias habían cambiado. La insurrección reprimida con la mayor crueldad y las duras leyes que le siguieron, no consituían, por cierto, un motivo de alegría. De modo que los orígenes de la festividad quedaron semiocultos, y sólo veladas alusiones aparecen en ciertas leyendas talmúdicas. Ellas se refieren a una grave epidemia que afectó a miles de jóvenes y terminó con sus vidas. La epidemia se interrumpió en el día de "Lag Baómer", y desde entonces ese día se festeja con regocijo.

Tips para Lag BaOmer
Es una buena costumbre encender diecisiete velas en honor del Tzadik. El número diecisiete en letras hebreas, equivale a la palabra tov, bueno. *Se debe recitar el Salmo 67, Lamnatzeaj. Dice el autor de “Semen Sason”: El que recita el salmo siete veces, vera y sentirá una gran luz en su alma.* He aquí algunas segulot: a) Para aquellas señoras, que no tienen hijos, compraran un arco y flecha, en recuerdo de los soldados de Shimon Bar Kojva, el líder de la rebelión contra los romanos (135 e. c.) y dirán: “Yo me comprometo, beli neder, cuando nazca mi hijo, lo traeré a la tumba de Rabí Simón Bar Iojay”. Como cita el versículo, “Kvutzotav, Taltalim Shejorot, (sus cabellos ondulantes, negros como el cuervo), Shir HaShirim 5:11, las siglas de las tres palabras, forman la palabra keshet, que significa arco. *b) Pedir por la parnasa, el sustento en Lag BaOmer, ya que el mana comenzó a caer del cielo, el 18 de Yiiar, en Lag BaOmer.* Rabí Shimon Bar Iojay, nos enseña que la mejor “segula” para la parnasa es recitar Bircat HaMazon tres veces durante el Shabat. ¿Por qué es tan importante? Explica Rashbi, que en Shabat, no se puede rezar por cuestiones personales salvo una, “zunenu, parnesenu” le decimos: HaShem, D-s nuestro, Padre nuestro, Alimentador nuestro, Sustentador nuestro. ¿Como es que pedimos dinero en Shabat?, porque Shabat mismo, es la fuente de la bendición. La oración de Arvit, de la noche abre los portones de la parnasa, “abre los portales y ordena las estrellas” si tienes a las estrellas sobre ti, que es el “mazal” de la falta de sustento, la oración de Arvit, te abre nuevos portales. No tires migajas de pan al suelo y no las pises, un ángel llamado “aniut”, pobreza, los reúne y muestra HaShem, como tú desprecias al pan. Cuando te deprimes porque no tienes parnasa, dirígete a HaShem y dile escribiste en Birkat HaMazon: “Lo raiti Tzadik neezav”, “vezaro mevakesh lajem”, nunca vi un justo abandonado, ni sus descendientes faltos de pan. c)Los solteros, que esperan por su pareja, hoy es buen día para pedir mejor hacerlo al lado de la “medura”, fogata. Medura, en hebreo, makom shedarim bo, lugar donde se habita, allí; hay que rezar por un hogar. Según la tradición, Rashbi, se casó en Lag BaOmer. *d) Hacer Teshuvá, arrepentirnos por las malas acciones y pensamientos que tuvimos.* ¿Por qué lo llamaban Bar Iojay, hijo de Iojay? Iojay, su padre tenía contactos en Roma, y por medio de estos ayudaba a sus hermanos judíos. - Que me recuerden así -, dijo el Tzadik, el justo, - y no como un estudioso encerrado en una gruta, soy el hijo de Iojay, el que se preocupó por el pueblo de Israel.

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Se acostumbra a encender Nerot ( Luminarias) en Honor al Tzadik ,separar Tzedaka, y a hacer una comida Festiva con cánticos.

LAG BAOMER SAMEAJ!!!

PRÓXIMAS FESTIVIDADES:

.:Lag BaÓmer	Domingo 28 de Abril 2013
.: Yom Yerushalayim	Miércoles 8 de Mayo 2013
.: Érev Shavuot	Martes 14 de Mayo 2013
.: Shavuot (Primer día)	Miércoles 15 de Mayo 2013
.: Shavuot (Segundo día)**	Jueves 16 de Mayo 2013

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CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL CUARTO CAPITULO PIRKE AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES) DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.

Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia

Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).

Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.

Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.

* * * *

Para ver el texto completo del Pirke Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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TORAH DESDE BARRANQUILLA

jueves, 25 de abril de 2013

PERASHAT EMOR , LAG BAOMER: “Y me santifiqué dentro de los hijos de Israel”

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 26 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 05:44 pm

Shabat, 27 Abril, 2013 Shabat concluye: 06:34 pm

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 26 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 05:44 pm

Shabat, 27 Abril, 2013 Shabat concluye: 06:34 pm

Barranquilla:

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 26 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 05:53 pm

Shabat, 27 Abril, 2013 Shabat concluye: 06:42 pm

Emor – El tiempo predilecto para hacer Sukot.

Dinero por Ojo

Buscando la Perfección

Parshat Emor: Restituir Vida con Vida

“Y me santifiqué dentro de los hijos de Israel”

LAG BAOMER

LAG BAOMER

Una Fiesta Atípica

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jueves, 25 de abril de 2013

PERASHAT EMOR , LAG BAOMER: “Y me santifiqué dentro de los hijos de Israel”

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Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia Bogotá: FechaHora Viernes, 26 Abril, 2013Encendido de velas a las: 05:44 pm Shabat, 27 Abril, 2013Shabat concluye: 06:34 pm

Bogotá: FechaHora Viernes, 26 Abril, 2013Encendido de velas a las: 05:44 pm Shabat, 27 Abril, 2013Shabat concluye: 06:34 pm

Barranquilla:

Cali: FechaHora Viernes, 26 Abril, 2013Encendido de velas a las: 05:53 pm Shabat, 27 Abril, 2013Shabat concluye: 06:42 pm

Emor – El tiempo predilecto para hacer Sukot.

Dinero por Ojo

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“Y me santifiqué dentro de los hijos de Israel”

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Shabat, 27 Abril, 2013 Shabat concluye: 06:34 pm

Cali:

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Viernes, 26 Abril, 2013 Encendido de velas a las: 05:53 pm

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