בסיעתא דשמיא

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Perashiot: VaYakel -Pekudé

(Y Reunió)/ (Cuentas)

Éxodo 35:1 – 38:20 /38:21 – 40:38

Maftir en un segundo Sefer Torah por ser Shabat Hajodesh:
Exodo 12:1-20

Haftarat Shabat Hajodesh

Iejezkel (Ezequiel) 45:16 - 46:18 (ashkenazim)Iejezkel (Ezequiel) 45:18 - 46:14 (sefaradim)

La última de las cuatro perashiot es parashat hajódesh. Esta perashá especial debe ser leída el shabat anterior al día de Rosh Jódesh Nisán, y se llama shabat hajódesh pues en él, además de la parashá semanal, se lee una lectura especial extraída de parashat Bo (Shemot -Éxodo- 12:1-20), que comienza con las palabras: "Hajódesh hazé lajem rosh jodashim… - Este mes es para ustedes el comienzo de los meses…".

Mediante la lectura de parashat hajódesh recordamos la consagración del mes de Nisán, como el primero de los meses del año - en orden y en importancia - ya que en él D'os nos ha sacado de la tierra de Egipto de una casa de esclavitud.

Al igual que en parashat shekalim, si Rosh Jódesh Nisán cae un día sábado, entonces ese mismo sábado será el shabat hajódesh.

Este Shabat donde leeremos la Perashiot Vayekhel /Pekude .Es denominado Shabat Jazak ya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de Shemot / Éxodo .Se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dice:

JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Vayikra/Levitico

Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.

Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir deIehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte denuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura dela Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de:

serjudio.com

Este Shabat se Bendice en las sinagogas el Principio del nuevo mes:

NISAN

Rosh Jodesh Nisan sera el Próximo martes 12-03-13

( Empezando al anochecer del lunes 11)

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Rabanit Mazal Bat Leah

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

Sra.

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperación de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 08 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:51

Shabat, 09 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:40

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 08 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:52

Shabat, 09 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:41

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 08 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 18:01

Shabat, 09 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:50

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

RESUMEN DE LA PERASHAH

Mitzvot de la parashá
- Vaiakel -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

Que en Shabbat no se hagan juicios de crímenes pasibles de pena capital

¿CÓMO FUE QUE DE LOS MÁS MUNDANO ANTE LOS OJOS DE MOSHÉ, ERA DE LO MÁS SAGRADO ANTE LOS OJOS DE DI-S?

Gracias por permitirnos el placer de compartir con ustedes un mensaje de la .Torá.

En este Shabat, Di-s mediante, se leen dos Parshiot: Vayakhel y Pekudé, concluyéndose así el libro de Shemot. Hace tres semanas, en Perashat Terumá Di-s indica la construcción de un Santuario. En Vayakhel se relata la realización de dichas instrucciones llevadas acabo con tal apego, que a veces hasta los teamim (símbolos de entonación) que se usaron en Terumá se repiten en Vayakhel. En Pekudé se relata cómo se llevó acabo la elaboración de las prendas de los Kohanim y otros aspectos que fueron ordenados en Perashat Tetzavé.

Cuenta Perashat Vayakhel (38:8) que el Kior de cobre (La Palangana Lavatoria donde los Kohanim lavaban sus manos y pies santificándose) fue hecho de los espejos de cobre de las mujeres. El Midrash relata que Moshé guardaba cierta aversión a dichos espejos, ya que ellos fueron usados con el objeto de despertar el apetito sexual de los hombres. Di-s le aclara a Moshé: De entre los materiales donados para el Santuario, éstos son los más apreciados para Mí, ya que éstos en los momentos más difíciles de esclavitud mantuvieron la unión marital y familiar de los hogares yehudim, permitiendo así que el pueblo subsistiese y continuase fructificando y trayendo al mundo a los yehudim que habrían de ser salvados y recibir la Torá. Aquí vemos un punto importante: El punto de la vida humana que aparentemente podria ser el más obsceno y lascivo, es en realidad el más sublime, sagrado y espiritual, por supuesto, si se lleva a cabo conforme a las reglas y con pureza. El mensaje de este Midrash es que el deseo de las mujeres de estar bellas ante sus esposos, no es una vandidad, sino un interés Divino, pues el núcleo básico del judaísmo es la familia, y por ende la paz conyugal es vital.

SUCESOS DE ESTA SEMANA:Este Shabat, BeEzrat Hashem, es "Shabat Mebarjín" (se bendice por el entrante mes de Nisán). Y además es Shabat Hajódesh (la última de las cuatro parshiot especiales que se leen: Shekalim, Zajor, Pará y Hajódesh), por lo que no dejen de asistir al knis

Se lee la Haftará "Ko amar Hashem."

Ubicación:
Vaiakel ("Congregó") es la décima del segundo tomo de la Torá, el sefer Shemot, conocido en español como "Éxodo".

Temáticas:
La parashá básicamente trata de:

Shabbat para ser respetado
Se destaca con claridad el estricto respeto que debe tener cada judío y judía de los mandamientos referentes al Shabbat.
Detalles del Santuario
Se dan especificaciones acerca de algunas labores para la construcción del Mishkán/Tabernáculo, el Santuario portátil que los Hijos de Israel usaron en sus peregrinaciones por el desierto, y hasta la erección del Primer Templo en Ierushalaim/Jerusalén.
Generosidad de corazón
La generosidad de los Hijos de Israel que trajeron donaciones en exceso para el Santuario.

Para destacar:

La parashá comienza con las palabras: "Moshé [Moisés] hizo reunir a toda la congregación de los Hijos de Israel y les dijo: 'Éstas son las cosas que el Eterno ha mandado que hagáis:" (Shemot / Éxodo 35:1).
Esto sirve para que aprendamos que, ni Moshé, ni los caudillos, ni los sacerdotes, ni los rabinos, ni los maestros son los dueños de la Torá; sino que es TODA la comunidad judía la poseedora de la Torá.
A partir de lo que explícitamente está expresado en esta parashá, y del contexto, es que los Sabios de Israel han enunciado las 39 melajot -labores- básicas que están prohibidas de hacerse en Shabbat (de las cuales se derivan decenas más).
Fue tanta la cantidad de donaciones generosas que el pueblo daba para la edificación del Santuario, que hubo que ordenarles que dejaran de traer regalos para Dios.

Ubicación:
Pekudei ("Cantidades") es la undécima y última del segundo tomo de la Torá, el sefer Shemot, conocido en español como "Éxodo".

Temáticas:
La parashá básicamente trata dos temas:
1. El recuento hecho por Moshé de los materiales empleados, y de los recintos y utensilios elaborados en la construcción del Mishkán/Tabernáculo, el Santuario portátil que los Hijos de Israel usaron en sus peregrinaciones por el desierto, y hasta la erección del Primer Templo en Ierushalaim/Jerusalén.
2. La puesta en funcionamiento del Mishkán, tal y como fuera ordenado por Dios.
Para destacar:
1. Está escrito acerca de la bondad, fidelidad y bendición de los israelitas:
  
  "Los Hijos de Israel hicieron todo el trabajo conforme a todo lo que el Eterno había mandado a Moshé.
  Moshé vio toda la obra, y he aquí que la habían hecho como el Eterno había mandado; así la habían hecho. Y los bendijo Moshé."
  (Shemot / Éxodo 39:42-43)
2. Nuestros Sabios han encontrado un paralelismo notable, tanto en texto como en forma, entre el relato de la Creación en Bereshit, y el relato de la edificación del Mishkán con todos sus objetos.
¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

http://serjudio.com/shemot/index.htm

Reflexiones sobre Vayakhel - Pekudei
Sabiduría del Corazón

Por Rav Marc Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

Al describir las cualidades de los hombres y mujeres que ayudaron en la construcción del mishkán, la Torá se refiere repetidamente a ellos como "jojmat lev", sabios de corazón. Esto puede significar que ellos eran particularmente hábiles, o creativos, o excelentes para seguir instrucciones. Pero la frase implica una cualidad especial que combina la sabiduría y la emoción. Estos artistas eran técnicamente competentes, pero ellos le pusieron además un entusiasmo genuino a su trabajo. Esta combinación de habilidad y piedad condujo a la creación del espacio sagrado del mishkán.

Ser "sabio de corazón" implica tener la capacidad de realizar tareas rutinarias con un espíritu de frescura y emoción. Significa infundir la acción de sentido, de contenido espiritual. El rabino Joseph B. Soloveitchik escribió en una ocasión que nosotros tenemos que mantener un entusiasmo infantil por la vida, a fin de vivir correctamente; de lo contrario, caemos en la rutina y llegamos a cansarnos y hastiarnos. Él enseñó:

El gran hombre, cuyo intelecto se ha elevado a un nivel superior a través del estudio de la Torá, dotado de abundantes facultades, bien desarrolladas —profundidad, alcance, agudeza— no debería ser considerado como totalmente adulto. El alma de un niño todavía anida dentro de él... La curiosidad ingenua, el entusiasmo natural, la vehemencia y la inquietud espiritual no lo han abandonado. Si un hombre ha envejecido y ha llegado a ser completamente adulto, si la mañana de la vida se le ha pasado y él se encuentra, en espíritu y en alma, en pleno mediodía, blanqueado del rocío de la infancia...él no puede acercarse a Dios.

La lectura de la Torá de esta semana comienza con un pasaje relacionado con el Shabat, y luego continúa con una descripción de la construcción del mishkán. Se ha señalado que estos dos temas —Shabat y el mishkán— se refieren a la santificación del tiempo y del espacio. A través de nuestra observancia del Shabat y las festividades, a través del entrelazamiento de nuestra vida espiritual con los ritmos de la naturaleza, nosotros santificamos el tiempo. Nosotros no "matamos el tiempo", ni "perdemos el tiempo", ni vemos el tiempo como una carga. Por el contrario, cada momento es una oportunidad preciosa; cada momento es nuevo y la esperanza está latente. A través de la construcción de lugares sagrados, tales como la sinagoga, nosotros santificamos el espacio. Creamos una estructura terrenal para contemplar al Dios eterno. Nosotros construimos el santuario —Y Dios habita en nosotros. Nuestros rituales religiosos son observancias técnicas que pueden abrirnos las puertas del cielo —si estamos despiertos y sintonizados espiritualmente.

Si vamos a ser personas "jojmat lev", sabias de corazón, entonces tenemos que renovarnos constantemente, mantener nuestro entusiasmo, poner en juego nuestras emociones con nuestro intelecto. Cuando santificamos el tiempo y el espacio, con ello nos santificamos a nosotros mismos.

http://parshaperceptions.com/the-parshas/shemot-exodus/vayakheil/

Controlar el Fuego Interno

“Seis días podrán hacerse labores creativas, pero el séptimo día será sagrado para ustedes, un día de absoluto descanso para Hashem, todo el que haga labor creativa será sentenciado a muerte. No encenderás fuego en ninguna de tus moradas en el día de Shabat”. (Éxodo 35:2-3)

Pregunta:

Si la Torá me dice en un principio que no puedo realizar ningún tipo de Melajá(labor creativa) durante Shabat, entonces, ¿por qué agrega a continuación que no podemos encender fuego en ninguna de nuestras moradas? ¿Acaso la prohibición de encender fuego no está contenida en la prohibición general de realizar Melajot?

Respuesta:

Si bien es verdad que la prohibición de encender fuego está contenida en la prohibición general de realizar Melajot, el Zohar explica el versículo: “No encenderás fuego en ninguna de tus moradas en el día del Shabat” (Éxodo 35:3) como una advertencia en contra del enojo y las peleas entre judíos en el día de Shabat.

Y especialmente entre esposo y esposa u otros miembros de la familia, ya que todos estos actos son comparados con fuegos ardientes. Es por eso que elpasuk dice que no debemos encender fuego en “nuestras moradas”, es decir, debemos crear una atmósfera de paz y armonía en nuestros hogares, Shalom Bait, y además debemos cuidar nuestra “casa” interna, es decir nuestro corazón.

El Baal HaTurim explica que Dios nos dice: “Así como Mi fuego, es decir el fuego del Gueinom, descansa en Shabat por ustedes (ya que incluso las almas que están en el Gueinom descansan en Shabat, ver Talmud Sanhedrín 65b), así también el fuego de ustedes – es decir el enojo – debe descansar y debe estar absolutamente extinguido durante Shabat.

Y la verdad es que no sólo debe existir paz entre el hombre y su prójimo, sino que el hombre debe estar en paz con toda la creación.

De hecho el Zohar (2:135b) nos dice que el misterio del Shabat es la unidad. En Shabat, Dios creó la armonía entre Él y el universo. Cuando la persona observa el Shabat de manera apropiada, entra en un estado de armonía tanto con Dios como con todo el resto de la creación.

Esto explica por qué el concepto de ‘paz’ es tan importante en Shabat. Uno de los saludos más comunes de Shabat es “Shabat Shalom”, porque la idea central del Shabat es la paz – estar en paz con Dios, con uno mismo, con el prójimo y con toda la creación.

Fuentes: Tikunei HaZohar 48; Baal HaTurim, comentario a Shemot 35:3; Rav Aryeh Kaplan, Sabbath: The Day of Eternity.

http://www.aishlatino.com/tp/i/prsp/Controlar-el-Fuego-Interno.html

Dos Aspectos del Mishkán

El Rabí Shmuel bar Najmani dijo en nombre del Rabí Yonatan: El nombre Betzalel indica su sabiduría, porque cuando Dios le ordenó a Moshé que le dijera a Betzalel que hiciera el Mishkán (tabernáculo), el Arca y los otros utensilios, Moshé invirtió el orden y le dijo, “Haz el Arca y los utensilios y el Mishkán”.

Entonces Betzalel le dijo, “Moshé, la forma normal de hacer esto es construir una casa y luego introducir sus utensilios, pero tú me dijiste que hiciera primero los utensilios y luego el Mishkán. ¿Dónde voy a poner los utensilios que haga? Tal vez, Dios te dijo que construya primero el Mishkán y luego el Arca y los utensilios”.

Moshé respondió, “Te llamas Betzalel – (literalmente) en la sombra de Dios, porque sabías precisamente cómo interpretar las palabras de Dios tal como si estuvieras en su sombra” (Talmud – Brajot 55a).

Para entender esta difícil sección del Talmud se requiere apreciar el Mishkán y sus utensilios. Y eso a su vez, depende del entendimiento de la relación entre nuestros cuerpos y nuestras almas.

Vivimos en un mundo físico y nuestra alma está confinada a un cuerpo físico. Por esta razón, dice el Sefer Hajinuj, lo que experimentamos físicamente deja una impresión fuerte en nosotros y a su vez, eso motiva nuestros corazones y nuestras almas. Por eso, a modo de ejemplo, las cenas festivas de Iom Tov están hechas para sacar la alegría espiritual de nuestras almas. La realización de las acciones asociadas con alegría y no la contemplación mental de la felicidad, genera ese estado emocional.

Las acciones externas adecuadas son, de acuerdo al Sefer Hajinuj, los medios a través de los cuales uno alcanza la intención apropiada. Por esta razón, uno debe ocuparse del estudio de la Torá – incluso si no es por un interés en la Torá misma – porque ese estudio va a llevarlo eventualmente a estudiar por ese motivo.

Similarmente el majestuoso e impresionante Mishkán era un ambiente físico que ejercía el efecto más profundo en todos los que lo contemplaban. La impresión física que creaba se transformaba en un poderoso sentimiento interno.

Las acciones físicas tienen otro propósito además de despertar el apego interno apropiado a Dios. Nuestra misión en este mundo es poner nuestro ser espiritual en control de nuestro ser físico. Cuando actuamos en conformidad con nuestras percepciones espirituales profundas, estamos realizando nuestro potencial interno. Najmánides explica (Génesis 22:1) que la esencia de las pruebas a las que Dios somete a los tzadikim es que les permite conocer su potencial espiritual en acción. Las acciones que se realizan con la intención apropiada infunden todos los aspectos del mundo con un poder espiritual.

Los Sabios derivan del mandamiento de cubrir con oro el Arca por ambos lados, el interior y el exterior, que un estudioso de la Torá debe ser igual por dentro que por fuera (tojó kebaró), aparentemente implicando que su estado interno debe estar en conformidad con su estado externo.

Si examinamos el mandamiento de cubrir con oro el Arca, nos damos cuenta de algo interesante. Hay un primer mandamiento general de cubrir con oro el Arca: “Deberás cubrirla de oro puro” (Éxodo 25:11). Luego la Torá especifica, “por dentro y por fuera deberás cubrirla”. El primer mandamiento general se relaciona con lo externo del Arca, lo físico que genera las emociones internas. Luego, después de mencionar la cubierta interna, la Torá menciona nuevamente la cubierta externa. Esto simboliza la expresión externa que debe realizarse para despertar la intención interna perfeccionada, la materialización del potencial interno.

Esta misma relación dinámica entre la acción externa y la intención interna está simbolizada por el Mishkán mismo. Antes del pecado del Becerro de Oro, el Mishkán no era necesario para que la Presencia Divina estuviera sobre el pueblo judío (ver Sforno a Éxodo 20:21): “… en todos los lugares donde Yo registre mi nombre, vendré a ustedes y los bendeciré” (Éxodo 20:21). Con el pecado del Becerro de Oro, sin embargo, el pueblo demostró que ellos necesitaban una entidad física sobre la cual enfocar su atención para poder experimentar la Presencia Divina. El Mishkán servía para cubrir esta necesidad y por eso sólo ahí podía sentirse la Presencia Divina en su total intensidad.

El comentario Meshej Jojmá recalca que en la parashá Ki Tisá la discusión de Shabat sigue a la discusión del Mishkán. En la parashá Vaiakel, el orden se invierte. Shabat fortalece nuestra creencia en Dios como el Creador del Universo. Tal como se concebía originalmente antes del pecado del Becerro de Oro, el Mishkán era para dar una expresión externa a esa creencia en Dios. Pero no era necesario para generar esa creencia, ya que la Presencia Divina yacía en cada judío sin importar donde estuviera. Dado que el Mishkán era sólo para intensificar nuestra creencia, de la misma manera que lo hace Shabat, no habría existido en ese momento ningún conflicto entre las actividades del Mishkán y las de Shabat. Por eso, en la parashá Ki Tisá, antes del pecado, el Mishkán precede a Shabat.

Después del pecado del Becerro de Oro, sin embargo, el Mishkán se necesitaba para que la Presencia Divina reposara sobre el pueblo judío. La construcción del Mishkán ya no era una expresión del servicio divino, sino una condición previa para ese servicio. Como tal, las actividades del Mishkán y los trabajos de construcción asociados ya no podían permitirse en Shabat. A esto se alude en el hecho de que en la parashá Vaiakel, luego del pecado del Becerro de Oro, la discusión de Shabat precede a la del Mishkán, de lo que aprendemos que las actividades del Mishkán están prohibidas en Shabat.

* * *

Ahora podemos responder la famosa pregunta: Si el Mishkán era una expiación por el pecado del Becerro de Oro, ¿por qué el mandamiento de construir el Mishkán en la parashá Trumá precede al pecado del Becerro de Oro en la parashá Ki Tisá? La respuesta es que el Mishkán tenía dos propósitos. El primero – la actualización de los esfuerzos espirituales del pueblo judío – precedía al pecado del Becerro de Oro. Sólo el segundo propósito – la creación de un lugar de residencia para la Presencia Divina – siguió al pecado del Becerro de Oro.

A Moshé se le habló por primera vez acerca del Mishkán antes del pecado del Becerro de Oro. En ese momento, la estructura del Mishkán era de importancia secundaria y los utensilios a través de los cuales el hombre actualizaba sus sentimientos por Dios eran el aspecto principal del Mishkán. Por eso, Moshé mencionó los utensilios primero. Los judíos estaban en ese momento muy por sobre el orden natural del mundo en el cual “la casa precede a los utensilios”. Ellos no necesitaban una estructura majestuosa para albergar la santidad de la Presencia Divina.

Betzalel, sin embargo, recibió el mandamiento de construir el Mishkán después del pecado del Becerro de Oro. Él se dio cuenta que la intención de Dios ahora, era crear un ambiente que inspirara los sentimientos espirituales internos que se materializarían a través de los utensilios. Betzalel entendió lo que Moshé no entendió – que el mandamiento original de Dios era específico en su orden porque Dios sabía que el pueblo judío pecaría y requeriría el Mishkán para experimentar Su Presencia.

La palabra “Mishkán” se repite en el comienzo de la parashá Pekudei: “Estas son las cuentas del Mishkán, el Mishkán del Testimonio”. El propósito original del Mishkán (con el artículo definido) era permitirle al pueblo judío expresar y actualizar sus emociones internas y creencias. Después del pecado, el Mishkán se convirtió en el “Mishkán del Testimonio”, el lugar donde se sentiría la Presencia Divina.

Hay aquí un importante mensaje para nosotros. No debemos sentirnos hipócritas si hacemos las mitzvot sin las intenciones más puras que sabemos que deben acompañar esas actividades. Mientras aspiremos alcanzar esas intenciones, nuestras acciones nos llevarán a esa meta. Además, debemos recordar que incluso en las alturas de la inspiración espiritual, no debemos minimizar la importancia de la observancia meticulosa de las mitzvot físicas, porque ellas son la verdadera culminación de esos sentimientos espirituales. Sin ellas, el potencial no se materializa.

"Los cintos no son sólo un accesorio de moda"

Palabras de Torá en honor al Shabat Hachodesh

Perashat Vayakhel Pekudeh

La parashá doble de Vayakhel y Pekudeh se leen este Shabat. Ambos se centran en las instrucciones dadas por Moshe Rabenu al pueblo judío, para crear el Tabernáculo y la ropa santa de los Cohanim (sacerdotes).

Después de esta lectura "regular" se añade una sección llamada "HaJodesh" a la lectura de la Torá. Esta lectura adicional está destinada a dirigir nuestra atención a la próxima fiesta de Pascua (Pesaj) y sus preparativos. La lectura adecuada se centra en la creación del calendario lunar y su relación con la Ofrenda Pascual (Korban Pesaj) de la noche del éxodo de la esclavitud de Egipto.

A primera vista, no parece que existen muchas conexiones entre ambas lecturas. Pero hay una referencia que es tan importante entre ellas que no se debe pasar por alto.

Ambas lecturas mencionan "el cinturón." En la lectura regular tenemos el cinturón de los Cohanim y en el "HaJodesh" (la lectura adicional)tenemos el mandamiento de comer la cena de Pesaj que incluye el sacrificio de Pesaj con el cinto puesto.

¿Por qué la Tora consideró al cinto tan importante que lo encontró digno de mencionarlo en ambas lecturas? ¿No es simplemente parte de la ropa común de un hombre ponérselo? Debe haber algún simbolismo espiritual de la banda que merece que se le considere una mitzvá en ambos casos llevar uno.

De hecho, el Shulján Aruj (código de la ley judía) Oraj Jaim 91:2 exige que los hombres usen un cinto durante la oración. El cinturón debe estar alrededor de la cintura y las oraciones no deben decirse sin ella. En las costumbres sefardíes las correas de los tefilín de la cabeza (shel rosh) deberían estar metidas en el cinturón durante el servicio de la mañana, como parte del proceso de ponerse los tefilín y la preparación para la oración. Cualquier cinto es aceptable para esta mitzvah, según la costumbre sefardí. Según la ley de los Asquenazi, la Mishna Berurah también lo menciona como necesario para la oración pero permite cualquier tipo de cinto que rodee la cintura incluyendo el elástico en la ropa o un cinturón de cuero cumple con este requisito. Los Jasidim no obstante, consideran el cinturón tan importante que crearon un cinturón de tela hecha de muchos hilos que se envuelven alrededor de sí mismos como parte de la preparación para la oración. Le llaman en Idish un “gartel.” Para los Cabalistas Sefardíes el cinto tiene que ser parte de la vestidura para poder orar pero no es el ‘gartel’ que los Jasidicos crearon. Al vestirnos y ponernos el cinto diario lo consideramos como una preparación para oración y también a continuación para el día entero. Pues al vestirnos ya estamos preparándonos para orar y todo lo demás del día está conectado a través de esa preparación a la oración también. De acuerdo a la práctica sefardí el cinto no es solamente para oración como el ‘gartel’ sino debería de ser parte de la vestidura común y corriente. Esto permite que lo mas santo este funcionando en el mundo físico y dando una función común como simplemente aguantar los pantalones. Los Jasidicos lo usan solamente para oración y lo convierten en un objeto religioso. Nosotros queremos que lo religioso tenga aplicación en el mundo aparentemente laico o secular para establecerlo como parte de la vida común. Pues de esa manera el sirve como objeto de doble intención - provee función física y también como preparación para la oración. Esta idea de prepararse uno mismo antes de la oración se hace referente en Amós 4:12, cuando dice "se preparan para avanzar hacia tu Dios, oh Israel." Vemos aquí que el requerimiento de usar el cinturón durante la oración se aplica a todas las comunidades judías. En las comunidades que tienen una relación con la Cabalá sin embargo, resulta especialmente significativo.

Desde el punto de vista Cabalístico, el cinturón es visto como un divisor entre las regiones inferiores del cuerpo, que incluyen los órganos sexuales y las regiones más altas, que incluyen la mente y el corazón. La preparación para la oración incluye un reconocimiento de estos dos aspectos de nuestras vidas y el deseo de servir a Dios de todo corazón y con los dos aspectos. Sin embargo, con el cinto establecemos una clara distinción entre ellos. Al ponernos el cinto admitimos que tenemos ambos deseos, los deseos bajos y los deseos altos. Queremos usar todo para conectarnos a Dios - pero tenemos que tener las cuentas claras para no confundir lo malo por lo bueno. El cinto nos recuerda todo esto.

El cinto del Cohen incluía Shaatnez (mezcla de hilo/lino y lana). La Torá normalmente nos prohíbe usar Shaatnez pero insiste en que lo hagamos aquí. Una de las explicaciones cabalísticas sobre esto se basa en el evento entre Caín y Abel. La razón de que Caín mató a su hermano Abel fue por celos de que su ofrenda de lino (el origen de la ropa) no fue aceptada y la ofrenda de su hermano Caín de ovejas (la fuente de la lana) fue aceptada. Los Mekubalim (cabalistas) explican que, cuando estos dos se unen le recuerdan a Dios de este terrible incidente y por eso están normalmente prohibidas. Juntos son el símbolo de los celos y el deseo de dominar a nuestro hermano. Sin embargo, el Cohen llevaba Shaatnez puesto en el templo para admitir sus errores (y los nuestros) como una declaración de confesión para volver a Dios sin ocultar la verdad. Se transformó en la declaración perfecta de querer superar los celos y el dolor a través del perdón y el amor.

El cinturón durante el éxodo de Egipto tenía la intención de "ceñir nuestros lomos", nos preparó para la acción, y nos prepara para hacer frente a nuestras limitaciones y superarlas con la ayuda de Dios.

En la oración de hoy hacemos todo lo anterior. Por supuesto, no se nos permite usar shaatnez, pero cuando nos ponemos el cinto nos acordamos de la correa del Cohen. Recordamos también el cinturón que nos preparó para afrontar el futuro durante el éxodo de Egipto. Cada uno de estos nos da la fuerza durante la oración. Y nos prepara para el encuentro con la fuente de la vida que perdona nuestros fallos y nos impulsa al futuro prometido y brillante.

Una Tora adicional este Shabat:

Este Shabat se le añade una Tora adicional a la lectura de la semana. Esta porción es llamada “Hajodesh, el mes” porque se concentra en la mitzvah de crear el almanaque judío basado en los ciclos de la luna ajustados al año solar. El establecimiento del almanaque judío permitió la ofrenda del Korban Pesaj en el día 15 del mes que fue la noche de la liberación de la esclavitud de Egipto y el primer Pesaj.

http://www.toratropical.com/divrei_tora_5770.htm

Vayajel-Pekudei: Reafirmando el Nexo con Nuestro Creador

Nuestro mayor conocimiento del Creador nos habilita para compenetrarnos con Él. Suena obvio que entre más conozcamos algo o a alguien, más estemos relacionados con aquello o aquel. De lo que se trata aquí es de aplicar este hecho obvio a algo real y práctico. Eso quiere decir que hay veces en las que nuestro conocimiento de algo no necesariamente implica que estemos suficientemente ligados a ello. En este sentido nos referimos al conocimiento de Dios como nuestra conexión continua con Él. Esto es lo que queremos dar a entender cuando llamamos a Moisés nuestro mayor conocimiento del Creador, ya que él personifica nuestra relación con Él. Esto explica el papel de Moisés a lo largo de su vida junto con los hijos de Israel, como lo narran las dos últimas porciones del libro del Éxodo: “Todo el trabajo del [la construcción del] Tabernáculo de la Tienda de Asamblea fue completado; los hijos de Israel [lo] habían hecho según lo que el Eterno había encomendado a Moisés, entonces lo habían hecho”, “De acuerdo con todo lo que el Eterno había encomendado a Moisés, lo hicieron los hijos de Israel todo el trabajo. Moisés vio todo el trabajo y ¡he aquí! Ellos lo hicieron tal como el Eterno había encomendado, así lo habían hecho. Entonces Moisés los bendijo a ellos” (Éxodo 39:32, 42-43)

Moisés nuestro maestro nos muestra cómo funciona la conexión con el Creador: “Así hizo Moisés de acuerdo a todo lo que el Eterno le había encomendado, así él [lo] hizo” (40:16) Nuestra conexión con Dios es toda la razón de nuestra vida porque provenimos de Él y hacia Él retornamos de las fantasías e ilusiones de ego. Nuestro conocimiento del Creador es directamente proporcional a nuestra separación de la agenda de ego. Dicho de otro modo, entre más vivimos en nuestras ilusiones de grandeza, más lejos estamos de nuestra verdadera Esencia e identidad. Podría sonar bastante obvia y lógica la manera en la que debemos abordar nuestra relación con Dios, pero de hecho depende de nuestro conocimiento de los modos y atributos con los que Él se relaciona con nosotros y toda Su Creación. Estas son las maneras como Él revela Su Presencia en nosotros, porque nuestra Esencia y verdadera identidad emanan de Sus caminos y atributos que aquí llamamos el Amor de Dios.

Esto se trata de algo práctico, ya que que nuestra relación con Dios no es para nada teórica. La Torá nos indica los medios y arbitrios para vivir plenamente nuestro nexo permanente con Dios. En el primer Mandamiento que Él nos dio en la salida de Egipto está el punto de partida: “Aconteció [que] en el primer mes, en el segundo año, en el primer día del mes, que el Tabernáculo fue establecido” (40:17) Dijimos en otros comentarios en este blog que la renovación de la luna también representa nuestra renovación como individuos y como Nación. Esto implica que no hay comienzos ni finales sino renovaciones constantes en nuestras vidas cuando las consagramos al Creador. Esto explica la inauguración del Templo en el novilunio del mes cuando el Eterno nos liberó de Egipto, de la casa de esclavitud. Hay una conexión entre nuestro nexo permanente con Dios (representado por el Tabernáculo) y la constante renovación de nuestra relación con Él, como premisa para abordar la vida en el mundo material. La Torá nos recuerda frecuentemente que una vez establecemos nuestra conexión con Dios, Él también está constantemente con nosotros: “Porque la nube del Eterno estaba sobre el Tabernáculo de día, y había fuego en ella de noche, ante los ojos de toda la casa de Israel en todas sus jornadas” (40:38)

Vayajel y Pekudei narran los detalles de la construcción del Tabernáculo para enfatizar la importancia de nuestra relación con Dios, porque sin esta la vida carece de verdadero significado. Los detalles parecen inclusive redundantes, pero debemos entenderlos mediante lo que significan respecto a los aspectos y dimensiones de la conciencia que debemos dirigir y dedicar a nuestra relación con Dios. La idea no es repetir por repetir, sino destacar y enfatizar el entero propósito de nuestra existencia. El Tabernáculo como nuestra conexión permanente con el Creador es precisamente ese propósito. De ahí que también tengamos que repetir lo que ya hemos dicho anteriormente respecto a esto. De hecho ese ha sido y es el propósito de nuestro blog. Queremos llamar nuestra atención sobre la identidad judía, sus orígenes, sus significados, y especialmente sus propósitos. La Torá los contiene e integra a todos para que como judíos reconozcamos, abracemos y realicemos nuestra Esencia y verdadera identidad. Esto a diferencia de las ilusiones y fantasías de ego, como los ídolos que estamos destinados a derrotar con el fin de entronizar los modos y atributos de Amor en todos los niveles y dimensiones de la conciencia.

Debemos insistir en que nuestra relación con Dios se basa en Amor como nuestro nexo común con Él. Proclamamos este principio antes y después de recitar “Escucha [entiende] oh Israel, el Eterno es nuestro Dios, el Eterno es Uno [y Único]”. Entonces citemos el libro de rezos judíos con la bendición introductoria en la mañana: “Tú [Dios] nos amas con un amorinfinito, oh Eterno nuestro Dios (...) Haz que nuestros corazones entiendan, escuchen, enseñen, cuiden, realicen y mantengan todas las enseñanzas de Tu Torá con amor (…) Y Tú nos has acercado a Tu gran Nombre por siempre en verdad, para agradecerte a Ti, y proclamar Tu Unicidad con amor. Bendito eres Tú, Eterno, que elige a Su pueblo Israel con amor”. En la noche proclamamos, “Con amor eterno Tú has amado la casa de Israel, tu pueblo. (…) Que Tu amor nunca se aparte de nosotros. Bendito eres Tú, Eterno, que ama a Su pueblo Israel”. Y después decimos “Amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y todas tus fuerzas”. Al proclamar la Unicidad de Dios también nos proclamamos como parte de Él con Amor.

Así es como tenemos que entender el Tabernáculo como el tiempo y espacio más allá de toda comprensión, en donde conocemos nuestra Esencia e identidad como parte de nuestro Creador. Nos damos cuenta de ellos a través de Amor como nuestro nexo común con Él. En este conocimiento no hay fantasías ni ilusiones, porque la única Verdad en que vivimos es Dios. Y nada más. De ahí que debamos conocerlo a Él como la Fuente de la que emana todo. Por eso es que estamos aquí. Esa es nuestra identidad. Ese es nuestro destino.

Publicado por Ariel Ben Avraham

PERASHAT VAYAKHEL-PEKUDÉ

“Ningún hombre o mujer hará más trabajo para ofrendar en el Santuario…” (36:6).

Al pueblo se pidió contribuir con los materiales necesarios para la construcción del Santuario. Los artesanos informaron a Moshé que habían recibido más material del necesario para completar sus tareas. La Torá entonces declara: Y Moshé ordenó y (los sabios encargados de la construcción del Santuario) proclamaron en todo el campamento: Ningún hombre o mujer hará más trabajo para ofrendar en el Santuario…^.^{^[1]}

¿Qué lección podemos aprender de esta proclama de Moshé?

El Rab Obadiá Seforno, gran comentarista italiano de la Torá, resalta que Moshé no ordenó al pueblo que no llevaran más objetos, sino solamente que detuviesen los esfuerzos adicionales. Muchos ya habían terminado su trabajo para el Santuario y, si les hubieran dicho que no llevaran lo que habían preparado, se hubieran desilusionado. Por tanto, Moshé hizo su declaración a modo de no causar angustia o sufrimiento a esas personas.

Un Rosh HaShaná, durante la repetición del Shemoné Esré de Musaf, un niño estaba vagando cerca del Arca donde se guardan los Sifré Torá en la Yeshibá Hevrón. Varias veces subió y bajó los escalones que estaban frente al Arca, hasta que Rab Shalom Shwadron le hizo un gesto para que se fuera de ese lugar. El sensible jovencito se sintió herido. Rab Guedalia Shenin se encontraba a su lado. Cuando finalizaron los rezos dijo al Rab en voz baja: “El niño que estuvo saltando y molestando es huérfano”. “¡Ay, ay! ¿Qué hice?”, exclamó Rab Shalom. “¡Causé dolor a un huérfano!” En su rostro se reflejaba la angustia, pues pedir perdón a un niño planteaba un problema halájico: un pequeño no tiene la cognición para perdonar a su agresor. “Pero terminé causándole dolor. ¡Ay!”, se quejaba el Rab. Durante veinte minutos Rab Shalom estuvo reflexionando profundamente. Luego su rostro se iluminó. Sonriendo, dijo a Rab Guedaliá: “Lo nombro mi mensajero para pedir perdón al niño. No, no ahora... ¡En su bar mitzvá!”.

Rab Shalom le explicó su razonamiento: “Usted, Rab Guedaliá, conoce a este niño y con frecuencia lo ayuda. Seguramente lo invitarán a la celebración de su bar mitzvá, mientras que yo no sé si estaré en este mundo en ese momento. En tal caso, le encargo: ¡Pida al joven perdón por mí!”. Al año siguiente, durante los Piutim de Musaf en Rosh HaShaná, Rab Shalom volvió a ver al mismo niño. Inmediatamente le hizo un gesto para que se acercara, con visible afecto. Cuando el niño se acercó, Rab Shalom lo palmeó con cariño y lo sentó junto a él durante un largo tiempo. Pasaron los años y llegó el bar mitzvá del niño. Rab Shalom aún figuraba entre los vivos y recordaba el incidente. Rab Guedaliá fue a su casa para informarle que él, también, recordaba su misión. Rab Shalom tomó un Séfer de su armario como obsequio para el niño del bar mitzvá y se lo dedicó. Con el Séfer en la mano, Rab Guedaliá fue a la celebración del bar mitzvá directamente desde la casa de Rab Shalom, para alegrar al niño y a su familia, y para pedirle perdón. “Rab Shalom había estado preocupado por el aseo personal”, Rab Guedaliá pensó. “¡Contemplen la limpieza del alma de Rab Shalom!”.

Nuestra lección es que una de las mitzvot más grandes de la Torá es Ama a tu prójimo como a ti mismo.^{^[2]} Es la fuente de la enseñanza más famosa de Hilel: “Trata a los demás como te gustaría ser tratado”. No sólo la Torá nos instruye a amarnos unos a otros, sino que además el versículo inmediatamente anterior nos ordena:No odies a tu hermano en tu corazón.^{^[3]} ¿Pero quién odiaría a su hermano o hermana? El versículo continúa:Reprende a tu compañero para no cargar tú también con su pecado. Cuando criticamos o corregimos a alguien, podemos estar cumpliendo una mitzvá, pero sólo si se efectúa apropiadamente, como expresión de amor y no de odio.

Un pelícano se encontraba flotando en el mar, esperando pacientemente atrapar algún distraído pez. Para su fortuna, no tuvo que esperar mucho tiempo: en una fracción de segundo, un jugoso pez se encontraba atrapado en el receptáculo que los pelícanos tienen debajo del pico. Después de que logró su faena, emprendió el vuelo hacia el nido. A la mitad del trayecto, sintió que el inquieto pez comenzaba a golpear en su pico para llamar su atención. “¡Señor, escuche por favor!”, gritaba desesperado el pez desde lo profundo de la boca del pelícano. “¿Qué deseas?”, contestó el ave. “Mi señor, le ruego, por favor… Considere que soy un padre de familia; mis hijos me esperan. Imagine la pena que van a sufrir ellos cuando se den cuenta de que no regreso… ¿Qué va a ser de ellos? ¿Quién va a cuidarlos? ¿Quién llevará el alimento al hogar? ¡Por favor, apiádese de mí!”, imploraba el pez, buscando despertar la compasión del pelícano.

Los ruegos del pez tocaron el corazón del pelícano. Mientras reflexionaba de si liberar al afligido pez, un fuerte viento obligó al ave a dar un viraje que lanzó al pez hacia una de las paredes que lo aprisionaban y el golpe provocó que un pequeño pez, que se encontraba en el vientre del otro, saliera de allí.

Cuando estabilizó su vuelo, el ave sintió que había ahora dos peces en su boca, y dijo al pez: “¿Me estás pidiendo que tenga misericordia hacia ti, que te considere y perdone la vida, mientras tú te encuentras engullendo a uno de tus hermanos?”.

Acto seguido, el pelícano levantó el pico y se tragó a ambos peces.

¿Cuál es la enseñanza de esta fábula? El pelícano es Hashem, el pez es la persona. ¿Cómo puede un hombre solicitar piedad y ayuda del Todopoderoso mientras se encuentra “engullendo” a su prójimo? Alguien que hiere los sentimientos de otra persona y rebaja su autoestima, despertará resentimiento y enojo. Aprendemos de la Torá que herir la autoestima de una persona es peor que quitarle la vida.^{^[4]} Si alguien te hace algo que después se descubre que era superfluo, ten consideración por sus sentimientos. No vayas a decirle que sus esfuerzos no eran realmente necesarios, pues causarás dolor y decepción innecesarios.^{^[5]}

Alguien acudió a la casa del Rab Itzják Eljanán Spector para hacerle conocer algunas nuevas, por lo cual el Rabino le agradeció. Pocos minutos más tarde, otra persona vino a verlo para participarle las mismas noticias, y el Rabino también agradeció por ello. En un breve lapso, varias personas más vinieron también a comunicarle las mismas nuevas, y sin mencionarles de que ya las conocía, el Rabino los escuchó amablemente y les agradeció a cada uno de ellos. Una persona que estaba con Rab Itzják le preguntó por qué no les mencionó que ya había oído esas noticias. “La gente que vino a referirme las buenas nuevas, experimentó el placer al brindarme esa información – le dijo el Rabino – yo no quise privarlos de ese placer”.[6] ©Musarito semanal

“Acuérdate: tú eres único… ¡Así como todos los demás…!”

[1] Shemot 36:6.

[2] Vayikrá 1:18.

[3] Vayikrá 19:17.

[4] Ver Pirké Abot 3:15.

[5] Meorot Shabat, pág. 93, basado en el libro “Love your neighbor” de Rab Zelig Pliskin.

[6] Ama a tu prójimo, pág. 249; Rab Zelig Pliskin

Remedio judío para la Relajación

“ששת ימים תעשה מלאכה וביום השביעי …שבת שבתון” “Seis días (a la semana)tu trabajo debe ser realizado y en el séptimo día descansarás”. (Éxodo 35:2) En este pasuk parece haber dos mandamientos: descansar el séptimo día, y trabajar los otros seis días. ¿Pero acaso es en verdad una mitzva trabajar seis días a la semana? También, las palabras “tu trabajo debe ser realizado”, son sorpresivamente pasivas. En su lugar, hubiera sido más entendible que la Tora encomendara “haz tu trabajo”.

En Shabbat, muchos tienen como costumbre comer pescado. Hay un fenómeno interesante acerca del pescado. Si uno abriera el estómago de un pez grande inmediatamente después de que éste se ha comido un pez chico, descubriría que la cara del pez chico está apuntando a la cola de su depredador. Juzgando por su posición, deducirías que la comida del pez grande no era la que había perseguido hasta casi matarlo, sino otro pez, uno que nadó derechito a su boca. Esta es la lección de Shabbat como pronto veremos.

Rabenu Bajhye en Jovot Halevavot menciona un concepto fundamental en la creencia judía que a veces confunde. La persona tiene que entender que el esfuerzo que pone en algo no es la causa de su éxito. (Bitajon cap. 4) El éxito es enviado por Di-s, con Sus infinitos y profundos métodos. La persona debe dar su máximo esfuerzo para ganarse la vida; Di-s no quiere que dependamos de milagros. Es por esta razón que el pasuk encomienda a cada uno específicamente “en seis días tu trabajo debe ser realizado”. Fuimos encomendados en hacer nuestra parte, dar nuestro mejor esfuerzo y trabajar los otros seis días de la semana. Sin embargo, también se espera de nosotros que nos demos cuenta de eso, esencialmente, no pasar desapercibidos nosotros vamos con la corriente. Finalmente, el éxito depende solamente de las manos de Hashem. Por eso nuestro pasuk dice “tu trabajo debe ser realizado” y no “haz tu trabajo”.

Rab Wolve explica (Alei Shor 2; Bitajon VeHishtadlut), que este puede ser un concepto muy difícil. Por ejemplo, un granjero esta ordenado de hacer muchos y diferentes trabajos para preparar y sembrar su campo, aun así él debe de creer que D-s no necesita de su esfuerzo para proveerle su sustento. Se esfuerza solo porque esa es la manera en la que Di-s encomendó que se debe comportar cuando Él creó el mundo.

La Tora nos da un día de la semana para cambiar perspectivas e interiorizar esta creencia. El mundo en Shabbat es un tiempo en el que el dinero no tiene valor, y ninguna importancia en nuestras vidas. Jazalexplican, en Rosh Hashana, a cada persona se le asigna cierta cantidad de dinero para todo el año, y cualquier gasto para Shabbat es independiente de ese lote, sin menguar la suma total en lo más mínimo. El hecho de que nuestro sustento viene de Di-s lo vemos mas claro en Shabbat, pero, por supuesto, es cierto en la misma medida durante la semana, cuando se nos pide invertir nuestros esfuerzos el trabajo. Demostramos nuestro reconocimiento de este principio comiendo pescado en Shabbat: Precisamente como el pez grande tuvo que esforzarse por su comida, persiguiendo un pez pequeño ¡su sustento verdadero vino de un pez totalmente diferente!

Uno puede verdaderamente descansar en Shabbat solo cuando siente que sus esfuerzos son su responsabilidad – pero sus éxitos no están en su control. Al enraizar este concepto, uno puede tener una verdadera relajación en Shabbat. Es por esta razón que no hay ningún sentido en trabajar excesivamente. Un trabajador compulsivo, por definición, cree que su nivel de éxito está determinado por sus propios esfuerzos, en lugar de ser concedido por Di-s. La tensión y el estrés llegan cuando uno siente la pérdida del control que creyó que algún día tuvo. Pero cuando enraicemos el hecho de que realmente Di-s tiene (y tendrá) el control siempre, solo entonces, podremos experimentar un verdadero estado de descanso.

Crear Confianza

“אלה פקודי המשכן העדות אשר פוקד על פי משה”Estas son las cuentas del Mishkan…que fueron calculadas por mandato de Moshe. (Shemot 38:21)

En la Perasha de la semana, la Tora hace un cálculo de hacia donde se fue el oro y la plata que el pueblo de Israel donó para la construcción del Mishkan. ¿Por qué tuvo Moshe la necesidad de hacer este cálculo y dar un reporte al pueblo de Israel de cómo fueron usados sus donativos?

El Midrash explica que después de la construcción del Mishkan, Moshe escucho a un compañero suyo burlándose de su ancho cuello y rodillas, sugiriendo que Moshe estaba aumentando de peso – posiblemente porque últimamente estaba cenando más. Otro “burlón” se le sumo diciendo, “¿Qué esperabas? Seguramente la persona encargada de la construcción del Mishkan se embolso alguno de los donativos para él. Al escuchar esto, Moshe les dijo: “¡Les prometo, que al terminar el Mishkan les daré un resumen detallado hasta del último centavo!” Y así lo hizo, en la Perasha de esta semana.

¿Por qué estaba tan preocupado Moshe por lo que estos “burlones” pensaran? Y si es que estaban interesados en descubrir defectos de su líder, ¿Acaso no encontrarían tarde o temprano otra razón por la cual quejarse a pesar de que Moshe los haya apaciguado de momento? Después de que Moshe fue el mensajero de Hashem para traer las diez plagas, sacado a los judíos de Egipto y partido el mar, ¿No se mostró a sí mismo como un hombre íntegro el cual cumple su palabra?

Las repuestas a estas preguntas son sencillas, pero fuertes. Todos sabemos como funciona nuestra cuenta bancaria – si quieres sacar dinero, primero necesitas meterle dinero. En cualquier relación, debemos considerar una clase diferente de cuenta bancaria – nuestra “cuenta bancaria emocional”. Las relaciones se construyen con honestidad, amabilidad e integridad; para que una relación sea exitosa, la “cuenta bancaria personal” debe ser llenada con acciones que demuestren estos rasgos. Si haces un depósito en tu cuenta bancaria emocional por medio de honestidad, amabilidad e integridad, vas a aumentar tu crédito, y la confianza es construida.

Por el contrario, cuando uno demuestra deshonestidad, ignora a los demás o actúa egoístamente, está haciendo “retiros” de esta cuenta, y eventualmente la cuenta emocional estará sobregirada.

Toda relación tiene sus momentos difíciles – estos momentos son como aplicar para un crédito. Si uno ha invertido lo suficiente en su cuenta, en esos momentos puede usar el crédito de esa cuenta para salvar la relación. Si la cuenta está vacía y uno está en “deuda”, su dudoso historial bancario dificulta reparar la relación.

La triste realidad es que mientras puede tomar mucho tiempo y esfuerzo el construir este crédito, es muy sencillo sobregirar la cuenta con algunos imprudentes errores.

Por ejemplo, criando a los hijos. Los padres que demuestran interés por el bienestar de sus hijos tendrán “crédito” disponible cuando éstos se hagan adolescentes. Si los padres no inculcaron ese sentimiento en sus hijos, entonces, cuando lleguen a la adolescencia, los hijos probablemente no consultarán con sus padres aunque los padres imploren y prometan que ahora si están interesados en su bienestar.

Moshe Rabenu sabía la importancia de crear confianza. Moshe sabía que algún día, estos “burlones” alzarían de nuevo sus cabezas y cuestionarían a Moshe y la Tora, y necesitaría crédito en el banco. Además, Moshe sabía que crear confianza ayudaría a garantizar que cuando él dijera algo, el pueblo de Israel sabría que lo que Moshe estaba diciendo seria por el bienestar del pueblo, y no del suyo.

La confianza entre padres e hijos es importante especialmente en familias de Tora. Es unos de los recursos más fuertes para la Emuna – fe en Di-s – es la “mesorá” que se transmite de padre a hijo. El judaísmo es único en su alegato que más de 600,000 testigos experimentaron a Di-s hablar con Su pueblo en el Monte Sinaí.

Este testimonio ha sido transmitido de padre a hijo desde entonces. Un niño recibe con toda naturalidad este testimonio y cree en sus padres, y está seguro de que un padre nunca mentiría con cuestiones de vida.

Desafortunadamente, a veces los hijos pierden la fe en sus padres, y el niño está “en riesgo”. Durante la infancia, un padre debe tratar a su hijo o hija con el respeto que merece una persona adulta, como contraposición del respeto que uno muestra a un correo electrónico el cual puede ignorar hasta que tenga el interés de verlo y ocuparse de él.

Amor al “Deseo”

El Mishkan y Shabbat tienen mucho en común. Aprendemos todas las 39 categorías de prohibiciones de “trabajo” (cosas que no son permitidas hacer) en Shabbat de los 39 tipos de trabajo que fueron realizados para levantar el Mishkan. También se nos enseña en Perasha Ki Tisa sobre Shabbat, justo después de Teruma y Tetzave; Teruma y Tetzave discuten sobre la construcción del Mishkan y las vestimentas que los Kohanim vestían durante su servicio ahí. Luego, encontramos en la Perasha Vayakhel antes de que la Tora se ocupe de la construcción del Mishkan, que Shabbat es mencionado nuevamente. El Bet Halevi se pregunta porque el orden está invertido. Primero, el Mishkan es mencionado, y después Shabbat – pero en Vayakhel, primero Shabbat es mencionado, y después el Mishkan. ¿Cuál es la razón del cambio?

El Bet Halevi contesta con un enfoque psicológico. Presenta el siguiente caso. ¿Cómo sabe el novio si su suegro rico lo ama? Si el padre rico de su futura esposa le compra un reloj muy fino primero, antes de comprar los regalos básicos, entonces esto demuestra que en verdad ama a su yerno. Estas cosas extras manifiestan su amor. Sin embargo, si deja los extras para el final, y primero se dedica a las cosas que “debe” hacer, esto demuestra que el reloj fino no fue adquirido con mucho entusiasmo, demostrando, finalmente, que el amor por su yerno tampoco es de lo mejor.

La Mitzva de Shabbat y la Mitzva de la construcción del Mishkan ambas fueron entregadas a la Nación Judía como un “regalo de boda” al convertirse en la nación de Di-s. La Mitzva de Shabbat es una Mitzva que necesitamos como Nación Judía, una Mitzva que hemos conservado a través de todos los exilios. El pueblo Judío necesita el Shabbat, y pierde su identidad sin él. En contraste, la Mitzva del Mishkan y los sacrificios son mitzvot que expresan el amor en nuestra relación con Di-s y nos demuestra que está entre nosotros. Esto no es crucial para la supervivencia de nuestro pueblo. No lo necesitamos tanto como lo quisiéramos. Podríamos decir que el Mishkan, lehavdil, era como el reloj fino que el suegro rico quería o tenía que comprarle a su futuro yerno.

Antes del pecado del becerro de oro, Di-s quería primero entregar las leyes del Mishkan, porque esto era el orgullo del Pueblo Judío, y el regalo que abiertamente expondría el amor de Di-s. Sin embargo, después del pecado, Di-s nos dio el Mishkan solo por convertirnos en Su pueblo, pero no con el mismo entusiasmo. El amor y la emoción se enfriaron un poco. Di-s nos dio primero el Shabbat – algo que necesitamos, y luego el Mishkan, algo extra. Así dijo el Bet Halevi.

Esto explica algo que pasa entre nosotros. Cuando queremos expresar nuestro amor a cónyuges o hijos, hace mucha diferencia si el regalo que damos es algo especial, o ¡cualquier cosa de la lista del supermercado! Un detalle entregado sin sentimiento no muestra tan buen mensaje como uno entregado únicamente para que el otro lo disfrute. Si el esposo compra algo inusual en el supermercado, algo fuera de la lista, como una barra de chocolate, y la deja en la cocina como regalo para su esposa, ella lo va a apreciar. No va a apreciar igual si pone la leche o la margarina en la mesa y dice – “me acorde de ti en supermercado, mi vida”. Esto es porque el chocolate es un extra, un deseo, y la leche o la margarina son necesidades básicas.

Pasa lo mismo en nuestra relación con Di-s. Es más difícil para nosotros, psicológicamente, estar agradecidos con Di-s por las cosas que necesitamos, como el aire y el amanecer, que estar agradecidos con Di-s por habernos ganado la lotería. Naturalmente, agradecemos más por un deseo cumplido que por nuestras necesidades cumplidas, aunque deberíamos estar agradecidos por ambas. Las necesidades pasan desapercibidas; los deseos y los extras no. Recibir algo “necesario” nunca será igual a algo “deseado”.

Diferenciando entre necesidades existenciales y “extras”, y los diferentes sentimientos evocados por cada “regalo”, puede arrojar mucha luz en la relación padre – hijo. Una familia saludable no es en la que los hijos son educados sintiéndose objetos, una necesidad existencial para sus padres. El vínculo entre padre e hijos en estas familias supera enormemente a las familias donde los padres sienten y apoyan la creencia que sus hijos no son capaces de manejarse por sí solos. En las relaciones sanas, los hijos están dispuestos a hacer todo para cuidar de sus padres cuando se hacen viejos, porque crearon ese tipo de relación, en contraposición de simplemente necesitarla. Esta relación con los padres se percibe como un deseo, no como necesidad. Para mucha gente que conozco, la relación con sus padres se percibe como utilizada: basada en necesidad, y no amor. En algunos casos, los padres fomentan este sentimiento a propósito, dándoles la impresión de que necesitan de sus padres para poder sobrevivir. Este tipo de relación no es ni fuerte, ni duradera; como la relación basada en reconocer que hay un profundo y básico deseo de preocuparse el uno por el otro. El vínculo es emocional, en lugar de técnico. Al reconocer que no se necesitan el uno a otro por motivos materiales y existenciales, pueden quitar la barrera que los separa a uno del otro y relacionarse con la persona, el corazón, el alma; y construir una relación verdadera y significativa. Padres e hijos deberían querer esta cercanía a tal grado de necesitarse (emocionalmente) el uno al otro.

Una vez, alguien me dijo que nunca respetó ni amó verdaderamente a sus padres, hasta que se dio cuenta que no los necesitaba. Entonces, solo los amó por lo que eran. Esto es igual de real en el matrimonio. Cuando el amor es material, basado en necesitarse uno a otro para “arréglaselas”, no es tan grande como el amor de apreciarse mutuamente.

Esta diferencia entre necesidad y deseo es un gran factor que afecta nuestro entusiasmo por todo lo que hacemos. Cuando vamos a rezar con el sentimiento de que queremos rezar, nuestros rezos son diferentes a los de los rezos que hacemos porque “tenemos” que rezar o cuando la decimos de memoria. Hay una gran diferencia entre nuestro agradecimiento a El porque nos sentimos obligados – a agradecerle porque realmente queremos. Esto es agradecer a un nivel totalmente diferente. No es más que un cambio de perspectiva. Debemos ir a rezar en ambos casos. Debemos respetar y amar a nuestros padres en ambos casos. La diferencia está en el entusiasmo. Y el entusiasmo depende en como percibimos el “deseo”.

Imagina despertar por la mañana y decir – O K hoy voy a hacer sólo lo que quiero. Y luego, hacer todo lo que haces de todos modos. Que vida tan diferente. Este es realmente el “verdadero yo”.

http://thinkingaboutme.org/spanish-vayakhel-pekudei/

¡UN GATITO PUEDE LASTIMARSE!

“Y toda mujer con sabiduría en su corazón tejió con sus manos…” (Shemot 35,25)

Hay personas, dice el “Peninei Tora”, que están llenas de ambiciones, empuje y ganas de elevarse más y más, pero les faltan las aptitudes y condiciones que les permitan transformar ese empuje en hechos reales y concretos.

Dice el versículo: llevará el corazón a sus manos, eso es lo que debemos hacer para que nuestro deseo, nuestro empuje se convierta en un hecho real, tomar toda la fuerza que tiene nuestro corazón y depositarla en nuestras manos, que ejecutarán la acción. Así pasamos de la fuerza a la acción, transformamos las ganas, el empuje del corazón en los hechos de nuestras manos.

Y esto mismo es lo que quiere indicar aquí el versículo: y toda mujer con sabiduría en su corazón tejió con sus manos, o sea, la sabiduría de sus corazones sirve también para mostrar, para indicar, cómo llegar a los hechos con sus manos…

Y hay algo que tiene mucho que ver con esto, y recordamos las palabras del Maharal, que pregunta: ¿por qué la primera bendición después del “Mode Ani” es “Al Netilat Iadaim” (el lavado de las manos) y no las bendiciones de la Tora?

Y él mismo contesta de acuerdo al versículo (Ieshaia 63,9) que dice que, mientras el mundo siga funcionando, tomarán (con las manos) y llevarán, todos los días... Hakadosh Baruj Hu le da una importancia muy especial a los hechos que el hombre hace con sus manos, estos hechos pueden llevar y elevar al hombre arriba, muy arriba o, al revés, jalila.

En nuestros tiempos, aumentaron muchísimo la cantidad de botones e interruptores, hasta el punto de que cualquier cosa se puede manejar con un botón o interruptor. Ya no resulta tan fácil hacer algo con nuestras manos… Escuchemos entonces, sobre una gran mujer, que enseñó a las generaciones que la siguieron, como llevar las ganas a los hechos.

Esta gran mujer, fue la rabanit Ila Cohen, que falleció en el invierno del año 5768.

Una vez, llamó a uno de sus nietos que estaba de visita en su casa, y le pidió que sacara el tacho de basura a la calle.

El nieto hizo como la abuela le pidió, pero, cuando arrojó la basura en la calle, el niño vio algo extraño, que le llamó la atención. La abuela había tirado varias latas vacías, pero antes de arrojarlas en el tacho de basura de la casa, envolvió cada una de ellas con una bolsa de nylon.

El nieto estaba muy asombrado por la extraña costumbre de la abuela, y le dijo: si ya tiras la lata vacía a la basura, ¿para qué tienes que envolverla con nylon?

La abuela contestó: también tu sabes, nieto querido, que las latas de sardinas o de otros condimentos suelen ser elementos de atracción para los gatos que rondan los tachos de basura. Yo tengo miedo, que cuando uno de los gatos tome una lata con su boca, pueda dañarse con los bordes filosos de la lata. Por eso las envuelvo con nylon, para que los gatos no sientan el olor de las sobras de los alimentos y no se acerquen a ellas…

Vemos aquí la visión de una gran mujer, que puede ver más allá, donde no todos pueden ver, y en todas sus acciones se ve su piedad.

Traducido del libro Barji Nafshi.

Leiluy Nishmat

León Ben Ezra ז”ל

¿QUE GUARDO EN LA PANCITA?

“Y los príncipes trajeron las piedras de ónix…” (Shemot 35,27)

Escuchamos del rab hagaon Iaacov Galinsky Shlita: uno de los anuncios o proclamaciones principales en el “viduy”, o confesión, que hacemos en Iom Hakipurim, es la que dice que Hashem busca en todos los rincones de la panza, investiga en los riñones y en el corazón, no existe cosa que desaparezca del alcance de su vista, y no hay nada oculto frente a sus ojos.

¿Por qué decimos así? Porque existe en cada uno de nosotros, un mecanismo de auto-justificación, podemos adaptar y explicar cualquier cosa que hagamos y también cada precepto que dejamos de cumplir, porque ya conocemos la regla general, ya convertida en ley: ningún hombre se califica a sí mismo como malvado (Ketuvot 18b), y dijeron nuestros sabios en tono de burla: si ves un ladrón y estás de acuerdo con él (Tehilim 50,18)... corre con él...

Y hasta los más grandes, los hombres más justos, no pueden confiar en sí mismos, y revisar que en sus acciones no existan motivos ocultos. ¿Y quién calificarse como más grande que los príncipes de la generación del desierto? Y Rashi escribió sobre ellos: ¿qué fue lo que vieron los príncipes para ser los primeros en donar para la inauguración del Altar, mientras que en el caso del Tabernáculo, no fueron los primeros?

Así dijeron los príncipes: que la gente done lo que pueda, y lo que falte después de que todos dieron su parte, nosotros lo completaremos. Pero ocurrió que la gente dio todo, y ya no faltaba nada para completar, como está escrito: “y se completó el trabajo” (Shemot 36,7). Cuando los príncipes vieron que ya no tenían lo que traer, se preguntaron qué podían hacer, y trajeron la piedra de ónix.

Por esta misma razón, cuando se requirió la donación para el Altar, se apresuraron a ser los primeros, porque antes ya fueron perezosos, y eso les costó caro, perdieron una letra en sus nombres, está escrito “nesiim”, los príncipes, sin la letra “iud”, al final...

A ver, imaginemos que hay gente que está juntando dinero para casar una novia huérfana. Seguramente, averiguaremos cuál es la cantidad necesaria. Y ellos procurarán conseguir todo lo que hace falta: casa, muebles, fiesta, ropas, en fin, todo. Y dirán, está bien, cuando lleguemos al millón, será suficiente. Si existiera un donante que fuera a decir: sigan buscando donde piensan que pueden conseguir algo, y cuando terminen, me dicen cuánto les falta y yo pongo el resto!!!, sin ninguna duda, anotaremos muy bien su dirección para ir a buscarlo…

Exactamente esto es lo que hicieron los príncipes. Ellos estaban seguros que no había donantes tan poderosos como ellos. Pero, Hakadosh Baruj Hu, investiga los riñones y el corazón, y por cuanto que, en verdad, fueron perezosos, para siempre, a los príncipes le faltará una letra en su nombre, porque justamente esta letra es la que tiene preponderancia en el pensamiento, como dijo Rashi (Shemot 15,1), que encontró un defecto en sus pensamientos.

Cuando el Jafetz Jaim viajó a una reunión muy importante de “Agudat Israel”, se encontró con uno de los justos más grandes de la generación, sabio y santo, y habló con él sobre temas generales. En uno de los puntos, el Jafetz Jaim sugirió que era conveniente dirigirse a tal persona, que podría trabajar y ayudar por el bien de ese proyecto. Pero, dijo el Jafetz Jaim, si no firmamos los dos, la carta dirigida a este hombre, él no aceptará unirse a nosotros.

El gran justo sabía muy bien que el Jafetz Jaim tenía razón, pero, por ciertos motivos él no podía firmar la carta, y la firma del Jafetz Jaim estaría sola…

El Jafetz Jaim pretendió presionarlo y le dijo: ¿acaso mi honorable amigo tampoco podrá explicar su motivo frente al “Trono Celestial” cuando le pregunten allí por qué motivo se rehusó y no firmó?

El hombre no pudo con la inteligencia del Jafetz Jaim y dijo: muy bien, escriba la carta y la firmaré yo también…

Debemos comprender, seguro que ese hombre justo pensaba que el motivo para no firmar era muy importante, correcto y acertado, pero quién sabe qué dirán “Allá”…

Traducido del libro Vehigadta – Leiamim Hanoraim.

Leiluy Nishmat

León Ben Ezra ז”ל

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Rosh Jodesh Nisan sera el Próximo martes 12-03-13

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Hoy es Rosh Jodesh ("Cabeza del Mes") del mes de Nisan.

Se agregan partes especiales a las plegarias diarias: Se recita Halel (Salmos 113-118) —en su forma "parcial" —siguiendo a la plegaria matutina de Shajarit, y se agrega la plegaria Ialé VeIabó a la Amidá y a las Gracias Después de las Comidas; se dice la plegaria adicional de Musaf (cuando Rosh Jodesh es en Shabat se hacen agregados especiales al Musaf de Shabat. Se omite Tajanun (confesión de los pecados y plegarias similares.

Muchos acostumbran señalar Rosh Jodesh con una comida festiva y reduciendo la actividad laboral. La última costumbre prevalece entre las mujeres, que tienen una afinidad especial con Rosh Jodesh —el mes es el aspecto femenino del Calendario

Creación del hombre la idea 3761 AEC (3761 BCE)

El Talmud (Rosh HaShaná 10 b-11 a) cita dos opiniones como fecha de la creación del universo por parte de Di-s: de acuerdo con Rabí Eliezer: "El mundo fue creado en Tishrei" (es decir, el sexto día de la creación —el día en que Adán y Eva fueron creados —fue el 1 de Tishrei, celebrado cada año como Rosh HaShaná); de acuerdo con Rabí Iehoshúa: "El mundo fue creado en Nisan". Como fue interpretado por los Cabalistas y los maestros Jasídicos, el significado profundo de estas dos opiniones es que el mundo físico fue creado en Tishrei, mientras que el "pensamiento" o idea de la creación fue creado en el mes de Nisan.

Los Patriarcas 1813-1506 AEC ( 1813-1506 AEC)

De acuerdo con el Talmud, los tres Patriarcas del pueblo judío —Abraham (1813-1638 AEC), Isaac (1713-1533 AEC) y Jacob (1653-1506 AEC) —nacieron y murieron en el mes de Nisan.

Se instituye el calendario judío (1313 AEC)

El primero de Nisan del año 2448 desde la creación (1313 AEC —dos semanas antes del Éxodo), Di-s mostró a Moshé la luna nueva y le dijo "Cuando veas la luna así, santifica [el nuevo mes]". Esto fue anunciado en el primer mes judío, y comenzó de esta forma el calendario que los judíos han seguido desde entonces.

Se inaugura el Mishkán 1312 AEC: ( 1312 AEC:)

En el día octavo, tras una práctica de 7 días y un período de iniciación, el Mishkán móvil ("Tabernáculo" o "Santuario") construido por los Hijos de Israel en el desierto de Sinai fue erigido, Aarón y sus hijos comenzaron a oficiar como sacerdotes, y la Presencia Divina vino a morar en el Mishkán; fueron traídas ofrendas especiales, incluyendo una serie de dones de Najshon ben Aminadav, el Príncipe de la Tribu de Judá (ofrendas similares fueron traídas durante los siguientes doce días por las otras tribus de Israel).

'Nasí' del día:

Comenzando hoy, y hasta el 13 de Nisan, recitamos tres versículos (de Números, capítulo 7) que describen las ofrendas hechas por los "príncipes" (nesiim) de las 12 tribus de Israel (ver "El Mishkán inaugurado"). Hoy leemos el donativo traído por Najshon ben Aminadav, el nasí de la tribu de Judá en esta fecha. Mañana leemos sobre el donativo de Isasjar, y así para las 12 tribus. El 13 de Nisan leemos las instrucciones de Di-s a Aarón con respecto al encendido de la menorá, que representa la participación de la tribu sacerdotal de Levi.

A continuación de los versículos del 'Nasí' del día recitamos una corta plegaria en la que decimos: "… si yo, Tu siervo, soy de la tribu de…. Cuya sección del Nasí he leído hoy en Tu Torá, que las chispas y santas luminarias que están incluidas en la santidad de esta tribu brillen para mi, para darme comprensión e inteligencia en Tu Torá y en mi temor de Ti, para hacer Tu voluntad todos los días de mi vida…".

Bendición de los árboles en flor

Una mitzvá especial que sólo se puede cumplir una vez al año, es recitar la berajá("bendición" o plegaria) hecha al ver árboles frutales en flor: Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Di-s, Rey del universo, que no deja que nada falte en Su mundo, y ha creado en él buenas criaturas y buenos árboles con las cuales da placer a la gente. Hoy es la primera oportunidad de decir esta bendición, pero puede ser hecho en cualquier momento durante el mes de Nisan (denominado en la Torá como el "mes de la primavera). Muchos visitan los jardines botánicos durante esta época, para así encontrar la oportunidad de observar esta hermosa mitzvá.

Una mitzvá especial que sólo se puede cumplir una vez al año, es recitar la berajá ("bendición" o plegaria) hecha al ver árboles frutales en flor: Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Di-s, Rey del universo, que no deja que nada falte en Su mundo, y ha creado en él buenas criaturas y buenos árboles con las cuales da placer a la gente. Hoy es la primera oportunidad de decir esta bendición, pero puede ser hecho en cualquier momento durante el mes de Nisan (denominado en la Torá como el "mes de la primavera). Muchos visitan los jardines botánicos durante esta época, para así encontrar la oportunidad de observar esta hermosa mitzvá.

Birkat Hailanot - La bendición de los árboles

En el mes de Nisan se acostumbra a bendecir a los árboles, hay quienes los hacen en Rosh Jodesh (1° de Nisan) y hay quienes acostumbran a hacerlo en Jol Hamoed (días intermedios) Pesaj, cuando se reúne un gran público, engalanados con vestimentas festivas. Si no logró hacerlo podrá recitar la bendición durante todo el mes de Nisan, si pasó Nisan bendecirá sin mencionar el nombre de HaShem.

La bendición se hará frente a dos árboles frutales o más, no injertados. Si es posible la recitará fuera de la ciudad como cita el Talmud (Brajot 43) "El que sale en los días de Nisan (mes de Primavera) y ve árboles floridos dice: ‘Bendito el que no deja que falte nada en su mundo y creó en él bellos seres y bellos árboles, para placer de los hombres’".

Hará lo posible para recitar la bendición en presencia de diez personas. No se bendecirá en Shabat ni en Iom Tov.

Según los Sabios de la Cabalá, en ésta bendición reside un Gran Tikún para el alma de los fallecidos, y especialmente por aquellos que perdieron un padre o una madre después de finalizar la ceremonia, bién hará, si aparta dinero para Tzedaká, dirá la siguiente bendición:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. שֶׁלֹּא חִסַּר בָּעוֹלָמוֹ כְּלוּם וּבָרָא בוֹ בְּרִיוֹת טוֹבוֹת וְאִילָנוֹת טוֹבוֹת לְהַנּוֹת (נ"א לֵיהָנוֹת) בָּהֶם בְּנֵי אָדָם:

Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej HaOlam, Shelo Jisar Beolamo Klum, Ubará Bo briot Tovot Veilanot Tovot Lehanot Bahem Bnei-Adam

Bendito eres Tú, D-s nuestro, Rey del Universo, que no deja que falte nada en su mundo, y que Creó bellos seres y bellos árboles para placer de los hombres.

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית יְהוָה נֵלֵךְ:
עֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלָםִ:
יְרוּשָׁלַםִ הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה לָהּ יַחְדָּו:
שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהוֹדוֹת לְשֵׁם יְהוָה:
כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד:
שַׁאֲלוּשְׁלוֹם יְרוּשָׁלָםִ יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ:
יְהִי שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ:
לְמַעַןאַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה נָּא שָׁלוֹם בָּךְ:
לְמַעַן בֵּית יְהוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ:
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא יְהוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו:
יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ:
אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִילֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ:
הִנֵּה כִּי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְהוָה:
יְבָרֶכְךָ יְהוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָםִ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ: וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל:

Shir Hamaalot LeDavid, Samajti Beomrim Li Beit – Adon-ay Nelej. Omdot Hayu Ragleinu Bishearaij Ierushalaim.
Ierushalaim Habenuya Keir Shejubra La Iajdav.
Shesham Alu Shvatim, Shivtei I-á Edut Le Israel Lehodot Leshem Adon-ay.
Ki Shama Iashvu Jishot Lemispat, Kisot LeBeit David Shaulú Shlom Ierushalaim Ishlaiu Ohavaij Iehi Shalom Bejeilej Shalva Be Armenotaij Lemaan Beit Adon-ay Elo-henu Avaksha Tov Laj.
Shir Hamaalot, Ashrei Kol Yere Adon-ay Haolej Bidrajav. Yeguía Kapeja Ki Tojel Ashreja Vetov Laj. Eshteja Keguefen Poria Be Yarkete Beiteja, Baneja Kishtilei Zeitim Saviv Leshuljaneja.
Hine Ki Jen Yevoraj Guever Yere Adon-ay Yebarejeja Adon-ay Mitzión, Uree Betuv Ierushalaim Kol Iemei Jaieja. Uree Banim Lebaneja Shalom Al Israel

De David. Yo me alegré cuando me decían "¡Vamos a la casa del Señor!"
(Y he aquí) nuestros pies están ya plantados dentro de tus puertas, ¡oh Ierushalaim!
¡Ierushaim la edificada como ciudad bien unida entre sí, a donde suben las tribus, las tribus de Yah, como testimonio a Israel, para dar gracias al Nombre del Señor!
¡Porque allí están colocados tronos para juicio, tronos de la casa de David!
¡Orad por la paz de Yerushalim! ¡Gocen de paz los que te aman!
¡Sea la paz dentro de tus fortificados muros, el sosiego dentro de tus palacios!
Por amor de mis hermanos y compañeros, oraré por tu paz!
¡A causa de la casa del Señor nuestro D-s, procuraré tu bien!
Bienaventurado todo aquel que teme al Señor, que anda en Sus caminos.
Cuando comieres del trabajo de tus manos, bien aventurado serás, y bien te irá.
Tu mujer será como parra prolífera en el interior de tu casa, tus hijos, como retoños de olivo, alrededor de tu mesa.
He aquí que así será bendecido el hombre que teme al Señor.
Te bendiga el Señor desde Zión, y veas la prosperidad de Ierushalaim todos los días de tu vida; y veas a los hijos de Tus hijos!
¡Sea la paz sobre Israel!

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El Mes de Nisan

Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan
del
Rabino Itzjak Ginsburgh

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío.

El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2).

El mes de Nisan, comienza en particular el "período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá -Nisan,Iar, Sivan - corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).

Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho".

Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: "EnNisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a).

Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de milagros". Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán : "milagros de milagros".

Letra: hei.

La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.

Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s creó este mundo", como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam(cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación deeste mundo.

Mazal: talé (Aries - cordero).

El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).

Tribu: Judá.

Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido deNisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: "porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es "el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1).

Sentido: El habla.

El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas "habla".

"Este mundo" (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la palabra" (o "el mundo revelado").

La misma raíz de "hablar" significa también "liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo.

La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: "cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas delseder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5^ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei" (hei lajma aniá, "este es el pan de la pobreza").

La redención de Egipto (el estado existencial de "confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"), simboliza la "libertad de hablar".

Organo Controlador: el pie derecho.

Así como "hablar" significa "liderar", uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos, hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de "caminando en el camino"

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/nisan/nisan1.htm

JODESH TOB UMEBORAJ!

UN MES BUENO Y

BENDITO PARA TODOS!

PESAJ 5773

: Shabat HaGadol	Sábado 23 de Marzo 2013
.: Érev Pésaj (Primer Seder)	Lunes 25 de Marzo 2013 (a la noche)
.: Pésaj (1er. día) Comienza el computo de Omer (Segundo Seder)	Martes 26 de Marzo 2013
.: Pésaj (2do. día)	Miércoles 27 de Marzo 2013
.: Jol Hamoed Pesaj	Jueves 28 al Domingo 31 de marzo 2013
.: Shevií Shel Pésaj (Séptimo día)	Lunes 01 de Abril 2013
.: Ajarón Shel Pésaj (Octavo día)**	Martes 02 de Abril 2013

Preparándonos para Pesaj

Guias Completas para la Festividad:

LA LIBERTAD DE UNA
NACION

LAS LEYES DE PESACH(SEFARADI)

RABBI GABRIEL COHEN Shelit''a

PESSACH 5773/2013

Descargarla en:

http://beth-din.org/docs/Passover/2013/Passover_book_2013_es.pdf

Guia completa de Pesaj

Del Centro Kehila Rabino Ramy Avigdor

(con las Tradiciones Ashkenazim y Sefaradim)

Descargarla en: http://centrokehila.wordpress.com/2012/03/17/gua-completa-de-pesaj/

HAGADA SHEM TOB

HEBREO - ESPAÑOL- FONETICA:

Descargarla en:

http://www.mediafire.com/?cttnudf8e4t9pjf

HAGADA HISPANO-PORTUGUESA

Descargarla en:

http://www.mediafire.com/?ay3o3i5159y4930

Cancionero Judeo-Español para Pesaj

Descargarla en:

http://www.mediafire.com/?9cccs281dtnszb3

JAG PESAJ KASHER VE SAMEAJ!!!!

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACIÓN PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

MI PLEGARIA Y EL CICLO DEL AÑO JUDÍO

Todos los Jueves: 7:00 PM

TORAH DESDE BARRANQUILLA

viernes, 8 de marzo de 2013

Vayakhel - Pekudé, HaJodesh, Shabbat Jazak, Shabbat Mebarijim Jodesh Nisan...

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Karen Bat Rosa

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 08 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 17:52

Shabat, 09 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:41

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 08 Marzo, 2013 Encendido de velas a las: 18:01

Shabat, 09 Marzo, 2013 Shabat concluye: 18:50

RESUMEN DE LA PERASHAH

Controlar el Fuego Interno

Dos Aspectos del Mishkán

Vayajel-Pekudei: Reafirmando el Nexo con Nuestro Creador

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Shabat, 09 Marzo, 2013	Shabat concluye: 18:40

viernes, 8 de marzo de 2013

Vayakhel - Pekudé, HaJodesh, Shabbat Jazak, Shabbat Mebarijim Jodesh Nisan...

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Karen Bat Rosa

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RESUMEN DE LA PERASHAH

Controlar el Fuego Interno

Dos Aspectos del Mishkán

Vayajel-Pekudei: Reafirmando el Nexo con Nuestro Creador

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