בסיעתא דשמיא
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PERASHAT SHEMOT
(Nombres)
Libro Shemot / Éxodo (1:1 a 6:16)
(Nombres)
Libro Shemot / Éxodo (1:1 a 6:16)
Haftará de la Semana:
Sefaradí: Yirmeyahu / Jeremías 1:1-2:3
Ashkenazí: Yeshayahu / Isaías 27:6-28:13, 29:22-23
Sefaradí: Yirmeyahu / Jeremías 1:1-2:3
Ashkenazí: Yeshayahu / Isaías 27:6-28:13, 29:22-23
Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra.
Dinorah Horing Flasch Bat Batia
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana
Itzjak Ben SaraSra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bat Esther
Dinorah Horing Flasch Bat Batia
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Maran HaraB HaGaon Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA Z"L
Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L
Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá:
Fecha Hora Viernes, 04 Enero, 2013 Encendido de velas a las: 17:39 Shabat, 05 Enero, 2013 Shabat concluye: 18:31
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Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Enero, 2013 | Encendido de velas a las: 17:39 |
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Barranquilla:
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| Viernes, 04 Enero, 2013 | Encendido de velas a las: 17:31 |
| Shabat, 05 Enero, 2013 | Shabat concluye: 18:23 |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 04 Enero, 2013 | Encendido de velas a las: 17:51 |
| Shabat, 05 Enero, 2013 | Shabat concluye: 18:43 |
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.
| Shobabim |
Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Mishpatim se conoce con el nombre de Shobabim , según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, . Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días.
En años normales se acostumbra a ayunar los días lunes y jueves, en Shobabim y en los años intercalados, donde se agrega un mes más – Adar 2 – en Shobabim – Tat. -Shobabim, nos insinúa, Shubu banim- ¡Volved hijos! -Tat, nos recuerda, Teshuvá y Tefilá arrepentimiento y oración) y también Talmud Torá (estudio de la Torá). De cada parashá podemos aprender un camino a andar: a. Shemot: Pedir a HaShem por nuestras necesidades, así leemos: “… los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a HaShem su clamor… Y oyó HaShem los quejidos de ellos… y miró HaShem a los hijos de Israel y HaShem supo lo que hay que hacer” (2:23-25). b. Vaera: Debemos tener conciencia y escuchar el verbo de HaShem… si no nos atendremos a las consecuencias. Moshé, nuestro maestro, no consigue convencer al Faraón para que acate la orden de HaShem… Solo después de la plaga de granizo, reconoce y aclama: “he pecado otra vez, el Eterno es justo y yo y mi pueblo somos los malvados” (2:23-25) c. Bo: La oración y la fe no basta, en esta parashá somos ordenados a cumplir el precepto de los “Tefilin” (filacterias) “Y será para ti, una señal” d. Beshalaj: Nuestra oración no se limitará a pedir a HaShem lo que necesitemos, sino hemos de agradecerle a HaShem; Onkelos, explica en “Shiraz hayam” (cánticos al mar) sobre las palabras “cantaré a HaShem”, explica: con alabanzas y agradecimiento ante el Creador. Estas “parashiot” nos indican como debemos relacionarnos con HaShem, las siguientes nos conducirán a las buenas relaciones con nuestros semejantes. e. Itro: En los “Diez mandamientos”… “no matarás” f. Mishpatim: Leyes para el bien de la sociedad, justicia merced y compasión, “No pervertirás el juicio” (23:6) “Cuando encontrares el buey de tu enemigo a su asno extraviado, sin falta se lo harás volver (idem: 24) 
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RESUMEN DE LA PERASHAH
Shemot (Éxodo) 1:1 – 6:1
 1ª aliá (1:1-17):
· El crecimiento en número y poder del pueblo de Israel en la tierra de Egipto.
· La gradual esclavitud en Egipto.
· La orden de infanticidio de todo varón judío.
2ª aliá (1:18 – 2:10):
· El heroísmo y la bendición de las parteras de los judíos.
· El Faraón decreta que todo niño judío nacido sea tirado al río.
· El nacimiento y el rescate de Moshé.
3ª aliá (2:11-25):
· Moshé, el príncipe de Egipto, se identifica con su pueblo de origen.
· Moshé huye hacia la tierra de Midián.
· Moshé se transforma en pastor y se casa con Tzipora, la hija de Itró.
· El Eterno recuerda al pueblo de Israel y comienza el proceso de redención.
4ª aliá (3:1-15):
· La visión de la zarza ardiente y la revelación Divina.
· Moshé se rehúsa y duda, el Eterno lo refuerza en su misión.
5ª aliá (3:16 – 4:17):
· El Eterno le ordena a Moshé que libere al pueblo de Israel de Egipto.
· Las dudas de Moshé son controladas y encauzadas por Dios.
6ª aliá (4:18-31):
· Moshé abandona la tierra de Midián.
· Tzipora circuncida al hijo de Moshé de camino a Egipto.
· La creencia del pueblo de Israel en el Eterno.
7ª aliá (5:1 – 6:1):
· Moshé y Aarón exigen al Faraón que deje salir a los hijos de Israel de Egipto.
· La esclavitud se hace más dura.
· La queja del pueblo y la queja de Moshé ante Dios, quien augura un mejor futuro.
Perek 1: El sefer Shemot (Éxodo) comienza con la crónica del nacimiento del pueblo de Israel a partir de los hijos del patriarca Iaacov radicados en Mitzraim.
Paró teme el poder (real o sentido) de los israelitas radicados en Mitzraim, por lo cual, en un paulatino proceso los va esclavizando. No satisfecho con esto, ordena que todos los niños varones nacidos sean arrojados al Nilo, para morir allí.
Empero, el número de israelitas no mengua, sino por el contrario, cuanto más tiranizados, más poderosos.
En parte merced al coraje y temple de las dos parteras que no se someten a los designios malignos del faraón.
Perek 2: Una mujer de la tribu de Leví pare un hijo a su marido, y lo mantiene escondido sin matarlo, obviando la perversa ley del faraón, pero al tercer mes lo debe abandonar, para lo cual lo pone en una canasta sobre el Nilo, antes de que alguien lo halle en su casa oculto y lo mate.
La hija del faraón quien casualmente está en el río encuentra y adopta como propio al bebe. Lo nombra Moshé.
La hermana mayor de Moshé, se presenta frente a la princesa y le ofrece una nodriza para que amamante a Moshé. De esta manera consigue que su madre, en el papel de nodriza, sea la que contribuya en su crianza.
Moshé creció y a la edad de cuarenta años, en cierta ocasión es testigo de los maltratos que un egipcio inflige a un hebreo, y Moshé mata al egipcio. Luego quiere intervenir en una disputa entre dos hebreos, que lo descalifican y a viva voz anuncian que él mató a un egipcio. Moshé teme por su seguridad, por lo cual huye en dirección a Midian. Allí conoce a quien sería su esposa, Tzipora, y a su padre, Yitró. Tienen dos hijos. Pasan los años, en Mitzraim muere el faraón, y el clamor por la esclavitud de los israelitas se eleva hasta H'.
Perek 3: En Jorev, el octogenario Moshé presencia el "arbusto ardiente", desde el cual Hashem se presenta como el Dios de sus antepasados (los patriarcas) y con el nombre "SOY EL QUE SOY", y le ordena convertirse en el líder de los israelitas, para llevarlos fuera de la esclavitud rumbo a la Tierra Prometida.
Perek 4: Moshé se resiste varias veces a acatar lo que H' ordena, dando diversas excusas, como que el pueblo no lo escuchará, entonces el Eterno le da tres señales maravillosas (su bastón transformado en serpiente, su mano sana pasa a ser leprosa, y el agua se hace sangre) que servirán para convencer a los israelitas y al faraón de su poder. Finalmente Moshé aduce que es lento para hablar, por lo cual H' elige a su hermano de sangre (Aarón) como portavoz.
En un confuso suceso, Tzipora circuncida a su hijo menor, para salvarles la vida, cuando se dirigían rumbo a Mitzraim.
Aarón y Moshé a su regreso a Mitzraim convocan a los ancianos de Israel para anunciarles que H' los ha oído y está listo para rescatarlos, como respuesta los ancianos adoran a H'.
Perek 5: Luego solicitaron a faraón que deje a los hebreos ir a celebrar a su Dios al desierto. Paro responde con burlas y mayor crueldad, ordenando ahora que los hebreos deben producir la misma cantidad de ladrillos que antes, pero sin que se les provea la paja para armarlos. Los israelitas están desconsolados y atribuyen su pesar a Moshé y Aarón.
Perek 6: Moshé increpa a H' al respecto, y Este le asegura que El forzara con mano fuerte a Paro a liberarlos.
De yoes y esencias
(Esta semana corresponde leer la parashá llamada Shemot ("Nombres") que es la primera del segundo tomo de la Torá, el sefer Shemot, conocido en español como "Éxodo").
Está testimoniado que:
Este cierto día fue cuando Moshé ya tenía cuarenta años de edad.
¡Qué extraño! La Torá nos anuncia que Moshé creció recién a los cuarenta años de edad. Otros a esa altura ya son padres, incluso abuelos. Algunos ya han compuesto sinfonías, han publicado libros rutilantes, o han dejado su impronta en el mundo. Y están aquellos que en sus cuarenta ya se sienten añosos y añejos. Pero, no fue así con Moshé. Moshé el grandioso, Moshé del cual está dicho que era "bueno" de bebé, Moshé el inigualado e inigualable siervo del Eterno, Moshé el más humilde de los varones, Moshé el ángel mentor de Israel, Moshé el huésped en el palacio del Eterno, éseMoshé, no había crecido en su primer tercio de vida. Al parecer desperdicio cuarenta preciosos años de su preciosa vida. (No es cierto que los desperdicio totalmente, pero es lo que salta a la vista). Según cuenta la Torá, durante cuarenta largos e indiferentes años, pasó junto a sus hermanos, los hebreos, esclavizados y maltratados, y ni se enteró del dolor y opresión tan espantosos que tendrían que haberle roto los ojos y el corazón.
Llegados hasta aquí, podemos hacer algunas afirmaciones de índole psicológico:
Ahora que hemos descubierto estas premisas (básicamente empleadas por la Cabalaterapia en el proceso de conocer y ayudar a crecer) a partir de esta breve porción, podemos tímidamente preguntarnos y tratar de respondernos:
¿ya he comenzado a crecer realmente?
Shemot 5773
B"H
Shalom uberaja queridos amigos, la perashá de la semana es Shemot.
Empezamos el libro de la salvación, el segundo tomo en la Tora que nos enseña que tenemos que hacer para que Hashem nos salve del exilio y el motivo, que es recibir la Tora y el tabernáculo que es servir a Hashem en el Templo y el rezo.
Hay un versículo en nuestra perashá que nos dice el secreto cómo podemos cortar el exilio y salvarnos, es correcto también en la vida personal cuando la persona llega a situación que se siente que el mundo se cayó encima de él, en el capítulo 2 versículo 23 dice la Tora que el pueblo de Israel suspiraron del trabajo y gritaron a Hashem y subió su rezo a Hashem del trabajo, aquí está el secreto de la salvación general y particular.
Hay que saber que la última salvación va hacer parecido al primero, sin embargo los milagros van a multiplicarse por infinito, pero para llegar a esto tenemos que sentir que estamos en exilio.
Hoy en día creo, que la gran mayoría de nuestro pueblo no sentimos el exilio, y eso parece al campesino que el rabino habló que ya está llegando el Mashiaj y vamos a Jerusalén, llego a la casa y conto a su esposa que el rabino dijo que pronto llega el Mashiaj y todos los judíos van a Israel, el fin del cuento es que la señora dijo que llevan a los Goim a Israel y a nosotros nos deja tranquilos, mientras que no sentimos que estamos en problema y nuestra situación no es la situación adecuada, entonces como lloramos a Hashem que nos salva?
Nuestro trabajo hoy es fijar y ver que, con todo que hoy no hay pobreza como generaciones pasadas y los Goim no nos persiguen y no hay decretos, pero estamos en el peor exilio, y eso mismo que no sentimos entonces, eso es el punto más bajo que podemos llegar, que uno ya no se siente que está en problema, y por eso tenemos que llamar a Hashem del fondo de nuestro corazón que nos salva de este exilio, del abismo de la ignorancia y de estar lejos de Hashem.
Shabat Shalom umevoraj.
Escrito por: Rab. Yaacov Halevy, Bnei Brak, Israel.
Reflexiones sobre Shemot
La Grandeza de Aarón
Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
En la dramática escena de la zarza ardiente, Dios designa a Moisés para que libere a los israelitas de su esclavitud en Egipto. Moisés se muestra renuente a aceptar esta responsabilidad y le pide a Dios que escoja a otra persona. Argumenta que él no es lo suficientemente elocuente, reflejando quizás una sensación más general de que él no estaba a la altura de la misión.
Dios insiste en que Moisés asuma esta responsabilidad. Le dice a Moisés que su hermano Aarón estará a su lado y podrá hablar en representación suya. Dios le informa a Moisés que Aarón saldrá a su encuentro, "vera’aja, vesamaj belibo", y él te verá y se regocijará en su corazón. Estas tres palabras hebreas tienen un tremendo significado, y nos dicen mucho acerca de la grandeza de Aarón y de por qué se convirtió en el amado Sumo Sacerdote del pueblo de Israel.
Aarón era mayor que Moisés. Aarón había estado viviendo en Egipto durante todos esos años en los que Moisés estaba viviendo en paz como un pastor en Midián. Aarón tuvo que encarar directamente la esclavitud de su pueblo, y obviamente tenía un conocimiento mucho más claro de la situación que Moisés. Se podría haber pensado que Aarón tenía más derecho a haber sido elegido por Dios para ser líder, él era mayor, tenía más experiencia, y estaba más directamente involucrado con el pueblo de Israel. Y sin embargo, ¡Dios escogió a Moisés!
¿Cómo nos imaginaríamos la reacción de Aarón al enterarse de que Dios había elegido a su hermano menor, un pastor de Midián, para ser el líder de Israel? Podríamos haber esperado que Aarón estuviera celoso, enojado, ofendido o resentido. Pero Dios le dice a Moisés: ¡Aarón te verá y se regocijará en su corazón! Aarón no solo no estaba molesto, sino que él realmente se regocijó con el éxito de Moisés. Aarón no era egoísta, él estaba contento con su suerte. Él no fue apenas superficialmente cortés con Moisés, sino que “se regocijó en su corazón", en una forma sincera y total. Aarón tenía una capacidad única: la capacidad de amar, de regocijarse plenamente por el éxito de los demás sin sentir ni una pizca de celos ni de mala voluntad.
No es fácil para la gente regocijarse por el éxito de los demás. La gente piensa: yo debería haber recibido ese honor, yo lo merezco más; yo estoy más calificado. No es fácil para la gente elevarse por encima del egoísmo, de los celos, del resentimiento. Para hacer esto se requiere una tremenda autoconfianza, aplomo espiritual, serenidad —y amor. Se requiere la capacidad de trascender al propio ego, y de celebrar las virtudes y los éxitos de los demás. Aarón poseía estas virtudes.
El Pirkei Avot describe a Aarón como una persona que amaba la paz y perseguía la paz, que amaba a sus semejantes y los acercaba a la Torá. Él se ganó esta reputación porque realmente era capaz de preocuparse por las necesidades y los sentimientos de los demás, sin insistir en recibir honores y distinciones. Él fue una persona amable —y por eso fue amado.
''Y estos son los nombres de los hijos de Israel que descendieron a Egipto, con Iaacov cada uno con su familia vino"
(Shemot 1, 1).
¿Qué necesidad existía de utilizar la palabra "nombres"?
¿Acaso si la Torá los hubiera comenzado a mencionar directamente, no entenderíamos que esos son los nombres de las personas que descendieron a Egipto junto con Iaacov?
¡Después de todo, dichos nombres son conocidos para nosotros, pues no es la primera vez que los escuchamos! La respuesta a esta pregunta es, que los nombres en hebreo no son algo simplemente "casual". El nombre representa el potencial espiritual del alma de la persona. En éste caso, las fuerzas espirituales con las cuales descendimos físicamente a la tierra de Egipto. Y como el nombre insinúa al "arsenal espiritual" con el cual el pueblo judío descendió a Egipto, así como las herramientas que potencialmente tendría para poder salir de allí, no es casualidad que la Torá enfatice la palabra "nombres". Y también cada uno de nosotros tiene - o debería de tener - un nombre hebreo. Y dicho nombre, que fue puesto a priori por los padres con inspiración divina, insinúa también el potencial del alma de cada uno, así como las herramientas que Hashem le dió para poder cumplir con su misión espiritual. Y es bueno que a nuestros hijos les pongamos directamente nombres hebreos y/o los llamemos con el nombre hebreo que tienen, tanto por el hecho que la mención del nombre hebreo potencia las luces espirituales de sus almas, como por el hecho que el nombre define la identidad de la persona, contribuyendo esto al mantenimiento y fortalecimiento de la identidad judía...
"Y estos son los nombres de los hijos de Israel que descendieron a Egipto, con Iaacov cada uno con su familia vino"
(Shemot 1, 1).
¿Qué necesidad existía de utilizar la palabra "nombres"?
¿Acaso si la Torá los hubiera comenzado a mencionar directamente, no entenderíamos que esos son los nombres de las personas que descendieron a Egipto junto con Iaacov?
¡Después de todo, dichos nombres son conocidos para nosotros, pues no es la primera vez que los escuchamos! La respuesta a esta pregunta es, que los nombres en hebreo no son algo simplemente "casual". El nombre representa el potencial espiritual del alma de la persona. En éste caso, las fuerzas espirituales con las cuales descendimos físicamente a la tierra de Egipto. Y como el nombre insinúa al "arsenal espiritual" con el cual el pueblo judío descendió a Egipto, así como las herramientas que potencialmente tendría para poder salir de allí, no es casualidad que la Torá enfatice la palabra "nombres". Y también cada uno de nosotros tiene - o debería de tener - un nombre hebreo. Y dicho nombre, que fue puesto a priori por los padres con inspiración divina, insinúa también el potencial del alma de cada uno, así como las herramientas que Hashem le dió para poder cumplir con su misión espiritual. Y es bueno que a nuestros hijos les pongamos directamente nombres hebreos y/o los llamemos con el nombre hebreo que tienen, tanto por el hecho que la mención del nombre hebreo potencia las luces espirituales de sus almas, como por el hecho que el nombre define la identidad de la persona, contribuyendo esto al mantenimiento y fortalecimiento de la identidad judía...
"Y le dijo Moshe a D-s: ¿quién soy yo para ir con el Faraón, y para sacar al pueblo de Israel de Egipto? Y dijo, porque voy a estar contigo..."
(Shemot 3, 10-11).
Es decir, si bien Hashem no responde directa y explícitamente a la pregunta de Moshé, lo que Hashem le transmite al decirle que va a estar con él, es en realidad la mejor de todas las respuestas...
Dicho de otro modo, si Hashem está con nosotros, ¿qué importa quién es uno y cuál es la supuesta fuerza que uno supuestamente tiene? Si Hashem está con uno, todo es posible y podemos superar cualquier obstáculo.
Es por ello, que si bien debemos de actuar con lógica y con sentido común, el hecho de potenciar nuestra fé en Hashem transformándolo en el socio de todas las cosas buenas que hacemos, eso debe de servir para revitalizarnos constantemente, llenándonos de fuerzas para seguir viviendo creciendo con felicidad y con alegría día a día, esforzándonos por hacer más y mejor por nosotros, nuestras familias, el pueblo de Israel y finalmente también por el mundo entero...
"Y ahora vé, y Yo estaré contigo y te enseñaré lo que deberás decir"
(Shemot 4, 12).
Cuando Hashem le encomienda a Moshé la misión de ir a hablar con el Faraón para liberar al pueblo judío de Egipto, Moshé alega que él no es un hombre de palabras y que por consiguiente no sabrá lo que decirle al Faraón...
Hashem le dice que no hay motivo para preocuparse, pues Él habrá de estar constantemente a su lado para ponerle las palabras en su boca, enseñándole exactamente lo que deberá de decir... Y en cuanto a nosotros, todos deberíamos de vernos en éste mundo como enviados de Hashem para poder hacer el bien a nuestros semejantes, rogándole a Hashem que nos ponga las palabras justas en la boca para poder estimular, aconsejar y ayudar a nuestros semejantes... Y cuando la persona estudia y se prepara intelectualmente, depurando paralelamente su corazón para actuar movida por fines netamente espirituales y altruistas, recibirá la ayuda del Cielo para que Hashem le ponga las palabras justas en su boca, diciendo aquello que es bueno y beneficioso para sus semejantes, transformándose en una fuente de luz y de bendición para todos sus congéneres...  El Nombre de Dios
Moshé le dijo a Dios: “He aquí que cuando vaya a los Hijos de Israel y les diga: El Dios de vuestros antepasados me ha enviado a vosotros y ellos me digan: ¿Cuál es Su Nombre?, ¿qué les diré?”. El Eterno le dijo a Moshé: “Seré el que Seré”. Y dijo: Así dirás a los Hijos de Israel: “Seré” me ha enviado a vosotros”. (Éxodo 3:13-14)
Pregunta:
Interesantemente, en la primera parashá del libro de Shemot (nombres), encontramos que no sólo los nombres de los Bnei-Israel que descendieron a Egipto son enunciados (ver Éxodo 1:1), sino que además, Dios mismo le revelaSu Nombre a Moshé, “Seré el que Seré”. Sin embargo este es un nombre bastante extraño, ¿qué significa realmente este nombre? y ¿por qué fue este el Nombre con que Dios eligió darse a conocer en este contexto?
Respuesta:
Lo primero que tenemos que entender es, ¿por qué Moshé tenía miedo de que le preguntaran cuál era el Nombre de Dios? Es decir, ¿hasta qué punto era lógico que Moshé anticipara tal pregunta y se preocupara de encontrarle respuesta?
Para responder a esto, Maimónides explica que cualquiera que declare haber alcanzado la autoridad profética, debe esperar que se le formule tal objeción, mientras no ofrezca prueba de aquello.
Además, agrega Maimónides:
“...las opiniones de los sabeanos estaban muy difundidas en aquella época; todas las personas, salvo algunas, eran idólatras y creían en los espíritus de los astros, y en la facultad que el hombre tenía de dominar los influjos de los cuerpos celestes, y en los efectos de los talismanes. Todos aquellos que declaraban tener cierta autoridad, la basaban entonces, como Abraham, en haberse convencido, mediante razonamientos o pruebas, de la existencia de un Ser que gobernaba el universo entero, o en que les había sido otorgado cierto poder espiritual, a través de una estrella, un ángel o un intermediario por el estilo; pero nadie fundaba sus pretensiones de autoridad en la profecía, esto es, en que Dios le hubiera hablado para confiarle una misión. Hasta los días de Moshé, nadie había hecho jamás afirmación semejante”.
De acuerdo a Maimónides, Moshé fue el primero en declarar que su autoridad provenía directamente de una orden Divina.
De hecho, si analizamos el Jumash, cuando nuestros patriarcas Abraham, Itzjak o Yaakov hablaban de Dios, ellos no decían: “Dios me ha dicho”, o “Dios me ha enviado”. Antes de Moshé, Dios no les hablaba de nada que no les concerniera específicamente a ellos. Dios les comunicaba cosas que tenían que ver con su propia vida, les ordenaba lo que tenían que hacer, y en ocasiones les revelaba el futuro de su propia descendencia, pero no les concedía autoridad a través de la profecía.
Pero cuando Dios se apareció ante Moshé y le ordenó que dirigiera al pueblo y les llevara un mensaje, Moshé replicó que primero tendría que explicarle a ellos quién era Dios, y que sólo entonces podría anunciarles que Dios lo había enviado, porque casi todos los hombres ignoraban que Dios existiera.
Entonces, Dios le enseñó a Moshé cómo había de comunicar y afianzar entre ellos la creencia de Su existencia, diciéndoles, "Ihiyé Asher Ihiyé", “Seré el Que Seré”, expresión de la idea de la existencia de Dios, pero no en el sentido vulgar de la palabra, sino implicando que Él es el único Ser que existe con existencia absoluta.
Dios no depende de nada, y nunca ha carecido ni carecerá jamás de existencia, y esa es precisamente la idea que está contenida en el Nombre"Ihiyé Asher Ihiyé", Yo simplemente “Seré” le dijo Dios, es decir, existo eternamente, sin depender absolutamente de nada, este es el mensaje que debes comunicarles antes de decirles que Yo te he enviado.
Fuentes: Rambam, Moré Nevujim 1:63.
Un rey nuevo o un rey ingrato?
Por: Rabino Many Viñas
El comienzo de nuestra opresión en Egipto es introducida en la parashá de esta semana al presentar que se proclamó un nuevo rey sobre Egipto que no reconoció las contribuciones de José. Este nuevo rey creó las leyes que oprimieron al pueblo judío y causaron la esclavitud descrita en el libro del Éxodo.
Sobre este verso el gran comentarista Rashi menciona una discusión en el Talmud (Sotah 11ª) que discute si fué realmente un nuevo rey o solamente el mismo rey con un nuevo espíritu que olvido lo que José había hecho por Egipto. La discusión se forma entre Rav y Shemuel. Uno explica que era otro rey y el otro explica que fué el mismo rey pero en lugar del tratamiento justo que le había dado a la familia judía comenzó a crear leyes fuertes opresivas contra ellos.
Pero por qué esta discusión talmúdica? Por qué no leer simplemente el texto de la Torá y aceptar ahí lo que dice – que fué un nuevo rey? Qué hay de ganar al crear una discusión filosófica sobre este punto – la Tora misma dice que fué un nuevo rey y si no lo fué por qué entonces la Tora lo dice de esa manera?
De acuerdo al Rav Moshe Feinstein esto alude a una discusión más profunda que se concentra en la condición humana no solamente sobre el rey actual. De acuerdo a él la posición talmúdica que actualmente asegura que era un nuevo rey se basa en la idea que ningún humano podría ser tan malo que se revire contra los que le hacen o han hecho un bien. Tenía que ser un nuevo rey porque el rey que se había beneficiado de la ayuda de José y su familia no podría ser tan malo que le haría un mal a sus amigos. En términos comunes el animal no muerde la mano que le da de comer. El bien normalmente es pagado con amistad y aprecio. Tendría que ser otro rey porque estas acciones de acuerdo a este grupo filosófico no podrían hacerle mal al pueblo judío.
La otra posición asegura exactamente lo opuesto! Este grupo explica que entre los seres humanos hay personas que son tan malas que repagan el bien que otro les hizo con daños al prójimo. Estas personas son tan egoístas que no forman alianzas de amistad con nadie. No sienten ningún sentido de gratitud para los que les han hecho bien porque se creen que lo merecen todo. En lugar de ello, forman amistades temporales para aprovecharse de los demás y cuando ese bien que el otro le puede dar se término, rápidamente olvida todo el bien que ese les dió y la amistad terminó. Desde esta perspectiva el ser humano es el único animal que sí muerde la mano que le dio de comer. Este tipo de ser humano es ingrato e aprovechador y egoísta. En este caso el rey faraón podría ser el mismo – simplemente cambió tan drásticamente su manera de ser que era como si fuera otra persona. Esto también explica otro componente de este tipo de persona. Cuando está necesitado se vuelve el mejor amigo y demuestra muchos buenos valores pero cuando ya terminó de recibir lo que quería cambió como la noche y el día es como otra persona. Fue como si un nuevo rey había tomado el trono de Egipto.
En la porción de la Tora sobre Amalek, Rav Moshe Feinstein menciona que la Torá nos manda a recordar el comportamiento de Amalek para que nosotros no copiemos sus males. Ahí también el repite que el mal de Amalek es el de no recordar el bien que otros han hecho por ellos.
Este proceso de reconocer el bien que otros han hecho por nosotros se llama en términos de la Tora "hakarat Hatov" -reconocer el bien. Este principio es uno de los más importantes en el desarrollo humano elaborado por la Torá. Esta habilidad de reconocer el bien, recordarlo y responder con gratitud y lealtad es especialmente uno de los caracteres que la Torá desea desarrollar dentro del pueblo judío. Es este Hakarat hatov que mantiene nuestro pacto con Hashem porque somos constantemente llamados a recordar los grandes milagros que Dios hizo por nosotros y por nuestros antepasados.
Pero este proceso de Hakarat Hatov no es solamente para memorias nacionales de los milagros que Hashem hizo por nosotros. También se aplica a la vida diaria personal. Desafortunadamente las relaciones entre amigos y familiares son fácilmente desechadas hoy en día. Las personas forman amistades y conexiones en tiempos de necesidad pero las deshacen cuando esa necesidad ya no existe. El amor de hoy en día ya no es como los televisores o radios de los tiempos anteriores que se rompían y se arreglaban por su gran valor. Hoy en día se botan y se consiguen otros. Por qué? Porque lo que cuenta hoy en día es el individuo que se siente servido y está satisfecho solamente mientras está recibiendo lo que él quiere, pero cuando viene el momento de ayudar al otro se le olvida lo que recibió y se deshace de esa relación. Otros buscan cualquier razón para romper los enlaces que anteriormente tuvieron cuando era para el beneficio de ellos y que habían mantenido y reguardado de no romperlo. Buscan cualquier razón para enojarse y por esa razón no tienen que expresar gratitud y amistad verdadera a su prójimo. Esto es el egoísmo moderno que la Torá rechaza. La Torá requiere lealtad, amor y gratitud.
Al vivir de acuerdo a las ideas de Hakarat hatov evitamos el comportamiento del faraón y nos abrimos a recibir las bendiciones que Hashem tiene para nosotros.
Shabbat Shalom de parte del Rabino Manny Viñas y familia
Shemot: Nombrando Nuestro Nexo con el Creador
En nuestro comentario anterior acerca de esta porción (Shemot: “Nuestra Verdadera Identidad como Redención” del 2 de enero de 2012 en este blog) también nos referimos a fondo sobre nuestra identidad judía, a partir de nuestros nombres: “Y estos son los nombres de los hijos de Israel, que vinieron a Egipto con Jacob (...)” (Éxodo 1:1) porque estos identifican quiénes somos. Esa es la idea de tener un nombre, que a su vez integra lo que pueda significar en todos los niveles de la conciencia. Entonces como judíos la identidad hebrea es nuestro nombre. Ser judío define las referencias para relacionarme conmigo mismo, con los demás y con mi entorno; y especialmente con mi Creador. Dios es el eje, el centro, la Fuente que forma nuestra identidad, por el hecho de que emanamos de Él. Mediante este principio fundamental definimos quiénes verdaderamente somos. Esta es la manera más excelsa de abordar nuestra identidad.
El segundo libro de la Torá delínea la identidad judía a partir de nuestra relación con Dios, como individuos y como Nación. Nos hacemos judíos en el libro del Éxodo, comenzando con los nombres que nos hicieron el pueblo que Dios nombra y cuenta para el destino que quiere que compartamos con Él. Nuestros Sabios se refieren al exilio en Egipto como antecedente para asimilar lo que significa una libertad real con la que podamos tener una vida realmente plena. En este sentido, el exilio es la oscuridad que padecemos con el propósito de vivir plenamente la Luz. A menudo decimos que la maldad y lo negativo existen no como opciones sino como referencias para que podamos elegir lo bueno y lo positivo en la vida. Exilio no necesariamente significa lo malo o negativo, sino una situación que conlleva a valorar y añorar el lugar al que verdaderamente pertenecemos. Hemos visto que a través de nuestra historia hebrea muy pocos han añorado de corazón retornar a ese lugar. Nuestra tradición oral da cuenta de que sólo el 20% de la población judía salió de Egipto durante el Éxodo. Inclusive aun menos regresaron a Israel del exilio en Babilonia, y la mayoría de los judíos originales terminaron asimilándose a otras naciones.
En este sentido, la identidad judía nos sugiere que todo depende de lo que queramos ser, tener y hacer, además de dónde queramos vivir. De todo esto se trata el libro de los Nombres (conocido como Éxodo) como punto de partida de nuestra identidad. Así el exilio nos hace conscientes de quiénes verdaderamente somos. Ya sea que abracemos lo que nos ofrece una vida en el exilio (para bien o para mal) como nuestro, o que procuremos el lugar adonde realmente pertenecemos. La decisión es nuestra.
Dijimos que nuestro exilio en Egipto fue una experiencia negativa necesaria para llegar a apreciar el valor de la identidad judía como la conexión permanente con nuestro Dios. Mientras reclamemos nuestro nexo con Él, estaremos reclamando nuestra identidad. El exilio nos hace conscientes de dónde está nuestro hogar. Lo mismo ocurre cuando visitamos un país con costumbres, lengua y creencias diferentes, que nos empujan a darnos cuenta de las nuestras. Nos relacionamos con ellos a partir de nuestras perspectivas y principios, porque somos diferentes. El exilio funciona del mismo modo, hasta alienarnos a tal punto que llegamos a perder nuestra identidad original. Nos vemos obligados, ya sea asimilarnos a condiciones alienantes o a escapar de ellas y retornar adonde pertenecemos.
Lo mismo pasa con pensamientos, emociones y sentimientos negativos derivados de las fantasías e ilusiones de ego. Una vez quedamos atrapados en ellas, nos vemos obligados a buscar la salida. Gritamos a voz en cuello para ser redimidos de nuestro exilio en las tinieblas, y sabemos que Amor es la salida. Estos versículos abarcan la identidad a la que nos estamos refiriendo: “Y el Eterno oyó su clamor, y el Eterno recordó Su Pacto con Abraham, con Isaac, y con Jacob. Y el Eterno vio a los hijos de Israel, y el Eterno los reconoció” (2:24-25) Esta identidad se trata de nuestra conexión con el Creador y de reconocer nuestro nexo con Él. Así como recordamos a Dios y clamamos a Él, nos responde porque también reconoce que pertenecemos a Él. Nuestro exilio termina cuando retornamos a Él como El Lugar de donde vinimos (El Lugar, HaMakom, es uno de los Nombres hebreos de Dios en el judaísmo). Esto acontece cuando hay un Pacto, un acuerdo para vivir en los caminos y atributos que compartimos con Aquel que nos da la vida para hacerla significativa. Lo que hace significativa la vida es precisamente la identidad que Dios nos da, comenzando con nuestros Patriarcas: “Y Él dijo, 'Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob'.” (3:6)
Este es también el punto de partida para conocer al Creador como el Eterno que es: “El Eterno dijo a Moisés, 'Yo seré lo que Yo seré', y Él dijo, 'Para que tú les digas a los hijos de Israel, “Yo seré” me ha enviado a vosotros'. (…) este es Mi Nombre para siempre, y este es mi recordatorio para todas las generaciones” (3:14-15) porque nuestro nexo con Él ha sido, es y será siempre. Este Pacto eterno es fundamental para asimilar nuestra identidad judía más allá de tiempo y espacio. Nuestra vida en el mundo material no circunscribe o limita nuestra relación con Dios. Después de todo, nuestro tránsito en este plano físico se limita a espacio y tiempo como un exilio fuera del infinito Amor de Dios. Este Amor nos hace trascender barreras, limitaciones y restricciones (en hebreo Egipto significa “restricciones”) de las fantasías e ilusiones derivadas de los deseos negativos de ego, representados por el faraón: “Y Yo sé que el rey de Egipto no te dará permiso para ir, excepto mediante una mano poderosa” (3:19) Cuando nuestro Amor alcanza el Amor de Dios, Él nos libera del cautiverio de los aspectos negativos de la conciencia (de esto trata parte de nuestro comentario sobre la parshat Shemot: “Despertando a la Conciencia del Amor de Dios” del 19 de diciembre de 2010 en este blog).
Necesitamos a Moisés como nuestro máximo conocimiento del Creador y Su Amor para encender el fuego que elimina las ilusiones que nos hacen creer y sentir que estamos separados de Él. Moisés también sabe que el mayor conocimiento de Dios no siempre es el medio para liberarnos de nuestras propias tinieblas: “y él [Moisés] dijo: 'Oh Eterno, te suplico que Tú envíes, por la mano de él, a quien Tú enviarás'.” (4:13) Nuestros Sabios explican que en este versículo Moisés se refiere al Rey Mesías, mediante quien la Redención Final será revelada. Esto quiere decir que, además de poseer el máximo conocimiento del Amor de Dios, tendremos que manifestarlo mediante nuestro propio Amor. Lo realizamos siendo y haciendo los modos y atributos de Amor en todos los aspectos y dimensiones de la vida. El Rey Mesías es quien conduce todos los niveles de la conciencia en los modos y atributos de Amor.
De esto se trata la conciencia mesiánica: Redención total y completa de las ilusiones negativas e innecesarias del mundo material. Una conciencia en la que único interés humano sea el conocimiento del Creador y Su Amor: “Porque la Tierra estará llena del conocimiento de la gloria del Eterno, como las aguas llenan el mar” (Habacuc 2:14)
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PERASHAT SHEMOT
“Y dijo Hashem a Moshé: ¿Quién puso la boca a la persona? ¿O quién ha de poner al mudo, o al sordo o al vidente, o al ciego? ¿Acaso no soy Yo Di-s?”. 4:11
Moshé se encontraba frente a la zarza que ardía sin consumirse. Hashem le informó que sería comisionado para sacar a los Yehudim de Egipto y llevarlos a la Tierra Prometida. Debía llevar a Egipto el mensaje al Faraón de que Am Israel necesitaba salir al desierto a hacer sacrificios para Hashem. Moshé se negó respondiendo que él era indigno de una tarea tan magna, pero recibió la promesa de la ayuda Divina. Hashem le advirtió que el Faraón se rehusaría, pero después que hubiera sido azotado por las plagas se vería forzado a ceder y los Yehudim abandonarían Egipto cargados de riquezas.
Moshé deliberó que el pueblo no le creería, razón por la cual le fue otorgado el poder de revelar tres milagros: Su bastón se transformaba en una serpiente cuando era arrojado al suelo. Esta, al ser tomada por la cola, volvía a su forma original. Cuando metía su mano dentro de su pecho, al sacarla estaba blanca como la nieve por causa de la lepra, al repetir el movimiento, la mano aparecía nuevamente sana. Finalmente, si los israelitas no estuvieran aun convencidos, Moshé debía verter agua del Nilo sobre tierra seca y el líquido elemento se convertiría en sangre.
Moshé continuó titubeando y argumentó que tenía un defecto en su forma de hablar: “Soy duro de habla y lento de lengua, dame habla de tal modo que pueda usar mi boca y lengua y así poder enfrentar al Faraón”. Hashem le respondió: “¿Quién hace que las personas tengan deficiencias como ceguera o sordera? Yo estaré contigo y te mostraré lo que tengas que decir”.
Preguntan los Jajamim: ¿Por qué Hashem mencionó padecimientos que Moshé no sufría? Le habló de ceguera y sordera cuando debía mencionar la lengua, que era lo que afligía a Moshé.
Hashem quería indicarle, que ya antes lo había protegido por medio del habla, (Había hecho sordos a los sirvientes del Faraón cuando les ordenó matarlo), así también con la vista (hizo ciegos a los verdugos cuando se disponían a ejecutarlo). De igual modo lo protegería en la misión que le estaba encomendando. Su dificultad no representaría un obstáculo para cumplir con su misión.[1]
En una ocasión una persona se acercó al Maguid de Dubna y le preguntó “¿Por qué debería yo ser considerado responsable por mis actos? ¡Yo no pedí nunca existir! ¡Nunca pedí participar en la vida! ¡Ella me fue dada a la fuerza!”. El Maguid le respondió con una parábola:
Un hombre tenía dos hijas, para las cuales no podía hallar marido. Una tenía una lengua depravada, y la otra era terriblemente fea. Un casamentero resolvió el problema hallando un hombre sordo para la primera muchacha, y uno ciego para la segunda. Las dos parejas se casaron y vivían felizmente. Un día, un doctor que pasaba por la ciudad, ofreció tratar a los dos hombres por una módica cuota. El tratamiento resultó efectivo, pero cuando intentó cobrar sus honorarios, el hombre que era sordo rehusó pagar. Él argumentaba que por culpa del tratamiento, su matrimonio fue arruinado, día y noche era atormentado por el vil lenguaje de su esposa. El otro hombre dijo que había quedado horrorizado cuando se percató de la fealdad de su esposa. Ambos no solamente se negaban a pagar los honorarios médicos, también hablaban de divorcio. La disputa fue llevada ante un juez. El juez falló que ninguno de ellos tenía que pagar, siempre que ellos permitieran al doctor volverlos una vez más sordo y ciego.
Cuando escucharon el veredicto del juez, se quedaron boquiabiertos, y cuando recobraron la postura, rehusaron regresar a su condición anterior. “Si es así” dijo el juez “entonces ciertamente valoran su oído y visión. Ustedes deben por lo tanto pagar al doctor”.
El Maguid le dijo al hombre: “Quizás tú no pediste estar vivo, pero si tu vida fuera amenazada, la protegerías celosamente. Entonces no puedes decir que fue a la fuerza, y por lo tanto serás considerado responsable por tus acciones”.[2]
Ajav reinaba en Éretz Israel. A pesar de que era inmensamente rico y poseía muchas tierras y propiedades, ansiaba más y puso sus ojos sobre los viñedos de uno de sus súbditos, Navot. Sin embargo, Navot se negó a vender su terreno y esto enfureció a Ajav. Al ver el semblante de preocupación de su esposo, la malvada Izebel ideó un maléfico plan. Le dijo al monarca: “Acusa a Navot de un crimen capital y apodérate de todas sus poseciones”. Al rey le pareció sensato el consejo de su cruel esposa y sobornó a varios hombres que atestiguaron en contra de Navot. Después de un breve juicio se le encontró “culpable” y en poco tiempo fue ejecutado.[3]
El Midrash pregunta: “¿Por qué Navot fue tan cruelmente castigado?”.
La respuesta que nos proporciona el Midrash nos lleva a la reflexión. Navot era poseedor de una magnifica y melodiosa voz. Cuando los Yehudim subían a Yerushalaim con motivo de la celebración de las fiestas, Navot inspiraba a todos con sus Tefilot. Un día se rehusó a cantar, no porque estuviera enfermo, en realidad, nada le impedía cantar; simplemente no estaba de humor. La gente en vano le imploró que lo hiciera y él no los escuchaba. La persona viene al mundo con una misión. Todo lo que hacemos tiene alguna consecuencia. Navot, en cierto sentido, provocó su propia muerte. Él tenía que cumplir con la misión para la cual fue creado, cuando Hashem vio que el hombre ya no quería dar más para los demás, fue llamado a casa, ya no tenía razón para seguir en el mundo.
Hashem le proporciona las herramientas a la persona para que pueda cumplir su meta. En el camino le pone pruebas para que se meritorio de recibir su asignación en el Mundo de la Verdad. La persona suele reclamar: ¿Por qué me mandan pruebas que no soy capaz de solventar? A lo que Hashem le contestará: ¿Acaso en tu negocio no resolvías las cosas “inteligentemente”? ¿Acaso no te sabias “mover” por la vida? ¿Quién te dio esa inteligencia? ¿Quién te dio la capacidad, la vida, la salud para poder salir adelante…?©Musarito semanal
“Tú no naces por tu propia libre voluntad, y no morirás por tu libre voluntad, y serás responsable ante el Gran Juez, no por tu propia libre voluntad”.[4]
[1] Gur Aryé
[2] Viviendo cada día; Rab Abraham J. Twerski, pág. 80
[3] Melajim I 21:1-16
[4] Pirké Abot 4:22
Rezar histéricamente
El Talmud en el Tratado de Berajot (24b) declara: quien levanta la voz al rezar es considerado carente de fe en Di-s. Rashí expone un motivo muy simple para esta declaración: Si Di-s se encuentra en todas partes, ¿para qué esta persona necesita levantar la voz? ¿Acaso Di-s no escucha también sus susurros? Al gritar durante las plegarias, es como si la persona mostraría que duda de la Omnipresencia Divina y de la capacidad de Di-s de oír el más mínimo susurro.
El Rebe the Kotzk formula una pregunta que no cualquiera podría preguntar: Si para despertar sus sentimientos y concentración durante las plegarias esta persona “inventó” el método de levantar la voz, ¿qué tiene de malo? ¿Por qué es considerado מקטני אמונה, falto de fe, al hacerlo?
Y responde que este es un método incorrecto, pues cuando uno ya está rezando, no es momento para tratar de lograr la concentración. ¡Uno debe encender el “modo plegarias” antes de comenzar a rezar! Entonces, al llegar a las plegarias desconcentrado, uno muestra que no cree realmente que sus plegarias son cruciales y que de ellas depende todo. Pues si lo creería, todo su enfoque sería distinto. Es más, la persona incluso debería rezar a Di-s antes de comenzar sus plegarias, para que le ayude a concentrarse correctamente. Y este es el objetivo de lo escrito en el Tratado de Berajot 30b: חסידים הראשונים היו שוהין שעה א’ ומתפללים כדי שיכוונו לבם לאביהם שבשמים – Los antiguos piadosos solían detenerse una hora antes de rezar, para lograr concentrarse durante las plegarias en el Padre del Cielo. El Rebe de Kotzk señala que debería estar escrito שוהין שעה א’ ואחר כך מתפללים, es decir, se detenían una hora y luego rezaban. De lo cual podemos deducir que en aquella “hora de espera” previa a las plegarias solían rezar y pedir a Di-s que les ayudara a obtener concentración en las plegarias.
En la Parashá de esta semana encontramos distintas terminologías con respecto a los rezos de la Nación Judía en la cúspide de su sufrimiento en Egipto: ויהי בימים הרבים ההם וימת מלך מצרים ויאנחו בני ישראל מן העבודה ויזעקו ותעל שועתם אל האלוקים מן העבודה (ב’ כג’)… ויאמר ה’ ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים ואתצעקתם שמעתי… (ג’, ז’) Y ocurrió en aquellos numerosos días, que le rey de Egipto murió y los judíos gimieron por el trabajo, y gritaron, y su clamor llegó a Di-s desde su esclavitud… Y dijo Di-s, he visto el sufrimiento de Mi pueblo en Egipto y he oído sus gritos.
El Zohar declara que esta clase de plegaria, זעקה, clamor, es una plegaria que jamás queda desatendida. Rabí Shimshon Pinkus describe esta clase de plegaria como un rezo histérico. Cuando una persona se pone histérica por algo que necesita, cuando clama a Di-s con una histeria genuina, su plegaria es la más poderosa que existe. El motivo por el cual esta plegaria se llama זעקה, es porque es un rezo proveniente del dolor y la comprensión que clamar a Di-s es la única alternativa. Y agrega el Rav Pinkus que la única razón por la cual no solemos rezar con “plegarias histéricas” es porque no comprendemos cuán grande es el riesgo en aquello que pedimos. Si nos dirigiríamos a las plegarias conscientes de que no estamos pidiendo simplemente el “pan y agua” para alimentarnos, sino que esto incluye también el no sufrir del estado mental y la tensión que padecen las personas necesitadas… Si al rezar por “paz” tendríamos en mente las terribles peleas que acontecen en algunas familias, peores que cualquier guerra; estaríamos histéricos, porque comprenderíamos qué es lo que está en juego. Cuando pedimos por nuestros hijos que crezcan en el camino de la Torá; estamos rezando por nuestro propio futuro. Si seríamos conscientes de la importancia de nuestro pedido, las plegarias se verían completamente distintas. Serían mucho más puras. Partirían de lo más profundo del corazón, y sin duda serían respondidas.
Al visitar a un enfermo en Shabat, se debe decir שבת היא מלזעוק ורפואה קרובה לבוא (Shabat 12b) Es Shabat y nos debemos abstener de clamar, y la cura está pronta a llegar. Se dice en nombre del Rebe de Kotzk que cuando la persona tiene un motivo para clamar y quiere gritar pero no puede; este es el grito más fuerte que hay. Y por eso, abstenerse de “clamar” en Shabat es tan grande y acerca la cura. Pues “gritar” no es necesariamente algo de mucho ruido. El clamor es el más profundo sentimiento del alma que se expresa mediante las lágrimas. Si tan sólo rezaríamos de esta forma…
Actores
Tras el fallecimiento del Rav de Brisk, cuando Rabí Jaim Shmuelevitz se dispuso a elogiarlo, lo único que le salió fueron lágrimas, las palabras simplemente se negaban a brotar. Él dijo que al relatar acerca de las obras de la persona, mayormente el público obtiene una imagen de quién era el difunto. Sin embargo, al hablar acerca del Rav, las historias no alcanzarían para describir su grandeza. Y pasó a explicarlo de siguiente modo:
Nuestros Sabios nos cuentan que cuando Miriam estuvo leprosa en el desierto, toda la Nación Judía se detuvo para esperarla durante siete días hasta que se purificara; como recompensa por algo que hizo en la Parashá de esta semana: Miriam era una niña de seis años de edad y se quedó esperando por un par de horas para ver que le ocurriría a su pequeño hermano Moshé cuando fue colocado dentro de la canasta en el Nilo. A simple vista, un pequeño gesto que muchos hubiéramos hecho. También en Abraham avinuvemos que fue enormemente recompensado con milagros para sus descendientes por su forma de recibir huéspedes. Y aun si desde entonces muchas otras personas también recibieron huéspedes y de niños se ocuparon o esperaron a ver qué ocurría con sus pequeños hermanos, nadie fue tan generosamente recompensado como Abraham y Miriam, ¿por qué esta diferencia?
La respuesta es que aquí no se mira solamente la acción realizada, sino la persona que está detrás de ella. El acto de bondad de Abraham y el interés mostrado por Miriam eran diferentes a acciones similares realizadas por otros. No por la cantidad ni por la calidad; sino por el individuo que las realizó. Uno no puede obtener una imagen del Rav de Brisk con sólo oír historias sobre él o sobre su proceder. Porque las acciones no describen al Rav, sino que el Rav describe sus acciones.
Es un poco difícil explicar este concepto, aunque no creo que sea difícil de entender. Si, por ejemplo, alguien trataría de imitar las acciones del Rav de Brisk, sería muy gracioso; pues lo especial en sus acciones era el toque de sus sentimientos y perspectiva de la vida. Un acto exterior, sin la intención correspondiente, sin encontrarse en el mismo nivel de carácter que la persona a quien uno imita, es simplemente una imitación graciosa – un mono.
La misma acción puede ser llevada a cabo por dos personas distintas, pero el significado de la acción lo determina, en gran medida, el tipo de persona que la lleva a cabo. Cuando vemos una foto del Rav Eliashiv encendiendo la Janukiá, decimos ¡Guau, el Rav Eliashiv encendiendo la Janukiá! Aun así, cuando vemos a cualquier anciano con barba blanca y atuendo rabínico encender la Janukiá, no nos sale una expresión de asombro. ¿Por qué? La diferencia está en la persona que realiza la acción; por ejemplo, si un amigo te golpea sin querer, no te cuesta perdonarlo. Pero si quien te golpea es alguien con quien no mantienes buenas relaciones, tu irritación no demorará en llegar.
Ahora sí, ¿en qué nos puede ser útil toda esta información? Cada persona puede decidir qué quiere ser y, entonces, todo lo que hace toma otro tono de luz. Si uno decide que quiere ser una persona para quien el dinero, fama, felicidad, formación de una familia, etc., no son la mayor prioridad en la vida, sino la santificación del Nombre de Di-s; entonces cuando lo vemos salir a trabajar, vemos un Éved Hashem(sirviente de Di-s) yendo a trabajar. Cuando lo vemos llevar al hijo a la escuela, vemos al sirviente de Rey llevando a su hijo a la escuela. La persona describe la acción.
Existen tres deseos permanentes en la mente de la persona, tanto si es consciente de ellos o no: ¿Qué quiero ser? ¿Qué quiero poseer? ¿Qué quiero hacer? Uno puede pensar que lo que hace, es decir su empleo, es lo que él es; es peluquero, es abogado o es doctor. Sin embargo, en realidad no es así. La persona puede decidir quién quiere ser: una persona amable, tranquila, condescendiente, sirviente de Di-s… Una vez que toma esta decisión, se convierte en eso. Este es uno de los aspectos más maravillosos de la mente subconsciente; pues la mente subconsciente no discierne entre la realidad y la simulación. Si, por ejemplo, una persona finge estar alegre, imitando con sus músculos faciales las expresiones de una persona alegre; entonces estará alegre hasta que pare de fingir. Esto generalmente ocurre cuando vuelven a aparecer pensamientos funestos y se olvida de fingir estar alegre y expresar una fisionomía alegre. Y entonces, otra vez se pone triste.
Esta es una herramienta sumamente poderosa, porque muchas veces la persona puede estar contenta con lo que hace o con lo que posee, pero dice que no es lo que quiere ser. Un peluquero puede ser peluquero porque eso es lo que le gusta hacer; disfruta de la sensación de una tijera cortando pelo y de mejorar la apariencia de sus clientes; pero no es necesariamente lo que quiere ser. Quizás prefiera ser médico. Una persona así tiene deseos contradictorios que le provocan una constante carencia de paz interior.
Curiosamente, ¿qué pasaría si por un día entero fingirías ser una persona para quien el único éxito en la vida es servir a Di-s y santificar Su Nombre? Quizás entonces te conviertas, al menos por un día, en un verdadero sirviente de Di-s; y todo lo que hagas adquirirá un significado completamente distinto.
LOS OFENDIDOS QUE NO SE OFENDEN
“y dos hombres judíos estaban peleando…”
(Shemot 2,13)
Con lo que relataremos a continuación veremos que grandeza conlleva la cualidad de las personas que, a pesar de ser ofendidas, no reaccionan frente a la agresión, escuchan la ofensa y no contestan.
Los hechos se desarrollaron alrededor de la casa del Admor rabi David Milelov. Ellos eran dos grandes amigos, tanto, que la mano de uno no se movía si no se movía la mano del otro. Pero, un día, el diablo encontró un agujero en esa amistad tan fuerte que había entre ellos y los dos grandes amigos se convirtieron en los peores enemigos.
Uno de ellos, que era alumno de rabi David Milelov, fue a ver al rab y le pidió un consejo y ayuda. Necesitaba saber cómo liberarse del gran sufrimiento que lo perseguía, porque su gran amigo del pasado no lo dejaba en paz ni por un instante, y permanentemente lo perseguía, día y noche.
Le dijo el rab: si escuchas mi consejo, y aceptas ser de las personas que cuando son ofendidas no reaccionan ante la agresión, por el mérito de escuchar la ofensa y no responder, se cumplirá tu pedido.
Y el hombre escuchó las palabras de su maestro, y cada vez que el antiguo amigo intentaba ofenderlo, él se quedaba callado sin contestar una palabra, y aunque era muy difícil la prueba, pudo pasarla con éxito, y la superó.
Un día, este hombre piadoso, decidió viajar, ya que tenía una familia muy numerosa y el sustento de la casa estaba muy ajustado. El viaje a la ciudad de Viena tenía la finalidad de recaudar dinero para ayudar en los gastos de la casa, y para casar a algunos de los hijos, y llevaba con él, recomendaciones de varios rabinos y grandes estudiosos de la Tora, donde también explicaban sobre la situación económica tan apretada de esta familia.
Había una costumbre muy generalizada, cuando un hombre llegaba desde otros países para recaudar dinero, a pesar de que llegaba con muy buenas recomendaciones, de todas formas, intentaban investigar con gente de su ciudad para confirmar sobre sus necesidades.
El hombre, antes de viajar, fue a ver a su rab para contarle sobre sus sospechas: si cuando esté en Viena se comunican con la gente de aquí, de seguro contactarán con mi amigo, y cuando le pregunten sobre mi situación, se alegrará de que se le presente esta oportunidad para perjudicarme, y contestará que soy una persona adinerada disfrazada de pobre, y que recomienda no darme ni un centavo. Por eso, todo mi viaje será en vano.
Otra vez necesitaba del consejo de su rebe.
Y otra vez el rebe volvió a insistir con el mismo consejo: deberás fortalecerte en la cualidad de la que ya hablamos, no reaccionar ante las ofensas, solamente así conseguirás el éxito en todos tus emprendimientos.
Y llegamos a Viena, y allí, buscó un hotel modesto, pero a su vez limpio, para hospedarse. En este hotel, en la época en la que él llegó, no se hospedaban judíos, y del Cielo se decretó que cuando caminara por uno de los pasillos del hotel, encontrara una suma muy importante de dinero. De acuerdo a nuestra ley, por cuanto que en el hotel no se hospedaban otros judíos, no tenía la obligación de informar públicamente sobre el hallazgo, por lo cual, tomó el dinero y lo guardó.
En sus bolsillos ya tenía el dinero que fue recaudando durante el viaje, y a éste, sumó lo que acababa de encontrar.
Cuando estaba por salir del hotel, en la puerta de salida había policías que revisaban las pertenencias de toda persona que intentaba salir. Se supo, que una persona extravió una suma muy importante de dinero dentro del hotel, y llamó a la policía para que se investigue a cualquier persona que intentara salir, para evitar que se escape con el dinero extraviado.
Cuando los policías descubrieron que nuestro hombre tenía en su poder tanto dinero, enseguida sospecharon de él. Pero él argumentó en su favor, que era un importante hombre de negocios muy rico, y siempre llevaba con él sumas muy grandes de dinero, como lo que ahora ellos podían ver.
Y como el dinero que encontraron estaba mezclado con lo que ya había recaudado, la suma no coincidía con el dinero perdido, por lo cual, los policías no tenían ninguna prueba para acusarlo.
¿Qué hicieron, entonces, los policías? Le preguntaron en qué ciudad vivía, y llamaron a esa ciudad para hablar con alguien que lo conozca y así poder verificar sus afirmaciones.
¿Y con quién fueron a dar los policías? Desde luego, con el gran amigo del pasado...
Cuando escucha que están tratando de averiguar sobre la situación económica de su amigo, entendió que se debía al viaje que había realizado para recaudar dinero, y que para lograrlo debía demostrar que era pobre y carente de todo.
Y la respuesta esperada no tardó en llegar: él es un hombre muy adinerado... tiene empresas, propiedades, no deben darle nada.
No hace falta agregar, que cuando los investigadores escucharon que el hombre tenía mucho dinero, lo dejaron en libertad y se retiró con su dinero.
Así se cumplieron las palabras de su rab y el hombre piadoso tuvo un viaje exitoso y volvió a su casa en paz y con sus bolsillos llenos de dinero...
Barji Nafshi.
Leiluy Nishmat
León Ben Ezra ז”ל
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EL PASTOR, EL CORDERITO Y NOSOTROS
“y Moshe era pastor…”
(Shemot 3,1)
Moshe Rabenu, el pastor de nuestro pueblo, tan correcto, “y no se levantó otro en Israel como Moshe”, que condujo al pueblo durante cuarenta años de la misma forma que una madre amamanta a su bebé.
¿Cómo resultó ser elegido para su puesto? ¿Cómo el Bore Itbaraj pone a su pueblo en sus manos? Para ser elegido, no pasa por un exámen riguroso que debe aprobar con las mejores calificaciones. Así dice el Midrash en nuestra perasha (Shemot Raba 2,2): “Hashem prueba al justo” (Tehilim 11,5), ¿y con qué lo prueba? ¡Pastoreando ovejas!
Lo probó a David pastoreando ovejas y encontró un buen pastor, como está escrito: “...y lo sacó de los corrales de las ovejas” (Tehilim 78,70), que cuando salía a pastorear las ovejas, llevaba a las más pequeñas y débiles delante para que puedan comer de los pastos más tiernos, la parte superior de los pastizales. A continuación salían las ovejas más grandes y ancianas, que comían el resto de las plantas, y detrás iban las ovejas más jóvenes y fuertes, a las que les quedaban solamente las raíces. Dijo Hakadosh Baruj Hu: la persona que sabe pastorear a su ganado, a cada oveja de acuerdo a su fuerza, que sea el pastor de mi pueblo.
Y continúa el Midrash: y también a Moshe, no lo probó Hakadosh Baruj Hu sino con las ovejas. Dijeron nuestros sabios: cuando Moshe Rabenu Halav Hashalom, pastoreaba las ovejas de su suegro Itro, en el desierto, se escapó un corderito. Y Moshe corrió detrás de él hasta que llegó a una arboleda. Allí encontró al animalito tomando agua. Cuando Moshe llega a su lado dijo: yo no sabía que tú habías escapado porque estabas sediento... y debes estar muy cansado. Lo alzó sobre sus hombros y lo llevó junto al rebaño. Dijo Hakadosh Baruj Hu: tú tienes piedad por una simple ovejita, alégrate, porque serás el pastor de Israel, como está escrito: “y Moshe era pastor…”
Tenemos aquí dos relatos, y un único mensaje: cuando una persona es nombrada para conducir a un grupo, digamos dirigente, maestro, padre o patrón, no alcanza con que se preocupe por las necesidades del grupo. Tanto hablando de una empresa, de una familia, de una congregación, no alcanza con llevar al grupo a un lugar donde tenga algo para comer y beber y dejar a las personas solas, y que se arreglen como puedan. El verdadero conductor, sabe de las necesidades del conjunto, pero también comprende que cada ser, tiene una necesidad particular, y tendrá esa medida de sensibilidad para ocuparse de cada uno, de acuerdo a sus urgencias
Maian Hashavua.
Leiluy Nishmat
León Ben Ezra ז”ל
| .: Rosh Jodesh Shevat | 1 de de Shevat 5773 - Shabbat 12 de enero 2013empezando el viernes |
Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
El Mes de Shevat
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Shevat es el décimoprimer mes de los doce meses del calendario judío.
El 15 de Shevat se celebra “El Año Nuevo de los Arboles”, de acuerdo con la escuela de Hillel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año “Nuevo de los Arboles” es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber como cumplir la mitzvá de maaser ( el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel.
El día 15 del mes 11 alude al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11. El secreto completo del Nombre Havaiá es el secreto del "Arbol de la Vida", el árbol del mes de Shevat.
Letra: Tzadik
La letra tzadik simboliza al verdadero tzadik ("el justo"), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik consumado de la generación personifica al Arbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos árboles corresponden a las almas de los justos).
La forma misma de la letra (especialmente la de la tzadik del final de palabra, que representa la verdadera manifestación del justo en el futuro) se asemeja a un árbol. En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el árbol del campo") que equivale a 474 = daat, la propiedad especial del hombre en general y del tzadik en particular. Daat es el poder de la "conección"; el mes de Shevat es el mes de la coón con el verdadero tzadik de la generación, el Arbol de Vida de la generación.
Mazal: "deli" (acuario, el cubo o balde)
El Año Nuevo de los Arboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mi ojos se elevan hacia el cielo" (cuando el ain - el ojo - de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat, se forma la raíz etz - árbol).
Dijo el Baal Shem Tov que encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es una señal de bendición. El tzadik es la verdadera manifestación del aguatero.
"'Aguas' se refiere a la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para el estudio de la Torá. Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Torá.
Tribu: Asher
Este nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a Asher: "de Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y él proveerá las exquiciteces del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer.
Asher representa en especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta especie dentro de las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en cabalá representa la sefirá de iesod, el "tzadik, fundamento del mundo". El olivo representa la potente semilla del tzadik para mantener y sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel.
Sentido: Sentido: comer, gusto (ajilá, taam)
El sentido rectificado de comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho: "El tzadik come para satisfacer su alma", y continúa: "pero el estómago del malvado está siempre insatisfecho". El tzadik, que está orientado hacia lo espiritual, se siente "colmado" y contento con poco; el rashá (malvado) orientado hacia lo corporal nunca se siente "colmado".
Comiendo del Arbol de la Vida ("vida" en Torá significa "placer") el tzadik obtiene gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere. En su estado de conciencia rectificado está continuamente conciente de que "no sólo de (la dimensión física del) pan vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre vive".
El momento de mayor placer en participar de la comida es el día de Shabat. La palabra "satisfacer" [su alma]" está conectado con la palabra "siete" (observar que también es así en castellano), que alude al séptimo día, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta el placer del Shabat toda la semana (en el Zohar, el tzadik es llamado Shabat). La misma palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav, ambas linguales, son fonéticamente intercambiables).
Organo Controlador: el estómago [y el esófago] (etztomjá o kurkaván)
Es clara la relación entre el estómago y el sentido de comer (y el gusto).
Nuestro sabios declaran: "el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial para la digestión. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler" (similar a la masticación en la boca) el estómago "saborea" la esencia íntima de la comida. "Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido más externo del gusto y el comer en la boca.
El mes de Shevat Es el onceavo mes de Nisán y el quinto de Tishrei, tiene un solo día de Rosh Jodesh y siempre será completo (30 días)
Rosh Jodesh (principio de Mes) no caerá en los días domingos y viernes, sino en los lunes, martes, miércoles, jueves y sábados (Oraja Jaim 428:4) El Signo que representa este mes es “Deli” (Balde); como está escrito: “Desbordaré agua de sus cubos” (Bamidbar 24:7). En la tierra de Israel al comenzar el mes, ya ha llovido lo suficiente, para que todos los pozos y manantiales estén a punto de desbordar las aguas de la lluvia de los meses de invierno y comienza a ascender por la raíces de los árboles En Shvat, próximo a Tu Bishvat se lee la parashá Be’Shalaj. Ese Shabat recibe el nombre de Shabat Shirá – el sábado de la canción – porque se lee la canción de agradecimiento y alabanza a D-s que cantó el pueblo al salir de Egipto. Otra costumbre de ese día se deriva de la misma parashá, la cuál es alimentar a los pájaros. Cuando Moshé indicó al pueblo que el día viernes tendría que recoger doble porción de “Maná” porque no caería “Maná” en Shabat, algunas personas quisieron hacer parecer a Moshé como mentiroso y esparcieron “Maná” en la noche del viernes, para que los demás creyeran que había caído el sábado. Sin embargo, los pájaros durante la noche se lo comieron todo. Como premio a esa conducta de los pájaros se acostumbra alimentarlos en ese día. También se considera que el canto de los pájaros es una constante alabanza de D-s. El 15 de Shevat se celebra la festividad de Tu Bishvat, ¿por que tu?, porque la letra T equivale a 9 y la letra vav equivale a 6 y juntos hacen suman 15. Tu Bishvat es el Rosh Hashaná de los árboles. En el helado pasaje invernal de este mes en la tierra de Israel y en medio de la aparente inactividad de sus campos, la naturaleza comienza a cobrar vida. Sigilosamente la savia se eleva dentro de los árboles para dar origen a los nuevos frutos. ¿Como se festeja tu Bishvat? Se acostumbra a comer frutas de los árboles (si es posible, las típicas de Eretz Israel) y en especial las citadas en el versículo de la Torá que alaba a la tierra de Israel: “Tierra de trigo y cebada, de vinias, higueras y granados, tierra de olivos y miel (de datiles)” (Devarim 8:8). En el libro Torat Emet de Rabí Iehuda Leib Eiger de Lublin, está escrito que esta costumbre de Tu Bishvat deriva del inmenso placer que le causa a D-s observar cuando un judío disfruta de los deliciosos frutos que El puso en Su mundo y bendice por ellos. La satisfacción de D-s en los Cielos, se manifiesta aquí abajo con el renovado vigor de los árboles para producir sus jugosos y bien formados frutos. En Tu Bishvat se suelen plantar árboles en Israel, mostrando el profundo amor del pueblo judío hacia la naturaleza. La mayoría de las lluvias ya han caído y comienza la temporada de siembra, (que se extiende desde el 15 de Shevat hasta el 15 de Adar) | ||
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Datos del Mes de Shevat:
1. Moshé nuestro Maestro empezó a resumir los mensajes de la Torá en el libro Devarim, quinto libro de la Torá y dijeron nuestros sabios: “El primero de Shvat es tan importante como el día que fue entregada la Torá, al pueblo de Israel en el Monte Sinay. 2. Murió el Rey Yanay, de la familia de los Jashmonaím y así se salvaron de la muerte, setenta sabios, que fueron liberados de la cárcel por la reina Shlomzión. 3. Purim Mastileb, en recuerdo de la salvación de la comunidad citada de manos de los cosacos en 1.744. 4. Primero de los años de los árboles “Rosh Hashana La Ilanot. 5. Purim Zaragoza, en recuerdo de la salvación de esa comunidad en la España de la Edad Media. 6. En la época del Segundo Templo, fue fijado como día de fiesta, por haberse anulado la idolatría que el enemigo quería colocar en el Arca Sagrada. 7. Las once tribus salieron en lucha contra la Tribu de Biniamin, por el asunto de Pileguesh baGuibá (Shoftim C.19). 8. Falleció el gran Rabino Rabí Israel Salant, creador del Movimiento Moralista. 9.Antiojus dejó Ierushalaim, y murió en la guerra.
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