PERASHAT VAYESHEB, El poder de nuestras acciones. JANUKA 5773

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT VAYESHEB(Y residió)

 (Bereshit/Génesis 37:1 – 40:23)
Haftarat Vaieshev
Amós 2:6 - 3:8

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

   

  Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA  Z"L   

Sra. Adekina Diaz Bat Soledad Z''L

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envió de Torah, por la pronta recuperacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algún ser querido, por favor envíenos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 07 Diciembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:26
Shabat, 8 de Diciembre, 2012	Shabat concluye: 18:18

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 07 Diciembre, 2012	Encendido de velas a las: 17:18
Shabat, 8 de Diciembre, 2012	Shabat concluye: 18:10

Cali:

Fecha Hora     Viernes, 07 Diciembre, 2012 Encendido de velas a las: 17:38 Shabat, 8 de Diciembre, 2012 Shabat concluye: 18:29

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

RESUMEN DE LA PERASHAH

Entre 37:1 y 40:23.
Haftará está en Amós 2:6 – 3:8. (Depende de Januca)
Perek 37: Nuestro tercer patriarca, Iaacov, se radicó en la tierra que le fuera prometida a su familia, por ese entonces conocida como la tierra de Canaan.
Él prefirió a uno de sus hijos, Iosef que era el primogénito de su extinta esposa Rajel, por sobre el resto de sus hijos, provocando de esa manera que se intensificaran las disputas familiares, y un intenso malestar y odio entre los hermanos. Entre los actos de favoritismo la parashá destaca el regalo de una prenda de vestir propia de príncipes, como lo era una túnica multicolor.
Iosef irrita constantemente a sus hermanos, llevando a Iaacov habladurías acerca de ellos, y también al narrarles sus sueños, en los cuales se representaba como un poderoso señor que avasallaba a sus hermanos y familia.
Iosef es enviado a visitar a sus hermanos, que a la sazón pastorean el ganado lejos del hogar, habiendo llegado a Shejem, los hermanos lo distinguen y deciden darle lo que ellos consideran el justo escarmiento: la muerte por soñar sueños. Pero, siguiendo el consejo del primogénito Reuven, prefieren destrozarle la túnica de privilegiado y echarlo a un pozo seco en medio del desierto, para decidir qué hacer con él. Reuven tenía la secreta intención de rescatarlo y de esa forma ser bien considerado por el padre. Por su parte Yehudá, el primogénito moral, convence a los hermanos para que lo vendan a una caravana de mercaderes y esclavistas Ismaelitas que acertaban a pasar por ahí; de esa manera procuraba salvarle la vida, aun a costa de la esclavitud forzosa.
Cuando Reuven vuelve al pozo, lo encuentra vacío, Iosef ya estaba siendo llevado rumbo a su esclavitud en Mitzraim. Los hermanos manchan la túnica de Iosef con la sangre de un cabrito y se la envían a Iaacov, quien supone que Iosef fue muerto por bestias salvajes. Desde entonces Iaacov se autoimpone cruel luto y no halla consuelo en esta vida.
En tanto, Iosef es vendido como esclavo a Potifar, el jefe de cocineros o verdugos del Faraón de Mitzraim.
Perek 38: El hijo de Yehudá Er muere, como castigo por su conducta sexual extraviada, ya que con la misma impide la fertilización de su esposa Tamar.
El segundo hijo de Yehudá, Onan siguiendo la costumbre de no dejar a un hermano sin descendencia masculina se une a la viuda Tamar, pero, también fallece, por similares causas que su hermano. Al quedar Yehudá viudo, mantiene relaciones sexuales con su nuera Tamar, ignorando que era ella, naciendo de esta unión el hijo que proveerá la descendencia abundante de la tribu de Yehudá, y posteriormente el Reino de similar nombre, así como la estirpe real de David.
Perek 39: En Mitzraim Iosef, por la gracia de Hashem, es elevado de condición de simple esclavo a jefe de casa, pero, la esposa de su amo se enamora de su gran atractivo físico y a pesar de sus múltiples intentos para seducirlo, nada consigue, finalmente lo acusa falsamente de intentar violarla y de ser un hebreo (es decir: malvado según el pensamiento egipcio) y es encarcelado.
En prisión, Iosef nuevamente tiene éxito en sus acciones y es destacado, elevando su rango al de prisionero a cargo de la prisión.
Perek 40: Allí, entre otras cosas, interpreta sueños, los más famosos los de dos ministros del Faraón que fueron encarcelados por supuestos, o ciertos, crímenes contra la majestad. Al ministro de bebidas le interpreta que será devuelto a sus importantes actividades en Palacio, mientras que al ministro de panificados le predice que será colgado por Faraón.
A pesar de que el ministro copero le juró varias veces rescatarlo de prisión, olvida a Iosef.

Entre el cielo y la tierra

(Esta semana corresponde leer la parashá llamada Vaieshev ("Se asentó") que es la novena del primer tomo de la Torá, el sefer Bereshit , conocido en español como "Génesis").

Es una verdad esencial: nuestra perfecta Torá no contiene nada accesorio, superfluo.
Pero, cuando leemos el comienzo de nuestra parashá pareciera como si hubiera una innecesaria reiteración:

"Iaacov [Jacob] se estableció
en la tierra donde había residido su padre,
en la tierra de Canaán."
(Bereshit / Génesis 37:1)

¿Acaso no sabemos que la tierra de Itzjac era la tierra de Canaán?
¿No era suficiente si se hubiera expresado: "Iaacov se asentó en la tierra de su padre" o "Iaacov se asentó en la tierra de Canaán"?
¿Qué nos está queriendo enseñar el Autor de la Torá cuando manifiesta ambas cualidades referidas al asentamiento Iaacov?

Demos dos respuestas de las muchas posibles:
a) 1- La mención a la tierra del padre, es para indicar que con esta acción Iaacov procedía a reparar su falta, al no haber honrado personalmente a sus padres durante los 22 años de permanencia en el extranjero.
    2- La mención a Canaán, es para indicar la intención de Iaacov de reparar su falta, por haber residido 22 años fuera de la Tierra Consagrada.
Así pues, Iaacov pretende armonizar en su vida tanto lo que tiene que ver con lo humano como con lo material, por medio de lo espiritual.

b) La doble mención es para que aprendamos que nos podemos relacionar con cada persona, objeto y lugar desde un plano materialista, un plano espiritualista o uno integral.
El materialista se relaciona con "la tierra de Canaán", dejando de lado, o restando importancia a "la tierra del padre".
El espiritualista, se liga con "la tierra del padre", olvidando o menospreciando "la tierra de Canaán".
El que integra ambos planos, acepta que tanto lo espiritual como lo material tienen su importancia relativa, y que no es la fanática dedicación a uno de ellos el modo aconsejable para vivir. Sino que, el camino de bendición se halla en espiritualizar lo material, y en concretar lo espiritual.

¿Dónde hemos visto antes?
Pues, 22 años antes, en la parashá Vaietze, cuando Iaacov sale al mundo lejos del hogar, y sueña una visión que será profética:

"una escalera puesta en la tierra, cuya parte superior alcanzaba el cielo. He aquí que los enviados de Elokim subían y descendían por ella."
(Bereshit / Génesis 28:12)

La tierra unida al cielo, lo material integrado a los espiritual,
pues tal es el camino de los que alcanzan la verdadera bendición.

¡Les deseo Shabbat Shalom UMevoraj!

http://serjudio.com/bereshit/vaieshev64.htm

Shalom uberaja queridos amigos, la perashá de la semana es Vayeshev.

Estamos en las puertas de la fiesta de Janucá, una fiesta distinta, que de un lado podemos montar carro y hablar por  teléfono y del otro lado los cabalistas dicen que en la fiesta de Janucá su influencia espiritual es muy grande.

Tenemos 613 Mitzvot en la Tora y 7 de los Jajamim en total son 620 que suma también keter quiere decir corona, la ultima Mitzvá de los Jajamim lo que completa  la corona, y como que es así tenemos que entender cuál es el punto que con esto podemos tocar un poco más arriba.

Cuando nos fijamos en las velas de Janucá cada uno se siente que estas velas son diferentes no son velas para iluminar y claro que no es romántico, esta llama de la vela tiene santidad, y está escrito en los libros que toda la familia se sienten y fijan en la llama de la vela de Janucá que trae santidad y pureza al corazón del Yehudi.

Claro que es algo místico pero tiene lógica, los macabeos  su guerra era no por gobernar y no para liberar, el exilio de los griegos era exilio espiritual más que todo no destruyeron al templo sino lo impurificaron, el problema allá era que decretaron no cumplir Shabat y no hacer brit mila, y por esto salieron a la guerra, porque entendieron que en este periodo de tiempo si no entregan la vida y salen a la guerra,  entonces puede eliminar  el nombre de Israel la gente están pero el espíritu, la santidad del pueblo de Israel no va existir más halila.

Hoy en día estamos en situación parecida, la tecnología amenaza a la santidad del pueblo judío, la manera de hoy no es con armas porque hoy las guerras son menos en el campo de batalla y mas en la mesa donde está una computadora muy avanzada, igual en la guerra espiritual, antes el instinto malo para que la persona peca tenía que provocar  que sale de la casa y busca pecar era más difícil, hoy en unos pulsaciones de teclas pude llegar al peor que existe.

No hay que desconectar solamente cuidar y poner más atención y vigilar y cuidar estrictamente nuestros hijos donde andan aunque están en su cuarto en la casa, pero están en el otro lado del mundo  virtualmente.

Estamos seguros que en esta batalla ganamos también, pero esperamos que todos llegamos completos y no heridos, amen.

Shabat Shalom umevoraj y feliz Janucá,

Escrito por Rab. Yaacov Halevy.

Reflexiones sobre Vayeshev
¿Puede un Escándalo Reestructurar la Filantropía Judía?

Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

La lectura de la Torá de este Shabat comienza informándonos que Jacob habitó en la tierra en la que habitaron sus padres. Rashi comenta que Jacob pensó que él finalmente había encontrado un poco de paz y tranquilidad, después de toda una vida de sufrimiento y conflictos. Sin embargo, tan pronto Jacob se estableció, una nueva tragedia le sobrevino. Las disputas entre sus hijos llevaron a la desaparición de su amado hijo José.

La experiencia de Jacob se repite sin cesar en las vidas de los seres humanos. Nosotros enfrentamos una crisis, la superamos, pensamos que podemos relajarnos, y entonces surge otra crisis. Parece que nunca podemos bajar la guardia.

Durante los últimos meses, todos nosotros hemos estado enfrentando una enorme crisis financiera. Todos hemos tratado de manejar nuestras pérdidas y frustraciones lo mejor que hemos podido. Y justo cuando pensábamos que las cosas podrían estar normalizándose un poco, nos encontramos ahora en medio de una nueva crisis —el insólito esquema Ponzi, que puede costarles a los inversionistas 50 mil millones de dólares y más. Este esquema masivo fue perpetrado por un hombre que está involucrado hasta el cuello en la filantropía judía en general, y en la filantropía judía ortodoxa en particular. Él traicionó la confianza de su familia y de sus amigos, de sus organizaciones benéficas y de sus inversionistas. El dolor para los inversionistas individuales es inmenso. Las numerosas instituciones que sufrieron pérdidas con este esquema están cerrando, haciendo recortes, o tratando de dilucidar la manera de reorganizar sus finanzas para el futuro.

Al leer los informes periodísticos sobre las actividades de este criminal, encontramos los nombres de una poderosa red de filántropos judíos que fueron víctimas de esta estafa. Estos inversionistas han tenido grandes pérdidas, y ahora contarán con menos recursos para contribuir a las causas nobles y a las instituciones benéficas. La filantropía judía indudablemente continuará, pero tendrá que hacerlo de una manera diferente y dependiendo de diferentes personas.

Un Midrash enseña que cuando Moisés estaba recaudando donaciones para la construcción del mishkán en el desierto, los líderes ricos suspendieron sus contribuciones. Ellos pensaban que las masas de israelitas no serían capaces de aportar lo suficiente para construir el santuario. Moisés tendría que recurrir entonces a los dirigentes ricos y pedirles su apoyo. Esto pondría de relieve lo importantes que eran, y que sin ellos nada se podría lograr. Con todo, las cosas resultaron, los israelitas contribuyeron generosamente —incluso más de lo necesario. Cuando los líderes ricos se dieron cuenta de que el mishkán iba a ser construido sin su participación, fueron a toda prisa donde Moisés y le pidieron que aceptara sus contribuciones. Moisés respondió: es demasiado tarde, nosotros ya tenemos lo que necesitamos. Finalmente, él accedió a aceptar sus contribuciones para cubrir algunos gastos secundarios relacionados con el mishkán.

Una de las lecciones de este Midrash es que los dirigentes ricos deben participar pronta y generosamente, y no tratar de ganarse la gloria o el poder mediante su filantropía. Otra lección es que el público en general puede lograr grandes cosas, incluso sin las dádivas de los “filántropos importantes”.

Los signos preliminares indican que varios “filántropos judíos importantes” se volverán “menos importantes” debido a este fiasco financiero. La pregunta es: ¿puede el público judío mantener sus instituciones y obras benéficas, aún sin estos líderes ricos? La respuesta, en principio, es sí. Habrá que ver si el público judío acepta el reto.

La comunidad judía ha sido "echada a perder" en los últimos años, ya que gran parte de la carga filantrópica ha sido asumida por muy pocas personas. Las instituciones y organizaciones benéficas han buscado donaciones de millones de dólares y no les han prestado mucha atención a los donantes más pequeños. Más aún, los donantes más pequeños han llegado a sentir que sus dádivas de todas maneras no importan, puesto que se puede contar con los grandes filántropos para pagar todas las cuentas. 

Recientemente leí que el contribuyente judío americano promedio aporta un 2-3 por ciento de su ingreso neto para obras de caridad. Me sorprendí al ver esta información, ya que yo creía ingenuamente que los judíos destinaban por lo menos un 10 por ciento de sus ingresos netos a la caridad. Yo pensaba que sin lugar a dudas éramos la comunidad más generosa de los Estados Unidos, basándome en las sumas de dólares recaudadas por las organizaciones benéficas judías. Vine a darme cuenta de que el judío “promedio” no contribuye mucho más que el no judío “promedio”, pero que las cifras de las organizaciones benéficas judías se ven tan bien debido a la generosidad de los grandes donantes que nos encubren al resto de nosotros.

Esta cobertura está desapareciendo. Eso puede ser, al menos en cierto modo, un hecho positivo para nuestra comunidad. Si nosotros —los contribuyentes judíos “promedio”— queremos tener sinagogas, colegios, yeshivot, hospitales, centros comunitarios, programas para las personas necesitadas, y demás, entonces nosotros mismos tendremos que pagar por estas cosas. Si todos nosotros aportamos un valor más cercano al 10 por ciento, en lugar de aportar un 2-3 por ciento, a nuestras organizaciones benéficas preferidas, nuestra comunidad no tendrá problemas.

Estos son tiempos económicos difíciles, y la gente no está de muy buen ánimo como para tomar en consideración la sugerencia de hacer contribuciones más grandes. Sin embargo, si creemos en nuestra comunidad y en nuestras instituciones, debemos empezar a pensar en nosotros mismos como filántropos —independientemente de lo mucho o lo poco que podamos aportar. Si millones de “judíos promedio” incrementaran sus donaciones y su participación, eso representaría un avance significativo para la filantropía judía —y para el pueblo judío.

http://www.hashavuabogota.com/videotk/marcangel386.php

Para la mesa de Shabat: El poder de nuestras acciones

Parashat Vaieshev. Por Uriel Edery

Nos enseña el Talmud en el tratado de Shabbat que un padre no debe hacer diferencia entre sus hijos. El hecho que Yaakov le dio a Yosef una suma de dinero extra, a diferencia del resto de los hermanos, causó los celos de los mismos. Lo cual deribó en que las tribus descendieran a Egipto y allí comenzara la esclavitud. Esta Guemará hace referencia a lo relatado en nuestra parashá, cuando Yaakov, profesando su especial amor por su hijo Yosef, le regala la famosa “túnica ornamentada”.

El trágico desenlace de esta hecho es sabido. Los hermanos, patriarcas de las sagradas tribus de Israel, tiran a su hermano a un pozo lleno de serpientes y escorpiones, siendo rescatado de ahí por unos mercaderes Midianitas quienes lo venden a una caravana de Ismaelitas que descendía a Egipto. Este hecho es el comienzo del descenso de las tribus hacia Egpito y por ende, el comienzo de la esclavitud.

Esta Guemará citada, que a simple vista es lógica y simple de entender, debe despertar en nosotros una gran pregunta: acaso es ésta la razón por la cuál descendieron las tribus a Egipto determinando así el comienzo de la esclavitud?! Entonces, esto ya estaba “pactado” con Abraham unas cuantas generaciones antes. En el “Brit ben habetarim” en donde encontramos que la Torá nos dice: “Dijo a Abram: ‘Saber, habrás de saber que extranjera será tu descendencia en una tierra que no es de ellos — y los esclavizarán y los afligirán — cuatrocientos años. Mas también a la Nación a quien ellos servirán — Yo habré de juzgar’“.

Mi tío, el Rabino Mordejai Edery, de bendita memoria, escribe en su comentario al libro de Bereshit: “Concluyamos pues, que la Historia de la Humanidad y del Pueblo de Israel, de acuerdo al Tanaj, se desarrolla en dos planos: en el plano celestial y en el plano terrenal. Y en este último plano se juega el destino del ser humano sólo en una de sus dimensiones, mientras que la otra pertenece a D’s, Hacedor del hombre y de su historia”.

Esta afirmación determina que nuestro libre albedrío no se ve afectado en lo más mínimo por el hecho de existieren “planes celestiales”, ya que ambos se encuentran en dimensiones diferentes. Explica de esta manera el Rab Dov Iafe la interrogante planteada anteriormente. En el plano celestial, el descenso de las tribus a Egipto ya estaba “planificado”. La pregunta es, a nivel terrenal cuál es el detonante. En este caso el detonante fue la diferencia que hizo Yaakov entre sus hijos descripta anteriormente.

Desprende de acá una gran enseñanza para nuestras vidas. Existen procesos divinos que de una manera u otra van a ser llevados a cabo. La pregunta es, cuáles acciones humanas son las que van a determinar la concreción de estos planes. La función del ser humano debe ser actuar con su libre albedrío e intentar que sus acciones traigan consigo el desencadenamiento de los procesos celestiales positivos. Y no lo contrario.

Nuevamente comprobamos la responsabilidad que la Providencia Divina nos brinda. El futuro de la humanidad, de cierta manera, está en nuestras manos.

Shabbat Shalom umeboraj

:

"Y soño Iosef un sueño y lo contó a sus hermanos, quienes lo odiaron más aún"

(Bereshit 37, 5).

Es decir, los hermanos ya de por sí lo odiaban a Iosef por ser considerado a sus ojos como el hijo preferido de su padre Iaacov.

¿Y qué hace Iosef? Encima viene y les cuenta toda clase de sueños de grandeza que él tiene, lo que hace que el odio que sentían hacia él aumente más aún...

¿Y qué es lo que nosotros debemos de aprender de esto?

Que independientemente de lo cercano que nosotros podamos sentirnos hacia nuestros semejantes, no siempre es seguro que del otro lado sientan exactamente los mismos sentimientos que nosotros sentimos... siendo por ello sumamente recomendable, que ciertas cosas optemos mejor por no decirlas, por no contar todo lo que hay en nuestro corazón, por no compartir con todos, todos nuestros sueños...

Y los sabios nos enseñan que la bendición no se posa sino sobre aquello que permanece oculto a los ojos... siendo bueno que ciertas cosas las mantengamos en absoluta reserva, inclusive con personas que consideramos cercanos, evitando así que podamos llegar a molestarlas, generando eventuales sentimientos de odio y/o de envidia...

---

"Y dijo: A mis hermanos yo busco; te ruego que me digas dónde están apacentando las ovejas"

(Bereshit 37, 16).

Es decir, si bien Iosef sabía del recelo que sus hermanos sentían hacia él, y del hecho que ellos estaban en un "lugar" diferente al suyo, no por ello él dejó de llamarlos hermanos y no por ello cesó de buscarlos para procurar su bienestar...

Y si bien la persona debe de cuidarse de aquellos que eventualmente puedan llegar a querer causarle daño - tal como los hermanos de Iosef finalmente le hicieron-, el otro lado de la moneda es, que no por el hecho que el otro individuo piense o sienta diferente a nosotros, ello significa que debamos de dejar de considerarlo como nuestro semejante o como nuestro hermano; buscando su bienestar y su felicidad...

Y es interesante notar, que cuando Iosef le contesta a la persona que lle preguntó a quién busca, la palabra hebrea que él utilizó para decir "yo" no fue "aní" sino "anojí"...

¿Y qué diferencia existe en hebreo entre una palabra y la otra?

Que mientras que espiritualmente el término "aní" hace referencia a la dimensión más "baja" y egoísta de la persona, el término "anojí", hace referencia a la dimensión más "alta" y "altruista" que el ser humano posee...

Y de ello podemos inferir, que la forma de ser felices y de poder sentirnos hermandados con nuestros semejantes, es enfatizando la dimensión "altruista" por sobre la "egoísta", pidiendo y velando siempre por el bien de los demás...

---

"Y en el momento de parir salió una mano a la cual la partera ató un hilo carmesí y dijo 'este salió primero'. Pero al retirar su mano, salió primero su hermano diciendo: '¿cómo te abriste paso?, y le pusieron por nombre Peretz. Y después salió su hermano, que tenía sobre su mano el hilo carmesí y le pusieron Zaraj"

(Bereshit 38, 28.-30).

Es decir, cuando Tamar dio a luz a los mellizos que había tenido de su unión con Iehudá, sucedió algo totalmente extraordinario: salió la mano del bebé que parecía que iba a salir primero, el segundo se "coló" saliendo antes que él, para recien luego salir aquel que originalmente iba a salir primero.

Y aquí podemos preguntar: ¿Para qué la Torá nos cuenta estos detalles? Después de todo, no dejan de ser aparentemente más que una simple curiosidad.

Sin embargo, la Torá tiene un mensaje al contarnos este relato, más tomando en cuenta que "paretz" proviene del verbo hebreo "lifrotz" que significa "irrumpir" y Zeraj proviene de la palabra "zrijá" que significa amanecer.

Es decir, existen dos formas que las cosas pasen: una es de manera paulatina como sale el sol al amanecer, y otra es de manera sorpresiva, cuando una nueva realidad de pronto irrumpe ...

Y en cuanto a nosotros, debemos desarrollar la flexibilidad para saber adaptarnos a estos dos tipos de situaciones, estando dispuestos a hacer las cosas en forma paulatina, pero también estando dispuestos a hacer cambios eventualmente "bruscos"...

Y si bien cada uno piensa que idealmente sabe cuál es la mejor forma para que las cosas se den, Hashem no necesita de nuestros consejos que le indiquémos como las cosas deben de darse, pues Él realmente sabe mucho mejor que nosotros...

Y si Hashem decide que las cosas se den de la manera como menos no los esperamos, es porque sin lugar a dudas, así es como debe de ser, pues ello es sin duda lo mejor para nosotros...

Y también el camino hacia la Redención del pueblo de Israel, que quizás uno a priori hubiera esperado que se dé de una manera supuestamente "religiosa", Hashem decidió disfrazar a este proceso con "vestimentas" aparentemente laícas, pues Él decidió que así es la mejor forma para que las cosas se den, construyendo recipientes en apariencia solo materiales; para luego llenarlos de luz y de espiritualidad...

Y estos dos nombres también insinúan lo que aparece en el libro de Ieshiahú acerca del hecho que la Redención puede venir en su tiempo o rápidamente; conceptos que si bien en apariencia se contradicen, en realidad no tienen porque tener ningún tipo de contradicción, pues una vez que las cosas llegan al "punto de ebullición" en forma de proceso, pueden irrumpir cambios repentinamente, haciendo que las cosas cambien de manera sorpresiva y mucho más rápida...

Y la dinámica del mundo y de la historia judía hoy en día, nos muestran como ambas cosas pueden convivir simultaneamente; con toda las dificultad que ello sin duda representa e implica...

De Paso por Este Mundo

“Yaakov se asentó en la tierra de las peregrinaciones de su padre, en la tierra de Canaan”. (Génesis 37:1)

Pregunta:

Es muy extraño que la Torá haya dicho que Yaakov se asentó en la tierra de las “peregrinaciones” de su padre, ya que la tierra de Canaan era propiedad de Abraham e Itzjak, así como está escrito “...residente soy yo [Abraham] con ustedes” (Ver comentario de Rashi a Génesis 23:4). Ciertamente Itzjak no estaba de paso en Canaan, de hecho, él también se había asentado ahí, ¿por qué entonces la Torá dice que era la tierra de las “peregrinaciones” de Itzjak?

Respuesta:

Anteriormente, Dios le había dicho a Itzjak “Vive (gur) en esta tierra” (Génesis 26:3). Ahora bien, Dios utilizó el término “gur” (vive), que comparte la misma raíz que la palabra “guer” (forastero), porque lo que realmente quería decirle a Itzjak era que él nunca debía pedir “asentarse” en este mundo, en el Olam Hazé.

De esta manera, a pesar de que la tierra de Canaan era claramente propiedad de Itzjak, y él ciertamente vivía en ella, Itzjak era como un “forastero” en este mundo, él solamente estaba de paso por este mundo, así como esta escrito“Este mundo es como un vestíbulo del Mundo Venidero” (Pirkei Avot 4:21).

Ahora bien, esto presenta un pequeño conflicto, ya que si analizamos nuestro versículo al comienzo de la parashá, veremos que Yaakov no siguió los pasos de su padre, ¡sino todo lo contrario! Lo que Yaakov pidió al comienzo de esta parashá fue realmente un poco de Olam Hazé, él quiso “asentarse” por así decir, en esta “tierra”. ¿Cómo es esto posible?

La verdad es que Yaakov quería un poco de tranquilidad, él quería disfrutar su último tiempo estudiando Torá tranquilo, sin que nadie lo molestara. Él quería dejar de ser el “protagonista” de la película y quería darle paso a sus hijos.

Sin embargo Dios tenía otros planes para él.

Cuando Yaakov quiso “asentarse” y pidió un poco de tranquilidad, inmediatamente Dios determinó que esto era imposible. Este mundo es la única oportunidad que uno tiene para crecer espiritualmente. No se puede desperdiciar el tiempo. Este mundo es para “hacer”, no para “descansar”.

Y en el caso de Yaakov, que era un tzadik, esto era aún más grave.

Es por eso que a continuación la parashá describe el terrible sufrimiento que le sobrevino a Yaakov con todo el episodio de la venta de Yosef, en donde Yaakov pensó que Yosef había muerto (ver Génesis 37:33-34).

La lección que debemos aprender de acá es clara. Dios no nos mandó a este mundo a descansar. Y si intentamos “descansar”, entonces Dios a la fuerza se va a encargar de que nuestro descanso no dure mucho tiempo.

Fuentes: Kli Yakar, comentario a Génesis 37:1

El Aborto de Acuerdo a la Halaja - El Juicio de Tamar

Por: Rabino Emmanuel Many Viñas

Palabras de  Torá en Honor al Shabat Parashá Vayeshev 5769

“Y aconteció que cuando la sacaban, ella envió a decir a su suegro: Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta. Y añadió: Te ruego que examines y veas de quién es este sello, este cordón y este báculo.” (Gen. 38:25)


El comentarista clásico Rashi explica que Tamar le rogó a Judá que tenga misericordia sobre las tres almas que ella contenía. Específicamente el alma de ella y las almas de los gemelos que ella cargaba. De acuerdo al Talmud en Sanedrín 59ª abortar un feto es un crimen capital para todos así también de acuerdo con las leyes Noahidas que aplican a toda la humanidad de acuerdo a la Torá. Al citar a los niños ella se defendía usando una defensa de dos caminos; si la pena de muerte por adulterio se impone de acuerdo a las leyes gentiles existentes en esos momentos ellos deberían de esperar a que los niños nazcan y si és de acuerdo a la ley judía no deberían de matarla pues el deber del matrimonio levirato le aplicaba a la familia de Judá y ellos se rehusaron a hacerlo.

Considerando este argumento de parte de Tamar podemos entender por qué Judá responde “ella está bien, porque yo no le dí mi hijo Shela.” El admite que la estaba tratando de acuerdo a la ley gentil y los fetos deberían de ser salvados aún bajo esa consideración. Luego también reconoció sus materiales y vio que fué él mismo que había engendrado esos hijos.

De acuerdo a las estadísticas del gobierno de Israel alrededor de 20,000 abortos legales fueron realizados cada año en Israel desde el año 1973. Muchos de estos abortos, al igual que los 800.000 en promedio en los Estados Unidos cada año, son motivados por razones económicas.

De acuerdo a la ley judía el aborto es completamente prohibido excepto en una situación extrema donde la vida de la madre esté comprometida por el nacimiento del bebé. En este caso, de acuerdo a Maimonides y la Mishná en Oholot 7:6, el niño es considerado un “Rodef”, persona con potencial de asesinar a otro y este debería de ser exterminado antes que cause la muerte de la madre. Pero de acuerdo a la Mishná si la criatura podría ser tratada de otra manera y la vida de la madre salvada, el aborto todavía seria prohibido. Obviamente, problemas psicológicos de la madre son también considerados. Si la madre es considerada tan deficiente psicológicamente que cometiera el suicidio el aborto podría ser justificado en este caso por algunas opiniones halájicas. En casos de incesto, violación o adulterio, la situación se complica y hay opiniones muy variadas y expertos en ley judía tendrían que ser consultados. Claramente en el caso de Tamar ellas es sospechosa de adulterio y su defensa es para salvar las vidas del las criaturas que estaban dentro de su vientre.

De acuerdo a Rav Moshe Feinstein, si se sospecha que el niño podría nacer con anormalidades esto todavía no es razón para permitir el aborto. Por esa razón el no permite el amniocentesis para formar decisiones sobre al aborto pero lo permite si esto se usara para hacer una intervención médica que salvara a la madre o al niño. Esto es porque Dios no considera de menos ninguna vida humana; aunque tenga grandes problemas de desarrollo no se le dá de menos al valor de esa vida. El Tzitz Eliezer Rav Waldenberg sí lo permite en casos donde el niño podría nacer con deformidades si este aborto es completado antes del día 40. El se basa en la idea Talmúdica que se refiere a los fetos antes de 40 días como fluidos y no como una criatura.

Rav Yom Tov Lipman conocido como el Tosafot Yom Tov en su comentario sobre esta Mishná explica que el feto no es considerado un “nefesh” hasta que sea expulsado al aire y por esa razón uno es permitido a destruirlo para salvar la madre. Un razonamiento similar es usado por Rashi en la misma sección cuando considera que cuando sale la cabeza del niño al aire no se le puede hacer ningún daño aunque sea para salvar la vida de la madre. Cuando ya salió la cabeza del niño ese considerado una vida completada y no se podría tomar esa vida por otra vida. Esto se podría aplicar al caso de aborto en caso de nacimiento parcial.

La ideas halájicas sobre el aborto son sumamente complicadas. Nuestra posición no es igual a la extremada derecha cristiana que considera todo aborto un acto asesiino pero tampoco tomamos la posición de la izquierda política que demanda el “derecho” del aborto al que lo demande. La posición del judaísmo es moderada y considera el valor de la vida de la madre y el respeto a la vida del feto. En un artículo corto como este es difícil presentar todas las opiniones halájicas sobre esta cuestión pero es obvio que esta cuestión es tratada por la situación en la Parashá en el caso de Tamar.

Deberíamos de recordar que los reyes de Israel, David y el futuro rey de Israel el Mesías descendiente de la casa de David nacen de esta unión de Tamar y Judá. Si esta criatura hubiera sido muerta en el vientre de su madre no hubiera nacido el progenitor de la línea de David y no se podría establecer la línea del Mesías, la mejor esperanza para el mundo. Esto causa la profunda pregunta. Cuántos Mesías, doctores que podrían haber descubierto tratamientos para enfermedades, grandes pintores músicos etc. podrían haber nacido en los últimos años pero fueron abortados simplemente por consideraciones económicas y basado en creencias políticas en lugar de consideraciones espirituales y religiosas.

El Judaísmo pone gran valor a la vida humana y a la calidad de esa vida. El matrimonio levirato era una manera de continuar la vida aunque ya el progenitor había muerto. Es una acto de misericordia sobre esos muertos que la Torá asume hubieran querido dejar atrás hijos pero no pudieron. A través de ese acto de misericordia comenzó la línea Davídica y la del futuro Mesías rey de Israel. Esto no apunta a la idea que será a través de la misericordia a los vivos, a los muertos y a los que todavía no han nacido que el reino del Mesías comenzara.
Shabat Shalom de parte del Rabí Manny Viñas y familia. eb
Shabbat Shalom del Rabino Viñas y familia.

http://www.toratropical.com/el_aborto_de_acuerdo_a_la_halaja.htm

Vayeishev: La Primogenitura de Amor

Los mensajes esenciales que hemos destacado en nuestros comentarios anteriores sobre Vayeishev señalan a José encabezando las generaciones de Jacob, como lo sugiere la Torá: “Estas son las generaciones de Jacob: José tenía diecisiete años siendo un pastor, él estaba con sus hermanos, con los rebaños (...)” (Génesis 37:2) Leemos que José era un pastor, y que estaba con sus hermanos. Notamos una señal de liderazgo al ser un pastor con sus hermanos, para cuidarlos, como ciertamente ocurriría en su vida futura: “Entonces él [Israel] le dijo, 'Ve ahora y procura el bienestar de tus hermanos, y el bienestar de los rebaños, y me informas cuando regreses'.” (37:14) Este liderazgo también es subrayado por su padre: “E Israel amó a José más que a todos sus hijos, porque él era un hijo [producto] de su vejez; y él le confeccionó una túnica de lana fina” (37:3) En este contexto debemos preguntarnos las razones de la preferencia de Israel por José. La respuesta está en la vida que tuvo José como lo narra la Torá. La vida de José es la respuesta, y en particular la manera como se relacionó con sus hermanos de principio a fin.

Hemos dicho que los hijos de Israel son arquetipos en nuestra conciencia que representan los mayores potenciales para revelar la Presencia Divina en el mundo material. Por esta Presencia nos referimos a los modos y atributos que Dios nos revela a Su Creación. Estos son cualidades específicas derivadas de Su Amor, ya que todo emana de Su Amor que sustenta todo lo creado. En este sentido, todos estamos destinados a revelar el Amor de Dios en todos los aspectos de la vida a través de todos los niveles de conciencia. Esto también quiere decir que lo hacemos mediante nuestros mayores potenciales representados por los hijos de Israel. Los potenciales de bondad existen en la conciencia de cada uno, lo que significa que las doce tribus hebreas integran lo bueno que hay en nosotros, y que podemos manifestar en el mundo material. Entre ellos hay uno que lidera, guía y dirige los demás, y es Amor.

Amor es el auténtico primogénito porque no sólo es el conductor primordial natural de todos los aspectos de la vida, sino que también nos redime de las ilusiones que nos desvían del destino al que nos referimos antes. José se convirtió en el primogénito porque es quien manifiesta los modos y atributos de Amor como la manifestación material del Amor de Dios: “Porque Judá prevaleció sobre [de] sus hermanos, y el príncipe [la conciencia mesiánica] proviene de él, pero la primogenitura es de José.” (I Crónicas 5:2) Esto explica los sueños de José en los que sus hermanos se inclinaban ante él. De hecho lo hicieron cuando bajaron a Egipto para comprar alimentos; y, en un significado más profundo, se inclinaron en reverencia y devoción a Amor como nuestra Esencia y verdadera identidad. Amor es el verdadero sustento que procuramos, tanto en los buenos tiempos como en los momentos más oscuros que podamos encontrar (ver en este blog nuestro comentario sobre Vayeishev: “Israel como Primogénito” del 11 de diciembre de 2011).

Amor es nuestro derecho a nacer, el portador de la primogenitura como lo primero que nace y que debe dar dirección a todas las dimensiones de la conciencia. Amor es la causa y el efecto que da sentido y significado a la vida, y debemos concebirlo tanto como la motivación y como el resultado de esa motivación. Todo lo que discernimos, pensamos, sentimos, percibimos, hablamos y hacemos debe estar inspirado, motivado e inducido por los modos y atributos de Amor, simplemente porque Amor es lo que somos y tenemos para vivir en el mundo. Muchísimas veces hemos enfatizado que no podemos sobrevivir sin Amor, y tenemos que estar conscientes de esta Verdad permanentemente. Todos perseguimos Amor porque la vida no está completa ni plena sin Amor. Es por ello que también buscamos a Dios como la causa de todo lo que existe, porque en el más alto nivel de conciencia sabemos que pertenecemos a quien nos creó y nos sustenta. Procuramos alcanzar el Amor de Dios porque sabemos que Su Amor es nuestra Esencia y verdadera identidad.

Así entendemos a José como la extensión de su padre Israel, como el más amado por este. El pleno conocimiento de Amor que posee José lo condujo a beneficiarse en medio de las situaciones más tenebrosas que le tocó vivir. Ciertamente hay tinieblas bajo el dominio de lo negativo en pensamientos, emociones, sentimientos y pasiones, proyectado por ilusiones y fantasías de ego que pretenden negar la regencia y prevalencia de Amor: “entonces ellos lo odiaron, y no podían hablarle a él [José] en paz” (Génesis 37:4) Esto es resultado del rechazo de Amor como nuestra verdadera identidad, y cuando no hay Amor no hay paz. La situación empeora en nuestra conciencia cuando permitimos que odio, envidia y crueldad dominen nuestro discernimiento, pensamientos, emociones, pasiones e instintos. Una vez estén en control caemos en el peor predicamento donde destrucción y muerte prevalecen: “y ellos siguieron odiándolo” (37:5), “Entonces sus hermanos lo envidiaron” (37:11), “ellos conspiraron contra él para matarlo” (37:18) “Entonces ahora matémoslo” (37:20)

Las tendencias negativas no sólo rechazan las cualidades de Amor sino que pretenden negar su regencia y dominio sobre todos los niveles y dimensiones de la conciencia, haciendo aparecer como real “despojar” Amor de sus atributos: “Y aconteció que cuando José vivo a sus hermanos, ellos lo despojaron de su vestidura, de la túnica de lana fina que estaba sobre él” (37:23) Esto solamente ocurre bajo la negatividad de ilusiones y fantasías de ego. No podemos despojar Amor de sus cualidades y atributos, porque es la fuente de vida, a diferencia de ego y sus ilusiones. Ciertamente podríamos vender nuestra Esencia e identidad, y hasta cambiarla por los espejismos creados por ilusiones materialistas, pero no podemos matar Amor porque es parte de nosotros y somos parte de este: “'Venid, vendámoslo a los ismaelitas, pero no podremos nuestra mano sobre él, porque es nuestro hermano, nuestra carne'. Y sus hermanos obedecieron” (37:27)

Aprendemos de lo negativo en nuestros pensamientos, palabras y acciones, al igual que de la separación de Amor como nuestra Esencia e identidad. Elegir odio, envidia, celos, crueldad, avaricia, indolencia, indiferencia y demás estados negativos de conciencia tiene resultados y consecuencias igualmente negativas. Estas son las hambrunas que hacen la vida yerma y estéril, haciéndonos clamar a viva voz nuestra Redención. Son las hambrunas que sólo Amor puede aliviar. Seamos conscientes una y otra vez de que nuestras decisiones negativas traen sus propios castigos. Dios no nos castiga por transgresiones contra nuestro propio bien. Las transgresiones son las que nos castigan con sus consecuencias negativas.

El Profeta nos recuerda en la haftará para Vayeishev que cuando nos separamos de lo bueno que somos al rechazar y abandonar Amor, también nos separamos del Amor de Dios: “dice el Eterno(…) y ordenaste a los Profetas diciendo, 'No profeticéis' He aquí que Yo os presionaré en vuestra morada, como se aprieta la carreta con gavillas. Y el que es rápido no podrá escapar, ni el fuerte sacará fuerzas, ni el poderoso podrá liberarse” (Amos 2:11-14) porque cuando Amor es rechazado, también negamos el Amor de Dios. En nuestra separación, las ilusiones con las que reemplazamos a Amor no nos liberan de las tinieblas que impusimos sobre nosotros: “Y el que sostiene el arco no se sostendrá, y el rápido de pies no podrá escapar, ni el jinete a caballo podrá liberarse. Hasta el más valiente entre los fuertes huirá desnudo en ese día, dice el Eterno” (2:15)

Publicado por Ariel Ben Avraham 

PERASHAT VAYESHEV

Y reconoció Yehudá, y dijo: “Tiene razón [es inocente] de mí [concibió]". 38:26

La Torá menciona en esta sección del libro de Bereshit, los sueños que despertó los celos de los hermanos de Yosef, el ardor fue aumentando hasta que terminaron vendiéndolo a una caravana de Ishmaelitas. La Torá interrumpe su narración acerca de la historia de Yosef insertando aquí el capitulo relacionado con Yehudá y Tamar. 

Yehudá, al ver que sus dos hijos habían muerto después que contrajeron nupcias con Tamar, escondió a su tercer hijo temiendo que éste también falleciera. Tamar engañó a su suegro para poder concebir un hijo de su estirpe. Cuando se descubrió que estaba encinta, Yehudá, sin saber que era su propio hijo el que Tamar llevaba en su vientre, la condenó a ser quemada. Cuando era llevada a la hoguera, mostró los bienes que había recibido, y dijo: ‘El dueño de estos objetos es el padre de la criatura’. Yehudá comprendió enseguida y reconociósu paternidad.

Leyendo el versículo en forma literal, Tamar solicitó que Yehudá ratificara la propiedad sobre los objetos presentados ante el Bet Din. Rashí explica que cuando Tamar pidió que reconociera, no se refería a los objetos en cuestión, sino que ella le estaba diciendo: “¡Reconoce a tu Creador! Reconoce que hay un propietario y poseedor de todas las cosas que existen, confiesa tu paternidad, a fin de no se destruyan tres vidas, (la de ella, y la de sus gemelos, que aún no habían nacido)”.

Tamar entendió, lo difícil que le resulta a una persona hacer una confesión en público, seguramente este pensamiento causaba consternación en la mente de su suegro. Y a pesar de que se trataba de un caso de vida o muerte, existía la posibilidad de que dudara en humillarse delante de toda la gente menoscabando así su imagen ante la sociedad (Yehudá era el rey y un escándalo de esta índole podría menoscabar su autoridad). Tamar suplicó a Yehudá que reconociera a su Creador y confesara, para mostrar a todas las generaciones por venir que hay que el honor y el temor a Hashem, debe preceder ante todo.[i]

Era una noche oscura, el hombre miró a través de su ventana y vio que de la casa de su vecino salían llamas. Rápidamente salió de su casa y se acercó a la ventana del dormitorio del vecino y comenzó a golpear y gritar: “¡Levántate, sal pronto! ¡Tu casa está ardiendo, te vas a quemar vivo!” Mirando a través de la ventana se asombra viendo como el vecino se levanta, se estira, camina lentamente hacia el baño, se lava la cara se dirige al vestidor y comienza a escoger la ropa.

El vecino no podía creer lo que estaba viendo. El hombre le dice desde el vestidor: “Te veo desesperado, entiendo que la situación apremia, pero, no puedo salir así vestido a la calle, la gente se reirá de mi”. Al escuchar el ridículo comentario el vecino le grita: “¡No puedo creer que seas tan inconsciente! ¿Estás arriesgando tu vida solo para evitar que se rían de ti otros necios como tú…?”.  

Reconocer el error no es humillarse. Es demostrar que uno es honesto y reconoce sus errores. No reconocer, es signo de soberbia y altanería. Aquél que no reconoce el deber de modificar sus errores, mientras le echa a los demás la culpa de todos sus problemas se está complicando aún más la situación.

La cualidad de reconocer la verdad, es una virtud necesaria para poder tener un criterio autentico y veraz. Es necesario que toda persona acepte la verdad inmediatamente de quien venga, aun del más chico, que reconozca y no se avergüence en decir, incluso públicamente: “Tú argumento es verdadero, lo que yo dije antes es un error”.

Que no se empeñe el hombre en defender su posición contestando de una forma vana para mantenerla. Una persona que busca salir siempre victorioso encorvará lo recto y causará destrucciones, permitiendo lo prohibido y aumenta los pleitos y la discordia.[ii] Cuando la persona esta consiente que Hashem está en todo momento y lugar, y cuando sabe que puede recurrir a Su amor, no tiene miedo de reconocer la verdad, no siente la necesidad de esconder su comportamiento bajo toda clase excusas o justificaciones. Reconocer que lo que has hecho es incorrecto, es la mitad del camino que conduce al arrepentimiento.[iii]

La Rabanit Kanievski contó que cierto día, un joven entró a su casa desesperado diciendo que tenía que ver al Rab para pedirle perdón. Sorprendidos, le pidieron que explicara a que se refería. El joven dijo: “Estaba en la Yeshivá, escuchando atentamente una disertación relacionada con el tema de las langostas, el Rab nos contó, que un día, Rab Jaim Kanievski estaba en su casa estudiando este tema, y mientras analizaba distintos detalles, se posó una langosta en el marco de la ventana, Rab Jaim aprovechó para observarla detenidamente, y descubrir en ella señales que le ayudaron a escribir las Halajot en su libro, y una vez que terminó, la langosta se fue así como había venido… Yo me puse de pie, y le dije a mi Rab que no creía en esta historia;  pero cuando llegué a mi casa… me esperaba una sorpresa ¡Mi cuarto estaba lleno de langostas! Revisé el resto de la casa, y no había ni una sola, salí a la calle y nada… regresé a mi habitación, pensando que había sido mi imaginación… pero allí estaban… Entonces comprendí que no era un hecho natural, sino que era un aviso del Cielo por haber herido el honor del Rab… ¡por eso vengo a pedirle perdón!”. La Rabanit contó que cuando Rab Jaim escuchó la historia, sonrió humildemente, y le contestó que por supuesto lo perdonaba. En ese momento, las langostas desaparecieron sin dejar rastro.

De todo lo dicho, aprendemos, como está escrito en Mesilat Yesharim, que la Creación fue hecha para la persona. Todo lo que existe en el mundo, no solo es para nosotros, sino que recibe nuestra influencia y se impregna con nuestras características. Cuando somos cuidadosos con nuestros actos, y pulimos nuestras cualidades, toda la Creación está a nuestra disposición… de lo contrario, Hakadosh Baruj Hu nos envía señales para hacernos recapacitar, para que busquemos la falla y trabajemos en su reparación.

La llave de la Teshubá (arrepentimiento) es el reconocer que algo que hicimos estuvo mal. Es muy frecuente que nuestro mecanismo de defensa de negación impide tal reconocimiento. Nosotros debemos hacer un esfuerzo concertado para vencer esta negación. ¿Acaso hay forma de esconderse de Quién todo lo ve y todo lo sabe? Teniendo siempre presente este concepto nos ayudara, no sólo a  reconocer y admitir nuestras equivocaciones, sino que también seremos capaces de reconocer nuestros límites y fallas. Al mismo tiempo buscaremos alcanzar niveles más elevados y entonces veremos cada desafío como una oportunidad de crecimiento. ©Musarito semanal

“¿Por qué mereció Yehudá el reinado? Porque supo reconocer y admitir su error inmediatamente”.[iv]

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[i] Rabino Hilel Witkind; Ama a tu prójimo, pag, 119; Rab Zelig Pliskin.

[ii] Péle Yoetz; Rab Yosef Papo, sección “Reconocimiento”

[iii] Sefer Hamidot LeHameiri, pag. 159.

[iv] Midrash; Bereshit 38:26

Vivir el presente

En algún momento de nuestras vidas, todos sentimos desesperación o pena propia por alguna situación que estamos atravesando. Nos imaginamos que, de haber disfrutado de la posición de tal y tal o de haber tenido su suerte, hubiéramos prosperado y vivido felices. Pensamientos como estos pueden atravesar por la mente de jóvenes, estudiantes de Ieshivá o Seminarios, que sufren fracasos: si tan sólo hubiera ido a otra escuela, estaría mucho mejor. Lamentaciones similares pueden cruzar por la mente de quien ve a sus compañeros casarse y formar familias, mientras uno queda detrás. En casos así, la persona tiende a culpar a sus compañeros de trabajo o de vida, familiares, amigos, maestros o autoridades religiosas y demás, por “manejar mi vida” y “desordenármela”.

Sin embargo, esta es una actitud que entorpece e impide el desarrollo del potencial de la persona y afectan enormemente a las decisiones tomadas para el futuro; especialmente si la consecuencia es esperar vagamente la llegada de tiempos mejores.

Tomemos como ejemplo la reacción de Iosef en circunstancias similares a las recién descriptas. El Midrash nos cuenta que Potifar, el amo de Iosef, percibió que él constantemente se murmuraba palabras a sí mismo mientras llevaba a cabo las tareas en el hogar. Potifar sospechó de que el joven Judío estuviera hechizando su casa y su familia y lo encaró acerca de este comportamiento peculiar. Iosef contestó que su pedido a Di-s no se apartaba de sus labios: que cada acción realizada por mí caiga en gracia a los ojos de mi patrón.

Cabe preguntar, qué interés tenía Iosef de caer en gracia a los ojos de su patrón. A fin de cuentas, se trataba de un joven de 17 años, raptado y vendido como esclavo por sus propios hermanos. Considerando su amarga situación, no esperaríamos de él que fuera demasiado aplicado ni especialmente productivo. Aparte de Di-s, Iosef estaba completamente solo en el mundo. No nos sorprenderíamos su hubiera perdido la fe en su familia o religión pensando en que sus hermanos tan piadosos y justos lo habían tratado injusta y atrozmente. Aun así, y a pesar de las circunstancias, Iosef no permitió que estos pensamientos le impidieran actuar correcta y efectivamente. Iosef vivió el presente. Si Di-s lo condenó a la esclavitud, entonces cumpliría su misión de la mejor manera y rezaría constantemente a Di-s que encontrara gracia en los ojos de su patrón; pues eso era lo mejor que podía lograr en su situación actual.

Rabí Simja Bunim de Pshisja solía decir: quien deniega que la suciedad debajo de sus pies fue colocada allí por Di-s por algún propósito, es un kofer (hereje) con respecto a la Providencia Divina. Allí donde nos encontramos, es donde Di-s quiere que nos demostremos. ¿Cuántas personas prosperaron, y no necesariamente por poseer dinero, una buena familia, apoyo emocional, amigos y contactos o un alto nivel intelectual? Mayormente, esto se debe a una cualidad que llamaríamos ingenio. Ellos optaron por elegir lo que sí podían lograr de lo poco que tenían. Observan a su alrededor buscando qué pueden hacer dónde y cómo se encuentran –  y lo hacen.

Es muy extraño ver cómo la gente tiende a echarle la culpa a motivos que creen que los hacen estancar, lo cual les impide avanzar en la vida. Hay tantas decisiones que uno puede tomar y acciones que uno puede llevar a cabo utilizando su libre albedrío; y con ello colmar varios de sus sueños. Di-s le da a cada uno el lugar para hacerlo.

Para terminar, Rabí Tzadok Hacohén, el Tzidkat Hatzadik, deduce que, si Di-s invierte tanto en cada persona, es sin duda porque tiene confianza en cada uno y uno de notros. Es importante creer en nosotros mismos, así como creemos en Di-s. A eso nos referimos cuando decimos el Aní maamín (yo creo…). Primero debemos creer en el Aní, el yo, y luego podemos ser creyentes. Aprendamos primero de la confianza de Iosef en sí mismo y luego podremos aprender de su fe en Di-s.

La inocencia en el queso

Durante las noches de Januká, las mujeres se abstienen de realizar trabajos mientras arden las velas de la Janukiá. Esta costumbre conmemora la milagrosa derrota de las tropas griegas por medio de Iehudit, hija de Matitiahu el Sumo Sacerdote. La victoria de Iehudit tuvo lugar el día de su boda, durante el terrible período en que las novias judías eran forzadas a ir con el general griego justo antes de iniciar su vida matrimonial.

Aquel desdichado día, Iehudit se acercó al general llevando consigo una bolsa con una vasija de vino y un bloque de queso. Al recluirse con él, Iehudit abrió la bolsa y le ofreció al general un pedazo seductor de queso. El general no pudo resistir a la tentación y probó el queso salado – lo cual le despertó mucha sed. Iehudit prosiguió a ofrecerle del vino para apaciguar la sed. Tal como había esperado, el vino se apoderó del general y lo sumió en un profundo sueño. Cuando los soldados griegos vieron que su líder había sido asesinado, huyeron por sus vidas. Este conocido episodio es también el origen de la costumbre de comer alimentos lácteos durante la festividad de Januká.

Si bien la costumbre y el relato son ampliamente conocidos, su significado más profundo no lo es. ¿Por qué recordamos el queso y no el vino? Si el plan era hacer dormir al general, entonces el ingrediente principal era el vino; mientras que el queso era simplemente un medio para despertarle la sed. Entonces, ¿Por qué ignoramos el vino y hacemos tanto escándalo del queso? La respuesta es sumamente inspiradora: todo general sabe que no debe beber vino en momentos de guerra. El queso, sin embargo, no se encuentra en los radares de un general en guerra. Si Iehudit hubiera traído sólo vino, su plan no hubiera prosperado. La única forma de seducir al general a beber vino era dándole primero el queso para despertarle la sed. El fracaso del general fue creer que podía comer queso sin tornarse sediento hasta el punto de necesitar una copa de vino para calmar la sed. Por eso conmemoramos el queso y no el vino.

Somos todos “generales” en la batalla por mejorar nuestro temor de Di-s y nuestro Servicio a Él. A veces nos enfrentamos a tentaciones que nos pueden hacer tropezar. Un pecado evidente es más fácil de superar que estas. A veces caemos en trampas que metafóricamente podemos llamar “quesos”, convenciéndonos a nosotros mismos de que “esto no tiene nada de malo”, “sólo una vez” o “yo conozco mis límites”. Estas y otras situaciones similares atraviesan las mentes de muchos “generales” en la batalla por los valores de la Torá.

Lo que debemos temer no es del “vino”, sino del “queso” que es mucho más dañino, pues somos propensos a convencernos de que es “solamente queso”.

Muerte exitosa

Un título así, sin duda llama la atención de muchos; no por eso lo elegí, sino porque la forma de entender el éxito varía entre las distintas personas. Al recitar el Halel en la sinagoga y decir אנא ה’ הושיעה נא… הצליחה נא, “Por favor, Di-s, envíanos pronto la salvación… y el éxito“, cada uno de los congregantes puede estar pensando en otra cosa. Por supuesto, están los que ni siquiera piensan, sin embargo, aun entre los que sí ponen intención en las palabras, la definición del “éxito” que aquí se pide, difiere en gran medida.

Un Avrej (estudiante de kolel) a quien estaba tratando de ayudar y orientar, se sentía próspero y exitoso en un cierto campo comercial. Él sentía que si en aquel ámbito estaba ganando dinero, entonces seguramente era lo que Di-s esperaba de él que realizara en su vida. Este es un pensamiento muy común; cuando la gente gana dinero o se hace famosa, siente que está cumpliendo la Voluntad Divina. Pues de lo contrario, ellos creen, Di-s no les hubiera concedido el éxito. Es un error, y el Jovot Halevavot lo expone con suma claridad: en muchas ocasiones, Di-s enriquece a la persona y su fortuna no es una bendición, sino una prueba. Resulta, entonces, que desde el punto de vista de la Torá, ganar dinero no es en absoluto la definición del verdadero éxito. Del mismo modo la fama, no es necesariamente un éxito, sino una prueba. Si prestas atención, verás que en las plegarias no hay un pedido de riqueza o fama (a menos que uno lo haga en forma personal, en el párrafo de שמע קולנו), ¿por qué? Pues para la mayoría de las personas ser rico o famoso no es una bendición e incluso puede ser perjudicial, pues los aleja de aquello que el Judaísmo considera realmente exitoso. Para nosotros, el único éxito es vivir y morir על קידוש השם, santificando el Nombre Divino en todo momento. Y por eso, la única forma aceptada de pedir a Di-s riqueza y honores es con la intención de utilizarlos para prosperar en nuestra santificación de Su Nombre. ¿Cómo es posible verificar si la intención es sincera? Si al ser respondidas las plegarias uno se jacta de “ser exitoso” o de que “Di-s me hizo prosperar”.

Esto me recuerda una anécdota personal que me ocurrió con mi Rosh Ieshivá, Rabí Natan Tzvi Finkel zt”l, un acontecimiento que realmente demuestra la esencia de lo que él era y de cómo logró estar a la cabeza de la Ieshivá más grande del mundo. Hace algo de seis años atrás, me enteré acerca de un próspero miembro de la comunidad, también amigo de mi familia, que se había enroscado en una complicación financiera. Dado que este individuo solía contribuir enormes sumas a importantes fundaciones de Israel, pregunté si era posible que  en la Ieshivá se leyera Tehilim por su éxito y su ישועה. El Rosh Ieshivá me respondió: “no sabemos cómo pueden desarrollarse los acontecimientos, debemos rezar solamente que el resultado sea un verdadero קידוש השם”. En aquel momento, no entendí lo que quiso transmitirme. Ahora, sí. Ahora me doy cuenta de que todas nuestras tefilot no son por aquello que nosotros consideramos exitoso; ni que los enfermos se curen, ni que los pobres se enriquezcan. Ni siquiera que podamos estudiar Torá con más fervor. No. Si bien eso es, de hecho, lo que pedimos en las plegarias, no es la esencia de lo que estamos diciendo. El dinero va y viene; las personas también van y vienen; pero lo que está en juego es el כבוד שמים, la honra de Di-s: o un kidush Hashem o un Jilul Hashem. La esencia de todas las plegarias es que podamos santificar el Nombre Divino; sí, pedimos cosas específicas, pues cuando Di-s escucha nuestras plegarias y las responde, se logra un verdadero קידוש השם, pues le pedimos y nos concedió, y a Él le atribuimos nuestro éxito. Así concluimos la primera bendición de la Amidá: למען שמו באהבה – no para nosotros, sino para Él. Estamos incluso  dispuestos a morir por Su Honra, (una de las intenciones que se debe tener al recitar estas palabras) y ese será el verdadero éxito, pues de eso se trata nuestra vida. Y aun así, tendemos a olvidarlo.

El Talmud en Sotá (10) dice que Iosef santificó el Nombre de Di-s en privado, al superar la prueba con la esposa de Potifar, y mereció que la letra ה del Nombre Divino sea añadida a su nombre: עדות ביהוסף שמו. Iehudá, quien santificó el Nombre Divino en público, mereció que todo su nombre sea el Nombre de Di-s. Al reconocer en el acto con Tamar, salió una Voz Celestial que anunció: “tú salvaste a Tamar y sus dos hijos, Yo salvaré a Jananiá, Mishael y Azariá de Nebujadnetzar”. Vemos, entonces, que la forma de santificar el nombre de Di-s es obrando y viviendo de acuerdo a Su Voluntad, tanto si lo hacemos en privado o en público. A veces nos olvidamos de que vivir como se espera de nosotros, con todos los desafíos que enfrentamos, pone en juego la honra de Di-s; o santificamos Su Nombre o lo profanamos, Di-s no permita. Vemos, no obstante, que Iosef fue el único en llamarse “exitoso” por la Torá: “ויהי ה’ את יוסף ויהי איש מצליח”, en la casa de Potifat y trabajando como esclavo. ¿Por qué? Pues Di-s estaba con Iosef y así él era capaz de santificar Su Nombre.

El Tzofnat Paaneaj escribe que la mitzvá de encender las velas de Januká es doble; está la conmemoración del milagro del aceite y la publicación del milagro de la victoria. La meticulosidad al encender las velas en un horario y lugar indicado para cumplir la obligación de pirsumé nisá, no es fanatismo, sino que es toda la esencia de Januká. Es mostrar que la victoria no fue solamente en la batalla, sino que fue una santificación del Nombre de Di-s.

Shabbat Shalom, Rabbi Yosef Farhi

להצלחת אליהו בן סופי

http://thinkingaboutme.org/spanish-vayeshev/

Por. Adaptación de  Harab. Gabriel Guiber

QUIERO ESCAPAR 

“Y abandonó sus prendas en las manos (de ella) y salió afuera”

(Bereshit 39,12)

Escuchamos del rab Galinsky: ¿quíén puede explicarme el pedido que nosotros siempre hacemos?, que sea la Voluntad de Hashem que no vaya a pecar otra vez. Esto resulta ser lo mismo que ocurre con el Mashguiaj de una Ieshiva, que conversa con uno de los alumnos, y la charla es una charla conocida dentro de una Ieshiva: así no podemos continuar, la oración es parte de las obligaciones de la Ieshiva, y un alumno de la Ieshiva debe ser responsable y cumplir con todo el orden del día. Debe irse a dormir a tiempo y también levantarse a tiempo, y llegar al recinto de la oración en el tiempo preciso. Si no puede, que busque otra Ieshiva… es un lenguaje conocido de generación en generación.

El muchacho escuchó, como es la costumbre y como debe ser, y el Mashguiaj concluyó, como también es la costumbre: entonces, ¿desde mañana te veremos en la oración de la mañana? Y el alumno contestó también como es de costumbre: si D-s quiere.

Y todos sabemos que a pesar de que la conversación había terminado, el rab no podía dejar de agregar lo que dijo ahora: Hashem, seguro que quiere, ahora hace falta que tú quieras!

¿Conocemos este tipo de charla? Desde luego.

Pero, ¿qué hacemos con “que sea la Voluntad de Hashem que no vaya a pecar otra vez”? La respuesta debería ser la misma: Hashem, con seguridad desea, y nosotros somos los que necesitamos querer.

Rabi Ele Lupian ztz”l me hizo escuchar la respuesta, cuando explica otro pedido (y aquí usamos la misma palabra “pecado”, para traducir distintas expresiones en hebreo): “y no me pongas no en manos del pecado (jet) y tampoco en manos del pecado (avera, avon). Y la explicación de “ponerme en mano”, significa darle gobierno al pecado sobre nuestro ser. Lo que estamos pidiendo es no caer en las manos del pecado, no caer y quedar bajo el dominio del pecado, porque dominados por el pecado no podremos nunca escapar.

Por eso, nos han advertido: debemos escapar del pecado (Pirke Avot 4,8). No alcanza con no pecar, sino que también debemos escaparnos, para evitar caer en él. Y si ya caímos, ahora es momento de apresurarnos, correr y desaparecer, para que no pueda atraparnos y gobernar sobre nosotros, porque si lo hace, si nos apresa, será mucho más difícil escapar. Como está escrito con Iosef Hatzadik: y abandonó sus ropas en las manos (de ella), y escapó… afuera.

¿Con qué se puede comparar esto? Con una persona paralítica, lo alenu, con sus piernas inmovilizadas, que de pronto siente olor a humo. En el tablero eléctrico se produjo un cortocircuito y la vivienda se está incendiando. Ya hace mucho calor y el humo no deja ver nada, las llamas asoman por todos lados y ya se “comieron” el mueble que se encuentra al otro lado del salón, después se apoderan del armario, toman la alfombra, y ahora comienzan a quemar las patas de la cama.

Pero, ¿por qué este hombre no se escapa?, debería desaparecer de allí, volando!

No se escapa porque está paralizado, no puede moverse…

Y mañana, lamentablemente, encontrarán sólo sus huesos calcinados.

Los malvados saben, que con sus acciones van camino a la muerte (Shabat 31b). Si lo saben, ¿por qué no vuelven al buen camino? Lo que ocurre es que tienen algo pesado en sus bolsillos que los aplasta, o una capa de amianto que los deja aislados, o, simplemente, están paralizados.

Los malvados están gobernados por sus corazones (Bereshit Raba 34,10), secuestrados en manos de sus instintos.

Vamos a pensar en las palabras de la Guemara (Ioma 35b): un pobre sube al Cielo y le preguntan por qué no se ocupó de la Tora, va a decir que fue muy pobre y estaba siempre muy preocupado para conseguir el sustento de su familia.

Muy bien, tal vez podría aceptarse esta respuesta, pero le pueden contestar con una pregunta: ¿acaso fuiste más pobre que Hilel? Bien, tiene un acusador, o alguien que lo obliga, pero su excusa se entiende, ya que la pobreza “mueve” a la persona y la saca de su lugar, no le permite ni estar bien consigo mismo, ni estar con el Creador (Eruvin 41b).

Ahora llega un hombre rico al Cielo, le hacen la misma pregunta y contesta: fui un hombre rico, muy ocupado con mis negocios. Se entiende, aunque también le responderán: puedes ser muy rico, pero nada al lado de rabi Elazar Ben Jarsum, que no se apartaba de su estudio y poseía una gran riqueza. Sabemos también lo que afirman nuestros sabios: el que aumenta en negocios aumenta en preocupaciones (Pirke Avot 2,7). Otra vez, la excusa resulta comprensible, también cuando no es aceptada.

Pero cuando le preguntan al malvado, el contesta: estuve disfrutando y muy ocupado con el Ietzer Hara.

Y esto, no se entiende. ¿Cuánto tiempo una persona puede estar pecando? En el caso del pobre, pues, se entiende, la persona es pobre todo el día, también cuando ese día haya conseguido una porción más grande. El rico, también se preocupa todo el día, tiene terror de perder algo, y eso es en la mayoría de los casos, peor que en el caso del pobre. Pero ´para la persona que peca, ¿qué es lo que la molesta y no la deja estudiar?

La respuesta: este hombre está atrapado, está en poder de su instinto, totalmente doblegado y entregado al pecado, como envuelto, rodeado por todos los frentes.

Y yo recuerdo… viajábamos en un tren de Rusia, y allí las distancias son enormes. Se viaja durante días, y entre estación y estación hay varias horas de viaje. En los trenes había camas, dispuestas en sectores individuales, una sobre la otra, tres en total. En la cama que estaba arriba de todo, se acostó un hombre no iehudi, que todo el tiempo estaba diciendo: tengo sed, tengo sed! Cuánta sed que tengo, ayyyy, cuánta sed que tengo!

Un agujero en la cabeza, eso tenía yo. El tren se detuvo en una estación mientras él seguía saltando y gritando. Le dije: Andrei, dame tu botella.

Me apuré a bajar, corrí y le traje su botella llena de agua.

Se la tomó de un trago.

Corrí otra vez, y llené nuevamente su botella. Ahora podría haber un poco de silencio.

El tren comenzó a moverse, y de pronto vuelvo a escuchar la voz de Andrei envuelta en llantos: ayyy, qué sediento que estuve, ustedes no saben qué sediento que estuve…

Esto es lo que sucede con el pecador que cayó en las redes del Ietzer. Lo enfrenta el pecado por delante y lo persigue el pecado por atrás. Al fin de cuentas, está “ocupado” con su instinto, Hashem nos salve.

Y también nosotros estamos en la misma situación.

Debemos ser sinceros y decir la verdad, al menos frente al espejo. Nosotros queremos cambiar, mejorar nuestras cualidades, concentrarnos mejor en las oraciones, y tener más constancia en el estudio, cuidar nuestra forma de hablar, cuidar nuestros ojos, nuestros pensamientos…

Sabemos que el incendio devora todo lo que encuentra a su paso, pero lo que está quieto, fijo, inmóvil.

¿Cómo podemos hacer para pedir? Por favor, Hashem, devuélvenos la posibilidad de movernos, la fuerza para escapar.

Que sea Tu Voluntad, Hashem, que no vayamos a pecar otra vez!

Vehigadta – Leiamim Hanoraim.

Leiluy Nishmat 

León Ben Ezra ז”ל

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1883

בס"ד

 

JANUKA 5773

 DEL 25 DE KISLEV AL 3 DE TEVET 

La festividad de Jánuca se celebra por 8 días

La primera vela se enciende el Sábado 8 de Diciembre al anochecer, después de que termine Shabat, luego de hacer Havdalá.

La última el Sábado 15 de Diciembre al anochecer, también después que termine Shabat, luego de la Havdalá.

Las velas que corresponden al séptimo día de Januca debe prenderse antes de las velas de Shabat (por favor fíjense en un luaj para saber el horario de encendido de las velas de Shabat correspondiente a cada ciudad), cuidándose que la vela o el aceite sea suficiente para mantenerse encendida hasta media hora después del anochecer.

Se recomienda preparar las velas que se prenderán a la salida de Shabat también el día viernes, asi se pueden prender inmediatamente después de la havdalá al culminar Shabat.

Les recordamos que Rosh jodesh  TEVET comienza al anochecer del jueves  13 y se extiende todo el dia Viernes 14 de Diciembre.

 JAG URIM SAMEAJ!!!

En el rezo de shajarit de los 8 dias de Janucá, despues de la recitación del Halel completo se saca la Torah y se lee cada dia los siguiente Porciones:

 

 

Dia Lectura Torah Haftarah Fecha Janukah 1 Kislev 25 Num. 7:1-7:17 Zech. 2:14-4:7   Domingo /Dic. 09 Janukah 2 Kislev 26 Num. 7:18-7:29 Lunes Dic. 10 Janukah 3 Kislev 27 Num. 7:24-7:35 Martes 11 Janukah 4 Kislev 28 Num. 7:30-7:41 Miércoles 12 Janukah 5 Kislev 29 Num. 7:36-7:47 Jueves  13 Janukah 6Kislev 30 (Wed/Thur Dec. 16-17) Num. 7:54-59; Num. 28:1-17 (m) (Rosh JodeshTevet) Viernes  14 Janukah 7 Tevet 1 Num. 7:48-7:59 Shabbat 15 Janukah 8 Tevet 2 Num. 7:54-8:4   Zot Januka  Domingo 16

Encendamos nuestro espíritu
Por el Rab Isaac A. Sacca

Januca nos recuerda dos milagros: el primero, la victoria de los judíos sobre los griegos y el segundo, las luminarias que alcanzaban solamente para un día se mantuvieron encendidas durante ocho.

En realidad, es un solo milagro y un solo mensaje. El judaísmo, formado por las tradiciones que D-s reveló a su pueblo para vivir feliz, solo es efectivo cuando no solo se recuerdan estas tradiciones sino, esencialmente, cuando marcan nuestro accionar hacia el futuro.

La continuidad del pueblo judío no depende solo de la añoranza del pasado. No debe ser una tradición muerta o de museo. Cuando una cultura se deposita en los museos es sinónimo de que pereció. La tradición debe ser vivida; debe ser proyectada a través de nuestros actos, apuntando a un porvenir mejor. Solo así es efectiva, y solo así el pueblo judío permanecerá eternamente iluminado.

El milagro de la victoria fue posible gracias a que los judíos se resistían a dejar de practicar su fe activamente; no se resignaron a que ésta se convirtiese en un manual de historia. Por eso lucharon y por eso triunfaron.

La señal de que fue ese el motor de esos judíos, fue el otro milagro, el de la permanencia de las velas. Eso demostró que, el espíritu macabeo radicaba no solo en el pasado sino también en el futuro, por ello las velas perduraron sobrenaturalmente, simbolizando así que, sólo si el espíritu judío hace traducir la fuerza de la historia en una vida activa que asegura la continuidad de esas tradiciones, podrá perpetuarse y triunfar.

Januca nos enseña a no caer en la hoy común costumbre de estudiar y analizar el judaísmo como un elemento inerte, folklórico y sin vida. El judaísmo debe ser un acto estimulante y vivencial como las velas, que no dejan de vibrar. Solo así ilumina y perdura para siempre. Encender las velitas de januca no es suficiente, debemos, principalmente, encender el alma judía actuando y viviendo como judíos

La llama eterna
Por el Rab Aharón Angel Z´L
Es suficientemente conocido el significado histórico de la fiesta de Januca Los helenos habían ocupado la Judea y trataron de imponer al pueblo judio el culto pagano El enemigo profano el Gran Templo de Jerusalern, saqueo los objetos sagrados, erigió, en el Templo una estatua de las divinidades paganas Los hermanos macabeos reaccio naron violentamente, empuñaron las armas, recha zaron al enemigo del Templo y purificaron el santuario de toda profanación
Pero cuando intentaron encender el Candelabro sagrado constataron que el aceite también había si do profanado y no podía ser utilizado mas para este fin Solamente un ánfora pequeña conteniendo aceite puro, que el Cohén. Gado/ había guardado cuidadosamente, se conservo incontaminada y su escaso contenido fue sin embargo suficiente para encender el candelabro durante ocho días consecu tivos
Una vasija de aceite fue suficiente para alimen tar la llama del candelabro Una chispa de fe judia fue también suficiente para salvar al mundo de la derrota que podría haber sido fatal para la Humani dad
La Menora de Januca, ano tras año vuelve a ilu minar nuestros Templos y hogares Estas modestas luces evocan gloriosas paginas de nuestro pasado y al mismo tiempo en ellas brilla toda la pasión de un pueblo que a través de los siglos conservo en su corazón viva la llama de su fe y su ideal milenario
Cuan ricas son estas luces en historia Cuantas civilizaciones han visto surgir y desaparecer, cuantos imperios nacer y morir Sin embargo, estas lu ees, que el tiempo no pudo alterar ni debilitar, nos ha acompañado en todos los tiempos en todas las latitudes Ellas brillan hoy igual que ayer, silenciosas en las noches de los siglos y continúan hoy proyectando desde lo hondo de los siglos hacia el futuro su luz eterna e imperecedera
En medio de una humanidad dividida y ansiosa, en medio de las notas discordantes de las naciones y de los corazones llenos de odio y maldad, este candelabro, con sus luces permanecerá como símbolo del triunfo final de la luz sobre las tinieblas, del espíritu sobre la materia y de la justicia sobre las iniquidades.

Combatiendo la asimilación
Los judios tenemos dos festividades sumamente importantes y alegres, en las cuales conmemoamos acontecimientos milagrosos que ocurrieron a nuestros padres en epocas post biblicas, es decir, cuando ya la Tora habia sido revelada.
Casualmente, en ambas celebramos la salvacion del Pueblo de Israel del exterminio. Nos referimos a Januca y Purim.
Sin embargo, existen cietas diferencias entre estas fiestas:
En primer lugar, Januca ocuerrio en Israel, Purim en la Diaspora.
En segundo lugar, la forma de fetejar Januca es estrictamente espiritual: encendido de velas y tefilot y alabanzas a D´s; Purim, en cambio, se celebra con placeres mayteriales (grandes festines, bailes y alegria).

Pero mas sorprendente aun es la forma en que se llego a la salvacion en ambas fiestas, totalmente distintas tambien: en Januca, por la fuerza, por medio de la rebelion armada. En Purim, por medio de ayunos y rezos especiales. Esta sorpresa se incrementa mas aun cuando vemos que la reaccion de los judios de la epoca era totalmente opuesta al tipo de peligro que se les presento: En Purim, un decreto malvado sentenciaba el exterminio total de los judios, es decir, atentaba directamente contra su vida. Si bien ellos podian sin ningun problema profesar su religion, su vida fisica estaba en serio peligro. Justo al reves ocurre en Januca, lo que peligraba preocuopantemente era la continuidad de la tradicion hebrea y la Tora. Su estudio estaba vedado y practicas inherentes al judaismo (como Shabat, Brit Mila) estaban penados con la muerte, ademas de la profanacion del Bet Hamikdash. Es decir, en Januca se atento fuertemente contra la espiritualidad judia, no contra el fisico.

Justamente, de aqui vemos un concepto muy importante y elemental en el Pueblo Judio: cuando lo que peligra es lo material, confiamos plenamente en D´s ya que de El depende todo, es por eso que incrementamos en el estudio de Su Tora y rezos, ya que solo El es quien puede salvarnos (lo que no implica que no debemos hacer nada). Pero cuando lo que esta en juego es la trasmicion y continuidad y practica de nuestra sagrada Tora, cuando el enemigo es la asimilacion, nuestro vinculo con D´s y lo que nos eleva como personas y sociedad, no podemos quedarnos de brazos cruzados, ya que nuestro verdadero final como pueblo y nacion seria el abandono de nuestra Tradicion.

Januca puede ser particularmente considerada como la festividad que conmemora un gran acto de fe, una fiesta de consagracion que celebra de liberacion de nuestro pueblo. Simboliza la batalla de "los pocos contra los numerosos", "los debiles contra los poderosos", la eterna lucha del pueblo judio por su fe y su existencia.
Januca recuerda al mundo, aun en la actualidad, el eterno mensaje del profeta Zejaria, que se lee en la Haftara del Shabat de Januca: "No por la fuerza, ni por el poder, sino con Mi espiritu, dice el Señor de las Legiones".

Introduccion de "Mis gloriosos hermanos"Howard Fast

El que resiste a los tiranos obedece a D´s", decia el estandarte de los Macabeos, y encabezando primero un grupo de agricultores de su aldea y luego al ejercito judio que formaron, llevaron a cabo la mas gloriosa de las guerras contra el conquistador extranjero de su patria. Guerra de bravura y de sacrificios, de liberacion e independencia fue el primero de de los movimientos de oposición a la dominación y el sojuzgamiento que registra la historia de la humanidad.
Integrado por hombres que vivian cultivando la tierra y sirviendo a D´s, bregando por la paz y la vida., "que posa en tres principios: la Ley, la verdad y el amor", aquel minusculo pueblo, el unico que no tenia ejercitos mercenarios, tuvio que organizarse en grupos de resistencia para enfrentar monstruosas fuerzas de centenares de miles de soldados profesionales. Los judios transformaron su pais en una trampa mortal para los invasores, descargaron lluvias de flechas desde todos los cerros, todos los riscos y todos los arboles, pelearon en los desfiladeros y las quebradas con lanzas y cuchillos, en sangrientos encuentros cuerpo a cuerpo, y despues de treinta años de incesantes batallas aprendieron, y enseñaron al enemigo a su costa, que "es imposible arrancar a un pueblo montanes de la tierra donde nacio".

HISTORIA DE JANUCA
Yaván era uno de los hijos de Yefet, hijo de Noaj (Noé). Alejandro Magno - descendiente de Yaván - conquisto como líder de los yevanim (griegos), la mayoría de de los estados y asentamientos de Asia y parte de Europa. Así también tomó de manos de los persas Eretz Israel.

El Talmud (Ioma 69b) cuenta sobre "la gran conquista" y sus consecuencias sobre el pueblo de Israel y específicamente sobre los sabios judíos:
Los samaritanos alentaron a Alejandro Magno que destruya el Bet Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem) con la excusa de que los judíos se habían revelado. El 25 de tebet -denominado por los jajamim "dia del monte guerizin"- arribó a Eretz Israel con sus tropas para cumplir la demanda de los samaritanos. Salió a recibirlo Shimón Hatzadik vestido con sus atavíos sacerdotales, y cuando se encontraron, Alejandro bajó de su carroza, y se posternó ante el sabio judío. Ante la sorpresa de su ejercito explico: "el rostro de este anciano yo veo en todas mis guerras, y con su ayuda yo triunfo". Y por eso en todos los años de su reinado no impuso el mal sobre Israel.

Luego de su muerte, se dividió su vasto reino entre sus herederos, e Israel quedo en manos de Antiojus Epifanes (Antioco).

EL CULTO AL CUERPO
La corona y orgullo del reino griego era su cultura, la cual se basaba en el culto al cuerpo y al físico, circos y grandes gimnasios, teatros y todo lo referente a lo estrictamente externo y aparente, lo vano y efímero. El reino griego, quiso imponer esta cultura sobre todos los pueblos de la tierra que estaban bajo su dominio, y tuvo éxito en la mayoría de los pueblos.

Pero, a diferencia del resto de las naciones, el pueblo Israel se mantuvo en su mayoría fiel a la Tora de D´s y despreciaron la ley griega.
Cuando percibieron los griegos la rebeldía de un pueblo tan pequeño, decidieron prohibirle el cumplimiento de tres de sus más preciados preceptos: Shabat, Jodesh (santificación de un nuevo mes) y Brit Milá (circuncisión). De todas formas, el pueblo puso su vida en peligro y no hizo caso a las advertencias. Y así sucedió con todo lo que hacían los griegos, no había forma de que Israel abandone su Tora. Entonces Antiojus envió su ejercito para matar y torturar a todo aquel que no acepte recibir sobre si la cultura griega. El cruel ejercito - compuesto por mercenarios - arribaron a Jerusalem e impurificaron el Bet hamikdash y comenzaron a perseguir con crueldad al pueblo judío.

Si bien un pequeño sector del pueblo acepto la cultura griega, la mayoría no lo hizo y debió huír hacia cuevas y desiertos.
En el año 3621, hace más de 2100 años, en los días del segundo templo, se produjo la rebelión de los Jashmonaim, una familia de sacerdotes de la ciudad de Modiín, a quienes se les fue uniendo cada vez más hombres, formando un ejercito, denominado "macabim", puesto que su líder Yehudá, utilizaba como arma un martillo (macab). Del milagro de la rebelión fueron fundamentalmente importantes las mujeres - que continuaron realizando el Brit Mila a sus hijos a pesar del edicto griego - y animaban y alentaban a todos a salir a la lucha con el argumento de que si no se combatía a los griegos nadie subsistiría.

Y así fue como se levantaron Matitiahu Ben Yojanán y sus hijos los Jashmonaim (Hasmoneos) (entre ellos Yehudá) y salieron a enfrentar a los invasores griegos y su cultura, totalmente opuesta a los eternos y sagrados valores del pueblo de Israel.

El 25 de Kislev (exactamente tres años después del saqueo del Bet Hamikdash) en el año 165 a.e.c. los macabim hicieron siu entrada en el Gran Templo y lo purificaron, para dedicarlo al Servicio Divino.

LAS LUMINARIAS DE JANUCA - EL FRASCO DE ACEITE

El Talmud (Shabat 21b) registra este acontecimiento del siguiente modo: "Cuando los Jashmonaim prevalecieron sobre los griegos, hicieron un registro del Templo y encontraron sólo un frasco de aceite [de oliva puro] que yacía intacto e inviolado con el sello del Cohen Gadol (Gran Sacerdote). Este contenía suficiente aceite para [la Menoráh y] alumbrar todo un día, pero entonces sucedió con él un milagro, y encendieron la lámpara (Menoráh) con ese aceite que ardió durante ocho días [tiempo mínimo indispensable para la preparación de más aceite de oliva puro]. Un año más tarde en esa fecha, se designó una festividad con el recitado de Halel (Alabanzas) y oración de gracias".
Por lo tanto, celebramos anualmente Janucá, la Fiesta de la Inauguración (del Bet Hamikdash, tras su purificación), durante ocho días comenzando el 25 de Kislev.

ENCENDIDO DE LAS LUMINARIAS DE JANUCA

1. Cada hombre y mujer de Israel tiene el deber de encender las luminarias de Janucá durante las ocho noches de la fiesta, a partir del 25 de Kislev.

2. Aunque según la Ley alcanza con encender una por noche, acostumbró todo el pueblo de Israel encender una luminaria la primer noche e ir aumentando en una conforme avancen los días (o sea, la primer noche, una; la segunda, dos; hasta la octava, ocho), para embellecer la mitzvá.

3. Los Sefaradim acostumbraron que un miembro de la familia encienda en la casa, liberando de esta manera a los demás habitantes de la misma, sea que esten o no presentes, sin importar su cantidad. Los judios ashkenazim, en cambio, acostumbran que cada varon mayor de trece años encienda su propia janukia.

4. En caso de ausencia del hombre, la mujer debe encender.

5. Hay que colocar las luminarias a un tefaj (aprox. 8cm) de la puerta del lado izquierdo del que entra. Si la puerta no da a la calle y nadie las verá, entonces se colocan en una ventana que este a la vista de los transeúntes. Hay quienes acostumbra encender las luminarias sobre una mesa dentro la casa.

6. Hay que colocar las luminarias a una altura no menor a 3 tefajim (24 cm), desde el suelo y no sobrepasar los 10 tefajim (80 cm), de todas formas, si la coloco más arriba, cumplió, salvo si sobrepasó los 20 amot (9,60 m), caso en que debe volver a encender sin bendecir nuevamente.

7. Las luminarias pueden encenderse a partir de la salida de las estrellas. Lo mejor es hacerlo dentro de la media hora subsiguiente. De todas formas, hay tiempo durante toda la noche, hasta el amanecer. En la víspera de Shabat se encienden veinte minutos antes de la puesta del Sol, antes que las luminarias de Shabat. En Motsaé Shabat (sábado a la noche), hay que cuidarse de no encender sino tras concluír Shabat. En el Bet Hakneset (sinagoga) se enciende primero las luminarias de Janucá y luego se hace Abdalá, en el hogar es justamente al revés.

8. Todos los aceites y las mechas son aptas para encender las luminarias de Janucá, pero lo mejor es aceite de oliva. Se puede también con velas de cera, pero no es posible hacerlo con luz eléctrica o por medio de gas.

9. En el Bet Hakneset se acostumbra encender entre Minjá y Arbit, y se bendice sólo en presencia de minián, pero este acto es solo para "difusion del milagro" y no sirve para cumplir con la mitzva, asi que - de todas formas - cada cual debe encender su janukia en su hogar.

10. En la primer noche se enciende la luminaria puesta en el extremo derecho del candelabro; en la segunda noche, coloca dos velas también en extremo derecho, pero enciende primero la de la izquierda, ya que aquella corresponde al día, y la otra, es para embellecer (ver 2). Así procede las ocho noches. En resumen: se agregan de derecha a izquierda y se encienden de izquierda a derecha.

11. Por ser que esta vedado utilizar o sacar provecho de la luz del candelabro de Janucá, se agrega otra luminaria cerca, llamada "Shamosh", para que -de ser necesario- sea utilizada (tipo llama piloto).

el procedimiento es sencillo, se agregan luminarias hacia la izquierda pero se encienden hacia la derecha. De esta manera, la primera en encenderse es la correspondiente al dia, ya que se agrega una vela por dia.

Antes de encender bendice:
BARUJ ATA A-DO-NAI, E-LO-HENU, MELEJ HAOLAM, ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV, VETZIVANU LEHADLIK NER JANUKA.
Bendito Tu, Eterno, D's nuestro, Rey del universo, Quien nos santifico con Sus preceptos y nos ordeno el encendido de las luminarias deJanuka.

En la primer noche que enciende bendice:
BARUJ ATA A-DO-NAI, E-LO-HENU, MELEJ HAOLAM, SHEEJEYANU, VEKYEMANU, VEYGUIANU LAZMAN HAZE.
Bendito Tu, Eterno, D's nuestro, Rey del universo, que nos diste vida, y nos mantuviste, y nos hiciste llegar a este momento.
Luego de encender la primer luminaria se recita:

HANEROT ALALU ANAJNU MADLIKIN, AL HANISIM, VEAL HA PURKAN, VEAL HAGUEBUROT, VEAL HA TESHUOT, VEAL HANIFLAOT, VEAL HANEJAMOT, SHEASITA LAABOTENU BAYAMIM HAEM BAZEMAN HAZE AL YEDE KOHANEJA HAKEDOSHIM. VEJOL SHEMONAT YEME JANUKA HANEROT HALALU KODESH HEM, VEIN LANU RESHUT LEHISHTAMESH BAHEM, ELA LIROTAM BILBAD, KEDEY LEHODOT LISHMEJA AL NISEJA VEAL NIFLEOTEJA VEAL YSHUOTEJA.

Estas luminarias nosotros encendemos por los milagros, y por el heroísmo, y por la salvación, y por las maravillas, y por los consuelos, que haz hecho a nuestros padres en aquellos días, en este momento, por intermedio de Tus santos sacerdotes. En todos estos ocho días de Janucá, las luminarias son sagradas, y no tenemos permiso para utilizarlas de alguna manera, sólo contemplarlas, para agradecer a Tu Nombre por Tus milagros, y por Tus maravillas, y por Tu salvación.

COSTUMBRES DE JANUCA

Durante Januca esta permitido efectuar toda clase de trabajo, pero esta prohibido ayunar o afligirse.

Acostumbraron las mujeres a evitar todo labor mientras las velas esten encendidas, ya que su rol en el milagrom de Jnauca fue releante, mas aun teniendo en cuenta que el milagro comenzo por medio de una mujer, Yehudit.

Hay ciertas comunidades en las que tambien los hombres descansan mientras las velas arden, en recuerdo al descanso de los guerreros judios en Januca y para evitar llegara a realizar algun trabajo sacando provecho de las velas, lo que esta vedado.

Se comen alimentos aceitosos, recordando el acontecimiento de la vasija de aceite puro, encontrado en el Bet Hamikdash.

Los chicos juegan con las perinolas, como lo hacian en aquel entonces cuando regia la prohibicion de estudiar Tora. Los niños arriesgaban su vida estudiandola de todas formas y al acercarce soldados griegos sacaban sus perinolas y simulaban estar jugando. Es tambien una forma de enseñar a los hijos que aun cuando se juega debe tenerse en cuenta y recordar los milagros constantes y favores que D´s hace para con nosotros.

CURIOSIDADES

25 de kislev: fecha historica
el 25 de kislev es una fecha trascendental y especial ya que tuvieron lugar los siguientes acontecimientos: finalizacion de la construccion del Mishkan en los dias de Moshe, en el desierto; Inauguracion del Mizbeaj (Altar) y Hejal en la epoca de Hagay el profeta; Purificacion e inauguracion del Bet Hamikdash por los Jashmonaim.

Yehudit: la heroina
Algunos años antes de la rebelion de los Macabeos, el gobernador griego mando a buscar a Yehudit, hija del Cohen Gadol Yojanan, para poseerla por esposa. Sin mas remedio tuvo que ir. Estando a solas con el, Yehudot le dio de comer quesos y leche, lo que naturalmente produjo en el soberano sed. Yehudit le proporciono vino, lo suficiente como para enbriagarlo. En ese momento, Yehudit aprovecho la situacion y corto la cabeza del despota, llevandola al centro de la ciudad para que todos la vea, advirtiendo a los griegos lo que les esperaba si seguirian afligiendo al pueblo de Israel.
El heroico acto de Yehudit, una simple muchacha, sirvio de ejemplo para todos y constituyo el comienzo de la rebelion dle pueblo judio contra sus opresores.

El reinado de la oscuridad
El principal objetivo de los helenistas era que Israel "olvide" la Torá y su cultura. En hebreo, la raíz del verbo "olvidar" (lishcoaj) forman la palabra "joshej" (oscuridad).
El olvido de la Tora representa la peor oscuridad para el pueblo judío. Justamente, para contrarrestar la intención de los griegos, encendemos "luces", durante los ocho días de Januca, demostrando que la luz de la Tora y del pueblo de Israel sigue iluminando y esparciéndose por el mundo.

Por qué festejamos ocho días si el milagro ocurrió sólo siete?
El frasco de aceite puro alcanzaa sólo para un día y ardió ocho, en consecuencia, el milagro fue en los últimos siete días ya que el primero fue algo natural. Entonces: por qué festejamos ocho días?
Primero, el hecho de haber triunfado y recuperado el Templo representaba un acontecimiento digno de festejar. Esto ocurrió el primer día de Januca, los siguientes siete días si conmemoramos el milagros del aaceite.
También, el haber encontrado un frasco de aceite puro que haya sobrevivido al saqueo y profanación del Templo representa un milagro.
Otro motivo, si bien el aceite del primer día ardió naturalmente, sólo alcanzaba para arder durante el día, de todas formas ardió también durante la noche, sobrenaturalmente.
Además, habían colocado mechas pequeñas, dada la escasa cantidad de aceite, naturalmente la llama sería pequeña, milagrosamente fue una llama grande y durardera.
Los helenistas anularon un precepto tan preciado como el Brit Milá, que se efectúa a los ocho días del nacimiento, luego de la liberación, volvió a cumplirse esta mitzva en público y con alegría, por lo tanto es digno festejar durante ocho días.

¿Por qué "Macabeos"?
En hebreo "Macabim" (martilleros), ya que los valientes Jashmonaim comenzaron la rebelion armados tan solo con martillos.

¿Por qué "Jashmonaim"?
Hay dos explicaciones acerca del origen de la denominacion de la valerosa familia: 1)Jashmonai - persona importante (ver Tehilim (Salmo) 68);
2) gentilicio de la ciudad Jeshmon de la tribu de Yehuda, de la que los Jashmonaim podrian ser originales.

Por qué recitamos Halel en Janucá?
Entre muchos motivos rescatamos el siguiente: Halel en Guimatatiá (comparación de la suma de los valores numéricos de las letras de varias palabras) suma 65, igual que la suma de la letras del nombre de D´s (A-onay). Es decir: la recepción del yugo Divino y el cumplimiento de la Torá merece agradecimiento y alabanza a D´s, y en Januca se recuperó la libertad para el cumplimiento de la Torá y se eliminó el malvado mandato griego y su cultura netamente adversa a la nuestra, que mejor ocasión para alabar y agradecer a D´s...

Alexander: nombre hebreo
Como mencionamos con anterioridad, el dia que Alejandro Magno llego a Jerusalem con todo su ejercito, con el fin de destruir Israel e imponer sobre sus abitantes su yugo, altos tributos, y cultura -como habia ocurrido en las demas naciones- el sabio judio Shimon Hatzadik salio a recibirlo, solo, sin compañia ni escoltas. Al verlo Alejandro, ordeno detener al bravo y sanguinario ejercito, bajo de su carroza y se posterno antel el anciano judio. Explico que el rostro de Shimon Hatzadik se le aparece antes de cada batalla asegurandole el triunfo. Asi fue que por este merito no destruyo Eretz Israel y, aunque la tomo de manos de los persas, le otorgo plena libertad.
Ese fue un motivo de gran alegria, tal es asi que los sabios decretaron que todos los niños que nacieran en ese dia de fiesta, serian llamados Alexander (Alewjandro), en honor al rey griego.
Desde ese momento, Alexander es un nombre hebreo mas...

Por que "Jashmonaim"
De las letras de la palabra

Januca y el Mashiaj
De las letras de la palabra Mashíaj se forman las palabras: Madlikim Shemonat Ieme Januca (Encendemos luces los ocho días de Januca). Asi como los Jashmonaim encendieron las luces en la reinaguracion del Bet Hmikdash, quiera D´s que nosotros tengamos el mérito de hacerlo tambien en el Bet Hamikdash reconstruido con la llegada del Mashiaj. Amen.

ORDEN DE LA TEFILA EN JANUCA
Se reza Shajarit como todos los días, intercalando el párrafo "Al Hanisim" (por los milagros) en la Amidá. Luego de la Jazará (repetición en voz alta de la Amidá por el Jazán), Se dice Halel completo y, luego, Jatzí Kadish, Se saca un Sefer Torá (no se dice Berij Shemé) del que tres personas leen de la perashá "Korbanot Hanesiím" el fragmento relativo al día. Luego de la lectura se dice Jatzí Kadish, Ashre, "Uba leTzión" y se continúa como todos los días. Se dice, Kadish Titkabal y se regresa el Sefer Torá al Hejal. En Shir shel Yom, se omite la frase "hashir shehayú halviim omrim al haduján". Luego del Shir shel Yom se agrega "Mizmor Shir Janucat habayt LeDavid". Luego "Hoshienu", Kadish Yhé Shelamá, concluyendo como todos los días.

חג חנוכה שמח

Happy Chanukah

Feliz Januca

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H 

LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE: 

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 

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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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