בסיעתא דשמיא

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PERASHAT SHOFETIM

(Jueces)

Libro Devarim / Deuteronomio 16:18 a 21:9
Haftará : Ieshaia / Isaias 51:12 al 52:12

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Sra.

    Dinorah Horing Flasch Bat Batia

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 24 Agosto, 2012 Encendido de velas a las: 17:47

Shabat, 25 Agosto, 2012 Shabat concluye: 18:36

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 24 Agosto, 2012	Encendido de velas a las: 17:56
Shabat, 25 Agosto, 2012	Shabat concluye: 18:45

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 24 Agosto, 2012 Encendido de velas a las: 17:56

Shabat, 25 Agosto, 2012 Shabat concluye: 18:45

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

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Llegó el Tiempo de la MISERICORDIA, el Tiempo de la TESHUVA, el Tiempo de Buscar el JESED y de aumentar las TEFILOT y la TSEDAKA....

Resumen de la Perasháh

MITZVOT DE LAS PERASHOT SEGÚN EL SEFER HAJINUJ

La Perashá de esta semana Shoftim tiene un total de 41 Mitzvot. 14 positivas y 27 negativas.

-Designar jueces y oficiales en toda comunidad judía (16:18).+
-No plantar un árbol cerca al Altar (16:21).-
-No erigir un pilar idólatra (16:22).-
-No ofrendar un animal con tacha, así la tacha sea temporal (17:1).-
-Escuchar a la Suprema Corte Judía en cada generación (17:10).+
-No desobedecer la palabra de la Suprema Corte Judía (17:11).-
-Designar un rey judío (17:15).+
-No designar un rey judío que no sea un Israelita de nacimiento (17:15).-
-Un rey no debe aglomerar mas caballos de los que necesite (17:16).-
-No vivir en la tierra de Egipto (17:16).-
-Un rey no debe tener muchas esposas (17:17).-
-Un rey no debe almacenar oro y plata en exceso (17:17).-
-Un rey debe escribir un rollo de Torá aparte del cual cada judío está obligado a escribir (17:18).+
-Los Levitas no pueden heredar tierra en la Tierra de Israel (18:1).-
-Los Levitas no pueden compartir del botín durante la conquista de la Tierra (18:1).-
-Dar el hombro, la mandíbula y el último estómago de una ofrenda animal al sacerdote (18:3).+
-Separar la Teruma (porción del sacerdote) de todo lo producido (18:4).+
-Dar la primera esquilada de lana al sacerdote (18:4)+
-Los sacerdotes deben trabajar por turnos en el Templo y en las festividades deben hacerlo todos al tiempo (18:6).+
-No practicar adivinación (18:10).-
-No practicar brujería (18:10).-
-No usar encantos (18:10-11).-
-No consultar un adivino (18:10-11).-
-No consultar un mago (18:10-11).-
-No buscar contacto con los muertos (18:10-11).-
-Escuchar a todo profeta en cada generación siempre y cuando él no agregue ni quite de la Torá (18:15).+
-No decir falsa profecía (18:20).-
-No decir profecía en nombre de un ídolo (18:20).-
-No abstenerse de poner a muerte a un profeta falso y no temerle (18:22).-
-Preparar seis ciudades de refugio (19:3-6).+
-No tener misericordia de una persona que haya dado una herida mortal en un juicio capital (19:13-21).-
-No ajustar falsamente los límites propios (19:14).-
-No pasar juicio en la palabra de un solo testigo (14:15).-
-Evitar la falsedad de testigos intrigantes que procuraron hacer daño a su víctima a través de su testimonio (19:19).+
-No temer a un enemigo en batalla (20:3,7:21).-
-Ungir a un sacerdote para la guerra (20:5-7).+
-Actuar en una guerra opcional de acuerdo a las reglas de la Torá (20:10).+
-No permitir que ninguna de las siete naciones que habitaron en la Tierra de Israel viva (20:16).-
-No destruir árboles frutales durante un sitio ni causar destrucción innecesaria (20:19).-
-Quebrar el cuello de un ternero en el lecho de un río (21:1).+
-No arar ni sembrar en el lecho del río donde se quebró el cuello del ternero (21:4).-

Sintesis de la Perasha:

Aspectos tratados en la Perasha (de la edicion "Shem Tov" 5760):

1)La asignacion de jueces y oficiales en la tierra de Israel.

2)No ofrendar un animal con defecto.

3)La pena correspondiente para aquel que incurrio en idolatria.

4)El sabio que se rehusa obedecer el dictamen de una corte.

5)La permision y la mitzva de establecer un rey sobre Israel, y las leyes acerca de este.

6)La porcion que toca a los Kohanim.

7)La prohibicion de adivinacion y otros fenomenos similares.

8)Leyes relacionadas con el profeta.

9)Las ciudades de refugio, y quien debe ser exiliado a ellas.

10)No hacer retroceder los limites del projimo.

11)El caso de los testigos conspiradores que pretendieron inculpar al projimo.

12)La seleccion de quien debe de salir a la guerra, y quien no.

13)Contra que ciudades se debe combatir, y contra cuales no. Y el procedimiento a seguir para combatir contra una ciudad, contra la cual sea opcional hacerlo.

14)Que arboles si, y que arboles no, son los que se pueden talar.

15)El caso de un cadaver el cual no se pudo descubrir su asesino, y el procedimiento para que los poblados aledaños al cadaver puedan recibir expiacion, por no poder vengar o retribuir el castigo de la sangre derramada.

Mensaje:

Dice la Perasha de la semana (Debarim 16:20): "Tzedek Tzedek tirdof", que literalmente se traduciria: "Justicia justicia perseguiras", o tambien se puede traducir: "Justicia justa perseguiras." A lo que evidentemente cabe la pregunta: Para que el lenguaje doble? Asi como el texto de la Tora es la voluntad del Creador, que es ilimatado, los significados, elucidaciones y explicaciones de su texto, tambien son ilimatados. Mas nos limitaremos para explicar la interrogante expuesta con un sola opinion: La del Admu"r de Peshisja Zatza"l. El termino "justicia justa" parece redundante, acaso hay justicia injusta? Desgraciadamente todos sabemos que la respuesta es si. Por eso nos recalca la Tora, justicia justa. Acerca de la expresion "Tzedek tzedek", "justicia justa", escuche en nombre del Admu"r Bunem de Peshisja Zatza"l (y tambien lo escuche del Dr. Yaakov Tzur del Kibutz Ein Hanetziv, que viva 120 años) que el termino doble nos enseña que en el judaismo EL FIN NO JUSTIFICA LOS MEDIOS. Esto es una enseñanza no menos profunda que el mar, y no menos importante que la bolsa de valores de Nueva York, pues si lo analizamos, por lo menos el 90% del mal que se hace en el mundo, se hace en nombre del bien, pues para ellos el fin justistifica los medios. Incluso el atentado en Jerusalem de hace dos semanas, en el cual murieron bebes, niños y ancianos, perpetrado por un demonio enviado por el Yihad Hasatani, fue con incentivos religiosos, a cuyo autor suicida se le aseguro el paraiso por dicho acto. La gran mayoria de las guerras se han hecho porque el fin justifica los medios. En el judaismo no es asi, en la Tora el fin no justifica los medios. Los medios tienen que ser tan legitimos como el fin.

Aclaracion:

A pesar de que en Israel hubo atentados recientemente, Israel sigue siendo mucho mas seguro que cualquier pais. No caigamos en el error que cayeron los espias que pensaron mal de la tierra de Israel, y que fue castigada toda aquella generacion con 40 años de vagancia.

Estas palabras de Tora fueron Leiluy Nishmat y en honor a la Bendita Memoria de la virtuosa mujer: Lea Bat Rivka (Zijrona Libraja), que fallecio el 2 de Adar de 5761 (25/2/01), a la edad de 92 años. Que Di-s tambien nos conceda a nosotros vida larga, llena de salud y prosperidad, para poder servirlo con todo nuestro ser.

¿Les creemos a los profetas?

Antes que nada, hay que aclarar que me refiero a los verdaderos profetas, y para contestar esta pregunta recurro al Principio Número Seis, de los Trece Principios de la Fe Judaica conforme a Mamónides, conocido como el Ramba”m, principios que de hecho se encuentran después del rezo de la mañana en muchos Sidurim (libros de oración):

“(Aní maamín beEmuná Shelemá – אני מאמין באמונה שלמה), Yo sé con pleno conocimiento, que todas las palabras de los profetas es verdad.”

Y también el Rámbam, en su más excelsa obra, el Mishné Torá, o Yad Hajazaká, en su primer Tomo, Séfer HaMadá, “El Libro del Conocimiento”, en Yesodéi HaTorá (Los fundamentos de la Torá), el Pérek 7, Halajá 1, dice así:

“De los principios de la Fe es saber que el Todopoderoso puede conferir de profecía al ser humano.”

Más bien las preguntas son, ¿por qué creemos en profetas?, ¿o por qué les creemos a los profetas?, ¿y cómo sabemos cuál es un verdadero profeta cuya revelación fue realmente de origen divino?

Y una pregunta más:

Si el Principio Número Seis de Maimónides, ya menciona, ”que todas las palabras de los profetas son verdad”, ¿para qué tiene que venir el Principo Número Siete y decirnos “que la Profecía de Moshé Rabeinu, Alav Hashalom, fue verdadera, y que él fue Padre de los profetas, de los que le antecedieron y de los que se sucedieron”?

Pienso que gran parte de las respuestas a estas preguntas se encuentra en nuestra Perashá de esta semana; (así como también en los capítulos 7 y 8 de Yesodéi HaTorá, los Fundamentos de la Torá, de la gran obra del Rambam, el Yad Hajazaká o Mishné Torá):

דברים יח:טו

Devarim 18:15

נָבִ֨יא מִקִּרְבְּךָ֤ מֵאַחֶ֨יךָ֙ כָּמֹ֔נִי יָקִ֥ים לְךָ֖ ד' אֱלֹקיךָ אֵלָ֖יו תִּשְׁמָעֽוּן ׃

“A un profeta de dentro de ti, de tus hermanos como yo te levantará Hashem, tu Di-s, a él escucharéis”.

Dice Rámbam, que ésta es la razón por la cual creemos en el profeta, no porque hizo algún milagro o portento, o alguna maravilla, o algo así; creemos en el profeta, porque la Torá misma nos indicó creer en él.

Los milagros que hace un profeta, son sólo un indicio o indicativo de su status de profeta; es decir, si es la persona adecuada, tal como lo desarrolla Rambam en el capítulo 7 mencionado, donde dice que debe ser una persona sumamente sobresaliente en el servicio al Cielo, y además hace portentos, entonces dicha persona puede ser presuntamente un profeta; pero en realidad, no creemos en profeta por el milagro que hizo, sino porque la Torá misma nos ordenó creer en él; la Torá misma es la que faculta a los profecías de dicha credibilidad, el milagro no es lo que lo hizo profeta, es sólo indicativo.

¿Y quién nos indicó creer en la Torá? ¿Por qué creemos en la Torá?

Ciertamente vimos en el comentario de la Perashá de hace dos semanas, en Perashat Éikev, que Hashem se dirige a cada quien en la frecuencia que podría el captar, y dimos el ejemplo de aquellas cosas que son estadísticamente imposible percibirlas como una casualidad; sin embargo, en esta ocasión optamos por responder este pregunta con los capítulos del Rambam que ya estamos mencionando en este comentario:

Maimónides en el capítulo 8 de Yesodéi HaTorá de su excelsa obra, explica que los hijos de Israel no creyeron en Moshé por las señales o milagros que hizo; ya que aquel que cree basándose en señales o milagros, la fe de su corazón es defectuosa, pues se pueden hacer señales o portentos, por otros medios, no necesariamente de origen divino; sino que los milagros que se hicieron a través de Moshé, eran necesidades del momento. Por ejemplo, necesitaban cruzar, se abrió el mar, necesitaban comer, cayó el maná, etc. Pregunta Rámbam, ¿entonces por qué creyeron en Moshé?

“Creyeron en él en la revelación del Monte Sinaí, pues nuestros ojos mismos lo vieron, y no otros, y nuestros oídos mismos lo escucharon, y no ajenos”; es decir, el pleno del pueblo vio la revelación de Hashem a Moshé; prueba de ello está conforme a lo menciona el Pasuk 19:9 en el libro de Shemot, donde habla Di-s con Moshé donde le da la razón por la cual habría de reunir al pueblo de Israel en las faldas del Monte Sinaí:

“Para que el pueblo escuche mientras hable contigo, y también habrá de creer en ti para siempre.”

Es decir, conforme se aprecia de este versículo, Di-s mismo le dice a Moshe, que el pueblo de Israel no tendría por qué creer en Moshé para siempre, a pesar de todos los impresionantes milagros, como la apertura del mar, las diez plagas, etc., y sólo la revelación presencial de todos le daría esa eterna credibilidad.

He aquí un punto del Judaísmo en esencia diferente:

No creemos en los profetas simplemente por las señales que hicieron, y por el testimonio del propio profeta, sino porque la Torá así nos lo indicó.

Y no creemos en la Torá, por el testimonio propio de Moshé, sino por el testimonio de todos, el testimonio de la presencia absoluta del pueblo en dicha revelación; como dice Rambam, “nuestros ojos los vieron y nuestros oídos lo escucharon.”

Yo no sé mucho de religiones, pero hasta donde sé, el judaísmo es la única que se habla de una revelación en presencia de todo pueblo. En otras si acaso se habla de milagros en presencia de muchos, pero no de una revelación al pleno del pueblo. Además, ya vimos que no creemos en los profetas por los milagros que hicieron, sino por la facultad que les confiere la Torá de profetas.

Shabat Shalom

Por Rabino Tuvia Krawchik, Rabino del Centro Comunitario Nidjei Israel

Shoftim – Tamim Tejiyé. (por Rab Isaac Benarroch)

La Torá nos dice [1]: “Con inocencia iras delante de Hashem, tu D-os.” Rashi explica que una persona debe aceptar lo que D-os le da sin tratar de discernir el futuro, sino que debe aceptar todo con amor e inocencia. El Jafetz Jaim zt “l hace una inferencia del pasuk (verso); uno debe actuar con inocencia con Hashem, pero no con otras personas. Durante las relaciones con los demás se debe utilizar gran sabiduría y reflexión y no dejarse engañar por personas poco confiables. El ejemplo que nos trae es el de Yaakov Avinu, quien fue llamado un “ish tam” (hombre inocente)y sin embargo, actuó con gran astucia en sus tratos con Lavan. En una ocasión una grupo de Bne Torá (personas religiosas) se quejaron ante el Jafetz Jaim acerca de cómo habían sido engañados con una gran cantidad de dinero por comerciantes deshonestos. Él les dijo este pasuk y señaló que ya que habían pasado tanto tiempo en la Yeshiva que se había acostumbrado a ir en temimut con Hashem. Su error, sin embargo, era que habían pensado que también es posible ir en temimut con sus semejantes [2].

Esta lección del Jafetz Jaim zt “l parece muy lógica, sin embargo, necesita ser reconciliada con la mitzva de” b’tzedek tishpot et amiteja: Esta mitzva nos enseña que debemos esforzarnos por juzgar a nuestro prójimo favorablemente, aun cuando parece que esté actuando de una manera negativa. ¿Cómo es posible juzgar a las personas favorablemente al mismo tiempo que se sospechaba de su rectitud? Se podría responder que simplemente debemos en nuestras mentes juzgar favorablemente, pero al mismo tiempo tener cuidado y tomar las precauciones prácticas para evitar ser dañados en la eventualidad de que la otra persona no es digna de confianza [3]. Hay dos problemas con este enfoque: en primer lugar, parece casi imposible adoptar una actitud que parece contradictoria; ¿cómo es posible que una persona juzgue favorablemente a su compañero y al mismo tiempo que lo trate sospechando de el [4]? En segundo lugar, parece difícil decir que la Torá nos manda a dar el beneficio de la duda a personas cuando existe un motivo real para tratarlos con desconfianza.

A fin de conciliar estos conceptos es necesario analizar la mitzva de “b’tzedek tishpot et amiteja” en un nivel más profundo. Hay muchas historias en las que una persona parece estar actuando de una manera claramente negativa y sin embargo existe una increíble explicación para su comportamiento. Estas historias implican que la mitzva de juzgar favorablemente requiere que siempre nos esforzamos por encontrar el beneficio de la duda, incluso cuando al hacerlo pareciera desafiar la lógica. En verdad, esto no parece ser una comprensión exacta y adecuada de lo que implica la mitzva.

Los Rishonim explicaron que existen diferentes categorías de personas a las que hay que juzgar favorablemente [5]. El “tzadik” (justo), el “Benoni” (persona promedio), el “rasha” (malvado) y el “ Eino makiro” (extraño): El tzadik casi nunca comete un pecado – con respecto el lo debemos juzgarlo favorablemente, aunque sus acciones puedan interpretarse abiertamente como negativas: la Benoni generalmente evita el pecado, pero en ocasiones puede titubear y hay que juzgarlo favorablemente en las situaciones que puedan ser percibidas por igual de una manera positiva o negativa, sin embargo cuando sus acciones parecieran ser negativas no se nos ordena juzgarlo favorablemente [6]. El Rasha es un pecador regular y como consecuencia no tenemos que juzgarlo favorablemente, incluso cuando sus acciones parezcan positivas. De hecho, Rabenu Yonah dice que hay que juzgarlo negativamente! [7] Un “Eino makiro” es alguien que no conocemos y no hay ninguna obligación en cuanto a cómo juzgarlo [8].

Lo que es difícil sobre todas estas restricciones es que no hay ninguna alusión a ellas en la Torá o Jazal; la Torá no hace una diferencia entre las personas, simplemente nos dice que debemos juzgar a nuestros compañeros de forma favorable, lo que implica que esto se aplica por igual a todo Judío. ¿Dónde ven los Rishonim estas diferencias entre los distintos tipos de personas? Rav Itzjak Berkovits Shlita explica que la mitzva de juzgar favorablemente no quiere decir que irracionalmente se debe juzgar cada acto de una manera positiva, sino que se nos está diciendo que debemos juzgar a las personas de una manera lógica, razonable y justa. Una persona puede tener una la tendencia a juzgar los demás de una manera dura y no darles un juicio justo, la Torá viene y nos dice que esto está mal, no obstante, no se nos instruye a juzgar la gente en una manera ilógica. Basado en este entendimiento queda claro por qué los Rishonim dieron diferentes restricciones a distintos tipos de personas: Un tzadik, incluso si él hace algo que parece un pecado es lógico suponer que no hizo nada malo. Por ejemplo, si uno ve a una persona que se sabe que es muy estricta en la alimentación kasher, entrar a un restaurante no kasher, es lógico suponer que no está entrando con el fin de comer comida no kasher. Incluso si lo vemos poniendo la comida en su boca, es más lógico pensar que tiene que comer con el fin de salvar su vida y por lo tanto se le permite comer comida no kasher en ese momento. Por el contrario, cuando una rasha hace algo que parece positivo, es lógico pensar que haya una forma negativa de interpretar su comportamiento. La misma lógica se aplica a las otras categorías; cuando lo lógico es juzgar a alguien favorablemente la Torá requiere que así lo hagamos, pero cuando no es así, entonces no hay obligación de juzgar favorablemente e incluso hay ocasiones en que uno debe juzgar a su compañero desfavorablemente.

Con este entendimiento podemos conciliar la mitzva de juzgar favorablemente con la enseñanza del Jafetz Jaim de que las personas no debemos ser ingenuas. La mitzva no nos dice ser ingenuos, por el contrario, nos enseña a ser realistas y a veces nos dice que debemos juzgar a las personas de una manera desfavorable. Así, cuando se trata de gente de negocios, por ejemplo, “b’tzedek tishpot” nos enseña que no debemos ser ingenuos, y que debemos juzgar a las personas de manera justa y precisa. Como hemos señalado antes, es importante recordar que esto en sí mismo no es tarea fácil ya que la tendencia natural de una persona puede ser el juzgar a las personas de manera injusta. Esto la Torá nos dice que está mal, y debemos tratar de ver a la gente con buena luz.

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[1]Shoftim, 18:13.
[2]Jafetz Jaim Al Hatorah, p.267.
[3]Este concepto se ve en Hiljot lashón hará; el Jafetz Jaim explica el caso que se le dice a una persona que alguien tiene la intención de hacerle daño. La regla que uno no puede creer el hara lashón, pero se le permite tomar precauciones para evitar ser dañado.

[4] De hecho, el Jazón Ish argumentó esta decisión del Jafetz Jaim y menciona que la nota anterior, es imposible de seguir en la práctica (oído del Rav Itzjak Berkovits).
[5]Ver Rambam, Peirush Mishnayos a Avot, 1:6 y Yonah Rabeinu, ibid, Shaarei Teshuvá, Shaar shlishi, Maamer 218.
[6]Aunque es loable que lo juzgue favorablemente, incluso en tal caso.
[7]Perush Rabenu Yonah a Avot, 1:6.
[8]Aunque una vez más, es digno de alabanza de juzgar al extraño favorablemente.

Shofetím: El Soberano

“Cuando llegares a la tierra la cual El Eterno tu Dios te da, y la heredares y te asentares en ella, y digas: “Pondré sobre de mí un rey como los pueblos de mi alrededor. Ciertamente sobre ti un rey escogido por El Eterno tu Dios, uno de tus hermanos, será quien has de poner sobre ti como rey, no podrás designar a un extraño, quien no es hermano tuyo, sobre de ti”(Debarím 17 14/15)

El precepto de coronar a un rey que lidere al pueblo de Israel es, evidentemente, una primicia, ya que de manera natural no hay obligación de hacerlo.

Una de las condiciones para la elección de un rey, es que el pueblo se haya asentado en su tierra, en paz, sin conflictos territoriales. Esta premisa describe de manera clara que el objetivo del rey no es el de prevalecer como figura heroica, ni como efigie nacional, sino… otro.

Dice el Keli Yakar: “La Voluntad de Dios es que con justicia gobierne un rey sobre el pueblo, para que implante temor sobre todos y así salvaguarde el orden público.

Por esta razón figura en nuestra parashá: “Cuando llegares a la tierra…” Ya que, después de heredar su tierra, la gente podría desentenderse de sus obligaciones espirituales y vivir cómodamente cada uno en su parcela al no existir monarca en Israel.

Por esta razón aquellos pocos que no se dejen arrastrar por esta corriente, exigirán de inmediato la presencia de un rey, quien, con su imagen y presencia, imponga temor a los ciudadanos. Así lo demuestra el término “sobre de mí”, es decir que rija y controle con mano fuerte nuestras acciones, y prevalezca así el cumplimiento de todas las mitzvot en Israel.

Al referirse la parashá a “como los pueblos de mí alrededor”, es decir; como a los mejores pueblos que circundan nuestro territorio, quienes no rechazan la imposición de la ley real.

No fue así en la época de Shemuel HaNaví, pues el pueblo exigió de él: “Danos un rey”, sin mencionar que imponga la ley sobre de ellos. Es decir, un soberano que únicamente tenga la función de representar a la nación frente a otros reyes y que a su vez comience una estirpe real.

El resultado fue que dicho emperador se dejó sobornar por el pueblo, escuchando toda propuesta, sea correcta o no, con el fin de conservar la corona.”

El Kelí Yakar nos participa que el elemento principal que deberá tener todo líder de Israel es:“Temor a Dios”

Todo el tiempo que logre mantener este objetivo, y tenga sus parámetros firmes e inamovibles, justificará, entonces, el motivo de su elección, continuando con su desempeño por mucho tiempo más. Inclusive podrá establecer una estirpe de líderes como él pues dicha cualidad trascenderá a otras generaciones como la casta de David, quien nos acompañará hasta el final de los días.

Nosotros también somos líderes sobre Israel, pues de nosotros depende la continuidad de nuestro pueblo. Si conseguimos mantener este rumbo, entonces seremos una cadena más en la transmisión del gran bagaje recibido en Sinaí: La Toráh y nuestras eternas tradiciones.

¿Discriminación Racial/Étnica?

Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman

"...para que su corazón no se ensoberbezca sobre sus hermanos..." —Devarim 17:20

La Torá enseña enfáticamente que ninguna persona — ni siquiera el rey—debe ensoberbecerse ni mirar con desprecio a los demás. Todos los seres humanos hemos sido creados a imagen de Dios, y todos tenemos derecho a un trato justo. Este concepto es puesto de relieve en la Mishná (Sanhedrín 4:5) que describe la forma en que eran examinados los testigos antes de dar su testimonio en los casos capitales. Se les recordaba que Dios le dio origen a la humanidad mediante la creación de un solo hombre; con el fin de enseñarles que cada ser humano es único e irreemplazable, y que cada vida es como un universo. También nos enseña que en última instancia todos los seres humanos descendemos de los mismos antepasados, Adán y Eva, para que nadie pueda decir, "mi pedigrí es mejor que el suyo". La Mishná hace eco de la insistencia de la Torá en que nadie debe inflarse de orgullo, sino que más bien debe ser consciente —de manera humilde y honesta—de que todos los seres humanos somos iguales ante los ojos de Dios. Discriminar a otras personas por motivos de origen racial o étnico es violar las enseñanzas básicas del judaísmo.

Todos los judíos que hemos recibido aunque sea un nivel mínimo de educación religiosa sabemos que esto es verdad. Sin embargo, a veces parece existir una brecha entre lo que sabemos y lo que hacemos.

La Corte Suprema de Israel falló recientemente en contra de una escuela Beit Yaacov en la ciudad israelí de Emmanuel. Esa escuela, que pretende ser un establecimiento religioso de derecha, había discriminado flagrantemente a sus alumnas sefardíes, haciéndolas entrar por una puerta diferente, exigiéndoles que usaran uniformes diferentes, y construyendo de hecho un muro para separarlas de las alumnas ashkenazím. Quienes manejaban la escuela e imponían estas políticas aberrantes no parecían pensar que estaban haciendo algo malo. En sus mentes (deformadas) estaba bien discriminar a las niñas basándose en sus orígenes étnicos. Afortunadamente, un grupo de activistas israelíes demandó a la escuela y ha ganado el caso. La escuela ahora se verá obligada a crear un ambiente justo y equitativo para todas sus alumnas. Queda por verse, sin embargo, si los funcionarios y maestros de la escuela van a cambiar sus actitudes de odio. Oremos para que ellos decidan observar la Torá en la forma correcta, demostrando respeto y amabilidad hacia todos.

Un artículo publicado recientemente en el periódico israelí Haaretz, informa que entre 100 y 200 niños de origen judío etíope no han sido aceptados en colegios manejados por religiosos en Petah Tikva. La razón; los colegios no quieren tener niños etíopes. Esta es la cara fea del odio racial —y se manifiesta en colegios que se presentan a si mismos como “religiosos”. Se debe señalar de manera clara y contundente: cualquier colegio que aplica políticas y actitudes discriminatorias NO ES RELIGIOSO. Pretende fomentar la ley y la tradición judía, pero en realidad se está burlando de la Torá y de la tradición rabínica. Ningún padre o madre debería permitir que sus hijos asistan a tales colegios. Nadie debería apoyar financieramente a esos colegios. Se deben hacer esfuerzos para sustituir a los administradores y profesores que fomentan estas políticas repulsivas y anti-Torá.

El problema de la discriminación racial/étnica no se limita a estos pocos colegios de Israel. Es evidente en muchas comunidades. Los individuos de determinado origen judío de alguna manera dan por sentado que ellos constituyen el grupo normativo y que los judíos de otros orígenes son “étnicos” o “exóticos” y no son exactamente iguales a ellos. Ellos se vanaglorian y son despectivos con aquellos que provienen de diferentes orígenes. Su mentalidad engreída los conduce a mirar con desprecio a quienes son diferentes, a hablar de ellos con rudeza y aactuar de manera irrespetuosa hacia ellos. El patrón discriminatorio está tan arraigado, que ellos ni siquiera se dan cuenta de que están cometiendo pecados horribles contra sus correligionarios judíos y contra sus semejantes. Viven con la arrogante autoconvicción de que ellos—y solo ellos— son los verdaderos judíos hijos de Dios. Tales individuos —a pesar de que observan tantas mitzvot— no pueden ser descritos apropiadamente como religiosos. Son charlatanes que desacreditan el verdadero mensaje de la Torá.

Los que han sentido el aguijón de la discriminación racial/étnica nunca logran sobreponerse completamente al profundo dolor. Les resulta muy difícil perdonar a quienes los han tratado con desdén, a quienes les han hablado en forma cruel, a quienes les han anulado su autoestima y el valor de sus tradiciones familiares. Todos nosotros debemos luchar —con cada fibra de nuestro fervor moral— contra aquellos individuos e instituciones que promueven la injusticia, el odio, el irrespeto, y la discriminación. Debemos abrir el camino para la creación de un pueblo judío que viva de acuerdo con los ideales de la Torá —la igualdad de todos ante la presencia de Dios. Ojalá que todos los judíos verdaderamente religiosos nos unamos a este esfuerzo.

"No erigirás para ti estatua, cosa que aborrece Hashem tu D-s" (Dvarim 16, 22).

Y si bien en forma literal este versículo trata acerca de la prohibición de erigir estatuas de idolatría, en forma metafórica podemos ver en él una insinuación a no hacer una estatua de nosotros mismos, a no creernos que somos quienes no somos, y a no jugar "juegos de ego" por creer que somos algo especial...

Y en este sentido, la persona que sirve a Hashem, en todo momento esta consciente que siempre hay Alguién que esta por encima suyo, lo cual naturalmente sirve para inducir a la persona hacia la modestia y la humildad.

Y si bien uno tiene que estar contento con lo que uno es, y a veces hace falta jugar el juego del cargo que uno ocupa o del status que uno tiene, internamente siempre hay que conservar una actitud de humildad extrema, viendonos siempre como servidores de Hashem y de nuestros semejantes, y no como personas a las cuales otros nos deban algo o nos tengan indiscutiblemente que servir...

"Para que no se ensorbezca su corazon por sobre sus hermanos, para que no se aleja del precepto a la derecha o a la izquierda, para que extienda sus dias sobre su reinado, el y sus hijos en el seno del pueblo de Israel"(Dvarim 17, 20).

La Torá le ordena al Rey de Israel la escritura de un libro de Torá para llevarlo con él y leerlo a diario, de modo tal que tenga presente a todos los preceptos que en el aparecen, ayudándolo su estudio a mantener la humildad frente al resto del pueblo, de modo tal que pueda prosperar su reinado sobre el pueblo de Israel.

¿Y porque la Torá sirve para ayudar al Rey a mantener su humildad?

Porque también el Rey esta subyugado al cumplimiento de la voluntad de Hashem y de las mitzvót de la Torá, y cuando una persona tiene que cumplir con la voluntad de un Ser Superior, eso de por si le ayuda a mantener una actitud de modestia y humildad, por más grande e importante que sea el cargo que ocupe...

Y es justamente la humildad la que protege el éxito y los logros de la persona, siendo la soberbia y el orgullo los que indefectiblemente terminan haciéndola bajar...

"Y continuaron los oficiales hablando al pueblo y dijeron: quien es el hombre que teme y es blando de corazon, que vaya y vuelva a su casa y no derrita el corazon de sus hermanos como el suyo"(Dvarim 20, 8).

Y si bien este vers]?culo se refiere a los soldados temerosos - que es mejor que se vuelvan a su casa en vez de atemorizar al resto del pueblo en v]?speras de la batalla, en forma general podemos ver en este versículo una advertencia de alejar a todas las personas débiles que cuando se quiere levantar un proyecto importante, lo único que hacen es "tirar malas ondas", mostrar unicamente las dificultades y los obstáculos y tratar de tirar todo abajo.

Y esta clase de personas, es mejor pedirles que ni vengan, pues una cosa es tener personas que planteen los obstáculos y los problemas con la grandeza de querer buscar la forma de sortearlos, y otra cosa son personas que señalan los obstáculos como desafíos insuperables, para así amedrentar con ello a los demás, haciéndoles creer que es imposible que puedan tener éxito en lo que hacen ...

Y también respecto de uno mismo, si bien no todo lo podemos hacer, es importante que identifiquemos de donde viene nuestra oposición a realizar tal o cual cosa, si viene a partir de un motivo real y objetivo que hay que buscar la forma de superar, o si proviene de temores internos que deberiamos de esforzarnos por dominar; o de haraganería y otro tipo de cualidades por el estilo, que únicamente nos buscan desmotivar y enfríar ...

Shoftim: La Justicia del Amor de Dios

La Torá nos encomienda: “Jueces y oficiales pondrás en todas las puertas de tus ciudades” (Deuteronomio 16:18), el Profeta nos dice que “y Yo [el Eterno dirigiéndose a Jerusalén] restauraré a tus jueces como otrora y a tus consejeros como antaño: entonces te llamarán ciudad de rectitud, ciudad de fidelidad” (Isaías 1:26) y en nuestros rezos diarios bendecimos al Creador diciendo, “Reestablece a nuestros jueces como otrora y a nuestros consejeros como antaño. Aparta de nosotros tristeza y aflicción, y reina Tú solo Eterno, con bondad y compasión, con rectitud y con justicia. Bendito eres Tú Eterno, Rey que ama rectitud y justicia”.

Reflexionemos en torno a la conexión de estos tres pasajes. Hay una relación evidente entre tener jueces en todas las puertas de nuestra ciudad para luego llamarla ciudad de rectitud y fidelidad. Si consideramos a Jerusalén como el más elevado nivel de nuestra conciencia – como en realidad es – necesitamos que el Eterno nos imparta el mejor juicio que jamás podamos tener, y ese juicio es Amor porque el Eterno reina con bondad y compasión, y ama rectitud y justicia como atributos de Su Amor que Él quiere que imitemos porque somos Sus hijos. Estos atributos de hecho remueven nuestras tristezas y aflicciones, como consejeros que queremos que el Eterno reestablezca en nuestra conciencia para que conduzcan cada aspecto y dimensión de nuestra vida. Entonces Su Amor reinará con su inherente rectitud y justicia, y en Jerusalén como la conciencia unida en torno a nuestra conexión permanente con Dios. Esto lo logramos cuando procuramos la equidad y rectitud de la justicia en Amor: “Justicia, justicia perseguirás para que vivas y heredes la tierra que el Eterno te da” (16:20) porque en esta tierra estamos destinados a vivir con Él. Nuestra tierra es el lugar y el tiempo donde vivimos unidos con el Eterno que nos la da, y donde no hay espacio para otros dioses o ídolos(16:21-22, 17:1-3) porque en los modos y atributos de Amor no hay nada ajeno a ellos: “Cuando vengas a la tierra que el Eterno te da, no aprenderás a hacer según las abominaciones de esas naciones” (18:9)

Abordamos este conocimiento al integrar todos los aspectos y dimensiones de la conciencia como una unidad armonizada libre de rasgos negativos: “Serás íntegro con el Eterno tu Dios. Porque estas naciones que has de desposeer se inclinan a agoreros y hechiceros; pero a ti el Eterno tu Dios no te lo ha dado para que lo hagas” (18:13) Primero tenemos que ser íntegros en nuestra conciencia para poder ser íntegros con el Creador. Una vez unamos nuestro intelecto y discernimiento, pensamientos y emociones, sentimientos y pasión, instinto y acciones, bajo el juicio, rectitud, justicia, compasión y bondad de Amor, para afrontar la vida y el mundo, entonces seremos íntegros con el Eterno porque en esta unidad permitimos que sea Él quien reine en nosotros con Su bondad y compasión. De esto se trata nuestra Esencia e identidad que definen lo que somos, tenemos y hacemos en consonancia con los caminos y atributos del Creador, apartados de la agenda materialista de ego (ver en este blog nuestros comentarios anteriores sobre la Parshat Shoftim: “Justicia como Amor” del 8 de agosto, 2010 y “Vivir en los Juicios de Amor” del 28 de agosto, 2011).

El Profeta nos advierte sobre la esclavitud de vivir bajo el yugo de las naciones, de los ídolos disfrazados de fantasías e ilusiones de ego, que mantienen cautivo el más elevado conocimiento de nuestra conexión con el Amor de Dios que nos llama a ser libres: “Sacúdete del polvo, levántate y siéntate, Oh Jerusalén; libérate de las ataduras de tu cuello, Oh hija cautiva de Sión” (Isaías 52:2) y depende de nosotros salir de los espejismos del mundo material tomados de la mano de los atributos de Amor, los cuales son los jueces y consejeros que debemos tener en las puertas de cada aspecto de la conciencia para mantenerla unidad y cerca de nuestro Padre y Rey. Después de todo es Él quien libra las batallas contra nuestros enemigos, ya sean ilusiones de ego o gente: “Cuando salgas a la batalla contra tus enemigos, y veas sus caballos, y carrozas, y un pueblo más [numeroso] que tú, no tendrás miedo de ellos; porque el Eterno tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto está contigo. (…) porque el Eterno tu Dios es Él quien va contigo para pelear contra tus enemigos, para salvarte” (20:1, 4)

Reestablezcamos nuestro mejor juicio y más altos valores y principios ante las puertas de lo que pensemos, creamos, imaginemos, sintamos, oigamos, veamos, digamos y hagamos. Dejemos que ellos conduzcan y guíen todos los aspectos de la vida honrando la justicia y rectitud del Amor de Dios junto con Su compasión y bondad para que reinen en nuestra tierra, en Jerusalén nuestra capital indivisible y pilar de nuestra conexión eterna con el Creador. Amén.

Publicado por Ariel Ben Avraham

PERASHAT SHOFETIM

Cada miembro de nuestro cuerpo es una herramienta para servir a Hashem.

“Jueces y policías pondrás para ti en todos los portones de las ciudades que Hashem te da para habitar y juzgarán al pueblo con justicia". 16:18

La palabra “Lejá” (para ti) que está escrita en el versículo, nos viene a enseñar que aparte de los portones que se instalan en todas las ciudades como protección, así mismo debes designar jueces, quiere decir, juzgar para poder preservar todos aquellosportones en tu cuerpo. La palabra Shehareja (portones): se refiere a los Shinaim (dientes), Enaim (ojos), Yadaim (manos), Raglaim (pies), Kelaiot (riñones).

Debemos ser muy cuidadosos con nuestros dientes: que solo mastiquen alimentos Kasher, que nos sirvan para articular la Tefilá para estudiar Torá. Debemos apretarlos fuertemente antes de permitir sacar palabras indebidas, como la maledicencia, groserías y palabras altisonantes o vulgares. Los ojos: Ya que son la luz del alma, deben evitar ver cosas que son abominables ante Hashem, por ejemplo, las partes del cuerpo que se consideran desnudez y la idolatría. También se debe evita el ver toda clase de cosas que causen repugnancia o aversión. Deben usarse para estudiar y repasar constantemente los textos sagrados y ver cuál es la mejor conducta judía y llevarla a cabo. Las manos: Las operaciones comerciales que realizamos diariamente deben estar limpias, que no estén manchadas de robo o engaño. Deben estar puras y listas para el servicio Divino (Netilat Yadaim) y prestas para ayudar a quien lo necesite. Los pies: Deben correr para cumplir Mizvot, hay que procurar ser de los primeros en llegar al Bet Hakneset para decir la Tefilá, lo mismo para llegar a tiempo a estudiar, visitar a un enfermo, alegrar a los novios, ayudar y/o acompañar un cortejo fúnebre. Los riñones: Es el lugar donde brotan los consejos.[1] Son los miembros que unen nuestro interior con nuestro exterior. Si los mantenemos bien depurados, tendremos sólo pensamientos de Torá. Una mente sana verá todas las cosas positivamente y juzgará para bien a toda persona.

¿Por qué es tan importante cuidar cada parte de nuestro cuerpo? Está escrito: Y Harán un Santuario para Mí y Yo residiré entre ellos.[2]Mikdash (Santuario) significa una residencia apta para ser consagrada.[3] Cuando Hashem dice: Y habitaré entre ustedes (Betojám), se traduce también como dentro de ustedes. Quiere decir dentro del corazón de cada uno y uno de nosotros. Por lo tanto, un Yehudí que se mantiene puro y santo por medio del cabal cumplimiento de las Mitzvot. Por eso dice Y harán, ustedes mismos por medio de sus hechos se convierten en un Mikdash, en una residencia apta para que Hashem habite dentro de él.

Está escrito en el Nabí que Janá sufría mucho debido a que no podía concebir. El Talmud[4] analiza varios versículos sobre el rezo que hizo para lograr engendrar a Shemuel HaNabí. Cada año ella acudía a la ciudad de Shiló, donde en aquella época se hallaba el Mishkán, ella se acercaba allí y rezaba a Hashem para tener hijos. Y Janá hablaba en su corazón. Rabí Elazar dijo en nombre de Rabí Yosé ben Zimbrá: esto quiere decir que Janá quiso decir delante de Hashem: “¡Señor del Universo! Tú no creaste nada extraordinario en este mundo. Todo tiene un propósito. De todo lo que creaste en la mujer, nada fue en vano: los ojos para ver, oídos para escuchar, nariz para oler, boca para hablar, manos para realizar labores, pies para caminar y los senos para amamantar. Por favor, ayúdame a cumplir mi propósito en la tierra. Yo fui creada para dar a luz y amamantar hijos. Bendíceme con un hijo para que mi vida no haya sido en vano”[5]

Cada miembro de nuestro cuerpo es como la herramienta de un orfebre, son instrumentos que nos fueron otorgados por el Todopoderoso para pulir, grabar y engarzar joyas para la corona del Rey de todos los reyes HaKadosh Baruj Hú.

Alguien que utiliza algún miembro de su cuerpo para pecar se compara a un rey que vio cierto hombre discapacitado, se apiadó de él y lo llevó en sus brazos para dejarlo en el lugar que amaba. Mientras estaba en los brazos del rey comenzó a arrancar ramas del jardín real y a tirar flechas a todos a quienes el rey quiere. Hashem nos da un cuerpo sano para servirlo y no para usar los brazos para el mal, las piernas para correr al mal, los ojos para ver lo que no debemos, la boca para hablar lo que Él aborrece….[6]

He meditado sobre mis caminos y he vuelto mis piernas a Tus Leyes.[7] David HaMélej le dijo a Hashem que todos los días pensaba ir a un lugar determinado, pero sus piernas lo llevaban al Bet HaMidrash. Él logró santificar su cuerpo de una manera tal, que incluso cuando debía ir a otro lugar, sus piernas automáticamente lo conducían a lugares de Torá. Sus piernas ya no dependían de él. ¿Cómo se consigue esto? Contesta el Mesilat Yesharim: Una persona que desea comer con absoluto descanso y tranquilidad, dormir más de lo que su cuerpo necesita, le resultará difícil ser diligente para cumplir Mitzvot. Aquel que se acostumbra a actuar así, no es dueño de sí mismo y el día que quiera cambiar su actitud le será muy difícil, debido a que su cuerpo se encuentra mal acostumbrado. Si por el contrario, sus actitudes son de agilidad y prontitud sin dejarse atrapar por el placer del cuerpo, entonces podrá cumplir con todas sus obligaciones espirituales sin necesidad de cargar con el peso corporal. El pago que recibiremos por utilizar cada parte de nuestro cuerpo para servir a Hashem es incalculable.

En una ocasión ya a una avanzada edad, la esposa del Rab de Vilna y una amiga de ella hicieron un acuerdo. Convinieron que la que se fuera primero del mundo, vendría a contarle a la otra, después de treinta días, lo que se veía en el otro lado de la vida. Y así fue.

Después del fallecimiento de una de ellas, se le apareció en sueños. “Dime ¿Qué es lo que allí ves, y que podemos aprender los que todavía existimos?” preguntó la que soñaba. La otra le respondió: “¿Recuerdas una vez, cuando fuimos tu y yo a recaudar fondos para beneficio de una novia para promover su casamiento? En aquella oportunidad vimos de lejos, a una señora candidata a dar un generoso donativo para nuestra misión. Antes de que se alejara, le hicimos un gesto con las manos para que nos esperara, gracias a lo cual pudimos obtener su donativo. Aquí en el Mundo de la Verdad, no solo que fue tomada en cuenta la acción misma de recolección de fondos, sino que quedó registrado cada ínfimo movimiento que realizamos para ello, como el ademán que hicimos para que esa mujer se detuviera. ¡Y también, sobre ese detalle, estoy recibiendo recompensa!”.[8] © Musarito semanal

“Lo principal de la Emuná se encuentra en el corazón del Yehudí y es necesario esforzarse para expandirla al resto de los miembros de su cuerpo”.[9]

Leiluy Nishmat de: Leiluy Nishmat de Perla bat Alicia, Z”L

Victoria bat Ester, Z”L, Yemil ben Letife, Z”L y Yosef ben Zekie, Z”L

[1] Julín 11a

[2] Shemot 25:8

[3] Gur Aryé

[4] Berajot 31a

[5] Shemuel I, 1:13

[6] Rabenu Yoná

[7] Tehilim 119:59

[8] Hamaor I 192; Mizekenim Etbonán 309

[9] Rabí Najman de Bresleb

Elul: Por qué es diferente

CAMINO Y CIUDAD

En las palabras del profeta (Melajim 2 6,19) encontramos una metáfora: “este no es el camino ni esta es la ciudad”. Aprenderemos de las palabras del profeta, dice el gaon harav Shimshon Pinkus ztz”l, que para conseguir cualquier cosa en esta vida, tenemos que fijar desde un principio el punto al que queremos llegar y de qué forma, o qué camino es el más adecuado para obtenerla. El medio para llegar al fin es el “camino” y la finalidad es la “ciudad”.

Rosh Jodesh Elul es el principio del “camino”. Puede ser que el camino parezca largo, en cantidad y en calidad. Y como agregado, tiene varias paradas, o “semáforos”: el toque del Shofar, el capítulo del Tehilim que agregamos (Ledavid Hashem ori...), las Selijot, Rosh Hashana, los diez días del arrepentimiento (entre Rosh Hashana y Iom Kipur), Iom Hakipurim, Sucot, Hoshana Raba, Shemini Atzeret y Simjat Tora. Todos conocemos muy bien cada parada y también el camino en sí, y sabemos que es el tiempo de estudiar Tora con mayor concentración y esfuerzo. Sabemos que debemos disminuir el hacer cosas que no tienen valor, sabemos que Rosh Hashana son días a los que les tenemos cierto temor, si no mucho, son días “temibles”. Sabemos que los diez días de arrepentimiento son días en que hay una gran “siata dishmaia” para que logremos más fácilmente todo lo que nos propongamos para el próximo año y para todo nuestro futuro. Sabemos que Iom Kipur es el día “sagrado”...

Todos conocemos el “camino”, tenemos en nuestras manos el medio que nos llevará a nuestra meta. Pero, ¿qué pasa con la “ciudad”?, ¿a dónde pretendemos llegar en estos días tan especiales? Necesitamos fijarnos la meta, ¿qué queremos de nuestra vida? ¿A qué ciudad queremos llegar? ¿A la ciudad de los mejor vestidos, para que todos nos miren??? Si no tenemos determinada nuestra finalidad, lo más probable es que no lleguemos a ningún lado. En nuestros rezos le pedimos al Bore Olam que no volvamos hacia El “vacíos”. Pero si no tenemos claro qué es lo que queremos, el peligro de salir vacíos es inminente.

LA FINALIDAD: RECONOCER QUE “NO HAY OTRO MAS QUE EL”

Veamos qué tenemos al final del camino. Después del mes de Elul, Rosh Hashana, Iom Kipur y Sucot, llega Simjat Tora. Acostumbramos comenzar los rezos de Simjat Tora con este versículo (Devarim 4,35) “...en od milevado”. Dijo una vez un rab de los “grandes” de nuestro pueblo: la finalidad de todo el recorrido que comienza en Rosh Jodesh Elul y continúa con los “Iamim Noraim” hasta llegar a Simjat Tora sirve para fijar en nuestros corazones que Hashem es nuestro D-s y que no hay nadie aparte de El!

Encontramos entonces, digamos, en forma general, nuestra “ciudad”, aunque en cada caso en particular nosotros debemos también fijarnos alguna otra meta un poco más palpable y concreta...

¿QUIEN TIENE LA POSIBILIDAD DE SERVIR A HASHEM?

Aparece una contradicción demasiado fuerte en el tema del Servicio al Creador, en el estudio de la Tora y el cumplimiento de los preceptos. La Tora, fue entregada a las generaciones anteriores, generaciones donde todas las personas eran “santas”, todos eran grandes sabios que dedicaban toda su existencia a la Tora. La generación que recibió la Tora en el monte Sinai, la generación del desierto, que vio con sus propios ojos las “señales y maravillas” de la salida de egipto y todo lo que ocurrió durante la entrega de la Tora en Sinai. Y está escrito en la Mejilta que “la sirvienta vio en el mar lo que no vio el profeta Iejezkel y los demás profetas”, que nos dice que todos los iehudim, el más sabio y el no tan sabio, todos vieron los milagros y entendieron como Hashem “puso su mano” en egipto, en el mar y en el desierto. El profeta Iejezkel es nombrado aquí ya que él describió la Creación del mundo, como nadie pudo describirla, y sin embargo, toda su profecía no alcanzó para ver la partición del mar de la misma forma que la vieron todos los iehudim que estuvieron allí presentes...

La Tora fue entregada a los profetas en sus generaciones. Luego fue dada a los tanaim y a los emoraim (los sabios que aparecen en la Mishna y en el Talmud).
Si todos ellos recibieron la Tora, todas personas elevadas, ¿qué espera Hashem de nosotros? Somos muy pequeños y carentes de todo, al lado de semejantes “potencias” del saber y del cumplimiento. ¿Qué podemos cumplir, qué podemos estudiar nosotros, de esa misma Tora que fue entregada a generaciones que no tienen punto de comparación con la nuestra? A los talones del más simple de nuestros ancestros no podemos llegar. ¿Acaso podemos ponernos en la misma “fila” con rabi Akiva Iguer, o con el Gaon de Vilna? (solamente por nombrar generaciones cercanas). Seguro que no! Entonces, volvemos a preguntar, ¿cómo puede Hashem pretender que nosotros cumplamos los mismos preceptos que fueron ordenados a las generaciones que al lado nuestro las vemos como “ángeles”? Se asemeja a ponerle a una persona una prenda que un sastre hizo a la medida de otra...

La respuesta: “Sí, es verdad, no tenemos la fuerza ni las condiciones para cumplir con la Tora y sus preceptos”. Está fuera de nuestro alcance. Y otra vez la pregunta: ¿cómo Hashem espera y nos pide que lo hagamos?

No tenemos como explicarlo sino con un ejemplo:
En uno de los hospitales de esa ciudad, había una sección en la que recibían pacientes de otros hospitales y hasta de otras ciudades, que tenían una enfermedad muy grave y que exigía un tratamiento intensivo muy especial. En una de las noches, trajeron un médico nuevo para estar al frente de la sección. Esa noche, no había ni una cama libre, todo el piso estaba repleto de enfermos muy graves. El doctor, se hizo cargo del puesto, pero al ver la situación parecía confundido, ¿cómo podría hacerse cargo solo de tantos enfermos graves? Le comentó su incomodidad a los jefes del hospital, pero le contestaron que no podían hacer nada, había un recorte en el presupuesto del hospital que no permitía poner más de un médico en el turno de la noche.
Tenemos la esperanza de que pases una noche silenciosa, como casi todas las noches, donde la mayoría de los enfermos duermen -intentaron tranquilizarlo-, pero, si te encontrás en problemas, hacé sonar las alarmas, que enseguida alguien del servicio de urgencias va a correr a ayudarte...
Y empezó el turno de la noche y comenzaron los problemas. Un enfermo se despertó con dolores muy fuertes, y entró en un estado de gravedad muy alto. El joven médico se las “arregló” como pudo, y comenzó a “saltar” de enfermo en enfermo y los trató de la mejor forma que estaba a su alcance. Pero, no era muy “ducho” en los casos de urgencia y su experiencia era mínima, y no llegaba a cumplir con los tratamientos que requerían cada uno de los enfermos. Por la mañana, saltó a la vista el resultado de su trabajo. Y también el médico tuvo que reconocer que no estaba capacitado para el puesto, ya que al ocuparse de un enfermo que entró en crisis, descuido a otro, al que no le dio su medicación, y murió por no recibir su tratamiento.
Llevaron a juicio al joven doctor, por negligencia en su deber. En su defensa, el médico le dijo al juez: luché con todas mis fuerzas para ocuparme de cada uno de los pacientes, corrí de cama en cama y no descansé en toda la noche. ¿Cómo pueden declararme culpable, si no alcancé a llegar hasta el enfermo que murió? Antes de comenzar la noche le dije a los jefes del hospital que ese no era un trabajo para una sola persona!!
El juez le respondió: Te dijeron que si te encontrabas en problemas podrías llamar al servicio de urgencias para que te ayuden. Nadie te pidió que te arregles solo. Sos culpable de la muerte de ese enfermo por no haber pedido ayuda!
Esto es exactamente lo que, podemos imaginar, nos quiere decir Hakadosh Baruj Hu a cada uno de nosotros. No encontrás la forma de servir a Hashem como corresponde. ¿Quién te pide que te arregles solo? ¿Acaso no te enseñaron que existe un Bore Olam? Si ves que tanto te cuesta estudiar la Tora y cumplir los preceptos, tenés la obligación de pedirle a Hashem que te ayude. Podés gritar: ¡NO PUEDO, AYUDAME, POR FAVOR!!! Si le hubieras pedido así, seguro que Hashem habría ido en tu ayuda, y te aconsejaría y enseñaría como ordenarte...

En realidad, nosotros podríamos organizarnos, y hacer nuestro “esquema” de trabajo espiritual. Pero, si nos apoyamos en nuestro esquema, pensando que así podremos cumplir con el Bore Olam dignamente, nos equivocamos. No tenemos la fuerza suficiente para cumplir con la Tora como lo hicieron las generaciones que nos precedieron. Ni tampoco ellos pudieron arreglarse solos, vemos que David Hamelej temblaba de solo pensar en el juicio de Hashem. A un león o a un oso no le tenía miedo pero al pensar en el juicio de Hashem temblaba. Qué nos queda a nosotros si vemos un oso o un león que no esté bien encadenado dentro de su jaula. Cómo podemos entrar al mes de Elul y pensar que nos acercamos al Dia del Juicio. No tenemos la forma de salir del paso por nuestros medios. Y el pensar en lo delicado de la situación sólo nos puede traer miedo y más miedo. Cuando el miedo crece y no tenemos lo qué hacer de forma natural, ¿qué nos queda por hacer?... Gritar, socorro, sálvenme!!! También ahora, en Elul, en las proximidades de Rosh Hashana, puede resultar muy beneficioso gritar con todas nuestras fuerzas al Todopoderoso.
Y cuando Hakadosh Baruj Hu “corre” en nuestro auxilio, para salvarnos, todo lo tremendo e imposible se transforma en fácil. Puede dar vuelta todo con una inyección de Irat Shamaim directa al corazón.

SINTONIA DIRECTA CON HAKADOSH BARUJ HU

Hemos fijado nuestra finalidad, la “ciudad”. Hacer “contacto” con Hakadosh Baruj Hu, como decir, estar a su lado. Ahora, todo puede hacerse realidad, sín límites.
Y el Bore Olam hizo un orden en el mundo, de manera que hay una época óptima para “llamarlo”: desde Rosh Jodesh Elul hasta el fin de Sucot. Y a eso queremos llegar en estos días.

EL FAVOR ES MEJOR QUE LA MISMA VIDA

Así escribió David Hamelej en el Tehilim (63,4), y el Malbin explica: que el favor de regalarnos la vida que nos hace el Bore Olam se diferencia de todos los favores que pueden hacernos nuestros semejantes. Ya que el favor que puede hacer una persona no tiene un peso propio, depende del tipo de favor, de qué cosa estamos dando o recibiendo.

Por ejemplo: una persona que está muy enferma, en peligro de muerte, lo alenu, es asistida por un médico, con el cual, a lo largo del tratamiento, terminan siendo muy amigos. El tratamiento termina con la curación del paciente, y queda entre ellos una gran amistad. Si le preguntan al ex-enfermo sobre la relación entre él y su médico, contestará que tuvo un beneficio doble, primero, logró volver a la vida, y segundo, encontró un gran amigo. Y volvemos a preguntarle, ¿cuál de los dos beneficios le es más importante, la vida o el amigo? La respuesta es obvia, su gran ganancia fue el volver a estar sano.

Veamos ahora, una persona reza al Bore Olam y se hace merecedor de la vida de quien “da vida y favor”, y de alguna forma, podemos decir que también encontró un Buen Amigo (Hakadosh Baruj Hu). ¿Qué es más importante? “El favor es mejor que la vida”, dijo David Hamelej! El favor que entrega Hakadosh Baruj Hu, el poder relacionarnos con Hashem es más importante que la misma vida que El nos da!!!

LOS REZOS TAMBIEN SON UNA FINALIDAD

Esta resulta ser una novedad muy importante que será de gran ayuda para el día de Rosh Hashana. ¿Qué es lo que conseguimos al rezar con concentración? Puede ser que seamos merecedores de un “Shana Tova”, un buen año donde también se cumplan todos nuestros deseos, pero, por sobre todas las cosas, conseguimos una cosa mucho más grande: logramos “conectarnos” con Hakadosh Baruj Hu. Nos “apegamos” al Creador de todos los mundos.

Por medio de la “tefila con cavana”, con nuestro trabajo del mes de Elul y los días de arrepentimiento, hacemos “entrar” al Bore Olam dentro de nuestra vida, nos acercamos a El y podemos “sentirlo” tan cerca nuestro, podemos sentir que hay una relación, algo que nos une muy fuerte con Hashem.
Y esto, resulta ser más importante que la vida misma!

Ahora estamos dentro del “tratamiento”, ya estamos en el mes de Elul. ¿A dónde queremos llegar? Queremos “descubrir” a Hashem. Descubrir el poder tremendo de una fuerza llamada “tefila” que puede lograr que Hakadosh Baruj Hu “entre” dentro de nuestra vida.

Y para lograr esto, desde luego, hay muchos caminos. Pero todos llegan a la misma ciudad. El temor, la alegría, la importancia de Elul y las Selijot, todo es parte del camino, para comunicarnos y apegarnos a nuestro Bore Olam.

Siempre, cuando vamos a algún sitio, lo primero que hacemos es buscar un mapa. Ahora, al principio de Elul, ¿qué dice nuestro mapa? ANI LEDODI – VEDODI LI!

Charlas del gaon harav Shimshon David Pinkus ztz”l

Leluy Nishmat Rajel bat Shlomo z"l - Rina bat Matilde z"l

HARAV GABRIEL GUIBER

Un mes especial

Las conocidas siglas del mes de אלול son: אני לדודי ודודי לי – Yo soy para mi Amado y mi Amado es hacia mí. La virgen es el signo del zodíaco que representa el mes. Se trata, entonces, de un mes de amor intenso entre Di-s y Su Pueblo.

La costumbre de recitar Selijot durante cuarenta días no es una preparación para Rosh Hashaná, sino que cada uno de los días de Elul es de por sí valioso. “¿Quién no teme de un león que ruge?…” אריה es un león; incluyendo אלול, ראש השנה, יום כיפור, הושענא רבה. En estos días del calendario Judío, muchísimos años atrás, Moshé estuvo en compañía de Di-s hasta que perdonó el pecado del Becerro de Oro. Son días especiales de misericordia y piedad, y no deseamos perder siquiera uno de ellos. Son días propicios para acercarse a Di-s y por ello tratamos de aprovechar cada momento y recitamos Selijot. Di-s nos reveló que el modo de acercarnos a Él es mediante la pronunciación de los Trece Atributos de Misericordia en las Selijot. Al oírnos recitarlos, Di-s nos puede contener Su Misericordia.

En su libro Tzeror Hamor, el suegro del Bet Iosef recalca las palabras particulares utilizadas por Di-s en la anterior revelación y mencionadas en el Talmud (R”H 17a) כל זמן שישראל עושים לפני כסדר הזה Siempre que llevan a cabo este servicio delante de Mí (los Trece Atributos)… ¿Por qué no utiliza un vocablo más adecuado como dicen o recitan delante de Mí, en lugar de llevan a cabo?

La respuesta es que para conectarse con Di-s y lograr Su Misericordia, lo principal es vivir acorde a Sus Atributos y llevarlos a cabo. Algunas personas se pasan todo el mes de Elul recitando las Selijot, pero se olvidan de llevar las enseñanzas de las Selijot a la práctica. Rabí Iehudá Ades shlit”a relató que cierta vez una pareja acudió a él pidiendo ayuda para solucionar una disputa. En Israel es común recitar las Selijot a medianoche y muchas mujeres participan de ellas también. Al nacerles un bebé, esta pareja se enfrentó a un dilema: para que ambos pudieran participar de las Selijot, era necesario encontrar una niñera dispuesta a quedarse a las altas horas de la noche, lo cual era imposible. O el padre o la madre tendría que quedarse, y no podían llegar a un acuerdo quién de los dos sería.

El Rav Ades le respondió que fueran ambos y él se quedaría con el bebé. Pues es importante acudir a la sinagoga para recitar las Selijot, pero más importante aún es llevar a cabo los Atributos de Misericordia que recitamos. Si nuestros hijos nos requieren, entonces no hay mayor bondad y piedad que estar para ellos. Este es el lazo más fuerte que tenemos con Di-s. Por supuesto, al final el Rav Ades no se quedó a cuidar al bebé, pues la pareja llegó a una más sincera comprensión de lo que se tratan las Selijot.

El vocablo Elul no pertenece al idioma hebreo, sino al babilónico, e indica la búsqueda de un camino. (Véase Onkelos en Bamidvar, sobre las palabras לתור את הארץ). Esta época del año es un tiempo de búsqueda, un tiempo de marcar el camino para todo el año. La palabra Elul también contiene las siglas de ומל ה’ אלוקיך את לבבך ואת לבב זרעך – Di-s circuncidará vuestros corazones y el de vuestros descendientes… Una tercera sigla para la palabra Elul: איש לרעהו ומתנות לאביונים, las palabras que utiliza la Meguilá de Purim indicando la mitzvá de entregar Mishlóaj Manot.

Estas tres siglas son paralelas a las tres formas de desarraigar los malos decretos: תשובה, תפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזירה – el arrepentimiento (corazón circuncidado), las plegarias (aludidas en el acrónimo de Yo soy para mi Amado) y la caridad (aludidas en los Mishlóaj Manot), pueden abolir los malos decretos.

La palabra Teshuvá no significa sólo arrepentimiento, también significa retornar. Retornar a los Caminos de Di-s y, en última instancia, a nosotros mismos.

Mostrando interés

Entrando al mes de Elul, sería apropiado hacer referencia a las enseñanzas de nuestros Sabios acerca del último mes del año. Los Sabios nos dicen que el mismo nombre del mes nos enseña cómo debemos prepararnos para las Festividades Solemnes: el vocablo אלול – Elul, indica las siglas de איש לרעהו ומתנותלאביונים, una frase que representa el interés y compasión por los demás.

La pregunta que se despierta es obvia, pues al aproximarse los Días del Juicio buscamos modos de acercarnos a Di-s; y en este aspecto, ¿qué influencia puede tener nuestra relación con los demás? Todos sabemos que תשובה, תפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזירה – los malos decretos son suspendidos mediante el arrepentimiento, las plegarias y la caridad. Nuevamente somos testigos de que para recibir un veredicto favorable debemos combatir en un doble frente: el de nuestra relación con Di-s y la relación con las personas. ¿Por qué? Si busco acercarme a Di-s, ¿por qué necesito mejorar mi relación con mis compañeros?

El יסוד ושורש העבודה explica que cuando una persona está descontenta, si se la ignora, su dolor se intensifica. Por el contrario, si se le demuestra un interés y compasión sinceros, la tristeza se desvanece en gran medida. Lo mismo ocurre con la felicidad. Una alegría compartida con los demás, se intensifica. Por el contrario, cuando nadie participa de tu alegría, o no tienes con quién compartirla, ésta también disminuye rápidamente. Cuando un judío sufre, Di-s comparte su dolor. Cuando tú compartes el dolor con este judío, a su vez estás aliviando el dolor de Di-s. ואהבת לרעך כמוך no es meramente la forma de relacionarse con los demás, sino también de conectarse con el Todopoderoso.

El Ba´al Shem Tov señala otro punto importante; שויתי ה’ לנגדי תמיד – coloco a Di-s frente a mí,siempre. La palabra לנגדי – frente a mí, viene a enfatizar que Di-s se encuentra frente a ti, junto a tu oponente: háblale y sonríele, pues Di-s se encuentra allí nomás, encima de él, esperando vuestra conciliación. Él está allí, y cuando te comunicas positivamente con tu oponente, te conectas con Di-s. Llévate bien con todos y Él se encontrará de tu lado.

El punto del יסוד ושורש העבודה toma vida en la conocida historia acerca de Rabí Arie Levín. Este relato hace resaltar el modo correcto de comportarse con los demás. En un momento dado, cuando la esposa del Rav no se sentía bien y fueron juntos a visitar al médico, Rabí Arie Levín le dijo: “la pierna de mi esposa nos duele”. A él le importaba sinceramente de los demás y el dolor de ellos era su propio dolor.

Siendo así, sería un grave error pensar que para obtener un veredicto favorable es necesario concentrarse solamente en la relación con Di-s, pues la forma en que nos relacionamos con nuestros semejantes realmente afecta al modo en que Di-s nos observa a nosotros y a cómo nos conectamos con Él.

El Kelí Iakar señala que los Keruvim nos enseñan esta importantísima lección. En tanto que sus alas apuntaban hacia el cielo, sus rostros se miraban mutuamente. Las alas simbolizan la relación de la persona con Di-s, mientras que los rostros enfrentados enfatizan la importancia de mantener una buena relación con los semejantes. Estos dos aspectos del Servicio a Di-s se complementan uno al otro.

Auto-superación mediante auto-crítica

שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך – Jueces y agentes policiales habrás de fijar para ti en todos tus portones… (Devarim 16:18)

Rabí Jaim Vital escribe que estas palabras no hacen alusión solamente a la sociedad como un ente, sino también a cada individuo a nivel personal. Esto se basa en la asombrosa forma gramática del término לך – para ti mismo – en singular y no en plural, además de aparentemente estar de más en la frase. Resulta, entonces, que la Torá le está ordenando a la persona que se juzgue a sí misma y a sus acciones. Para lograrlo, necesita tener consciencia de sí mismo. De hecho, el Jafetz Jaim hace el siguiente comentario: “El mayor חשבון (recuento) que tendremos que hacer en el Día del Juicio será por haber vivido sin un correcto חשבון”.

Ahora sí, ¿cómo enfrentamos el hecho que varios terapistas se oponen a la auto-crítica? Ellos temen que una pregunta como “¿cómo pude ser tan torpe?” puede llevar a la depresión.

La respuesta es que la auto-crítica no necesariamente pone en juego nuestra auto-estima, potencial o intelecto. Una auto-crítica que nos lleva a pensar que no valemos nada, realmente es contraproducente. Sin embargo, evaluar si estamos actuando acorde a nuestro nivel, potencial o intelecto, puede ser muy valioso. A diferencia de la auto-crítica sobre el valor propio, al juzgar las acciones uno no se limita al pasado sino que también considera el presente y el futuro. Al considerarse a uno mismo poseedor de un gran poder y potencial, a pesar de los defectos, la persona puede auto-juzgarse con mayor nitidez y mejores resultados. Pues aun cuando uno se valora a sí mismo, queda lugar para la evaluación y auto-crítica; no sólo después de la acción, sino también en el transcurso de ella y precediéndola. Aclaremos un poco este punto:

El Shelá Hakadosh escribe que la persona posee siete aberturas – o portones – en el cuerpo: dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y una boca. Por medio de estos portones nos relacionamos con el medio ambiente. Por ello es tan importante colocar allí שופטים y שוטרים (jueces y policías). El cerebro recibe información y responde a ella por intermedio de estas aberturas, tanto emocional como intelectualmente. Aun así, debemos tener en cuenta que nuestras emociones e intelecto responden a los impulsos originados por esta información en forma invariable y casi “programada”. El lugar donde se lleva a cabo esta “programación” es la mente y el corazón. Estos dos órganos deben ser los שופטים y שוטרים de los “portones del cuerpo”. La responsabilidad del intelecto y las emociones es de constantemente mejorar y clarificar la percepción, lo cual, en última instancia, ayuda a mejorar la conducta y las acciones.

Tomemos como ejemplo la prohibición del a Torá de hablar mal de los demás – lashón hará – un tema al cual el Jafetz Jaim le dedicó un libro entero. Además de este, también escribió una obra fantástica sobre el mismo tema, lamentablemente menos conocida, con el nombre “Shaar Hatevuná”. En este libro trata acerca de cómo combatir la mala costumbre de hablar lashón hará desde un punto de vista ético y de introspección. El Jafetz Jaim escribe que trabajando sobre una conducta estructural, percepción y auto-control, es posible cortar el vicioso lashón hará.

Imaginémonos por un instante a una persona que habla lashón hará, pero luego lleva a cabo una mínima introspección (“auto-crítica”) y se arrepiente de lo dicho. Una persona con auto-crítica positiva no llega a la conclusión que es un malvado por no haber tomado en consideración la prohibición de la Torá, sino que se da cuenta de que su forma de hablar negativa de los demás se debe a que no cambió su conducta estructurada o sus percepciones. La persona se da cuenta de que su conducta no encuadra con sus valores y creencias. Posiblemente, las palabras pronunciadas hayan brotado por algún impulso o falta de consciencia y no del deseo de dañar la imagen del compañero. Por el contrario, la auto-crítica negativa catalogaría a la persona como malvada por haber hablado lashón hará.

En síntesis, la correcta auto-crítica puede ser el mejor medio para hacernos felices a largo plazo y también la mejor forma de aprovechar bien estos días de Elul. Aun así, si se desaprovecha, puede convertirse en nuestro peor enemigo en una época del año en que no podemos permitirnos la depresión que acarrea.

http://thinkingaboutme.org/spanish-shoftim/

PRÓXIMAS FESTIVIDADES

Rosh Hashana	16-18 Septiembre 2012	No se puede trabajar
Tzom Gedalia	19 de Septiembre 2012	Ayuno, se puede trabajar
Iom Kipur	25-26 Septiembre 2012	No se puede trabajar
Sucot	30 de Septiembre -6 de Octubre 2012	No se puede trabajarar el 1-2 (del 3 al 5,Se puede trabajar con restricciones)
Hoshana Raba	7 Octubre 2012	Se puede trabajar con restricciones
Shmini Atzeret	7-8 Octubre 2012	No se puede trabajar
Simjat Tora	8-9 Octubre 2012

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il , fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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