jueves, 16 de agosto de 2012

PERASHAT REE, ROSH JODESH ELUL 5772: BUSCANDO EL OLAM HABA


בסיעתא דשמיא
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PERASHAT REE
(Mira)
Libro Devarim / Deuteronomio (11:26 a 16:17)
2do Sefer Torah Maftir para Shabbat Rosh Jodesh:  Bemidbar 28:9-15
Haftara para Shabbat Rosh Jodesh: Ieshaiahu (Isaías) 66:1-24

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther
Sra. Yolanda Bat Elina
Paola Bat Yolanda
Sra. 
   

   Dinorah Horing Flasch Bat Batia


Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo  
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas 
Avraham Moshe ben Miriam 
Sebastián Ben Rujama 
Sr.Zevulón ben Alicia 
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham
David ben Maira
Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara
Ramiro Ben Yolanda
Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV ZT''L
 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''L
Sr. Eliecer David Ben Aura Esther  Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir  
 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
Sra Aura Ester bat Ana Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Esther Bat Fanny
YAFFA BAT SARA  Z"L   
 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham


* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia
Bogotá: 
FechaHora    
Viernes, 17 Agosto, 2012Encendido de velas a las: 17:50
Shabat, 18 Agosto, 2012Shabat concluye: 18:39

Barranquilla:
FechaHora    
Viernes, 17 Agosto, 2012Encendido de velas a las: 17:59
Shabat, 18 Agosto, 2012Shabat concluye: 18:49
Cali:
FechaHora    
Viernes, 17 Agosto, 2012Encendido de velas a las: 17:58
Shabat, 18 Agosto, 2012Shabat concluye: 18:48

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos. 
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol


Llegó el Tiempo de la MISERICORDIA, el Tiempo de la TESHUVA, el Tiempo de Buscar el JESED y de aumentar las TEFILOT y la TSEDAKA....
ESTE SHABBAT es:
- ROSH JIODESH ELUL - 
el Shabbat 18 y Domingo 19 de Agosto del 2012 

Resumen de la Perasháh
MITZVOT DE LAS PERASHOT SEGÚN EL SEFER HAJINUJ
La Perashá de esta semana Ree contiene un total de 55 Mitzvot. 13 positivas y 38 negativas.
-Destruir lugares de idolatría (12:2).+
-No borrar escrituras sagradas, los Nombres escritos de Dios o lugares de adoración que contegan Su Nombre (12:4).-
-Traer todas la ofrendas obligatorias y voluntarias que una persona ha prometido en la primera fiesta de peregrinación que suceda después de haber hecho dicha promesa (12:5-6).+
-No sacrificar ofrendas fuera del Templo (12:13).-
-Sacrificar todas las ofrendas en el Templo y no en ningún otro lado (12:14).+
-Redimir animales consagrados para ofrendas que se hayan dañado (12:15).+
-No comer el segundo diezmo de granos fuera de Jerusalen (12:17).-
-No consumir el segundo diezmo de vino fuera de Jerusalen (12:17).-
-No consumir el segundo diezmo de aceite fuera de Jerusalen (12:17).-
-No comer el animal primogénito sin tacha alguna fuera de Jerusalen (12:17).-
-No comer la carne de una ofrenda de pecado o de culpa fuera del Templo (12:17).-
-No comer la carne de una ofrenda quemada (12:17).-
-No comer la carne de ofrendas de menor santidad sin que se haya salteado su sangre en el altar antes (12:17).-
-Los sacerdotes no deben comer las primeras frutas antes de que sean puestas en el patio del Templo (12:17).-
-No olvidar a los Levitas al no darles sus regalos, especialmente durante las festividades (12:19).-
-Sacrificar ritualmente un animal antes de comer su carne (12:21).+
-No comer parte alguna de un animal vivo (12:23).-
-Traer la ofrenda animal la cual uno está obligado a ofrendar en el Templo, aún desde la Diáspora (12:26).+
-No agregar Mitzvot a la Torá (13:1).-
-No alejarse de ninguna de las Mitzvot de la Torá (13:1).-
-No escuchar a nadie que profetice en nombre de un ídolo (13:4).-
-No tener ningún tipo de afecto por un incitador a idolatría (13:9).-
-No reducir nuestro odio por un incitador a idolatría (13:9).-
-No rescatar de la muerte a un incitador de idolatría (13:9).-
-Una persona incitada no debe hablar en favor de un incitador a idolatría (13:9).-
-Una persona incitada no se debe detener de criticar a un incitador de idolatría (13:9).-
-No incitar a un Judío hacía idolatría (13:12).-
-Examinar testigos minuciosamente (13:15).+
-Quemar una ciudad que se haya desviado y adorado ídolos, junto con todo lo que contiene (13:17).+
-No reconstruir una ciudad, que se ha desviado y adorado ídolos, a su estado anterior (13:17).-
-No derivar ningún beneficio de la riqueza de una ciudad que se ha desviado y adorado ídolos (13:17).-
-No comportarse como un idólatra (14:1).-
-No razurarse la cabeza en duelo (14:1).-
-No comer ofrendas sagradas de animal que han sido descalificadas (14:3).-
-Examinar las características de las aves para determinar si sin kasher (14:11).+
-No comer langostas que no sean kasher ni comer insectos alados (14:19).-
-No comer la carne de ningún animal doméstico o salvaje que haya muerto por si mismo (14:21).-
-Dar el segundo diezmo (14:22).+
-El diezmo para los pobres en lugar del segundo diezmo en el tercer año (14:28).+
-No pedir el pago de un prestamo sobre el cual ha pasado el año sabático (15:2).-
-Colectar el pago completo por un préstamo hecho a un no judío (15:3).+
-Renunciar a las deudas del año sabático (15:3).+
-No abstenerse de mantener a una persona pobre y darle lo que necesita (15:7).-
-Dar caridad (15:8).+
-No abstenerse de prestar dinero al pobre debido a que el año sabático cancela la deuda (15:9).-
-No enviar a un esclavo hebreo con las manos vacias cuando es liberado (15:13).-
-Indemnizar con un regalo a un esclavo hebreo cuando sale libre (15:14).+
-No trabajar un animal que ha sido consagrado como ofrenda (15:19).-
-No esquilar a un animal que ha sido consagrado como ofrenda (15:19).-
-No comer levadura después del medio día el día antes de Pésaj (16:3).-
-No dejar nada de carne de la ofrenda de la festividad que es sacrificada en el 14 de Nisan hasta el tercer día (16:4).-
-No ofrendar una ofrenda pascual en un altar privado (16:5).-
-Regocijarse en las festividades de peregrinación (16:14).+
-Presentarse en el Templo en las fiestas de peregrinación (16:16).+
-No ir a Jerusalen a una fiesta de peregrinación sin una ofrenda animal (16:16). -No ir a Jerusalen a una fiesta de peregrinación sin una ofrenda animal (16:16).
 
1)Hashem expone ante el pueblo la bendicion y lo contrario.
2)Instrucciones en contra de la idolatria, y el respeto a la santidad a la tierra de Israel.
3)Instrucciones acerca de los altares privados.
4)La permision de comer ofrendas redimidas.
5)La ley de que los alimentos consagrados solo se pueden consumir en Yerushalaim.
6)La permision de comer carne que no haya sido consagrada como ofrenda.
7)La prohibicion de imitar los ritos de los Kenaaneos.
8)Como proceder con un falso profeta que induce a la idolatria.
9)Como proceder con un cercano que pretende incitarlo a uno a la idolatria.
10)Como proceder con una ciudad en su mayoria idolatra, en tierra de Israel.
11)Hashem manifiesta su especia amor al pueblo. 
12)Los animales permitidos y los animales prohibidos.
13)El segundo diezmo.
14)La remision de las deudas con la llegada del septimo año.
15)Abrir las manos al hermano necesitado.
16)La liberacion del esclavo hebreo en el septimo año.
17)Las tres ocasiones festivas de ascenso a Yerushalaim (los tres regalim, Pesaj, Shavuot y Sukot).
Mensaje:
 
Dice la Perasha de esta semana (Deuteronomio 15:7-8): "Cuando hubiere en ti un necesitado de uno de tus hermanos... no endureceras tu corazon, y no le cerraras tu mano a tu hermano necesitado; sino que abrir le abriras tu mano, y prestar le prestaras, lo suficienta para su carencia, de la cual carezca el."
"Su carencia de la cual carezca el" a simple vista pareceria ser una redundancia, mas como lo elucida Rashi, es una profunda enseñanza del concepto de caridad, altruismo y justicia social en el judaismo. En cualquier otra cultura el ayudar al necesitado, implica ayudar al que carece de los menesteres basicos para subsistir, como techo, vestimenta o comida. En el judaismo es diferente, carencia es aquella la cual carece el, como lo explica Rashi: "Aun un caballo en el cual monte, y un siervo que vaya ante el." Es decir, si una persona durante practicamente estuvo muy acostumbrado a un determinado modo de vida, y subitamente quebro, hay que ayudarle. Por ejemplo, si una persona practicamente siempre anduvo en coche, y lo perdio, (y aquella persona es confiable) y nos pide prestado para comprar uno, conforme a este pasaje de la Tora, hay que ayudarle. Puede sufrir mas un rico sin auto, que un pobre si bicicleta.
Mas Rashi tambien hace hincapie en que dice el pasuk "lo suficiente," es decir, que no hay que enriquecerlo (no proporcionarle mas de lo que estaba acostumbrado).
En cierta forma aqui tambien aprendemos a que no hay que brincar a estandares o habitos socio-economicos costosos, sino pretender ser feliz a un nivel de vida lo mas sencillo, nunca por encima de nuestra posibilidades.Pues entre menos sean aquellos habitos costosos, menos probable sera que caigamos en la miseria psicologica que cayo el rico que perdio su caballo y su siervo, y mas probable sera que se cumpla con nosotros la Mishna de Pirke Abot que dice: "¿Quien es rico? Aquel que esta alegre con lo que tiene."
 
Fe de erratas (se oye feo pero asi se dice):
 
La semana pasada, mencione que el Maharik (citado por el Jumash Rashi de ArtScroll), sostiene que un ejemplo de la mitzvot que la gente pisa con sus talones es el alegrarse en las fiestas y Lashon Hara (malidicencia, hablar mal de otro, aunque sea cierto); si bien, Lashon Hara sin duda es una mitzva que la gente suele pisar mucho con sus talones, no es a la que se referia el Maharik; el Maharik hablaba de la mitzva de hablar enLashon Hakodesh (en Lengua Sagrada, es decir, en hebreo), mitzva que sin duda es sumamente pisada por todos; para realmente estudiar Tora, es imprescindible saber Lashon Hakodesh (¿se puede estudia musica sin saber leer las notas musicales?).  
 
Estas palabras de Tora  fueron Leiluy Nishmat y en honor a la Bendita Memoria de la virtuosa mujer: Lea Bat Rivka (Zijrona Libraja), que fallecio el 2 de Adar de 5761 (25/2/01), a la edad de 92 años. Que Di-s tambien nos conceda a nosotros vida larga, llena de salud y prosperidad, para poder servirlo con todo nuestro ser.

Parasha Ree
La parasha de esta semana nos enseña sobre la bella miztvah de Tzedaká.
El versículo 15:11 dice “Patoaj Tiftaj et yadeja” – abrir, abrirás tu mano, a lo que Rashi explica que la repetición es para enseñarnos que incluso 100 veces. El Rambam en su comentario al Pirkei Avot 3:19 que dice “y todo va de acuerdo a la cantidad de los actos” dice: el nivel de elevación al que llega una persona por un gran acto no se compara al nivel que puede llegar a través de la abundancia de una gran cantidad de actos".
Por más que un tremendo acto pueda tener un tremendo impacto en la persona y cambiarlo a él o a ella para bien, 100 pequeños actos van a eventualmente tener una más fuerte influencia.
El Jafetz Jaim, decía que esto explica como nosotros debemos dar tzedaká. El decía es mejor para una persona dar 100 dólares a 100 personas distintas que darlo todo a una persona. De esta forma uno se acostumbra a luchar contra su mísera inclinación a no dar 100 veces, y es más fácil ganarle en el futuro. Más aún, el dar tzedaká se convierte en un acto completamente natural, gracias a que se ha acostumbrado a dar al hacerlo tantas veces.
Qué importante es inculcar esta cualidad en nuestros hijos, que vean en nuestro ejemplo como nos importa el prójimo, que estamos allí para ayudar a quien necesita, demostrarles como lo hacemos de buena gana y hasta nos sentimos privilegiados en poderlo hacer.
Rab Eli Avram.
Algo Más Sobre La Tzedaka (Caridad)
Una importante realidad aprendemos del siguiente versículo: Por qué no faltará indigente en la tierra (Devarim 15:11).
La desigualdad entre ricos y pobres y entre sabios y faltos del conocimiento y sabiduría tiene su origen en la Creación.
Desarraigar la pobreza, será física o espiritual es un imposible y contradice a la visión profética reflejar en el versículo anteriormente citado.
El pobre que extiende su mano para recibir caridad, un alumno que no entiende un tema que le pide ayuda a su maestro sólo motivos que básicamente generaron dos importantes preceptos:
La Tzedaka (caridad) y enzeñanza
La desigualdad existe, hay pobres y ricos, ignorantes y sabios, fuertes y débiles, ésta se proyecta en nuestra realidad y paradójicamente es lo que él mueve como una gran palanca las ruedas de la función del hombre en el mundo, y por eso el versículo citado continúa diciendo: "por eso Yo te ordeno diciendo: abrirás generosamente tu mano a tu hermano, a tu pobre, al indigente en tu tierra” (ídem, ídem)
Explicando otro versículo en la misma Parasha que versa: " de manera que no haya entre ti indigentes (15: 4)
Explica el Rashba en sus responsas (409) - El primero habrá sobre una realidad impuesta por el cielo, y el segundo habrá por un Tikun (arreglo) a realizar por los seres humanos.
Nuestro deber es preocuparnos para que no haya pobres e indigentes en nuestra sociedad.

Reé: Lo Llevamos en la Sangre
Nuestra parashá nos recuerda la prohibición de tomar, o comer, sangre.
Asunto tan delicado, que el proceso de salado es indispensable para permitirnos el consumo de la carne, pues así la sangre es removida de su interior.
La Toráh enfatiza de manera peculiar esta prohibición, diciendo: "Cuida y escucha estos edictos que yo te encomiendo, para beneficiarte a ti y a tus hijos por la eternidad, pues de esta manera harás el bien y lo correcto a los ojos del Eterno tu Dios."
¿De qué elemento especial goza esta prohibición?
Rabí Shimshon Refael Hirsch ZT"L explica que el consumo de sangre, hace peligrar el óptimo cumplimiento de los parámetros éticos instituidos por Dios.
Los idolatras se alimentaban con sangre, hábito que Israel erradicó por completo al recibir la Toráh en Sinai.
"La sangre es el alma (del animal)"(12/23)
Ésta circunda el cuerpo con cada latido y, por medio de ella, el alma puede mantener el control sobre el organismo.
De esta manera, es la sangre el principal portador del alma animal. Razón por la cual no deberá entrar en los límites del espíritu humano, pues el hombre debe consagrarse al propósito que Dios le confirió, es decir, ser el delegado del albedrío ético. Y puesto que la sangre es la representación física del alma, su ingestión ocasionará que todas las cualidades y propiedades del espíritu animal sean absorbidas por el hombre, incorporando caracteres propios del animal a su sistema espiritual.
Lo que nos resta hacer con ella es: "A la tierra derrámala como el agua"
No otorgarle importancia alguna, pues los pueblos idólatras cayeron en ese error, desviándose así del buen camino.
El resultado de cuidar esta mitzváh es: "...de esta manera harás el bien y lo correcto..."
Explica Rabí Akivá en el Midrash: "El bien a los ojos de Dios, y lo correcto a ojos del hombre."
En otras palabras, la lucha por mantener y elevar nuestro sentido espiritual y ético, comienza a partir de lo mundano, pues no se contradicen ni se repelen los elementos físicos de los espirituales, al contrario, se ayudan entre sí.
Nuestro objetivo es discernir aquello que ennoblece las cualidades humanas de lo que puede degradarnos a niveles bajos, no vinculados a los hombres.
"Dime lo que comes y te diré quien eres."
Por este motivo, al comer alimentos casher, fortalecemos la luz de nuestro intelecto, y nutrimos nuestras buenas cualidades.
Shabat Shalom

"Y comerán allí delante de Hashem vuestro D-s y se alegrarán por cada acto de vuestras manos, ustedes y vuestros hogares que te bendijo Hashem tu D-s". (Dvarim 12, 7).

Y si bien este versículo fue mencionado en relación a los sacrificios que eran realizados en el altar del Tabernáculo y posteriormente en el altar del Templo de Ierushaláim, los sabios nos enseñaron que, de momento que el Templo se destruyó, nuestra mesa cumple la funcion de "altar".
Y esto significa, que el acto de comer no es para el Judaísmo un simple acto animal cuyo objetivo es llenar únicamente nuestros estómagos, sino que para el Judaísmo, el acto de comer es un acto sumamente espiritual y trascendente; siendo la mesa como un altar, el alimento como un sacrificio y la persona que come su alimento como el Sacerdote que lo realizaba.
Es también por este motivo que, antes de disponernos a comer (con pan) un alimento, nos lavamos ritualmente las manos, bendecimos por el alimento que comemos y ponemos intencion que las chispas de santidad que hay en él alimento se corrijan, elevando al alimento y elevándonos nosotros también.
Y si además decimos palabras de Torá que acompañan al sagrado acto de comer, con ello contribuimos a elevar también a las personas que se encuentran comiendo junto a nosotros, además de elevar también más aún al alimento a través de ello ...
Y cuando comemos de esta manera, podemos disfrutar mucho más del acto de comer, alimentando a nuestras almas y no solamente a nuestros cuerpos ...
"Solo la sangre no comerás. La verterás sobre la tierra como agua" (Dvarim 12, 16).

¿Alguién osaría comer un alimento que le avisaron que está en mal estado? ¿Acaso alguien se atrevería a probar un alimento que le avisaron que quizas esté envenenado?
La respuesta es obviamente que no.
Sin embargo, cuando la Torá viene y advierte al judío de no ingerir animales a los cuales no se les ha eliminado ritualmente la sangre, hay quienes ven en ello el cumplimiento de un simple ritual religioso, que no sucede nada si se deja de cumplir.
Sin embargo, independientemente de los valores higienicos que el Kashrut posee (y que no son el motivo principal por el cual Hashem nos ordenó el cumplimiento de las leyes de Kashrut), cuando la persona ingiere carne con sangre, esta atentando directamente contra la salud espiritual de su alma, la cual no es menos importante que la de su cuerpo ...
Y en realidad, haciendo honor a la verdad, atentar contra la salud del alma, es muchísimo más grave que atentar contra la salud del cuerpo, pues mientras que el cuerpo es efimero y a los ciento veinte años se desintegra, el alma es eterna y lo que una vez nos hizo daño y no fue corregido, su influencia habrá de permanecer para siempre junto a nosotros.
Además, como lo hemos escrito en comentarios anteriores del Tora-Day, el Kashrut es una de las bases principales de la identidad judia, pues si comemos de manera diferente a como lo hacen los demás pueblos, hay algo concreto y tangible que nos diferencia y nos hace distintos y singulares en nuestra vida cotidiana, haciendo que sea más dificil la convivencia con personas de otros pueblos, disminuyendo con ello los riesgos de asimilación ...
Pero en cambio, si en la forma de vida cotidiana no hay diferencia, el cumplimiento de tradiciones diferentes no siempre serán un obstáculo suficientemente fuerte como para evitar la asimilación (y la forma de pensar y de sentir evidentemente que tampoco ...).
"Todo lo que yo les he mando hacer, ustedes lo cuidarán para hacer, no añadirás nada ni quitarás nada" (Dvarim 13, 1).

Y así como un medicamento sirve solo cuando es aplicado exactamente en la medida justa, asi tambien todas las mitzvót de la Torá deben de ser realizadas exactamente segun las indicaciones que Hashem nos dio; no excediéndonos en su cumplimiento lo cual puede ser contraproducente, ni cumpliéndolas parcialmente, lo cual relativizará su poder y su efecto.
Y la alegríaa maxima en la vida se logra cuando todo esta hecho de la manera justa, en la justa medida, en el justo momento y en el justo lugar, no sobrando nada ni faltando nada, "cerrando" todo de todos lados ...
Y ya que en el mundo es muy dificil de lograr este "equilibrio justo", pues gran parte de las cosas no dependen de nosotros, al menos en la dimensión espiritual de la Torá si tenemos la prerrogativa de poder lograrlo ...
Y como la felicidad depende mucho más de lo que pasa dentro nuestro que de lo que sucede afuera, al menos interiormente somos libres de poder aplicar las cosas en la medida exacta de la armonía y del equilibrio ...
Y si aplicamos esto a nivel interior, hay esperanzas que con el tiempo también se expande esta armonía exteriormente, trayendo bienestar, bendición y beneficio para todos los demás ... 

Las Controversias del Kashrut
Por Rav Mark Angel
Traducción Dra. Myriam Frydman
Se cuenta la historia de un shojet (matarife ritual) que había llegado a una nueva población para asumir sus funciones. Como era la costumbre, él fue primero a la casa del rabino del pueblo con el fin de ser examinado en lo referente a las leyes y costumbres del sacrificio ritual. El rabino le pidió al shojet que le mostrara cómo examinaba el cuchillo, para asegurarse de que estuviera perfectamente liso y afilado, sin ninguna imperfección. El shojet deslizó cuidadosamente su dedo pulgar por el filo del cuchillo hacia arriba y hacia abajo.
El rabino le preguntó al shojet: ¿quién le enseñó a examinar el cuchillo?
El shojet le contestó: yo estudié con el ilustre rabino Israel Baal Shem Tov. ¡Él me mostró cómo se debe examinar el cuchillo!
El rabino respondió: sí, usted examinó el cuchillo correctamente. Pero no lo hizo a la manera del Baal Shem Tov. Cuando el Baal Shem Tov examinaba el cuchillo para el sacrificio, ¡Él tenía lágrimas en sus ojos!
Esta historia refleja algo muy profundo de nuestras tradiciones de kashrut. El Baal Shem Tov tenía lágrimas en sus ojos porque sabía que estaba a punto de quitarle la vida a un animal. Sí, la Torá nos permitió comer carne; sin embargo, quitarles la vida a los animales es algo que debe ser asumido con suma seriedad y reverencia. El joven shojet de la historia aprendió las normas técnicas de kashrut; pero evidentemente no adquirió los elementos emocionales, espirituales y experienciales que le infunden al sacrificio ritual un significado religioso que va más allá de los elementos técnicos.
Últimamente se ha hablado mucho en las noticias sobre presuntas irregularidades en un importante matadero kosher de Iowa. Nadie—ciertamente ningún judío religioso— podría leer estos artículos sin parpadear. Desde luego, este matadero —acusado de emplear a inmigrantes ilegales, incluyendo menores de edad, y de tratar injustamente a los trabajadores— no podría ser peor que otros mataderos de los Estados
Unidos o de cualquier otro lugar. Los mataderos no son sitios agradables, incluso en las mejores circunstancias. No obstante, nosotros tenemos un profundo sentimiento de que cualquier empresa que se dedica a producir alimentos kosher también debería mantener estándares morales impecables en cuanto a prácticas laborales, higiene, y honestidad en las transacciones comerciales. No basta con afirmar que las empresas kosher “no son peores” que otras empresas: nosotros esperamos, y debemos exigir, que las empresas kosher sean ejemplos de lo mejor en comportamiento ético y moral. 
El público judío quiere comer carne. Alguien tiene que producirla para nosotros. Los individuos que entran al negocio de los mataderos están prestándonos un servicio que la mayoría de nosotros no nos quisiéramos prestar. Sin embargo, a nosotros nos gustaría pensar que las empresas de mataderos judíos no están en eso solamente por el dinero, sino que también lo hacen con la finalidad religiosa de suministrarle carne Kosher a la comunidad. Ellos tienen que conocer las leyes técnicas del kashrut, pero también deben tener algunas lágrimas en sus ojos.
Hay un componente humano, moral, en este negocio. En una planta que se especializa en matar animales y en la que constantemente se derrama sangre, es aún más esencial que quienes trabajan allí sigan recordando su humanidad, y no se insensibilicen ante el dolor de los animales o de los trabajadores humanos. 
A pesar de que la entidad y varios líderes comunales le han pedido al público que no emita un juicio antes de conocer todos los hechos, otras personas han considerado oportuno expresar su indignación moral ante las supuestas irregularidades de la planta empacadora de carne. Aunque es vital que dispongamos de toda la información antes de emitir un juicio, los cargos son tan descarados, tan vergonzosos, y al parecer, tan fundamentados —que no resulta sorprendente que los individuos expresen su indignación y su disgusto. Ningún judío religioso está ansioso por avivar las llamas del escándalo contra un establecimiento kosher, pero es un escándalo aún mayor que la persona permanezca en silencio cuando cree que la inmoralidad y la crueldad pueden estar presentes bajo el amparo de la religión. Los “soplones” no son los instigadores; los que levantan sospechas sobre ellos mismos y quienes han tratado de encubrirlos —ellos son los que crean los problemas.
La porción de la Torá de esta semana incluye las leyes acerca de cuáles animales están permitidos para nuestro consumo, y cuáles no. La Torá nos permite comer carne —pero limita la carne que está disponible para nosotros. Exige que los animales sean sacrificados de una manera ritualmente correcta, que en la medida de lo posible le ahorre sufrimiento al animal. La Torá nos ofrece una forma “humana” de satisfacer nuestro deseo de comer carne.
En última instancia, el consumidor kosher tiene la facultad de ayudar a establecer los estándares de la industria de alimentos kosher. Nosotros tenemos un impacto en la industria a través de lo que compramos, y de lo que dejamos de comprar. Tenemos un impacto en la industria cuando les hacemos saber a los propietarios de las empresas que estamos observando sus actividades, que queremos y esperamos que estos negocios sean modelos de excelencia religiosa. Tenemos un impacto en la industria cuando los líderes del sector saben que se realizará una protesta pública si se violan las leyes y prácticas morales.


PERASHAT REÉ

 Transmitiendo valores con amor y alegría
"Sacarás el diezmo". 14:22
La Perashá de esta semana nos habla entre otros temas del Maasér Shení. Era el diezmo que cada terrateniente debía separar de su cosecha, lo lleva a Yerushalaim y lo consume allí. "Apartar apartarás el diezmo… Y si el camino es demasiado largo, de tal modo que no puedas cargarlo porque te queda lejos el lugar que Hashem escoja, entonces podrás cambiarlo por dinero y lo llevarás al lugar y lo podrás gastar en comida y bebida y lo comerás delante de Hashem y te regocijarás, tú y tu casa"[1]. Parecería como que está invertido el orden, tendría que haber dicho: que la gente no puede transportar el producto porque la carretera es larga y no anteponiendo el hecho que el camino es largo. ¿Por qué la Tora invirtió los términos? Quizás quiere darnos un sutil mensaje…
Si nos fijamos bien, veremos que no estamos hablando de un problema de distancia (cuantos kilómetros, o cuánto tiempo le va a tomar el llevar los frutos a Yerushalaim), el problema real es la persona ve que el camino es largo, debido a que no quiere transportar la carga. Si uno, sin embargo, lleva su paquete con alegría, entonces el trayecto nunca será demasiado largo. Si uno en cambio piensa que esta transportando una carga pesada, entonces, sin importar la distancia, siempre será imposible....
El Rab Moshé Fainstein una vez encontró a un judío adinerado cuyo padre emigró a los Estados Unidos mucho antes de que existieran las leyes que dan garantías a las personas que observan el Shabat en el mercado laboral. El padre del hombre fue de trabajo en trabajo; cada semana lo despedían de su empleo debido a que no se presentaba a laborar el día sábado. El hombre fue persistente y nunca traspasó las leyes del Shabat. Sin embargo, su hijo no fue para nada observante. Rab Moshé le preguntó a este hombre. ¿"Como puede ser que tu padre conservó todos los preceptos (Mitzvot) con gran sacrificio, y ahora tú no sigues sus pasos?" El hombre de negocios contestó con completa honradez. "Es cierto que mi padre jamás transgredió un Shabat, o se perdió de rezar con un Minian. Yo lo observaba y antes de cumplir cada Mitzvá decía: “¡Qué difícil es ser un judío observante! ¡Ni modo, tendré que comenzar de nuevo!”. Después de oír durante tantos años la queja de mi padre, decidí que la carga sería para mi demasiado pesada como para que aguantarla. Decidí entonces que nunca sufriría por observancia religiosa". Rab Moshé Fainstein comentó que no importa cuán difícil parezca cumplir una Mitzvá, pues si uno lo observa con una sonrisa, con alegría y ganas, la podrá cumplir durante largos trechos. ¡No solo la transportará por un largo camino, sino que también la transmitirá a las generaciones venideras!
Un progenitor es como un sol y el hijo es como la luna, mientras el hijo es dependiente del padre va a reflejar la luz del padre, y va a depender del esfuerzo que inviertan en el vástago, lo intensa u opaca que se va a ver esa luz reflejada en la mente del niño. La naturaleza de la luz es que nunca se separe de su origen. Si tenemos una lámpara encendida toda la habitación estará iluminada, si la lámpara se apaga la luz cesará. De la misma forma cada generación debe mantenerse unida a la que le precedió, por eso es tan importante que los padres creen esos puentes de unión entre quienes los precedieron y los que vienen. Dos personas que cargan cada una un paquete de 50 kilos sobre sus hombros durante kilómetros. Todo el camino uno de los dos se la pasa quejándose, mientras el otro está feliz de la vida. La diferencia es que el que viene quejándose, reclama y está triste lleva una carga de piedras. El que viaja contento, lo está porque lleva una carga igual de pesada, pero de diamantes. Si no les demostramos a nuestros hijos el aprecio, la admiración y el agradecimiento que tenemos hacia quienes nos mostraron lo que ellos vieron de sus padres, será muy difícil transmitir todos aquellos derechos y responsabilidades que nos fueron conferidas. Si tampoco les demostramos a nuestros hijos que ellos constituyen nuestra mayor prioridad en la vida, va a ser muy difícil establecer el vínculo de unión entre una generación y la otra.
El Jafetz Jaim relató el siguiente relato: “Una vez entré a una Tebilá de la ciudad de Radin, y las aguas estaban muy frías. “¿Por qué está tan fría el agua?”, le pregunté al encargado de la Mikve. “Le diré lo que sucedió” me respondió, “le arrojé a las aguas de la Tebilá, toda el agua de la caldera. Pero cuando me acerqué a la caldera, me di cuenta que el agua de allí estaba fría. Y de esto aprendí algo: cuando el agua de la caldera estaba fría, no hay esperanzas que el agua de la Tebilá esté caliente”. Entonces el Jafetz Jaim agregó: “Yo también aprendí algo: si los ancianos que deberían transmitir el calor de la Torá, están fríos, ¿qué podemos esperar de las siguiente generaciones….?”.
Hashem dice acerca de Abraham Abinu: “Porque lo conozco, a causa que de que encomienda a sus hijos y a (los miembros de) su casa, detrás de él, y cuidarán el Camino de Hashem propagando Caridad y Justicia”.[2] Las palabras “detrás de él” significan literalmente “después de él”. Es decir: lo que encomendó a sus hijos fue para que éstos a su vez le encomienden a las generaciones venideras y estas se mantengan vigentes eternamente. Porque la verdadera educación es aquella que se predica con el ejemplo, y el padre es quien debe darlo. Hay quienes exigen de sus hijos ciertas cosas que ellos mismos como padres, no tienen o no hacen, y resultan con ello ser un ejemplo negativo acerca de lo que piden. Pues lo hijos tienden, principalmente a imitar las actitudes de sus padres.[3]
En Perashat Pinejas encontramos el censo que realizó Moshé. Después que contó a todos los Hijos de Israel, al final nos relata lo siguiente: Y entre ellos no había ningún hombre de los que Moshé y Aharón habían contado en el desierto. Rashí acota que Moshé necesito hacer un nuevo conteo debido a que los hombres que habían participado en el incidente de los espías, fueron todos condenados a morir antes de entrar a la Tierra Prometida. Y sobre las mujeres no fue promulgado el decreto de morir en el desierto, ya que, a diferencia de los varones, ellas sí le tenían cariño a la Tierra de Israel. Los hombres habían dicho: “Impongámonos un jefe y regresemos a Mitzraim”. En cambio, las mujeres dijeron: “Danos posesión”. Las hijas de Tzelofjad reclamaron la parte que les correspondía como herencia de su padre, que había fallecido años atrás en el desierto. Ellas no reclamaron antes debido a que a ellas no les interesaba la riqueza que habían tomado cuando los egipcios se ahogaron en el mar, ellas amaban la tierra de Israel, lo deseaban con tal fervor que contagiaron a todas las demás mujeres del campamento y todas ansiaban poseer la tierra que Hashem ofreció.
¿De dónde sacaron ese anhelo? La Torá nos trae la ascendencia de las hijas de Tzelofjad, para mostrarnos que ellas descendían de Yosef HaTzadik. Él hizo jurar a sus hermanos que sus huesos fueran enterrados en la tierra de Israel. Él anhelaba habitar allí y puso tanto énfasis en su deseo, que lo transmitió de generación en generación, hasta sus tataranietas, ¡cuatro generaciones después! Rosh Hashaná está cerca, es el mejor momento para suplicar a Hashem que nos otorgue lo necesario para que logremos transmitir a nuestros hijos el hermoso legado de nuestros padres.
“Si el cumplimiento de las Mitzvot es para tí una carga pesada, estas transmitiendo a tus hijos una versión equivocada.”.


[1] Debarim 14:22-25
[2] Bershit 18:19
[3] Hamaor tomo 3, pág 18; Rabenu David Zaed

 OJO POR OJO...
 “y te enseñará qué es la piedad y se apiadará...” (Devarim 18,13)
Cuando Hakadosh Baruj Hu ordena destruir con la “espada” a la ciudad que se dedicó a la idolatría, destruir todo, desde la gente hasta los animales, provoca que despierte en las personas encargadas de la destrucción un sentimiento de dureza y frialdad, el corazón pierde la sensibilidad tan característica del ser humano. Y aunque estas personas sufren al cumplir su misión, al matar personas, igualmente la acción “arranca” la piedad y los vuelve insensibles...
Y de este mismo suceso, en el momento en que se comenten asesinatos, Hakadosh Baruj Hu nos garantiza que nos inculcará la cualidad de la piedad, aunque vemos que de aquí nace un sentimiento totalmente opuesto, resulta ser la “fuente” de la piedad, y la fuerza de la piedad renovada anulará el sentimiento de frialdad e insensibilidad que nació de estos asesinatos...
Y está escrito “verajameja”, todo tiempo que el hombre se deja llevar por la corriente y se vuelve insensible, Hashem se comporta también fríamente, ya que solamente Hashem se apiada de las personas piadosas (Or Hajaim).
Acá encontramos un buen consejo para salir “victoriosos” en el Día del Juicio (Rosh Hashana), dice el rab hagaon Jaim Shmuelevich ztz”l en su libro “Sijot Musar”.
Vemos que los hombres que defienden el “Camino” de Hashem, y matan a los integrantes de la ciudad que pecó con la idolatría tienen asegurado un cambio substancial en sus cualidades. Lo que naturalmente los lleva a la insensibilidad les garantiza que en un futuro cercano serán personas piadosas porque Hashem mismo los hará piadosos.
Y esta gran adquisición, el hecho de que Hakadosh Baruj Hu los convierta en personas piadosas, no es lo único que obtienen estas personas, como explica el “Or Hajaim”, sino que además de ser piadosos, el versículo agrega “verajameja”, o sea que Hashem también se apiadadará de ellos en el momento que eso sea necesario. Como dijeron Jazal: todo el que se apiada de los demás, recibirá la piedad del Cielo, y todo el que no se apiade de los demás, el que se comporte fríamente, sin sentimientos, recibirá el mismo trato, lo medirán desde el Cielo con la misma vara con la que él se comporta con sus semejantes (Talmud Babli, tratado de Shabat, 151b).
Esta frase de Jazal nos da lugar a pensar que el comportarse como “el que no se apiada... no se apiadarán de él", resulta ser un castigo para las personas “frías”, sin sentimientos, pero, viendo lo que ocurre con la ciudad que pecó con idolatria entendemos que aquí no hay castigo, ya que los que tienen la misión de matar no tienen la posibilidad de elegir, Hakadosh Baruj Hu decretó la destrucción de la ciudad, y si no fuera que Hashem les cambia la naturaleza, que los hace pasar de fríos a piadosos, merecerían también recibir el castigo de ser medidos con la misma vara, y preguntamos entonces ¿por qué si fue una orden, un decreto, no van a recibir la piedad de parte de Hakadosh Baruj Hu?
Por eso, estamos obligados a decir, que cuando enunciamos que el carente de sentimiento no recibirá la Piedad Divina no es por castigo, es simplemente porque la realidad es que Hakadosh Baruj Hu se comporta con las personas de igual a igual, cualidad contra cualidad, ojo por ojo, si la persona no se conduce con piedad tampoco Hashem se apiadará de él.
En el tratado de Taanit (hoja 25b), la Guemara nos cuenta que era una época muy difícil por la falta de lluvias. Rabi Eliezer, desde el centro del Beit Hakneset, comenzó a rezar, recitó veinticuatro bendiciones y Hashem no le contestó (en realidad, como dice siempre el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita: sí le contestó, simplemente que le contestó que no!). Después de rabi Eliezer le tocó el turno a rabi Akiva, apenas alcanzó a decir “Avinu Malkenu”, Nuestro Padre Nuestro Rey, y comenzó a llover!!!
Había un clima de gran confusión, mezclado con la alegría de ver que estaba lloviendo, se escuchaban rumores, las miradas estaban clavadas en rabi Eliezer, que era el rab más grande del pueblo, y sus plegarias no tuvieron el resultado que tuvieron los rezos de rabi Akiva, que hasta entonces, apenas era considerado por los rabanim...
Salió una Voz del Cielo que dijo: “no porque este sea más grande que este sino porque este no es meticuloso con sus semejantes y este es muy meticuloso con sus semejantes”.
Pregunta el rab hagaon Israel Misalant ztz”l: si rabi Akiva tenía buenas cualidades, era considerado con la gente, y no los reprochaba exageradamente, esto ya es para pensar que era más “grande” que rabi Eliezer, ¿por qué la Voz Celestial dice que no es más grande?
Contesta el mismo rabi Israel: es posible que no hubiera ninguna diferencia entre ambos, pero rabi Eliezer era uno de los alumnos de Beit Shamai, que consideraban que para conducirse por el camino de la Tora hacía falta “dureza”, la persona debía ser muy meticulosa y no dejar pasar nada, al ver que alguien cometía una falta, era necesario reprocharlo de inmediato.
En cambio, rabi Akiva estaba contado entre los alumnos de Beit Hilel, cuya postura hacia el camino de la Tora era dejar pasar, no ser meticuloso con nuestros semejantes, de buena forma se pueden obtener mejores resultados.
Entonces, el tema no pasaba por determinar quién era más grande, los dos tenían escuelas diferentes, y los dos eran muy “grandes”, pero cada uno en su línea de pensamiento. Entonces, ¿por qué le contestó Hashem a rabi Akiva, si decimos que los dos eran iguales?
Muy simple, justamente porque Hashem, como dijimos, se comporta con nosotros de acuerdo a nuestro comportamiento con los demás. Si somos meticulosos, como rabi Eliezer y la postura de Beit Shamai, Hashem se dirige a él con meticulosidad y por eso no le contesta. Si dejamos pasar las cosas, como rabi Akiva y la escuela de Beit Hilel, si no reprochamos cada “respiración” de nuestros compañeros, Hakadosh Baruj Hu también dejará pasar algunas cositas que no estén del todo bien (eso para nosotros, no para rabi Akiva), entonces Hashem le contesta exclusivamente a rabi Akiva, se comporta con él igual que rabi Akiva se comporta con los demás, no porque la postura de rabi Eliezer no sea correcta...
Ahora, que estamos solamente a un mes (y parecía que faltaba tanto) de Rosh Hashana, el Día del Juicio, encontramos dos buenas “patentes” para salir victoriosos en el Juicio. La primera, tener un poco de sentimiento, tener piedad, no ser tan fríos con los que nos rodean. La segunda, “levater”, dejar pasar, no pensemos que contínuamente nos están agrediendo, que tenemos que “contestar”: ¿yo?, no, yo no soy tonto, no me voy a quedar callado!!! Al revés, soy tonto si contesto porque allí empiezan las peleas y las discusiones. Y si me quedo callado, no soy tonto, soy sabio...
* * *
En el libro “Haish al Hajoma” vemos lo que ocurrió en el tribunal del rab Mibrisk, en el cual se desempeñaba como rab principal del Beit Din el rab hagaon Jaim Zonenfeld ztz”l. El pleito entre un hombre y su esposa era muy difícil de resolver, y después de largas deliberaciones el tribunal dio su veredicto. Por supuesto, siempre en un juicio una de las partes queda disconforme...
Los familiares de la mujer se sintieron muy perjudicados por la decisión, y pensaban que los rabanim los dañaron. Entre ellos había algunos muy temperamentales, que no quisieron respetar la decisión y optaron por negarse a aceptar el fallo y tomar parte en el asunto usando la “fuerza”.
Fueron hasta la casa de rab Jaim y comenzaron a gritar e insultar. Esto ocurría una semana antes de Rosh Hashana. En el cuarto contiguo estaba la esposa del rab y al escuchar gritos e insultos, más, teniendo en cuenta los días que transcurrían, rompió en un amargo llanto.
Todo el tiempo, el rab siguió sentado en su lugar, tranquilo, mirando el libro que tenía delante. Cuando llegó un instante de provisoria calma, el rab se levantó y les dijo en tono firme:
Escuchen bien lo que quiero decirles! -todos callaron-. Si ustedes tienen la razón y el Beit Din se equivocó, no tienen de que preocuparse, Hakadosh Baruj Hu se encargará de hacer justicia, y perdonará al Beit Din ya que cada juez solamente puede resolver de acuerdo a lo que ven sus ojos. Pero!!! -y levantó la voz como el rugido de un león- si la resolución del Beit Din fue verdadera, entonces..., entonces... -hizo una pequeña pausa que pareció eterna, todos los fuertes que antes gritaban estaban pálidos de miedo...
...si el Beit Din tuvo un juicio verdadero, les quiero decir que yo los perdono absolutamente por el sufrimiento que me provocaron a mí y a mi familia, y además los bendigo, que sean inscriptos y sellados para la vida, una vida buena y en paz!!!
La perplejidad y la vergüenza estaban juntas. No podían entender, se “bajaron” de sus fuerzas y dieron media vuelta para retirarse, en el momento que empezaban a entrar vecinos que escucharon los gritos...
Rabi Israel Iaacov Bronstein, que vivía en el barrio, asustado por los gritos, corrió a la casa del rab, y llegó a escuchar los últimos insultos del grupo y la posterior respuesta del rab. Cuando salió el último de ellos, se dirigió al rab y le preguntó:entiendo que el rab perdonó lo que le hicieron, ya que así debe comportarse una persona justa y sabia, perdonar a todo el que le haga una agresión, pero, ¿para qué hacía falta decirles que estaban perdonados?, ¿no sería mejor que sintieran vergüenza por lo que hicieron y sean ellos los que vengan a pedir perdón al rab?
Puede ser que tengas razón, contestó el rab, pero, te voy a explicar cuál fue mi pensamiento en ese instante. Nos estamos acercando a Rosh Hashana, y en estos días, todos los iehudim hacemos un balance sobre nuestras acciones. Y estoy totalmente seguro, que, al menos, antes de Iom Hakipurim, todas las personas que me agredieron o me hicieron algo no bueno a mí o a mi familia, se arrepentirán y sentirán la necesidad de pedirme perdón. Pero, justo allí, aparecerá nuestro gran amigo, el ietzer hara, y los convencerá de no pedir perdón: “¿cómo te vas a rebajar, por qué te vas a humillar para ir a pedir perdón? ¿acaso no sabés que la razón siempre estuvo de tu parte? Todo lo que hiciste, inclusive los insultos, todo fue correcto y justo!!!” Con estos argumentos, la persona deja el arrepentimiento de lado, piensa que se comportó en la forma correcta y vuelve a pecar..., y por eso es castigado en el Día del Juicio, y todo por mi culpa...
Por eso decidí adelantarme y hacerles saber que, de mi parte, estaban perdonados, entonces, si despierta en ellos el arrepentimiento, antes de Rosh Hashana, ya no tendrán que preocuparse ni avergonzarse para pedirme perdón, y será mucho más fácil reconocer que estuvieron equivocados, sin darle la posibilidad al ietzer hara para que los confunda.
De esta forma, Hakadosh Baruj Hu los perdonará inmediatamente y todo quedará en su lugar y en paz!!!
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat     Rina bat Matilde  ע"ה

BUSCANDO EL OLAM HABA  
“...pongo frente a ustedes la bendición…” (Devarim 11,26)

Hablamos ya en otras oportunidades, sobre nuestra relación con el mundo material, hoy nos toca ver de qué forma alcanzar, cuáles son los caminos para obtener nuestra parte en el Olam Haba.
Dijo en una oportunidad el Maran, el Jazon Ish ztz”l: cuando yo veo un muchacho, puedo decir, con cualquiera de ellos, que existe la posibilidad, que en el futuro sea uno de los grandes rabanim de nuestro pueblo. Con cualquiera, porque casi todas las personas tienen el potencial para serlo, pero casi siempre ese potencial no es utilizado.
Y la prueba de sus palabras la trae el Jazon Ish de los muchachos que ve sentados en el Beit Hamidrash.
Tenemos aquí que prestar mucha atención a sus palabras. El no dice que cada uno de los muchachos está obligado a tener como objetivo ser un “Gadol Hador”, sino que, en verdad, toda persona tiene una parte dentro de la Tora que se enseña y se aprende en el mundo.
Cada uno de nosotros está en este mundo con una misión especial que nos encomendó Hakadosh Baruj Hu. Vinimos al mundo para ejecutar el pedido de nuestro Creador y no para ninguna otra cosa.
Para cumplir con este sagrado fin, el Bore Olam nos entrega las materias primas, las herramientas necesarias, sin que falte ningún elemento, y cada persona es provista de materias primas diferentes, ya que cada uno tiene un objetivo diferente.
Por esto, como el Servicio de cada persona resulta ser distinto, primero necesitamos averiguar para qué estamos en este mundo, y segundo, saber que no tenemos que mirar a los demás y mucho menos, envidiar a los demás, ya que nuestra misión no siempre tiene mucho que ver con la misión de nuestro vecino, nuestros elementos son otros, y debemos mirar hacia adelante, y ver qué hacer con los elementos que están a nuestra disposición.
Una de las bendiciones que recitamos al levantarnos “Bircat Sheasa Li Col Tzorji” (que Hashem cubrió todas nuestras necesidades), es un agradecimiento a la entrega, de parte del Bore Olam, de las materias primas que nos hacen falta para alcanzar nuestro objetivo del día que tenemos por delante. Agradecemos así a la capacidad que nos dio Hashem, a la posibilidad de razonar, a todas las cosas que están a nuestro alcance en este nuevo día de vida para realizar lo que Hashem hoy nos pide.
Esta es la causa por la cual no podemos compararnos con nuestros vecinos o amigos o cualquier otra persona que, aparentemente, tenga más o menos éxito que nosotros, porque cada uno tiene distintos objetivos y también distintos elementos para alcanzar dichos objetivos.
Pensando en esta forma, podemos describir la obligación de cada persona en el mundo, y decir que cada persona debe considerarse como un “mundo”, un mundo que espera únicamente de él, solamente él está aquí para satisfacer las necesidades de este mundo, y, desde luego, cuenta con todos los elementos necesarios para cumplir con estos requerimentos. Por eso, las posibilidades de éxito están al 100%, y podemos estar seguros de que estamos bien preparados para cumplir con nuestra obligación y quedar bien parados...
Sobre este tema, escribió el rab hagaon Jaim Fridlander ztz”l: cada persona recibe “su” Servicio al Bore Olam, destinado solamente para él, este será su grano de arena dentro del Servicio que hace en conjunto todo el pueblo de Israel.
Y los medios para lograr su trabajo están a su alcance, tanto en capacidad, en conocimientos, como así también en los bienes materiales necesarios para conseguir la finalidad espiritual.
Hay personas que para alcanzar sus objetivos tendrán la necesidad de ser muy inteligentes, otras muy pícaras, y otras que, para poder cumplir con sus obligaciones deberán disponer de muchos bienes materiales y dinero, como Rabenu Hakadosh, por ejemplo, o Rabi Iehuda Hanasi, de los cuales es sabido que eran personas adineradas (podemos verlo en el tratado de Avoda Zara, hoja 11a), pero esos bienes eran necesarios porque ellos eran príncipes, y debían tratar con reyes y personas importantes de los otros pueblos.
Y ese dinero era fundamentalmente necesario para aumentar el Honor del Bore Olam en el mundo, por eso Hashem se los proporcionó.
Los grandes jajamim que fueron también personas ricas, usaron ese dinero solamente para el Servicio al Bore Olam, sólo para cumplir su parte, su obligación, sólo para sus necesidades espirituales.
Cuando Rabenu Hakadosh estaba a punto de morir, dirigió los diez dedos de sus manos al cielo y dijo: Ribono Shel Olam (Dueño del Mundo), no tuve ningún provecho de este mundo (material) ni siquiera en la medida de mi dedo más pequeño...(tratado de Ketuvot, hoja 104a).
De la misma forma, hubo otros jajamim, que vivieron en el límite de la pobreza, como rabi Elazar Ben Pedat (Taanit 25a), como rabi Shimon Ben Jalafta (Shemot Raba 52,1) y otros más. Su trabajo en el mundo, su labor espiritual no necesitaba dinero para llevarse a cabo, o, podría ser, que la mejor forma de conseguir los objetivos fuera dentro de la extrema pobreza...
El punto en común de estos ejemplos, es que nuestros jajamim, de bendita memoria, completaron su parte en cualquier condición, el rico en su riqueza, el pobre en su pobreza. Ellos siempre estuvieron alegres con la parte que les tocó, y nos mostraron, y nos enseñaron, que cada uno puede, solamente con sus elementos, alcanzar la integridad. Este reconocimiento fija en el alma un estado de riqueza (sea la persona rica o pobre), ya que sentimos que nada nos falta, porque nuestra sensación es la de saber que recibimos de Hakadosh Baruj Hu todos los elementos necesarios para hacer nuestra parte.
Por eso, no queda otra cosa que sentirnos alegres, conformes con nuestra gran posesión, ya que no estamos vivos para mirar el techo, tenemos una meta, y tenemos los elementos, tenemos que investigar hasta saber exactamente cuál es nuestra misión y usar los elementos a disposición de la mejor manera posible, tirándonos de cabeza en busca de nuestro objetivo.
Para eso estamos en este mundo, que como para contradecirnos o para engañarnos es un mundo material en el cual debemos llegar a nuestro objetivo espiritual. Y todos los bienes materiales que están a nuestra disposición nos ayudarán a conseguir esa finalidad espiritual.
Y, por sobre todas las cosas, debemos aprovechar nuestro tiempo, tan valioso, porque “el día es corto y el trabajo es mucho”, como está escrito en el Pirke Avot. Esta es la bendición que pone delante nuestro Moshe Rabenu, y nos revela así nuestra gran posesión, nuestra enorme riqueza. Y los que se equivocan, pensando que lo material es sólo material y corren en busca de más riquezas que no tienen ningún valor, corren y corren y llegan a ese pozo tan profundo, esa es la maldición que mencionó Moshe Rabenu...
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Harav Mejele Iehuda Lefkovichזצוק”ל

HaRav Gabriel Guiber


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ROSH JODESH ELUL 5772

Un Mensaje de Torá para el mes de Elul
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Elul es el sexto de los doce meses del calendario judío.
Es llamado "el mes del arrepentimiento", "el mes de la misericordia" y "el mes del perdón". Elul sigue a los meses Tamuz y Av, los meses donde tuvieron lugar los dos grandes pecados de Israel, el del becerro de oro y el de los espías.
Las cuatro letras de la palabra Elul son un acrónimo de las letras iniciales de la frase del Cantar de los Cantares (6:3): "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi". "Yo soy para mi amado" en arrepentimiento y deseo consumado de retornar a la raíz de mi alma en Di-s. "Y mi amado es para mi" con una expresión Divina de misericordia y perdón.
Este es el mes en el cual "el Rey se encuentra en el campo". Todos se pueden acercar a El, y El hace resplandecer Su semblante hacia todos.
Elul es el mes de la preparación para las supremas festividades de Tishrei En el cual Moisés ascendió al Monte Sinaí por tercera vez por un período de cuarenta días desde Rosh Jodesh Elul hastaIom Kipur, cuando descendió con las segundas "tablas del testimonio". Estos fueron días en donde Di-s reveló gran misericordia al pueblo judío.
En "numeración pequeña", Elul = 13, aludiendo a los 13 principios de misericordia Divina que son revelados en el mes de Elul.
Red_BallB030.gif (916 bytes)Color: rojo.
Red_BallB030.gif (916 bytes)Letra: iud.
La iud es la primera letra del Tetragramaton, Havaiá, el Nombre esencial de Di-s, el de la misericordia. Es también la letra final del Nombre Adnut, el Nombre que incluye el Nombre Havaiá para revelarlo y expresarlo en el mundo. Así la iud es el comienzo (de la esencia de misericordia Divina, Havaiá) y el final (de la manifestación de misericordia Divina, Adnut)
Todas las formas creadas comienzan con un "punto" esencial de energía y fuerza de vida, el de la letra iud. El final del proceso creativo es igualmente un "punto" de consumación y satisfacción, unaiud. "En el principio Di-s creó …" es el punto inicial, "y Di-s finalizó en el séptimo día …"es el punto final.
La palabra iud posee la misma raíz que "mano" (iad). Nuestros sabios interpretan el versículo: "Incluso Mi mano ha fundado la tierra, y Mi derecha ha desarrollado los cielos", como que "Di-s extendió su mano derecha y creó los cielos y extendió su mano izquierda y creó la tierra". La mano derecha es el punto de iniciación y la izquierda es el del final".
En estos versos, la mano izquierda ("Mi mano, sin ninguna especificación de deracha o izquierda) aparece antes de la mano derecha. Esto concuerda con la opinión de Hillel que "la tierra precede [a los cielos]". La tierra representa la consumación de la Creación, "lo último en la acción es lo primero en el pensamiento".
La iud de Elul es, en particular, la mano izquierda, el controlador del sentido del mes, el sentido de acción y rectificación. Este es el punto final de la Creación que alcanza su propósito final, la iud deAdnut, reflejando perfectamente en la realidad creada la iud de Havaiá.
Red_BallB030.gif (916 bytes)Mazal: betulá (Virgo - virgen).
La betulá simboliza la novia amada de Di's, Israel, la novia del Cantar de los Cantares quien dice a su novio "Yo soy para mi amado y mi amado es para mi".
La palabra betulá aparece por primera vez en la Torá (y la única vez describiendo a una mujer específica, alabando a nuestra matriarca Rebeca, antes de su casamiento con Isaac.
En cabalá, la unión de Isaac y Rebeca simboliza el servicio espiritual de la plegaria y la devoción a Di-s. Isaac (Itzjak = 208) más Rebeca (Rivka = 307) = 515 = tefilá, "plegaria".
En jasidut el verso "Yo soy para mi amado y mi amado para mi", hace referencia, en particular, al servicio de plegaria del mes de to Elul.
La "virgen" de Elul (Rebeca) da a luz (retroactivamente, con respecto al orden de los meses del año) a los "mellizos" de Sivan (Iacob y Esav, los hijos de Rebeca, como se explica arriba). Las primeras tablas, entregadas en Sivan, fueron quebradas (a causa del pecado), las segundas, dadas a Moises en Elul (el mes del arrepentimiento) están enteras. El arrepentimiento es identificado en cabalá con la "madre" (en general y Rebeca en particular). "Madre corresponde a la sefirá de biná = 67 = Elul.
En Cabalá la "madre" permanece por siempre "virgen" (en el plano espiritual). En un estado continuo de teshuvá y tefilá su "siempre nueva" unión con el "padre" nunca cesa - "dos compañeros que nunca se separan". Tal va a ser el estado de la novia y el novio de aquí abajo con la llegada del Mashiaj. "Padre" y "madre" corresponde a las primeras dos letras de Havaiá - "la unión superior"; "novio" y "novia" o "hijo" e " hija" corresponden al segundo par de letras de Havaiá - "la unión inferior").
La betulá simboliza también la "tierra virgen", la tierra de Israel destinada a casarse con el pueblo de Israel, como declara el profeta: "como un joven desposa a una virgen, así tus hijos te desposaran [la tierra de Israel]" (Isaias 62:5). Aquí vemos que los hijos desposan a la "madre tierra" que permanece "tierra virgen".
La tierra representa la rectificación de la acción, el sentido del mes de Elul, como se describe arriba.
Red_BallB030.gif (916 bytes)Tribu: Gad.
Gad comparte su raíz gramatical con "campamentos", como en el versículo en que nuestro patriarca Iacob bendice a su hijo Gad: "Gad organizará [lit. campamento] campamentos [del ejercito], y volverá con todos sus campamentos" (Génesis 49:19). El talento especial de Gad es organizar una "compañía".
Gad se puede interpretar también como "buena fortuna". Es la verdadera "buena fortuna" de Israel de ser la novia amada de Di-s, y esto se revela por medio de nuestras buenas acciones, especialmente aquellas que intentan rectificar nuestras imperfecciones y embellecernos, como la novia para su novio.
La "buena fortuna" de Gad se relaciona en cabalá con los trece principios de misericordia que son revelados en este mes, para despertar el alma desde su raíz (su "buena fortuna") para que retorne a Di-s.
Gad = 7. Gad fue el séptimo hijo que le nació a Iacob. Mazal, la palabra más común para "buena fortuna" = 77. La letra del medio de mazal es zain = 7. Cuando las dos letras gimmel dalet que forman el nombre Gad (= 7) son substituidas por zain (= 7) de mazal, se forma la palabra migdal, "torre" Declara el versículo: "Una torre [migdal = 77] de poder [oz = 77] es el Nombre de Di-s, en la que marchará el tzadik y será exaltado". En cabalá, la "torre de poder" representa a la novia, la betulá de Elul, el alma-raíz y mazal del pueblo judío. El tzadik, el novio, marcha con todo su poder, para entrar a la "torre de poder".
Red_BallB030.gif (916 bytes)Sentido: acción.
Acción es el sentido y "conocimiento" interior por el cual uno es capaz de rectificar siempre cualquier imperfección o estado de quiebre del alma por medio de actos devotos de bondad. Este es el sentido necesario para el servicio espiritualde Elul, el servicio de arrepentimiento y teshuvá verdadera hacia Di-s. El sentido de acción es así el de no desesperar nunca. Este es el "punto", la iud de Elul, del servicio Divino, sin el cual uno nunca puede empezar una acción o terminarla.
Este sentido es la inclinación a arreglar un objeto roto ("salvar" una situación) más que desecharla
Sumado a esto, es el sentido de organización y el de administración de sistemas complejos (como Gad, la tribu de Elul significa "campamentos" y "compañía").
Se dice de la iud de Elul: "Con sabiduría [el punto de la iud] Di-s hizo [rectificó] la tierra [el sentido de la acción]".
Red_BallB030.gif (916 bytes)Controlador: la mano izquierda.
Como se mencionó anteriormente, Di-s estiró Su mano izquierda para crear la tierra, y "Con sabiduría Di-s creó la tierra" [Proverbs 3:19]).
La mano derecha (la más espiritual de la dos manos, que creó los cielos - "Eleva tus ojos y ve Quién creó esto" - la dimensión interna y espiritual de la realidad) controla el sentido de la vista, mientras que la izquierda (más física) controla el sentido de la acción.
La mitzvá (mandamiento de acción) de los tefilin shel yad (filacterías de la mano) se realiza en el brazo izquierdo, la mano derecha los coloca en la izquierda, es decir, "ve" sus acciones realizarse en la izquierda.
Es la mano izquierda la que toca el corazón, esto nos enseña que toda acción rectificada deriva de las buenas intenciones y emociones del corazón.
El día 1 del mes de Elul comienza a proyectarse sobre el mundo un período de mucha benevolencia por parte de Di-s. Este lapso propicio se prolonga hasta después de la culminación del "Día del Perdón" -Iom Kipur-. 
Iom Kipur se celebra el día 10 de Tishrei, que es el mes próximo a Elul. 
Teniendo en cuenta que el mes de Elul tiene 30 días, entendemos que, desde el 1 de Elul hasta el 10 de Tishrei hay 40 días. Resulta que los días de mucha benevolencia por parte de Di-s, son 40.
Una aclaración
Durante todo el año el Eterno acepta el arrepentimiento de quienes retornan de corazón íntegro hacia Él, sin embargo, estos días son especiales y propicios para lograr el arrepentimiento de faltas cometidas o por haber tenido una conducta fallida, y retronar a Di-s.
El motivo de la buena voluntad de Di-s en estos 40 días se debe a que el 1 de Elul Moshé subió al monte Sinaí para recibir las segundas tablas de la ley (a las primeras tablas, Moshé las quebró cuando descendió del monte y vio que los hijos de Israel construyeron un becerro de oro para rendirle culto).
Esta segunda vez, al igual que la primera, Moshé permaneció en las alturas celestiales 40 días. El día cuarenta, cuando Moshé descendió con las segundas tablas de la ley, era 10 de Tishrei. En esta fecha culminó la expiación por el pecado cometido (del becerro de oro). 
Desde ese entonces, estos días fueron consagrados como de mucha benevolencia por parte de Di-s.

Una enseñanza alusiva
El erudito Ari'zal escribió: 
El versículo declara: "El que no acechó, y Di-s lo puso (a la víctima) en su mano, dispondré un lugar para que (el que mató) huya allí". (Exodo 21: 13)
El versículo habla de alguien que mató en forma accidental, sin acechar. A él Di-s le dio un lugar para que huya allí, una ciudad de refugio, y pueda estar a salvo de los vengadores del muerto.
El texto citado "Di-s lo puso en su mano" se refiere a la justicia de Di-s. Pues los sabios explicaron, que hace alusión al caso de dos hombres, uno que mató intencionalmente, y el otro mató sin intención. 
La ley estipula, que aquel que mató intencionalmente, debe morir. Y el que mató sin intención, debe huir a una ciudad de refugio. Pero no había testigos en el momento de producirse los hechos, por lo que ninguno de ellos cumplió la penalidad que le corresponde.
Por eso el Eterno hace que ambos (el que mató a otro intencionalmente y el que mató a otro sin intención), se encuentren en un lugar determinado. Aquel que en el pasado mató intencionalmente, Di-s hace que ahora esté sentado debajo de la escalera. Y aquel que mató sin intención, sube la escalera, pero resbala, cae sobre el que estaba sentado debajo, y lo mata. 
Esta vez si había testigos, por lo que el que mató sin intención (el que antes había matado sin intención pero no había testigos y no fue condenado, ahora cayó de la escalera matando al que estaba sentado abajo) es enviado a una ciudad de refugio. En tanto, el que estaba sentado debajo de la escalera, y antes había matado intencionalmente a otro sin ser castigado por no haber testigos, ahora muere tal como le correspondía. 
La muerte representa al pecado, y la ciudad de refugio, la salvación de Di-s.
Veamos la compatibilidad de este mensaje con el mes de Elul, que es el mes preparatorio para el "Día del Juicio", llamado Rosh Hashaná.
En fonética este versículo que citamos se pronuncia así: "vaasher lo tzadá, veae'lohim hiná leiadó, vesamti laj". 
En el original en hebreo, el versículo se escribe así:

Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul". Es para enseñar, que este mes es, un mes de mucha benevolencia por parte de Di-s, propicio para lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas durante todo el año. De esta manera, Di-s nos llevará a la ciudad de refugio y estaremos a salvo.
Esta alusión del versículo también enseña, que también por las faltas no intencionales es apropiado arrepentirse en el mes este.
Algo más  
1) Los sabios observaron el versículo: "Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente" (Deuteronomio 30: 6), y comprobaron que en el mismo está indicado el mes de Elul.
Este versículo en fonética se lee así: "umal Hashem et lebabjá, veet lebab zareja". 
Y en letras hebreas se escribe así:

Apreciamos que el versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. 
"Circuncidará Di-s tu corazón, y el corazón de tu simiente", indica arrepentimiento. Decimos esto, porque circuncidar el corazón es algo espiritual, que se consigue a través del arrepentimiento. 
Por lo tanto, el versículo indica la necesidad de lograr el arrepentimiento por las faltas cometidas -teshuvá-, en el mes de Elul.
2) Asimismo, encontraron un mensaje similar en este otro versículo: 
"Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3)
En fonética: "Any ledodi vedodi li". 

El versículo contiene cuatro palabras cuyas iniciales forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. 
"Yo para mi amado, y mi amado para mi", hace alusión a la comunicación entre Di-s y la persona. 
Entendemos de aquí, que en el mes de Elul debemos abocarnos a comunicarnos con Di-s a través de la plegaria -tefilá-
3) También: "(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" (Esther 9: 22)
En fonética: "Ish lereehu umatanot lahebionim" 
Las iniciales de las últimas cuatro palabras del versículo forman el término "Elul".
Este dato obtenido, lo añadimos al sentido original del versículo y observamos cual es el mensaje que nos deja. 
"(envíe vianda) un varón a su prójimo y presentes a los necesitados" indica la necesidad de incrementar en hacer obras de caridad -tzedaká-, en el mes de Elul.
En síntesis, lo enseñado por estos versículos es en alusión a tres cosas:
Teshuvá -arrepentimiento-, -tefilá- plegaria, y  -tzedaká- caridad.
Estos tres preceptos son los que debemos agudizar en los 40 días comprendidos entre el 1 del mes Elul y Iom Kipur (que se celebra el día 10 del mes Tishrei). 
Estos 40 días mencionados están aludidos en el versículo "Yo para mi amado, y mi amado para mi" (Cantar de los Cantares 6: 3)
Decimos esto, porque las cuatro palabras que comienzan con las letras de Elul, finalizan con la letra "Yod".
Al ser que el valor numérico de la letra Yod es 10, sumando las 4 Yod, obtenemos el valor 40.

10 + 10 + 10 + 10 = 40



Nota: Los meses hebreos tienen a veces 29 días y a veces 30. Cuando un mes tiene 29 días, se asigna a ese mes un solo día que es llamado principio de mes -Rosh Jodesh-. Cuando un mes tiene 30 días se asigna a ese mes dos días que son llamados principio de mes -Rosh Jodesh-. 
Cuando esto último acontece, el primer día llamado "principio de mes" es el día 30 del mes anterior, y el segundo es el primer día del mes en curso.
En el caso de Elul, hay dos días que son llamados "principio de mes". El primero es el día 30 del mes Av, y el segundo, el día 1 de Elul. Es por eso, que coloreamos con celeste el día 30 de Av, para indicar que pertenece a Elul, y a los 40 días de benevolencia.
Estos cuarenta días propicios para acercarse a Di-s que culminan después de Iom Kipur, son "una escalera para llegar al cielo", a través de 
Fuentes utilizadas
  • Kitzur Shulján Aruj 128: 1
  • Mishná Brurá
  • Tur Shulján Aruj
                                                                                                      http://www.mesilot.org/esp/images/selijot.jpg
* Recordar Por favor, que segun Nuestra Costumbre ( Sefaradi) La Selijot inician este año en la Magrugada del Luenes 20de Agosto de 2012, Asi mismo la recitacion del Salmo 27 desde el primer dia de Rosh JodesH
 

La Fuerza del Arrepentimiento
 
 
Por: Rabi Najman de Breslev
 

El gran poder del arrepentimiento radica en que transforma las transgresiones en méritos. Aquello dañado puede ser reparado. La razón de esto es…

Existen muchas maneras de caer. De hecho hay veces en que la gente sucumbe a una caída verdaderamente tremenda. Se hunden entonces en las situaciones más inmundas, aquellas que nuestros sabios llaman "los lugares de la inmundicia" . Tales personas se encuentran asediadas de dudas y de sucios, extraños y tremendos pensamientos. Se encuentran rodeadas de confusión y sus corazones palpitan. Esto se debe a las klipot, las cáscaras que rodean el corazón y que lo arrojan a la turbulencia. A esta gente les parece que nunca podrán encontrar al Santo, bendito sea. Pero hay una esperanza - si sólo se fortalecieran en la búsqueda del Santo y rogaran por Su ayuda. Deben clamar, "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" De hecho cuanto más lejos pienses que te encuentras del Santo, bendito sea, más debes forzarte a buscarlo: "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Debes anhelar por Su Gloria, debes aullar por ella, esfuérzate y clama: "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Sólo con esto lograrás ascender a las más grandes alturas. Serás digno de elevarte al nivel de "¿Dónde?" - "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Este es el nivel de la más exaltada santidad.
 
Es esencial en la teshuvá el que a cada instante puedas buscar y rogar, "¿Dónde está el lugar de Su Gloria?" Entonces la misma caída se transformará en un gran ascenso. Todo el propósito de la caída se revela entonces como esencial para el ascenso, tal como lo han explicado los Sabios en nuestros escritos sagrados. Analiza esta idea y compréndela bien, ella es muy profunda. (Likutey Moharán II: 12).

¡Cuanta gente tropieza y cae cuando casi han alcanzado el punto de perfección! (shleimut). Habían llegado hasta las mismas puertas de la santidad y fácilmente podrían haber entrado. Pero de pronto se ha desatado contra ellos una fuerza tal en los obstáculos y en las confusiones que los hace pensar que nunca serán capaces de superarlo. Es que se han intimidado por ello. El único remedio para esto es sumergirse en la Torá. La persona debe ser muy firme y no permitir que su estudio se debilite. Sea lo que fuere lo que uno deba enfrentar, siempre podrá ganar fuerzas en la Torá. Todos los remedios y purificaciones, desde el comienzo del mundo hasta su final se encuentran contenidos en la sagrada Torá. (Leyes de la Bendición por el Pan 28).
 
Dicen los Sabios, "Nada puede oponerse al poder de la Teshuvá. Esta espera al hombre hasta el día mismo de su muerte" (Devarim Rabah 2:15; Ierushalmi Pea 1:1; Zohar II 106a, III 76a). Es posible que una persona haya transgredido miles de veces. Pero cada vez que se siente entusiasmada en retornar al Santo, bendito sea, aunque más no sea un poco, ninguno de estos impulsos hacia la santidad se pierde. En palabras del santo Zohar, "Ningún buen pensamiento se pierde jamás" (Zohar II 150b).
 
El gran poder del arrepentimiento radica en que transforma las transgresiones en méritos (Ioma 86b). Aquello dañado puede ser reparado. La razón de esto es que la esencia de la transgresión es atraer hacia abajo la luz Divina, hacia los lugares indecorosos y bajos. La luz entonces es ocultada y encapsulada dentro de densos recipientes. Pero a través del arrepentimiento es posible refinar y purificar estos densos recipientes de modo que puedan ser capaces de recibir y retener una nueva radiación de luz. Si la transgresión no hubiera sucedido, el recipiente nunca se hubiera densificado en preparación a su subsecuente refinamiento. En ese caso hubiera sido imposible que la nueva radiación de luz llegara hasta esos lugares indecorosos y bajos. Antes del arrepentimiento la nueva luz no podía ser atraída hacia abajo pues los recipientes eran demasiado densos como para recibirla. Pero mediante el arrepentimiento, el daño realizado por la transgresión es reparado y los recipientes realineados. Sin la transgresión no hubiera habido recipientes que reparar. Ahora que la transgresión ha tenido lugar, el arrepentimiento realinea estos recipientes y ahora la luz puede ser irradiada a los lugares adonde nunca antes le hubiera sido posible brillar. Todo esto explica cómo todo el propósito del descenso es permitir el ascenso. El rechazo del Santo, bendito sea, tiene como objetivo el acercarse más a Él.
 
¡Todo comienzo es difícil! ¿Cómo puede una persona despertar a la teshuvá, si no hay ni una chispa de la luz del Santo, bendito sea, dentro de ella para poder despertarla? Y ¿cómo puede la luz del Santo, bendito sea, comenzar a brillar dentro de ella si aún no ha comenzado siquiera la teshuvá? Pues "ningún extranjero comerá de las cosas sagradas" (Levítico 22:11).
 
¿Dónde se comienza? Incluso si el Santo, bendito sea, se apiada e irradia luz en las profundidades de la oscuridad de esta persona... ésta se encuentra ya tan quebrada y aniquilada por todos sus pecados que no es capaz siquiera de retener esa luz. Para esta persona toda luz es demasiado fuerte. Es por esto que a veces sucede que la persona despierta a la teshuvá durante algún tiempo para luego volver a caer. Y esto es algo que puede suceder muchas veces, una detrás de la otra. La razón es que aún no ha preparado los recipientes que puedan contener la luz que está despertando dentro de ella.
 
Lo mismo es verdad respecto al Pueblo de Israel en su totalidad. ¡Hemos soportado tantos exilios y redenciones! Fue en época de Ioshúa que entramos a la Tierra de Israel y la conquistamos. Pero más tarde debimos ir al exilio. Luego retornamos por un tiempo. Y vino otro exilio. Pero todo el tiempo, "La diestra del Señor se mantiene alta" (Salmo 118:16) hasta la eternidad. Cada vez que Israel pudo retornar a la Tierra de Israel se produjeron maravillosos logros en el trabajo de la reconstrucción. Más tarde volvió el Malo y los Hijos de Israel volvieron a pecar y alejarse. Pero la huella de todo lo alcanzado logró mantenerse - y aún permanece con nosotros hasta el día de hoy. Es por el poder de este resto que aún hay vida en nosotros, incluso en lo más profundo del presente exilio. Es gracias a ello que aún podemos lograr algunos relámpagos de visión espiritual.
 
Y así sucede también con aquél que se esfuerza en el servicio al Santo, bendito sea. Comienza y luego cae... vuelve a comenzar y vuelve a caer. Es posible incluso que pueda hundirse por completo, Dios no lo permita. Pero aún así, el mínimo bien que haya podido lograr deja su huella. Estas huellas en sí mismas son algo maravilloso. Ellas también son esenciales para nuestra presente tarea, ahora que esperamos la llegada de Mashíaj. Estamos abocados a la edificación de una Santa Construcción, que permanecerá por toda la eternidad. Esta Construcción debe incluir a todos los descastados de Israel. Deberá juntárselos, a todos ellos y unirlos con una nueva santidad. Nadie deberá quedar fuera. Esta Construcción requiere de innumerables instrumentos y recipientes. Todo acto realizado hoy por un Judío, así sea en el estudio de la Torá, con una plegaria, un acto de caridad o cualquier otro precepto - todos ellos son amados por el Santo, bendito sea, más allá de toda palabra. Si alguien ha hecho un esfuerzo para servir al Santo, bendito sea, entonces, aunque más tarde haya caído a un tremendo abismo, nada de su trabajo anterior se perderá, jamás. Tan pronto como esos actos llegan a la existencia, son tomados por el verdadero Tzadik y colocados en un lugar, preparados para ser incluidos en esta Construcción eterna.
 
Todos estos "fragmentos" traen una gran alegría a los mundos superiores. Cada uno de ellos es crucial. Sin él, la Construcción nunca podría estar completa. Esto es similar a los nueve hombres esperando para orar. Puede que sean los más grandes Tzadikim. Pero siendo nueve, aún no llegan al número adecuado para el minian, el quórum requerido para la plegaria. Se les prohibe siquiera expresar una sola palabra de las plegarias comunales. De pronto un hombre absolutamente insignificante entra de la calle. Sea quien fuere, se une a ellos. Ahora son diez. Ahora pueden recitar la Kedushá, la Santificación. Tan pronto como terminan, este hombre se escabulle y sale de nuevo a la calle. Pero las palabras de santidad que fueron dichas ya no pueden ser borradas jamás. ¡Cuanta alegría le han dado al Santo, bendito sea! (Leyes de la Plegaria de la Noche 4:34).
 
 
- Extraído de Extraído de Conforta mi alma, de las enseñanzas del Rabí Najmán de Breslev -
 
(Con la amable autorización de www.tora.org.ar )






PRÓXIMAS FESTIVIDADES
Rosh Hashana16-18 Septiembre 2012No se puede trabajar
Tzom Gedalia19 de Septiembre 2012Ayuno, se puede trabajar
Iom Kipur25-26 Septiembre 2012No se puede trabajar
Sucot30 de Septiembre -6 de Octubre 2012No se puede trabajarar el 1-2 (del 3 al 5,Se puede trabajar con restricciones)
Hoshana Raba7 Octubre 2012Se puede trabajar con restricciones
Shmini Atzeret7-8 Octubre 2012No se puede trabajar
Simjat Tora8-9 Octubre 2012
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

Yad Ezra V'Shulamit 

El sitio HalachaYomit.co.il , fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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