בסיעתא דשמיא

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PERASHAT PINEJAS

Bemidbar/Números 25:10 – 30:1

Haftará de Pinjas :Irmiahu Jeremías 1:1 - 2:3

Las haftarot que son leídas en los shabatot posteriores al 17 de Tamuz (este sábado es 24 de Tamuz) y hasta después de Iom Kipur, no han sido seleccionadas por tener alguna relación con la parashá de la semana, como generalmente es el criterio que rige para su elección, sino que ellas tienen una relación con la época del año en la cual nos encontramos.

Este cambio de criterio en la elección de las haftarot está legislado en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 428:8) y tiene su origen en el Midrash Pesiktá que nos enseña que en los tres sábados que hay entre el ayuno 17 de Tamuz hasta el día del 9 de Av deben ser leídas tres haftarot cuya temática sea las advertencias de desgracia y destrucción de Jerusalém a causa de los pecados del pueblo de Israel. Luego, desde el 9 de Av hasta Rosh Hashaná deben ser leídas siete haftarot de consuelo para el pueblo de Israel, y por último después de Rosh Hashaná deben ser leídas dos haftarot de arrepentimiento (a veces hay un sólo Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur).

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Alvaro hijo de Ana

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 13 Julio, 2012 Encendido de velas a las: 17:55

Shabat, 14 Julio, 2012 Shabat concluye: 18:46

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 13 Julio, 2012	Encendido de velas a las: 18:09
Shabat, 14 Julio, 2012	Shabat concluye: 19:01

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 13 Julio, 2012 Encendido de velas a las: 18:03

Shabat, 14 Julio, 2012 Shabat concluye: 18:54

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Shabat Mebarjím

El último Shabat de cada mes (del calendario judío) es llamado Shabat mebarjím - Shabat [en que] bendecimos. Una plegaria especial es recitada para bendecir al próximo mes antes de su comienzo.

Esta costumbre es una especie de reemplazo de la santificación del mes que tenía lugar en el Sanhedrín - Gran juzgado - en la época en que el Gran Templo de Jerusalén estaba construido.

Hoy en día avisamos de la llegada del nuevo mes en el Shabat anterior porque la gente suele reunirse en la sinagoga para escuchar la lectura de la Torá.

En este Shabbat bendecimos al mes de Menajem Ab, Rosh Jodesh Menajem Ab sera, Be ezrat HASHEM, el viernes 20 de Julio. Empezado el Jueves al anochecer

Resumen de la Perasháh

Mitzvot de la Perashah d

e acuerdo al Sefer HaJinuj

Leyes referida a las sucesiones
Korbanot temidim (perpetuos) a diario
Korbán Musaf de Shabbat
Korbán Musaf de cada mes
Korbán Musaf de Shavuot
Hacer sonar el Shofar en Rosh HaShaná

El celo por defender el honor Divino, puesto en evidencia por Pinejás en su rápida intervención para detener la transgresión de su pueblo, lo hace merecedor de la Kehuná Guedolá (Sumo Sacerdocio) para él y su descendencia por siempre y del Pacto de Paz con el Creador.

Di-s instruye a Moisés sobre la acción ofensiva que deberán emprender contra los midianitas por haber estos incitado al pueblo judío a pecar y a degradarse. Moisés y Elazar reciben la orden de realizar un censo de la población ante la inminencia de la conquista de la tierra de Canaan, tanto para determinar el numero de hombres disponibles para una guerra como para la distribución de la Tierra de Israel entre las tribus.

Se enuncian los nombres de las familias que componen cada tribu y el censo general (sin los levitas), da un computo de 601.730 hombres aptos para el ejército. Di-s instruye a Moisés sobre la extensión de territorio que se adjudicara a cada tribu quedando su situación geográfica definida por medio de un sorteo. La tribu de los levitas no tiene parte en la adjudicación de tierras pues están a cargo del servicio Divino y el censo de sus integrantes es realizado en forma separada.

Las hijas de Tzelofjad, hijo de Menashé, hijo de Iosef, cuyo padre había muerto en el desierto, reclaman para si la herencia de su padre en la tierra de Israel pues no tienen un hermano varón. El veredicto Divino establece que su reclamo es justo y la herencia no pasará a otras manos en ausencia de un hijo varón.

Di-s ordena a Moisés que ascienda a la montaña de Abarim y observe la Tierra que otorgará en heredad a los hijos de Israel. Moisés pide a Hashem que designe al líder que lo sucederá para conducir al pueblo. Iehoshúa Bin Nun es elegido y Moisés coloca sus manos sobre él, en presencia de toda la nación transfiriéndole el mando. Finaliza la sección con la descripción de todas las ofrendas que traerá el pueblo judío al Santuario después de que entre en la Tierra Prometida.

2- LA SAGRADA TIERRA DE ISRAEL

“Y se acercaron las hijas de Tzelofchad, [ellas eran] de las familias de Menashé, hijo de Iosef.” (Bamidbar 27:1)

Vivimos en una época en la que ciertos segmentos de nuestra sociedad hacen frecuentemente demostraciones públicas para expresar sus sentimientos por lo que es percibido como sus derechos naturales; vemos a veces espectáculos absurdos de algunos disidentes sociales que reclaman la legitimación de su status y su aceptación por toda la comunidad. En el judaísmo, en tanto, vemos cómo es tratado este tipo de problema por Moshé.

Las hijas de Tzelofjad piden una entrevista con Moshé para hablar sobre lo que las preocupa. Su argumento gira alrededor de la herencia de su padre en Israel. Reclaman que, en vista de que no hay hijos varones (normalmente los herederos primarios en la Biblia), le piden a Moshé que las tierras les sean entregadas a ellas. Luego de consultar con el Todopoderoso, Moshé declara que en efecto, tienen derecho a heredar.

En este episodio hay un aspecto digno de resaltar. Al hablar sobre esta familia, la Torá las nombra como las hijas de Tzelofjad, de la familia de Menashé, el hijo de Iosef.

Rashi (1040-1135), sobre este versículo, pregunta por qué la Torá, que describe todo resumida y brevemente, se molesta en mencionar a Iosef. Que eran miembros de la tribu de Menashé es comprensible que lo diga, pues la división de la tierra de Israel estaba basada en las 12 tribus. Pero ¿por qué extenderse en decir: el hijo de Iosef? Rashi replica que estas mujeres reflejaban una tradición que surge en Iosef en su amor por la tierra de Israel. Así como él amaba entrañablemente a Eretz Israel (y pidió ser enterrado allá), así sus descendientes amaron a Eretz Israel. Su pedido por una porción de la tierra no fue motivado por intereses materialistas. Aun cuando ellas podían entrar en la Tierra y vivir allí, su amor era tan grande que también deseaban poseer una porción de esa Tierra de Santidad, más allá de intereses materiales.

Vemos lo mismo en la famosa compra de Mearat HaMajpelá, en Hebrón, por nuestro Patriarca Abraham, quien la adquirió a un precio excesivamente mayor que su valor corriente.

El gran líder del judaísmo, también llamado Moshé: Rab Moshé Feinstein z”l, explicaba esta idea como relacionada del mismo modo con las leyes de un rollo de Torá. El solía señalar que, según lahalajá (Ioré Deá 270:2), no sólo se requiere de cada judío que escriba un Sefer (libro de) Torá, sino que además debe adquirirlo. Si uno verdaderamente aprecia la Torá y sus enseñanzas, debe expresar su amor de una manera más fuerte y profunda. La adquisición del propio Sefer Torá es un símbolo de auténtico amor.

Volviendo a Iosef, sabemos que, aislado de toda su familia y como el único judío viviendo en Egipto por muchos años, persistió en estudiar la Torá que su padre le había enseñado. También se la enseñó a sus hijos, aun cuando era el Virrey de Egipto. El les enseñó que Egipto era sólo una morada temporaria para los judíos, aunque vivieran con lujos. El resto de la familia, padre y hermanos con sus descendientes, se mudaron eventualmente a Egipto, pero el eterno y permanente hogar para los judíos estaba en Israel. Esta idea fue transmitiéndose a sus descendientes, de modo que estas muchachas, las hijas de Tzelofjad, tenían un gran anhelo de vivir en Israel y poseer una porción allá.

R´ Moshé completa su comentario señalando que si una persona realiza buenas acciones porque reconoce su importancia, esto es ponderable. Sin embargo, si lo hace también como una tradición de sus ancestros, porque es descendiente de Iosef u otro gran modelo de persona, la acción gana en grandeza. Se eleva más aun cuando tomamos esta tradición y le agregamos un toque personal, un elemento de amor, entusiasmo y aprecio. Y aquí tenemos mucho que aprender sobre esta demostración de amor por la sagrada tierra de Israel. Debemos tratar de emularla. En este período de las Tres Semanas, cuando los judíos de todo el mundo lloramos la pérdida del Sagrado Templo: el Bet HaMikdash de Jerusalem, y la pérdida de nuestra Tierra de Israel que acompañó ese suceso, el mensaje deBnot Tzelofjad es especialmente importante. No sólo porque mostraron su determinación como mujeres judías, sino por su profundo amor por nuestra sagrada heredad: la tierra ligada a nuestros ancestros, a nuestra fe y a nuestras tradiciones. Este es el ejemplo que todos debemos tratar de emular.

(Basado en Rab Dr. J. Shapiro-Congreg. Torah Ohr, Boca Raton – Floridajewish.com)

3- RECONOCER LA BONDAD RECIBIDA

“Y hablo Hashem a Moshe diciendo: ´hostigar a los midianitas y derrotadlos, pues ellos os han hostigado con sus conspiraciones´”(Bamidbar/Numeros 25:16-17)

“Y los envio a ellos Moshe… y a Pinejas, hijo de Elazar…” (Ibid.31:6).

Hashem ordena a Moshe librar una guerra contra Midian por el tremendo danio que ese pueblo causo a los hijos de Israel. Pero he aqui que el versiculo luego dice: ”Y los envio a ellos Moshe… y a Pinejas, hijo de Elazar…”. Como es posible que Moshe, el siervo mas fiel de D-s, eluda su responsabilidad y envie en su lugar a Pinejas?

Los Tosafot nos explican: ´Dado que Moshe habia pasado muchos anios en Midian cuando escapo del Faraon de Egipto, le resultaba impropio ahora participar personalmente de una guerra contra la nacion que lo habia cobijado. Como dice la maxima: No arrojes una piedra al pozo del cual bebiste agua´. Moshe conocia toda la Tora y sabia que cada judio debe encaminarse en la senda de Hashem y emular Sus atributos, por lo tanto cumplio la orden Divina de atacar a Midian pero enviando en su lugar a Pinejas.

Hakarat Hatov, el reconocer y apreciar la bondad recibida, es un atributo de Hashem. El jamas olvida una mitzva cumplida ni una buena accion. Puede ser que la retribucion la vea la persona en su vida, o tal vez la vean sus descendientes, pero Hashem procede de acuerdo a “Mida keneged Mida”, medida por medida. La cuenta siempre quedara saldada..

Publicado en Sucat David

– El consejo de Bilam – Prostituir a Israel

Todas las maldiciones de Bilam, el filósofo y profeta se volvieron bendiciones.
De su boca salieron palabras las cuales pronunciamos diariamente al entrar a la sinagoga; “Ma Tovu Ohaleja Yaakov Mishkenoteja Israel, “¡Cuán buenas son tus tiendas oh Yaakov, tus moradas oh Israel!” Y explica Rashi que la razón de estas palabras de Bilam fue que vio que las puertas de las casas de los hebreos no estaban orientas una frente a otra (Bamidbar 24:4). Este versículo representa la modestia y el recato de la familia hebrea, cuyas puertas no están orientadas unas frente a otra, y el reconoció que el recato es la piedra fundamental del hogar hebreo.

Bilam al ver que sus maldiciones, no surtieron efecto, aconsejaba a Balak el rey de Moav emplear contra Israel el arma más poderosa que existe: la desmoralización de Israel.

Le dijo Bilam: “El D-s de Israel odia la inmoralidad, ellos por otra parte ansían poseer vestimentas de lino. He aquí lo que le aconsejó: “hazles tiendas… y por allí prostitutas que les vendan vestimentas de lino… Y cuando el israelita se haya artado de comida, saciado de bebida y se halle alegre disponiéndose a recorrer el mundo ella le dirá: “Pero si eres como de la familia, siéntate y elige algo”.

“Ellas tendrán consigo odres de vino amonita. Le preguntarán: “¿Quieres tomar un vaso de vino?” Después de tomar el vino arderá el israelita en deseo, ella sacará el ídolo que portará en su seno y le dirá: “¡Adóralo!” Más el responderá: ¡Pero si soy judío! “Que te importa” le replicará: no solo esto, sino que no te dejaré en paz hasta que reniegues de las enseñanzas de Moshé, tu Maestro”.

Y Moshé vio como los hijos de Israel se ligaron con las hijas de Moav, y fue entonces que se encendió la ira del Eterno contra Israel, y ordenó a Moshé: “Toma todos los jefes del pueblo, para juzgar a los que sirvieron a Peor, y cuelga a los que practicaron ese culto; y así aplicará la ira de D-s, Zimri ben Salú, presidente de la tribu de Shimón que presentó a Moshé con Cozbi bat Tzur, hija de Balak que fue enviado por esta a corromper a Israel.

Balak había ordenado a su hija que prostituyera a Moshé, pero Zimri la toma y le dijo que él era más importante que Moshé, ya que él es el segundo de los hijos de Iaakov y Moshé tercero (Levy, tercer hijo de Iaakov)

Con descaro habló a Moshé y le dijo: “¿Quién te permitió casarte co Tzipora?” Pero esa no era una pregunta, ya que Moshé tomó a su mujer antes de la entrega de la Torá, y al recibirla todos los preceptos recibieron sobre sí la fe en D-s, y el cumplimiento de las mitzvot, preceptos, Zimri no esperó escuchar la respuesta de Moshé y entró en su tienda con Cozbi Bat Tzur ante los ojos de todo Israel.
Al ver eso Pinjas, hijo de Eleazar, nieto de Aharon Hacohen tomó una lanza en su mano, entró a la tienda y la orientó hacia el miembro de Zimri y el aparato genital de ella y todos vieron que con justicia los había matado, ya que está escrito que quien se acuesta con una aramea, los celosos pueden matarla (Bamidbar 25:7 – Rashi) fue en ese momento que la epidemia que asolaba al pueblo se detuvo 24.000 personas murieron.

Y leemos en la Parasha;
“Entonces el Señor habló a Moshé diciendo: ‘Pinjas, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aharon ha hecho volver mi ardiente indignación de sobre los hijos de Israel por cuanto ardió en celo por mi causa en medio de ellos, de manera que Yo no acabé con los hijos de Israel (en el ardor) de mis celos’ (25:11)

Y el Eterno dio a Pinjas una importante recompensa: El cuál será para él y sus descendientes después de él, pacto de sacerdocio perdurable, por cuanto él fue celoso de D-s (25:3), y el será Eliahu Hanabi el profeta y el enviado para anunciar la venida del Rey Meshiaj, y todos los Grandes sacerdotes del primero y Segundo Templo eran descendientes de Pinjas.

Y si te preguntas ¿Por qué la Torá hizo pública la recompensa de Pinjas? Acentuando su parentesco y su grandeza. Te diré que este acto tiene razón de ser como algo extraordinario, y después de conocer la personalidad del actor principal, y de saber con seguridad que no hizo esta acción como resultado de un carácter irascible y violento, sino que fue inspirado por un celo auténtico a D-s y por móviles totalmente puros, pues sino ¿Cómo podemos saber si el celote no obra impulsado por algún interés egoísta, mientras dice que actúa en honor de D-s, y mientras tanto quite la vida de alguien injustamente?

Por esta razón el Eterno le prometió diciendo: “He aquí que Yo doy a él pacto de paz (25:12). El Pacto de paz, explica el Rabí Trevi Yehuda Berlin en su obra Haamek Davar sobre la Torá. “Le fue dado para compensarlo por haber aplacado su indignación, el Santo bendito sea, lo bendijo con la cualidad de la paz interior, que no se convierta en un irascible, ni en un colérico pues la naturaleza del acto que cometió Pinjas, al matar a un hombre con sus propias manos, podría haber dejado en él una profunda impresión para siempre, pero como actuó por el honor de D-s, recibió la bendición de que siempre sea calmo y agraciado con la cualidad de la paz interior y que no tenga escrúpulo de conciencia por ese asunto.

Mujeres Inteligentes

Las hijas de Tzlofjad, no fueron las primeras mujeres inteligentes en la Biblia, pero fueron las primeras que tomaron la iniciativa contra una injusticia .La Torá considera a las mujeres idóneas y capacitadas en todo terreno, pero les proporcionó un papel especial en el funcionamiento de la sociedad, en la comunidad en la familia y a nivel personal.

Las Matriarcas son presentadas en la Torá con poderes proféticos y espirituales, con un nivel de profecía que no caía muy lejos del nivel de los Patriarcas. Juezas, reinas, poetas y profetas aparecen en toda las partes de Biblia, cumpliendo importantes tareas; cierto es que aparecen menos que los hombres, pero eso no significa que son de menor nivel en esas funciones sino que dentro del proyecto de la sociedad en la Biblia, la mujer no ocupaba un lugar en la vitrina comunitaria

Rabi Moshe ben Maimon, Maimonides, en los últimos capítulos de su obra fundamental “More Nebujim “. La Guía de los Perplejos, describe el nivel superior al cual puede llegar el hombre, el nivel de apego al Santo bendito es. No se puede llegar a esta altura en forma accidental, esto requiere estudio y construcción personal durante toda una vida. Para lograrlo se debe debilitar el cuerpo hasta que se “apague el fuego de los deseos, se refuerce el intelecto, “aumente su luz “hasta que llegue a la perfección de las cualidades que lo conduzca al intenso amor a HaShem”.

La cima de este proceso de desarrollo y elevación es el fin de la vida “cuando llegue el individuo perfecto al fin de sus días, cercano a su muerte, se sumará al nivel ya logrado, una gran energía, aumentando su alegría y regocijo hasta que se separará el alma de su cuerpo” (More Nebujim, 3, 51). Este entendimiento, recibe de boca de los Sabios, el concepto de “mitat neshika”, la muerte del beso. Tres personalidades, según Rambam, llegaron a este nivel: Moshe, Aharon y Miriam. No es algo fuera de lo común de que dentro de este grupo especial aparece la hermana junto a sus dos hermanos.

Las hijas de Tzlofjad son una excepción dentro del orden acostumbrado de la Torá .Ellas se dirigen a Moshe y protestan por la injusticia revelada en el orden de la repartición de la tierra, Moshe recibe sus argumentos, las dirige al Santo bendito es, quien confirma sus palabras y ofrece una corrección a la “ley de herencia” de la tierra de Israel.

Hay que poner atención en que la realidad que nace de este episodio, no es el hecho de que las hijas de Tzlofjad eran inteligentes, justas y competentes como las describen nuestros Sabios, sino que ellas se vieron obligadas a tomar la iniciativa en un campo en el cual las mujeres no tenían cabida ni base, en el tema de las herencias y tierras, pero su injerencia hizo que se corrija la Ley por medio de una orden divina, y D-s formuló nuevamente las Leyes de Tierras.

La herencia de la Tierra de Israel y su repartición, se efectuó según las tribus y las familias, los hijos heredan la propiedad familiar, mientras que las hijas se casan y pasan a vivir en la propiedad de su esposo y su familia. Tzlofjad, miembro de la Tribu de Menashe, había muerto en el desierto, dejando cinco hijas, pero ningún varón. Surgió entonces la cuestión de si las cinco hijas podían recibir la herencia del padre, de no ser así, la porción de la tierra que hubiera recibido Tzlofjad pasaría a otras manos.
El caso fue llevado ante Moshe, quien reconoció lo justo de la queja, quien lo sometió a la consideración de D-s, como cita el versículo: “Moshe presentó el caso de ellas ante HaShem” (Bamidbar: 27:5) y también El santo bendito es, les dio la razón, (idem, idem, 6).
El dictamen final que si una persona no dejaba hijos, sus hijas tenían derecho ala herencia. Además, si alguien moría sin dejar descendencia, su propiedad pasaría a sus hermanos sobrevivientes o, si no lo había a su pariente mas cercano.

Si me preguntas ¿qué aprendemos de este episodio?, te dire, que aprendimos que debemos reconocer la verdad y la honestidad, y el ejemplo de Moshe y D-s mismo, que reconocieron la verdad de las hijas de Tzlofjad (“Avot de Rabi Natan 1:37). Como Moshe no cerró la boca de las hijas de Tzlofjad, reconoció su razón, y recibió la confirmación de D-s para la solución del problema de las hijas, así los Sabios de nuestra generación deben escuchar y tratar de solucionar los problemas que les presentan los hombres y mujeres de la comunidad.

http://estudiatora.com/2012/07/parasha-pinjas/

La doble vav: A veces un vav de Conexión, a veces un Vav de División.

Parasha Pinjas comienza con la conclusión del incidente al final de la Parasha de Balak. Al final de la porción de la semana pasada, Pinjas en un acto de celos apasionado por D--S (Kanaim pog'im bo) mató tanto al dirigente judío de la tribu como a la mujer medianita quienes estaban efectuando un acto sexual inmoral en público.

Al comienzo de la porción de esta semana, la Tora le concede a Pinjas "El pacto de Paz" ( et Briti Shalom) como una recompensa por su acción. La letra "vav" en la palabra Shalom está dividida (vav k'tiah) como si hubieran dos vavs, una en cima de la otra. ¿Cuál es el simbolismo detrás de esto?

Nuestros sabios nos señalan que en la descripción del segundo día de la Creación, cuando D--S separo las aguas (Bereshit 1:6) (entre el agua de arriba y de abajo del firmamento) la Tora omite el comentario " Y vio el Cr-ador que era bueno" que típicamente encontramos en todas las demás partes de la historia de la Creación. Los Rabinos dicen que la razón de esta omisión es que la partición de las aguas marco por primera vez en la historia que hubieran divisiones (majloket). Anteriormente a este acto había Unidad en el mundo, ahora había una División. Con respecto a Divisiones, nunca podemos decir "Era bueno".

Nuestros Sabios continúan elaborando: Si esta división original la cual era para el bienestar y el establecimiento del mundo, no pudo ser descrito como "Ki Tov" (era bueno), entonces ciertamente disputas regulares (no importa cuán noble hayan sido los motivos) no pueden ser descritas como "Ki Tov". Sin embargo puede preguntarse, acaso no encontramos una contradicción a esto en la misma parasha en Bereshit?

En esa misma porción también encontramos que D--S dividió entre la Luz y la Oscuridad y el versículo continuo inmediatamente diciendo “Y el Cr-ador vio que era bueno”. (Bereshit 1:18).

Rav Shlomo Breuer resuelve esta contradicción con un enfoque muy bello. El cita el versículo "…Verdad y paz amarás"~(Zejaria 8:19). Tenemos que amar la paz. Pero hay algo que viene antes de la Paz.. y eso es la Verdad. Por más que enfatizamos la importancia de Shalom, en el análisis final, Shalom es importante hasta cierto punto y ese punto es el Emet (la verdad). Si para hacer Shalom hay que comprometer el Emet (la verdad), haciendo que uno deseche sus principios y valores los cuales el sabe que son la verdad, el Emet, entonces uno no debería hacer Shalom.

La Mishna (Uktzin 3:12) cita "D--S no encontró ninguna vasija para contener la Bendición (Beraja), otra que la vasija de Paz" Shalom es el recipiente, es la vasija que mantiene todo, pero una persona a veces tiene que mirar y preguntarse" ¿Qué me he quedado agarrando? Si yo comprometo todo en el nombre de Shalom, de la paz, entonces que mantendrá esta vasija de Shalom al final, Mantendrá nada. Si, Paz, pero recuerda la secuencia del versículo: Verdad y (luego) paz amaras.

Con esto podemos comprender la diferencia entre la Separación entre las" aguas y las aguas" y la separación entre " luz y oscuridad". En el caso del firmamento, no había ninguna diferencia real entre las aguas de arriba y las aguas de abajo, fue una división únicamente por el motivo de división, así que no podemos decir "Ki Tov" (era Bueno). Pero separación entre Luz y Oscuridad, entre algo que es bueno y algo que es malo, entre algo que es correcto y algo que es incorrecto, esta es una división sobre la cual podemos decir por supuesto "Ki Tov"

Pinjas no buscó compromisos con Zimri y Kozbi (las dos personas que estaban haciendo el acto sexual inmoral en público), en el nombre de Paz, Pinjas sabía que existe un punto en la cual la persona debe trazar la línea y decir " Aquí, no más!". Este es un ejemplo de "entre Luz y Oscuridad".

Ahora podemos entender porque la vav de Shalom es partida. Si Shalom es importante, pero hay dos tipos de Shalom. La “vav” puede ser a veces un “vavHa Jibur” una vav que conecta y a veces la “vav” puede ser usada como una letra que divide, una vav de “majloket” de separación.

Es por esto que la “vav”de Shalom está dividida. Una persona debe recordar que en conseguir la causa de Paz hay dos vavs. Algunas veces debe ir con la "vav ha Jibur" y decir "Si vale la pena comprometerse." pero a veces debe ir con la “vav de jiluk” de division. Algunas veces en el nombre de Shalom una pesona tiene que decir "No, mejor majloket (división) que Shalom a cualquier precio".

El Jatam Sofer señala el lenguaje de la Mishna (Avot 1:12) "Amando la paz y persiguiendo (Rodef) la paz " Usualmente la connotación de la palabra Rodef significa el que persigue (por la causa de dañar) El Jatam Sofer hace nota que a veces en nombre de la Paz tenemos que ser perseguidores de la Paz. Cuando Pinjas trataba de matar a Zimri era un Rodef pero eso es a veces el factor necesario en nombre de Shalom.

Rab Eli Avram

http://www.midrashapanama.com/index.php/parasha/bamidbar/parasha-balak

Diferentes Líderes para Diferentes Épocas

Por Rav Marc Angel
Traducción por la Dra. Myriam Frydman

En la lectura de la Torá de esta semana, Dios le dice a Moisés que suba a la montaña y contemple la Tierra Prometida. Aunque a Moisés se le concede esta visión, se le dice que no se le permitirá entrar a la tierra.

Moisés responde: "Dios, Señor de los espíritus de toda carne, designa a alguien para que lidere al pueblo”. Moisés no quiere que los israelitas sean como un rebaño sin pastor. Al referirse a Dios, Moisés usó una descripción poco común, Elohei harujot lejol basar, Señor de los espíritus de toda carne. ¿Qué significa exactamente esta frase?

Algunos comentaristas explican que Moisés estaba indicando lo complejo que era liderar al pueblo de Israel. Ellos conformaban un grupo numeroso, con muchas ideas y muchas predilecciones. Dios, quien es el Señor de los espíritus de toda carne, entiende la singularidad de cada israelita —conoce cada uno de sus espíritus. Por lo tanto, Dios tiene la capacidad de conocer a la persona indicada para asumir el liderazgo de la nación. Otros comentaristas sugieren que como Dios es el Señor de los espíritus de toda carne, Él sabrá cuál es el espíritu del individuo que es idóneo para la tarea de liderazgo en esta coyuntura de la historia israelita.

Me gustaría sugerir otra explicación. Moisés mismo era un personaje complejo, compuesto por “espíritus” internos conflictivos. Él es descrito como el más humilde de los hombres; sin embargo, el Midrash señala que Moisés tenía fuertes tendencias negativas y tuvo que trabajar muy duro para mantenerlas bajo control. La Torá describe la admirable paciencia de Moisés para con su pueblo; al mismo tiempo, también registra su enojo y su amargura hacia ellos cuando no estuvieron a la altura de sus expectativas. Moisés, debido a sus conflictos y “espíritus” internos, fue el líder ideal para los israelitas cuando salieron de Egipto y se encaminaron hacia la Tierra Prometida. Esa generación de israelitas también estaba llena de agitación interna. Ellos habían sido criados como esclavos y tuvieron que adaptarse a los desafíos de la libertad. Ellos sufrieron a causa de sus errores de juicio. Pero incluso la nueva generación estaba llena de dudas internas, frustraciones, y rebeldía. Como el mismo Moisés tenía conflictos internos, él fue capaz de comprender y aun de compenetrarse con los conflictos internos de su pueblo. Por eso Moisés le pidió a Dios, quien es el único que comprende los conflictos internos de todos los seres humanos, que nombrara un nuevo líder para llevar a los israelitas a Canaán.

En respuesta a Moisés, Dios le pidió que le transfiriera su liderazgo a Josué, "un hombre en quien está el espíritu" (ish asher ruaj bo). Moisés había descrito a Dios como "Señor de los espíritus" (espíritus en plural); Dios describió a Josué como un individuo en quien está el espíritu (espíritu en singular). Mientras que Moisés —el hombre de los espíritus y los conflictos internos— fue el líder apropiado para la generación del desierto, Dios indicó que ahora que los israelitas se preparaban para entrar a la Tierra Prometida, se requería un nuevo tipo de liderazgo. La nación necesitaba un líder que no estuviera plagado de conflictos internos, sino que tuviera un solo “espíritu” claro. Su responsabilidad era unificar al pueblo, prepararlo para librar la guerra contra las naciones cananeas, organizar la división de la tierra entre las tribus israelitas. Josué era un general que sabía lo que tenía que hacer, y que poseía la personalidad inquebrantable para cumplir con sus deberes. De hecho, Josué fue uno de los líderes más exitosos del período bíblico.

Diferentes líderes reflejan diferentes personalidades. Algunos son complejos y conflictivos, otros son resueltos y claros en su estrategia. Cada generación y cada comunidad necesitan el liderazgo que es adecuado para su propio tiempo y lugar.

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"A ellos distribuirás la tierra en heredad según el número de nombres". (Bamidvar 26, 52).

¿Qué significa que la tierra de Israel iba a ser distribuida entre las doce tribus según "el número de nombres"?

¿Acaso no tendría que decir la Torá que la tierra iba a ser distribuida según "el número de personas"?

La respuesta a esta pregunta, tiene que ver con la forma como el Judaísmo se relaciona con los individuos.

Y si bien el texto se esta refiriendo obviamente a personas, es sumamente interesante que utiliza la palabra "nombres" y no "personas", insinuando con ello el concepto que el nombre de la persona expresa la esencia de su propia alma; y que cada persona de cada tribu en el pueblo de Israel, recibió exactamente la porción de tierra que tenía que ver intrinsecamente consigo misma, por ser ese el mejor lugar donde su alma, y el de su descendencia, podra crecer y proyectarse.

Por último, si bien en esta parashá se censa al pueblo de Israel y se hablan de "números", este versículo quiere dejar en claro que no por ello se le dá menos importancia a la persona como entidad única y particular ...

Y la grandeza de nuestro pueblo y la grandeza de nuestro Judaísmo, se encuentra en la importancia y la grandeza que sabemos atribuirle a cada uno se sus integrantes; desde el aparentemente más pequeño y simple de los judíos, hasta el aparentemente más grande y elevado de ellos ...

Y ya dijo una vez el alumno de un gran sabio: "lo que yo tengo, ni el Rebe lo tiene" ... O dicho en otras palabras, por más que el Rebe sea una persona muy sagrada y elevada, existe algo particular que solamente yo tengo, y existe una contribución particular al pueblo judío y al mundo entero, que solamente yo soy capaz de poder dar ...

Y a partir de aquí, cada uno debe de autovalorarse y valorar sus acciones, potenciando una sana autoestima basada en la plena conciencia que cada individuo es único y cada acción que hagamos definitivamente influye y cuenta ...

"Y le habló Moshé a Hashem diciendo: Designe el D-s de los espíritus de toda carne, a un hombre sobre la congregación. Que pueda salir delante de ellos y entrar delante de ellos; y que los pueda sacar y que los pueda traer, para que no sea la congregación de Hashem como un rebaño que no tienen pastor". (Bamidvar 27, 15-17).

La expresión que más veces aparece repetida en toda la Torá es sin duda: "Y le habló Hashem a Moshé diciendo" (la cual aparece repetida 92 veces!).

Sin embargo, la única vez que aparece en toda la Torá la expresión "Y le habló Moshé a Hashem diciendo" es aquí, en la parashá de Pinjás.

¿Y cuándo es que aparece esta expresión?

Aparece justamente en el momento en que Moshé se dirige a Hashem para pedirle que designe a un sucesor digno que pueda liderar al pueblo de Israel, una persona que sea en primer lugar "persona", que sea sensible al espíritu de cada uno y que sepa lidiar con el carácter de cada uno; de modo tal que sea capaz de lograr mantener la armonía y el buen camino de toda la congregación, para que ésta no sea como un rebaño que no tiene pastor.

Y del hecho que sólo aquí la Torá utiliza esta expresión cuando Moshé se dirige a Hashem, debemos de aprender acerca de la importancia que debe de tener también a nuestros ojos la continuidad del pueblo de Israel, en cuyo caso debemos de presentarnos con humildad pero a su vez con firmeza delante de Hashem -y ni que hablar delante de nuestros semejantes-, para así contribuir a que ésta sea -de la mejor manera- asegurada ...

"Apoyó sus manos sobre él y lo invistió, tal como había hablado Hashem por mano de Moshé". (Bamidvar 27, 23).

El concepto de "investidura" que conocemos del mundo no judío, tiene sus orígenes en los versículos aquí citados de la Torá.

¿Qué es lo que se quiere enfatizar en el hecho que Yehoshúa - el lider militar, nacional y "político"- debía de ser "investido" por Elazar el sacerdote, quien representaba al sacerdocio y por ende al liderazgo espiritual?

Lo que se quiere enfatizar con ello, es que el liderazgo del pueblo de Israel debe de provenir de la dimensión divina y espiritual; y que no puede haber liderazgo verdaderamente exitoso, si el mismo se encuentra desconectado de su dimensión espiritual ...

Además, el hecho que el lider deba de ser investido por otros, debe de servir para generar en él una actitud de recato y de humildad; equilibrando la sensación de poder y de dominio que la obtensión del liderazgo podría llegar a generar.

Por último, el hecho en sí que sea el sacerdote -a través de quien fluye la bendición de Hashem al pueblo de Israel- aquel que sea el responsable de investir al Rey, debía de servir como recordatorio que todo el éxito del Rey dependerá concretamente de continuar actuando acorde a la voluntad de Hashem; sirviendo el temor a actuar en contra de Su voluntad, como "sistema de contrapeso" para evitar que la "fiebre de poder" pueda llegar a desviarlo del propósito verdadero de su liderazgo: servir al pueblo de Israel para que esté pueda cumplir con la voluntad de Hashem ...

Recompensa bien merecida

Di-s nos pregunta: “¿Quién me ha precedido y debo recompensarlo?” – ¿Quién Me ha elogiado antes de que Yo le diera el alma? ¿Quién circuncidó a su hijo antes de que Yo le diera un hijo? ¿Quién colocó una Mezuzá en la puerta antes de que Yo le diera una casa? ¿Quién construyó una sucá antes de que Yo le diera un lugar para construirla? ¿Quién sostuvo un lulav antes de que Yo le diera dinero para comprarlo? ¿Quién ató tzitzit a sus vestimentas antes de que yo le diera ropa para vestir? (Vaikrá Rabá 27).

Este Midrash parece sugerir que cada mitzvá que cumplimos es percibida por Di-s meramente como una manifestación de aprecio necesaria y esperada por toda la bondad que Di-s nos concede. Si es así, ¿queda lugar para cumplir mitzvot simplemente por deseo de servir a nuestro amado Creador? Es más, al devolver nuestras almas a Di-s luego de su travesía por el mundo, ¿cómo podemos esperar ser recompensados por vivir de acuerdo a la Torá? Veamos cómo la Parashá de esta semana provee la respuesta a estas preguntas, pero antes, un poco de historia…

Otro Midrash comenta acerca del celo de Pinjás al castigar a los dos descarados pecadores, Zimrí y Cozbí: בדין הוא שיטול שכרו – Pinjás mereció la recompensa – el “Pacto de Paz” (Midrash Rabá 21). Este pacto implicaba que Pinjás se sumaría al resto de su familia como Cohén. Según el Targum Iehonatán, esto significa que Di-s lo hizo a Pinjás inmortal, otorgándole el privilegio de anunciar la Redención Final y la llegada del Mashíaj. Sin embargo, ¿cómo podemos entender este concepto de una recompensa bien merecida a la luz del Midrash anterior que sugiere que no es posible merecer una recompensa, puesto que el cumplimiento de las mitzvot es nuestro deber y obligación delante de Di-s?

Existe un dicho de Kotzk muy conocido que puede solucionarnos esta paradoja: “No se mide a la persona según la cantidad de mitzvot que cumplió, sino según el corazón que puso en el cumplimiento de ellas – aun si fuera una sola”.

Hay relativamente pocas mitzvot por orden bíblica (Deoraitá) que nos encontramos a diario. De hecho, el Rav Wolbe zt”l enumera sólo nueve (de las 248) mitzvot asé de esta clase: * Recitar Shemá * Usar Tzitzit * Colocarse Tefilín * Rezar * Estudiar Torá * Recitar la bendición después de comer pan * Dar caridad * Respetar y pararse delante de los padres y ancianos * Descansar en Shabat. Nuestro servicio a Di-s se mide, en su gran mayoría, con el cumplimiento de este puñado de mitzvot. Aun así, la clave para cumplir estas mitzvot como se debe, se encuentra en el pensamiento que ponemos en ellas. (“Poner intención” es algo más fácil de decir que de hacer, ya que es muy difícil lograr la concentración y el pensamiento adecuados en mitzvot que son tan cotidianas.)

Rabí Iehudá Tzadka zt”l escribe que si una persona cumple una mitzvá con un sincero amor a Di-s, y no por temor a Di-s, puede legítimamente solicitar la recompensa por ello. Esto se debe a que una mitzvá realizada con amor a Di-s va más allá de lo que estamos obligados. Al cumplir una mitzvá con amor a Di-s la persona expresa su deseo interior de cumplir la Voluntad Divina. Lo mismo se aplica al hacer algo conmesirut néfesh (sacrificio). En última instancia, la calidad y dedicación por la mitzvá son los que justifican la recompensa que Di-s nos da.

Pinjás es un ejemplo excelente de hacer más allá de lo que estamos obligados a hacer – הלכה ואין מורין כן. Él obró incentivado por el dolor que sintió al presenciar la profanación del Nombre Divino y la gran falta de respeto hacia Moshé. Al castigar a Zimrí y Cozbí puso su vida en juego y, es por ello que mereció la inmortalidad.

Podemos aplicar este concepto de mejorar la calidad de nuestras acciones también en otros aspectos de nuestras vidas: la familia, la relación con el entorno, el trabajo – por nombrar sólo algunos. Esto implica poner el énfasis en la calidad y no en la cantidad, y dedicar un poco de pensamiento a las cosas que hacemos. La realidad es que la agenda diaria de un amplio espectro de personas es bastante similar. Aun así, quienes se esfuerzan por asegurar la buena calidad de cada una de sus actividades, mayormente prosperan mucho más en la vida que quienes no lo hacen.

Líderes futuros

Algunos observan a su alrededor y se preguntan en alta voz o para sí mismos: ¿quiénes se convertirán en líderes del Pueblo Judío para la futura generación? ¿Quién guiará y dirigirá a la Comunidad? Algunos dirigen la mirada hacia grandes disertantes o quienes provienen de familias prominentes. Otros hacia aquellos con alto coeficiente intelectual; suponiendo que de ellos brotará la grandeza. Sin embargo, la realidad no es justamente esta. De hecho, si echamos un vistazo hacia los líderes de hoy en día, así como los del pasado, notaremos que no son estos los factores decisivos. De entre los líderes de la actualidad, varios provienen de hogares simples o incluso pobres y desarmados; y no de la clase alta de la sociedad. Entonces, ¿qué ocurre? El Midrash define un único factor que identifica a los verdaderos líderes del futuro.

Di-s dijo a Moshé: Iehohúa te sirvió y atribuyó gran honra; él se levantaba temprano y dormía tarde en tu casa de reunión para ordenar los bancos, extender los manteles… y recibirá su recompensa… (Midrash Rabá 21,14). Esto es extraño, una gran personalidad como Iehoshúa, sumamente estudiosa que jamás abandonaba la casa de estudio, dedicando todo su tiempo a observar a su maestro Moshé y aprender de él las leyes de la Torá – no es esto lo que le acredita el liderazgo, sino el fregar los pisos luego de la clase, ordenar los bancos y doblar los manteles. ¿Es eso lo que vale? ¿Eso es lo que le dio la grandeza? ¿Todas las horas dedicadas al estudio no se presentaron a su favor – sino el hecho de ser Gabai de Moshé?

Rabí Zeev Guetzel shlit”a en su libro Ashira, ofrece una nueva perspectiva a todo este asunto. Si, por ejemplo, al pasar por una tienda a las 2 a.m. uno ve por la ventana a alguien limpiando y ordenando la mercadería, es de imaginarse que no se trata de un simple empleado. Los empleados comunes no trabajan a las 2 a.m. Si alguien ordena la tienda a esta hora, se trata sin duda del propietario o de alguien muy allegado a él que lo quiere mucho.

Iehoshúa no era simplemente un ´encargado´, Di-s libre. Él no solamente ordenaba las mesas, sino que se levantaba temprano y dormía tarde, ordenando la sala de estudio para asegurarse que la gente lo aprecie y sea agradable para ellos el estudio allí así como lo era para él. Para él, era algo personal, y eso es un nivel de estudio totalmente diferente. “La persona no logra estudiar Torá con perfección, a menos que ame a Di-s con todo su corazón, su alma y cada parte de su ser” (Midrash Tanjumá, Noaj). La dedicación de Ieoshúa hacia la sala de estudio, hacia su amor por la Torá, era eminente por intermedio de su preocupación por que todos estén cómodos y disfruten el estudio así como él. Y este es el motivo por el cual se convirtió en líder. No por la cantidad de horas de estudio, sino por su dedicación a este ideal, a este valor.

Los futuros líderes de nuestro pueblo, los verdaderos líderes, son aquellos que se dedican firmemente a sus ideales y valores.

Apreciar la Diversidad

El Midrash relata que Moshé no estaba seguro sobre quien debía sucederle después de su muerte (Midrash Rabbah 21:2). Por lo tanto suplicó a Di-s que eligiera un sucesor adecuado para liderar a la nación. Señor del Universo, Tu conoces las opiniones de cada uno de ellos, y las diferencias entre unos y otros. Te pido que cuando fallezca, elijas a un líder que aprecie la opinión de cada uno de ellos. Por eso Moshé dijo, יפקוד אלקים אלקי הרוחות (Que Di -s de los espíritus [plural] elija…)

Sobre el tema de la diversidad, el Midrash (y también la Guemará) notan que si uno ve una gran cantidad de personas (600.000) debe recitar la bendición ברוך אתה… מלך העולם חכם הרזים (Bendito eres Tu Di-s, el Sabio de los secretos). El Midrash explica que así como sus caras son diferentes, sus opiniones también lo son. Reflexionemos acerca de esta bendición por unos momentos. Es la única bendición en que nos referimos a Di-s como Sabio. Aunque el mundo está lleno de criaturas y creaciones que demuestran la infinita sabiduría de Di-s, sólo cuando vemos la imponente diversidad humana bendecimos a Di-s como Sabio. ¿Por qué?

Podemos apreciar la respuesta a esta pregunta con el ejercicio siguiente: imagina por un momento que entras a una gran sala de espera donde hay cincuenta personas más de tu mismo sexo. Al observar a tu alrededor para ver si conoces a alguien, la primera cara que ves tiene un parecido sorprendente a nada más y nada menos que… tu mismo. Continúas mirando las caras para compartir el descubrimiento con alguien que conoces, y te das cuenta de que todos tienen la misma cara. Un escalofrío recorre tu cuerpo al ver que todos tienen también la misma voz, modales y opiniones que tú. Lo único que los diferencia de ti es el nombre y el origen.

Dejemos de lado esta pesadilla, ahora sí es inevitable darle gracias a Di-s por haber creado un mundo tan diverso. Es un mundo en que todos podemos sentir que somos únicos – y realmente así es. Como nuestros Sabios explican לעולם יאמר אדם בשבילי נברא העולם (Uno siempre debe decir que para él sólo valdría la pena que Di-s creara el universo).Y la individualidad en nuestros rasgos, voz, opiniones y huellas digitales constantemente nos lo recuerda.

En cierto sentido, el bien más grande que Di-s ha otorgado a los seres humanos es su percepción individual y la capacidad de reflexión (como se ve al principio de la Introducción al Jovot Halevavot). Di-s podría habernos creado como robots – o seres que no pueden pensar de forma diferente y percibir la realidad desde distintas perspectivas. Reconocer la sabiduría de Di-s en la diversidad de opiniones y puntos de vista que hay, puede ayudarnos a apreciar estas diferencias mucho más. Y una vez que lo hagamos, podremos llevarnos mejor con los demás. No es casualidad que los considerados sabios son normalmente los que respetan y valoran las opiniones de los demás. Esta es también la singularidad de rezar en un minian (quórum de diez personas). Todos dicen las mismas palabras, pero con un significado único y personal.

Para concluir, veamos una vez más la afirmación de nuestros sabios citada anteriormente: así como sus caras son diferentes, sus opiniones también lo son. Un sabio lo explicó con una sonrisa: ¿por qué se compara aquí específicamente las caras y las opiniones? Pues así como no nos molesta que la cara de otro sea diferente a la nuestra, tampoco debería importarnos si sus opiniones lo son.

Esto, en esencia, es lo que pidió Moshé a Di-s – un sucesor que apreciara las diferentes opiniones y perspectivas. Esta cualidad es deseable no sólo para un líder sino también para cada uno de nosotros.

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"Todo tiempo pasado fue mejor"

¿Cuál fue la grandeza de Pinjas? La Torá lo enaltece por su actitud: "contuvo mi cólera de los hijos de Israel al celar mi celo entre ellos y no consumí a los hijos de Israel con mi celo" (Bamidbar 25). Pinjas no pudo soportar que se profanara el nombre de Hashem en forma pública cuando Zimrí ben Salu -príncipe de la tribu de Shimhon- tomó a la midianita Cozbi bat Sur. Su reacción fue instantánea: "Tomó una lanza en su mano... y los atravesó a ambos, al varón y a la mujer por el vientre y cesó la plaga sobre los hijos de Israel. Y fueron los muertos en la plaga, veinticuatro mil". El Midrash Rabá enumera doce milagros que sucedieron en ese momento para que Pinjas pudiera detener la epidemia con su actitud, pero la base que lo hizo posible fue que en su corazón existía un dolor puro y sincero frente a esa transgresión pública. Su celo por Di-s trajo el perdón a los hijos de Israel. La jurisprudencia así determina: "el que toma a una kenaanita, los celosos de Di-s pueden matarlo", pero esta regla no se podía enseñar en forma pública ya que dependía del sentimiento de cada uno. Hashem atestiguó con los milagros que sucedieron, que en el corazón de Pinjas no existía ningún interés personal, sólo el celo por Di-s. Por eso obtuvo el perdón para Israel.

El odio hacia el mal que existía en el corazón de Pinjas no le permitió ni siquiera observar cómo uno de sus hermanos pecaba. Por eso recibió como recompensa el sacerdocio eterno. Los mohabitas -por el contrario- habían hecho pecar al pueblo de Israel entregándoles a sus mujeres. Por eso, Hashem le ordenó a Moshe que antes de fallecer debía vengarse de los midianitas que habían tenido esa idea. Nuestros Sabios nos enseñan: "es más grave quien hace pecar a su compañero que quien lo mata". Este concepto tiene su fundamento en que el pecado provoca que la persona pierda este mundo y el venidero, mientras que asesinar a una persona es sólo interrumpir su vida terrenal, sin restarle nada de la eternidad que le aguarda.

Cuando la Torá se refiere al comportamiento que el pueblo de Israel debe tener para con los pueblos de Misraim y Edom nos enseña: "no desprecies al egipcio porque peregrino fuiste en su tierra" (Debarim 23). A pesar de la esclavitud a la que fueron sometidos por los egipcios; a pesar de los crímenes que se cometieron con niños indefensos, la Torá permite el ingreso de ese pueblo a la congregación de Hashem luego de tres generaciones posteriores a la conversión. Sin embargo, la Torá prohíbe el ingreso de los pueblos de Amon y Mohab a nuestra comunidad, por haber planeado junto a los midianitas hacer pecar al pueblo judío. Rabenu Iosef Jaim lo ejemplifica con una pregunta que le hizo la serpiente a la sanguijuela: "tenemos en común la misma profesión, ya que ambos mordemos al ser humano. ¿Por qué a ti te llevan con amor hacia sus casas y en mi caso buscan destruir mi cabeza?". La respuesta de la sanguijuela fue: "sucede que hay una diferencia fundamental entre nosotros. Mientras que tú muerdes e inyectas tu veneno en el cuerpo humano, yo muerdo y absorbo el veneno que existe en la persona hacia mi cuerpo". El Rab concluye diciendo que los egipcios por medio de los sufrimientos con los que esclavizaron al pueblo judío, los purificaron de todos sus pecados dejándolos aptos para poder escuchar la palabra Divina en el monte de Sinai. Los midianitas -por el contrario- impurificaron el alma del pueblo judío haciéndolos caer en la idolatría y en pecados con mujeres de ese pueblo.

Retomando el tema del corazón puro de Pinjas, nuestros Sabios nos marcan una diferencia de concepto entre la visión del mundo sobre el paso de las generaciones y la óptica de la Torá al respecto. El Talmud en Shabat 112 nos enseña: "si los primeros (los Sabios de las primeras generaciones) eran como ángeles, nosotros somos como seres humanos; pero si ellos eran como seres humanos, nosotros somos como burros y ni siquiera como el burro de Ribi Pinjas ben Iair ni como el de Ribi Janina ben Dosa, sino como un burro cualquiera".El Talmud se refiere a que el nivel de las generaciones se encuentra en un descenso continuo y ésa es la base del respeto que debemos tener hacia los Sabios que nos precedieron. Nadie puede en la actualidad interpretar la Torá como lo hizo Rashi, el Rambam, Rabenu Iosef Caro o el Gaon de Vilna, por sólo citar algunos de los grandes Sabios de Israel.

Frente a esta visión, nos encontramos con la óptica del mundo moderno que sostiene que el progreso continuo determina una superioridad de esta época sobre las anteriores. El desarrollo científico y tecnológico parece corroborar este criterio. El hombre primitivo que vivía en condiciones de difícil mantenimiento, disfruta hoy de lujos y confort que ni siquiera fueron imaginados por nuestros antepasados. La medicina se desarrolla a pasos gigantes y alcanza logros importantes, tales como transplantes de órganos y operaciones de alta complejidad que permiten alargar vidas humanas. En todos los órdenes, los adelantos que existen nos hacen creer que esta generación es superior a las que la precedieron. ¿Contradice esta visión a la óptica de nuestros Sabios? De ninguna forma, lo que sucede es que el parámetro para medir esa evolución difiere completamente entre esas visiones. Para la Torá, el criterio que determina el valor de la persona no es su sabiduría y desarrollo, sino que se resume en una frase clásica de nuestros Sabios: "Di-s quiere el corazón". Este "pequeño" detalle es el que establece la diferencia. Rabá -uno de los Sabios más importantes del Talmud- comenta en Sanhedrin 106 que su generación era más estudiosa que la de Rab Iehuda que los había precedido. Sin embargo -continúa Rabá- en los momentos de apremio y dificultad, clamamos al Todopoderoso y no recibimos respuesta alguna, mientras que en la generación de Rab Iehuda cuando los Sabios decretaban un ayuno para el Sibur por la sequía que soportaban, Rab Iehuda no alcanzaba ni siquiera a descalzarse -como símbolo de dolor- y las lluvias caían como respuesta del cielo frente al pedido del Sibur. Rabá se preguntaba el motivo de esa diferencia y se respondía a sí mismo diciendo que radicaba en el sentimiento y corazón de ambas generaciones.

Pero ¿de qué corazón hablamos? Evidentemente, que no nos referimos al simple buen deseo o sentimiento, ya que no debemos menospreciar el valor del los actos, fundamentales dentro del concepto de la Torá. El concepto al que nos referimos sobre que Hashem desea el corazón de la persona es mucho más profundo aún. Se trata de encontrar una conexión directa con Hashem, que no sólo dependa del raciocinio y entendimiento, sino de sentir y observar con el corazón la presencia Divina en todos nuestros actos. "Y amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón" (Debarim 6); Rashi comenta este versículo diciendo que el corazón no debe estar dividido en el cariño a Hashem. De la misma manera que quien convive con alguien llega a conocerlo por su propio medio y sin intermediarios, así debe ser el corazón judío: sentir la "mano" de Di-s que lo acompaña en toda la vida.

¿Cómo alcanzar este objetivo? El estudio de la Torá es uno de los medios que disponemos: "Y serán estas palabras que yo te ordeno hoy sobre tu corazón" (Debarim 6), ya que por intermedio de ella la persona alcanza en parte a reconocer a su Creador. La Tefilá -conocida como el servicio del corazón- es otro de los caminos que nos llevan al objetivo de reconocer a Hashem. No se reclama del ser humano que simplemente exprese con su boca lo que está escrito en un libro de oración, sino que como comenta el Rambam en su libro Mishne Torá: "su corazón debe estar libre de todo pensamiento y debe considerarse a sí mismo que se encuentra frente a Hashem". Se trata de la conexión directa a la que nos habíamos referido y que en las generaciones anteriores era tan clara que la respuesta de Hashem era automática. Es lo que sucedió con Rab Iehuda quien recibió la respuesta de Hashem incluso antes de descalzarse, ya que Di-s reclama el corazón humano y precisamente ésa era la característica de Rab Iehuda. Otro de los puntos en donde se refleja la existencia del corazón es en la autocrítica y en la reflexión continua. En principio, se debe analizar si los actos que realizamos son negativos para poder corregirlos. En el caso de que fueran positivos, debemos investigar si no existe la posibilidad de mejorarlos aún más. Quien no se comporta así, puede llegar al peor de los abismos. Para encontrar la reflexión, es necesario poseer un corazón sincero que investigue la verdad y que no se conforme con respuestas parciales acomodadas al interés propio.

Por supuesto que el corazón puro es necesario no sólo en la relación con Hashem, sino también en la relación con el prójimo. La base de una sociedad digna se sustenta en la preocupación por atender necesidades ajenas. Para eso, es indispensable que el corazón sienta el dolor del otro. Sobre Moshe Rabenu la Torá nos enseña que al ver que sus hermanos eran esclavizados en Egipto, sufría con ellos a pesar de que él estaba libre. Rashi comenta sobre el versículo "Y vió sus aflicciones" (Shemot 2), que sus ojos y su corazón estaban dolidos por ellos. No se trataba de una simple preocupación por intentar mejorar la situación, sino que sentía el sufrimiento del pueblo como si fuera en su propia carne.

Evidentemente, que ahora podemos comprender por qué Ribi Elazar ben Araj respondió a su maestro Ribi Iojanan ben Zakai diciendo que el "buen corazón" es la cualidad por excelencia que la persona debe elegir en su vida. El maestro estuvo de acuerdo, ya que dentro de esa respuesta estaban incluidas todas las otras contestaciones que habían dado los Sabios. En este punto, se encuentra la diferencia entre las primeras y últimas generaciones. Dijo Ribi Iojanan: "el corazón de las primeras generaciones era como la puerta de un gran salón, el de las últimas generaciones sólo como la puerta del Hejal y el nuestro, sólo como el orificio de una aguja" (Erubim 53). La diferencia a la que Ribi Iojanan se refería, no radicaba sólo en elementos técnicos derivados de la inteligencia humana o del desarrollo de la ciencia, sino que se expresaba en el sentimiento del corazón frente al Todopoderoso. No se reflejaba tampoco en el progreso del estudio de la Torá, ya que es probable que en nuestra generación se estudie más que en la de nuestros abuelos. Baruj Hashem, hay más escuelas; Ieshibot; Bet Iaacob; Templos con distintos Minianim y cursos de Torá; Mizvot que se cumplen con esplendor; computadoras que revisan Mezuzot y Sifré Torá. Pero falta el sentimiento, la entrega y el cariño por las Mizvot que nuestros antepasados poseían dispuestos incluso a entregar sus vidas por la Torá. Nuestros hogares pueden ser más lujosos y confortables, pero no es sencillo encontrar el alma unida a Di-s de nuestros abuelos.

Comenzamos estas tres semanas aciagas del pueblo judío que concluyen en el nueve de Ab, fecha en la que se destruyeron el primer y segundo Bet Hamikdash. La Gueulá aún no llega. ¿Cuál es la causa? Quizás sea porque nuestro corazón no está unido a Hashem. Pensamos y reclamamos por nuestros problemas y sufrimientos, pero nos olvidamos de pedir por Di-s. También El sufre con nosotros: "En todos los sufrimientos de Israel, El sufre" (Ieshaia 63). ¿Quién se acuerda de pedir por El? Sólo buscamos nuestra tranquilidad y bienestar en este mundo y en el venidero. Nadie piensa en sacar a Hashem de su sufrimiento por no poder estar con sus hijos y así no vendrá el Mashiaj.¿Quién piensa por la honra de Di-s? ¿A quién le duele realmente que el Bet Hamikdash no se encuentre construido? ¿Quién piensa y se concentra de verdad cuando dice en la Tefilá: "Y haz que nuestros ojos vean tu vuelta a Sión con piedad"?

Éste es el reclamo de hoy: que el corazón del pueblo judío se encuentre plenamente al servicio de Hashem. Niños judíos eran llevados por el régimen ruso a Siberia, para que olvidaran su estilo de vida y renegaran de su fe. Las condiciones de vida eran difíciles, los hacían dormir con animales y eran liberados a los cincuenta años sin nada para llevarse. Sin embargo pudieron mantenerse y seguir siendo judíos. Dos Sabios fueron a hacer Tefilá con ellos en el día de Kipur. Cuando llegó el momento de la Nehilá, se encontraron con el dilema de quien sería el Jazán: ¿uno de los Sabios visitantes o quien los dirigía y protegía durante todo el año para que no renegaran de su fe? Todos optaron por su propio dirigente, quien comenzó a llorar antes de decir el Kadish, alzó sus ojos al cielo y dijo: "Señor del mundo ¿qué piden los Iehudim en este momento clave en donde las puertas del Shamaim se cierran? Tres temas fundamentales son la base de los pedidos: vida, sustento e hijos. Nosotros -continuó diciendo- no pedimos vida, ya que quizás es preferible la muerte antes que vivir en estas condiciones; hijos tampoco solicitamos porque no pudimos casarnos al estar prisioneros; por el sustento debemos conformarnos con lo que nuestros opresores nos dan. ¿Qué es -entonces- lo que nosotros pedimos? Sólo pedimos por Ti: "Itgadal Veitkadash Shemé Rabá" (que se engrandezca y se santifique Su gran nombre)". Ese sentimiento es el que hoy se perdió, buscar la honra de Di-s y que su nombre sea alabado y reconocido por todos es lo que nos está faltando.

Pinjas no pudo soportar que la honra de Di-s fuera despreciada a la vista de todo el pueblo. Fue el único que reaccionó y salvó al pueblo de Israel del exterminio. Debemos recoger su mensaje, uniendo nuestro corazón al Todopoderoso, acercando a nuestros hermanos al camino de la Torá, para poder tener el mérito de recibir al Mashiaj Sidkenu. Amén.

PERASHAT PINEJAS

“Que Hashem, Amo de todos los espíritus, nombre a un hombre sobre la asamblea”. 27:16

El Am Israel estaba por entrar a la Tierra Prometida; después que Moshé concluyó la repartición de los territorios de cada una de las familias, Hashem le ordena que suba al Monte Abarim para que observe la tierra. Una luz de esperanza cruzó por la mente de Moshé, pensó que el decreto que moriría en el desierto había sido revocado y que su sueño de entrar se había hecho realidad, Hashem le confirma que la sentencia seguía vigente y que no entraría a la Tierra de Israel. Entonces rezó ante Hashem, solicitando que designe un sucesor para que continúe la conducción del Pueblo.

Moshé pidió por un líder quien estuviera preparado para guerrear en caso de ser necesario, que pudiera satisfacer las necesidades del Pueblo con resolución y eficacia, un líder que rija la congregación, que pueda tratar a cada uno según su forma de pensar, que salga y que venga con ellos y que no quede la congregación de Hashem como un rebaño que no tenga para ellos un pastor.[1]

Llama la atención la expresión: Un rebaño que no tenga para ellos un pastor, siendo más correcto decir: Un rebaño sin pastor. La explicación es que Moshé Rabenu estaba seguro de que el Am Israel iba a tener un pastor, como lo tiene cualquier pueblo. Es muy difícil que una comunidad no encuentre quien quiera cargar sobre sus hombros la responsabilidad de conducirlos. Sin embargo, lo que Moshé temía es que ese líder, además de conducir al pueblo, se conduzca a él mismo, es decir, que todo lo que haga iba a ser también para alimentar su ego y su poder. En un caso como éste, el Am Israel se quedaría como un rebaño que para ellos no habría pastor, porque a la larga ese líder se preocuparía sólo por sí mismo, y no por sus dirigidos. Por eso, si Hashem designa al líder, éste sería virtuoso y humilde, y para ellos habría un pastor fiel.[2]

Cuando un pastor lleva a sus ovejas a pastar, los animales corren adelante y él camina detrás de ellos con su bastón. Hace esto para mantener unido al rebaño y si son atacados, será fácil para él huir y salvar su propia vida. Por lo tanto, un rebaño de ovejas pastando podría parecer como si careciera de pastor. Moshé rogó a Hashem que designara un líder para el Pueblo Judío, uno que no caminara detrás de ellos y mantuviera un perfil bajo, sino uno que tomara la iniciativa y diera la dirección al Pueblo como lo ordena la Halajá.[3]

Es sabido que todo lo que sucedió en el desierto fue para dejarnos una muestra de cómo deben hacerse las cosas hoy en día. La forma en que escogemos a los conductores espirituales de nuestro Pueblo, dista mucho de la forma en la que se eligen los conductores de otras naciones. En nuestro país acabamos de pasar por un proceso electoral, observamos que, para lograr subir al poder, los candidatos deben “convencer” a la gente por medio de costosas campañas.

Cuando hablamos de los grandes de la Torá (guardando las distancias), la cosa parece ser distintas. Nunca encontramos a un dirigente espiritual, como el Rab Eliashiv, o el Rab Shteinman, o el Rab Kanievsky, por ejemplo, haciendo una campaña para promocionar sus aptitudes. Desde Moshé y hasta nuestros días, el Rab de la generación fue elegido por un pueblo que conoce su grandeza, y que necesita absorber de su sabiduría. Y cuando el Rab llega al lugar que le corresponde, es la generación la que sale ganando, ya que ahora tiene un gigante espiritual que corona al pueblo con su entendimiento, con sus cualidades. La garantía que tiene este sistema de elección es que la conducción del Pueblo se conserva tal y como lo fue desde que recibimos la Torá, ya que cada Rab se preocupa solamente por el bien de cada integrante del pueblo, en general y en particular, dejando de lado todo deseo personal. Ahora podemos entender lo que quiso decir Moshé en su plegaria:Amo de todos los espíritus… que el líder de Israel sea como Tú, Hashem…, comprensivo con todos… y aceptado por todos los espíritus de la gente”.[4]

Efraim Lebowitz, uno de los estudiantes de la Yeshivá del Jafetz Jaim en la ciudad de Radin, fue acusado de ser espía alemán, y fue llevado a juicio en Rusia. Su abogado no judío le pidió al Jafetz Jaim que atestigüe en favor de su cliente en la corte. El Jafetz Jaim aceptó y viajó a la ciudad de Whitbask, en donde el juicio tuvo lugar. Después de la declaración del Jafetz Jaim, el abogado quiso demostrar la gran piedad de su testigo al juez, y relató la siguiente historia: "Una vez, cuando el Jafetz Jaim estaba en Varsovia, un hombre se acercó a él con un billete de cinco rublos en su mano, y clamaba que él le debía al Jafetz Jaim un rublo por un libro que una vez le había comprado. El Jafetz Jaim rechazó el dinero, diciendo que él no recordaba esa deuda, y era mejor que se acerque a su contador, quien podía tener anotada la deuda.

Después de recibir la contestación, el hombre cambió su tono, diciendo esta vez que quería dar el rublo como donación. El Jafetz Jaim dijo que él no aceptaba regalos, pero si él deseaba, podía donar el dinero a la Yeshivá de Radin. La persona estuvo de acuerdo con eso, pero cuando el Jafetz Jaim sacó su billetera para darle el cambio, el hombre le arrebató la billetera y salió corriendo. El Jafetz Jaim comenzó a correr detrás de él, gritándole mientras lo perseguía que él podía quedarse con el dinero y que lo perdonaba completamente. Más aún, él no permitió que nadie persiguiera a ese hombre". El juez interrumpió al abogado diciendo: "Mi querido abogado, ¿realmente tú crees esa historia?". "No, yo no la creo, yo creo que es una fábula", respondió el abogado. El juez preguntó: "Si ese es el caso, ¿por qué tú traes esta historia como prueba?". El abogado contestó: "Perdóneme, su señoría, pero ¿puede usted explicarme por qué historias semejantes no se cuentan sobre usted o sobre mí? ¿Usted no cree que la creación de estas historias sobre una persona atestigüe su grandeza?[5]

El Rab Akiba Eiger fue una vez a Nijolsburg y visitó al Rab Mordejai Benet, que era el Rabino de la ciudad. En Shabat, el Rab Benet le solicitó al Rab Eiger pronunciara un discurso para la congregación. El público se encontraba maravillado por la profundidad de las palabras. Disertó sobre un tema, paso a otro y así venía construyendo una cosa sobre otra. En medio de la disertación, el Rab Benet interrumpió con una pregunta que aparentó derrumbar algunos de los argumentos del Rab Eiger. Luego de una breve pausa, el Rabino Akiba Eiger descendió del estrado derrotado. Cuando terminó la Tefilá, el Rab Benet se acercó para pedirle perdón. Con una sonrisa el Rab Eiger reveló que, él, conocía la respuesta a la pregunta que él había formulado. Le presentó varios argumentos que no solamente lo demostraban, sino que de paso le enseñó algunos temas relacionados. Entonces le preguntó el Rab Benet: ¿Pero, por qué no me dijo eso en el momento? El Rab le respondió: “Yo no quise menospreciarlo frente a los ojos de su congregación. Después de todo usted es su líder. Ellos lo respetan a usted, yo solo estoy de paso y mi reputación no tiene importancia.[6] © Musarito semanal

“Escojan hombres que sean sabios y conocedores, y reconocidos entre sus tribus, y Yo los haré dirigentes entre ustedes”.[7]

[1] Bamidbar 27:17

[2] Rabenu David Zaed; Hameir LeDavid

[3] Katab Sofer

[4] Jumash Mor Deror, pág 273; Rab Mordejay Babor

[5] Ama a tu prójimo, Rab Zelig Pliskin, pág. 5

[6] Ama a tu prójimo, pág. 445; Rab Zelig Pliskin

[7] Debarim 1:13

http://musarito.com/

UNO PARA TODOS o UNO CONTRA TODOS

“Pinjas, hijo de Elazar, hijo de Aharon HaCohen...”(Bamidbar 25,11)

Pinjas vio lo que ocurría en el campamento y recordó la ley: al que estuvo con una mujer aramit, hay que matarlo, y de inmediato se levantó de su lugar (está escrito que estaba entre la congregación)... y defendió (o tomó venganza) el Nombre de Hashem. Y Hakadosh Baruj Hu le hizo doce milagros... (Midrash Raba 20,26)

El Midrash nos trae varias novedades, además de un gran fortalecimiento, dice el rab hagaon Meir Rubman ztz"l, en su libro"Zijron Meir". Y se trata aquí de un fortalecimiento más que necesario para nosotros, para nuestra generación. Cuando nos preguntamos, ¿qué pueden hacer unos pocos, un puñado pequeño de "religiosos" en bien de Hakadosh Baruj Hu, frente a la gran mayoría que se aleja y aleja, jas veshalom, del camino de la Tora y del cumplimiento de los preceptos? Lo que hizo Pinjas parece venir con la intención de decirnos que cada uno de nosotros puede cambiar el mundo y convertirlo en un mundo mejor...

Vemos que Pinjas salió solito del "medio" del pueblo, una persona que no estaba entre los importantes, honorables, ni distinguidos del pueblo sino todo lo contrario. Los integrantes de las otras tribus ya se habían encargado de desprestigiarlo, hablando en forma despreciable sobre sus padres y su nacimiento "dudoso". Sin embargo, este único integrante tan desvalorizado de nuestro pueblo, tuvo el mérito de salvar de la exterminación a los hijos de Israel...

Posiblemente esta idea surge del versículo al final de la perasha anterior: "...y se levantó entre el pueblo y tomó un arpón con su mano", y explicamos, entre el pueblo, una persona casi desconocida, del montón..., se levantó y salvó a todo el pueblo. Y tomó el arpón con su mano, ¿para qué hace falta agregar el "con su mano"? Los jajamim nos quieren mostrar que lo que hizo Pinjas, la acción que realizó Pinjas no fue todo lo que está relatado sino que fue justamente eso, y nada más, simplemente tomó el arpón con su mano, de ahí en adelante, consiguió el regalo de una gran Siata Dishmaia, Ayuda Celestial, que le hizo nada más que doce milagros..., o sea que Hashem fue el que completó la acción y Pinjas solamente empuñó el arpón.

Y esto es parecido a lo que dieron Jazal en el momento del emplazamiento del Mishkan, y así escribió Rashi en nombre del Midrash Tanjuma: Moshe le dijo al Bore Olam, ¿cómo será posible que una sola persona "levante" el Mishkan? Dijo Hakadosh Baruj Hu, que tus manos hagan lo que tienen que hacer... (solamente lo que puedan), ya veremos cómo se levantará el Mishkan... (Yo me encargaré del resto)

Otra cosa que debemos buscar, son los caminos que tiene que recorrer Pinjas, un cercano descendiente de Aharon HaCohen, quien desea y persigue permanentemente la paz, el Shalom, para tener la fuerza y el coraje necesarios, que deben ser muy grandes, para poder apuñalar a una persona, o más precisamente, atravesarla con una espada... Y estamos obligados a interpretarlo como ya explicamos, él solamente tomó el arpón con su mano y el resto del trabajo lo completó Hakadosh Baruj Hu, y en esa ayuda aparecen los doce milagros antes mencionados. Y Rabenu Iona completa el concepto en el "Shaare Teshuba" (primera parte): la ayuda llega cuando no existe la posibilidad natural de alcanzar el objetivo, y el origen lo encontramos en la Guemara, en el tratado de Shabat (hoja 104): al que viene a purificarse, lo Ayudan desde el Cielo...

El libro "Marbitze Tora Umusar", nos cuenta que una vez llegó a los oídos del Maran, el rab Mibrisk ztz"l, la noticia que los "gabaim" (encargados) del Beit Hakneset principal de la ciudad querían introducir unos pequeños cambios en el orden de los rezos, cuando faltaban contados días para Rosh Hashana.

Esos pequeños cambios consistían en cambiar el lugar donde estarían parados los cantores que acompañan al oficiante principal, que normalmente se paraban a su lado. Ahora querían construir una especie de palco, en un lugar elevado para que la combinación entre los cantos del oficiante y su coro tengan un efecto especial…

El rab Mibrisk ztz"l vio en este cambio algo "novedoso" y decidió poner inmediatamente manos a la obra para anular el emprendimiento.

Todos sus esfuerzos para reunirse con los encargados y tratar el tema en cuestión resultaron inútiles. Entonces, puso en la balanza la posibilidad de no concurrir a ese Beit Hakneset en los días de Rosh Hashana. Pero, finalmente decidió ir allí, y enfrentarse con ellos en una guerra abierta y hacer todo lo posible para no permitir la introducción de esos cambios…

El rab entró al Beit Hakneset y todo ya estaba listo para comenzar los rezos. También el palco estaba listo con el coro de cantores incluido. Para el rab no era fácil subir hasta el palco, pero hizo un esfuerzo, llegó hasta arriba y les ordenó a los integrantes del coro a bajar y pararse en el lugar que siempre acostumbraron, cerca del oficiante. Al escuchar la orden terminante del rab, todos bajaron. Pero, abajo, los gabaim los estaban esperando, y con total desvergüenza les exigieron que vuelvan a subir y ocupen sus nuevas posiciones.

El rab no se quedó quieto, volvió a subir y repitió la orden de bajar, con mayor severidad, con lo que otra vez, los cantores bajaron. Y nuevamente, abajo, esperaban los gabaim con la exigencia de que suban y ocupen sus lugares…

Esto se repitió varias veces, cada vez en un tono más agresivo, hasta que el rab sintió que sus fuerzas se estaban agotando y que no podría seguir por mucho tiempo más con ese jueguito de subir y bajar. Pero calculó que todavía podía subir una vez más, por lo tanto, al sentir que le quedaba un poco de fuerza, se sintió obligado a hacer el último intento, más cuando vio que hasta ahora todo había sido en vano. Reunió todas sus fuerzas, y subió, haciendo bajar otra vez a los cantores, pero esta vez, no bajó como en las ocasiones anteriores, y cuando los gabaim se estaban por encontrar con ellos para hacerlos subir de nuevo, se escucharon unos gritos terribles provenientes del sector donde debían sentarse las mujeres, que acusaban y desacreditaban a los gabaim, quedando a la vista de todos la manera en que faltaban el respeto al rab más importante de la ciudad.

Así, no tuvieron más remedio que desistir de la nueva idea y los rezos de Rosh Hashana comenzaron con normalidad, gracias a la firme postura del Maran Mibrisk.

Lekaj Tov.

Leiluy Nishmat Harav Hagaon Moshe Shlomo Halevi ben David זצ"ל

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1506

Próximo Ayuno:


Tisha beAv	28-29 de Julio 2012	Ayuno, se debe evitar trabajar (Para mayor información, consultar a un rabino)

Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM"del RAB DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YEJAVE DAAT") Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita.
Traducción y Editor Responsable Rab. Eliahu Yazdi

Halajot semanales sobre Los Ayunos del Año (05): Bein Hametzarim
Leyes de Rosh Jodesh Av

La ingestión de carne desde Rosh Jodesh Av

1. La costumbre de la Ciudad Sagrada de Jerusalém es de no comer carne desde el día de Rosh Jodesh Av, hasta el día 10 de Av, inclusive. Y la costumbre de los Sefaradim es permitir comer carne en el día de Rosh Jodesh Av, pero los Ashkenazim acostumbran no comer carne incluso en Rosh Jodesh Av. Y está permitido comer carne en losShabatot posteriores a Rosh Jodesh Av
2. La prohibición de comer carne luego de Rosh Jodesh Av, incluye carne vacuna y de pollo. Y así se acostumbra a no comer carne salada, ni carne congelada, ni de conservas. Pero sí se permiten comer pescados.
Una comida en la que se cocinó carne, si tiene grasa no está permitida, mas si no tiene grasa sí se permite, sólo que se acostumbra no comerla. Pero una comida que se cocinó en una olla en la que se cocinó carne, y no hay carne en la comida de ninguna manera, se permite comerla incluso si se cocinó la carne en esa olla en el mismo día. E incluso se permite de primera (1º) instancia cocinar una comida en una olla en la que se cocinó carne en el mismo día.

3. Se puede probar de una comida que tiene carne y grasa en víspera de Shabat Jazón ya que hay una Mitzvá de probar la comida en honor al Shabat. Y quien igualmente prefiere cuidarse de esto, recaerá sobre él bendición.

4. Si quedó carne de las comidas del Shabat Jazón, ó de las comidas de Rosh Jodesh Av, hay quienes dicen que está permitido comerlas, y hay quienes se percatan de no hacerlo. El que acostumbre comer, su conducta tiene base en la Halajá siempre y cuando no planifique cocinar más comida con la intención que le sobre para Jol (días de semana).

Se permite incluso, comer la carne que quedó de las comidas de Shabat el Sábado a la noche, siempre y cuando la comida haya sido cocinada para Shabat. Pero si planificó cocinar más para que sobrara para esta comida, no deberá comer. Se permite darles carne que quedó de las comidas de Shabat ó Rosh Jodesh a los pequeños, incluso que tengan seis (6) ó siete (7) años.

5. Se permite darles de comer carne en estos días a niños pequeños que no entienden el sentido de la destrucción del Bet Hamikdash. Pero a niños grandes que sí entienden el sentido de la destrucción del Bet Hamikdash y del exilio de la Shejiná (Presencia Divina), que no se les dé de comer carne luego de Rosh Jodesh Av. Pero, de todos modos, si el niño es un poco débil, y tiene necesidad de comer carne, se les puede dar de comer carne incluso en la semana en que cae Tishá Be Av.
6. Le es permitido a un enfermo comer carne en los días posteriores a Rosh Jodesh Av, incluso que no sea un enfermo en peligro, ya que estás prohibiciones de los Sabios no fueron decretadas para personas enfermas. E incluso por una pequeña enfermedad, se permite comer carne. Asimismo una mujer parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, puede comer carne, correspondiéndole la misma norma que a un enfermo fuera de peligro.

Asimismo una mujer que amamanta y duda que si evita comer carne en estos días, esto influirá en su leche, ó sufre debilidad, le es permitido comer carne. Así como también a una embarazada que sufre de debilidad en su embarazo, le es permitido comer carne. También un enfermo que se curó, y aún está débil, y el médico dice que debe comer carne para fortalecerse, puede comer en estos días posteriores a Rosh Jodesh Av. Si se satisface con pescado, entonces que no coma carne. E incluso que el médico diga que debe comer sólo carne, si se satisface con carne de pollo, que no coma carne vacuna. Pero si debe comer únicamente carne de animales para fortalecerse y curarse totalmente, le es permitido hacerlo.

Pero un hombre sano que quiere ir bajo las tentaciones de su corazón de comer carne, cuando no le es permitida, es un transgresor y es grande la falta que está cometiendo.

7. Se permite comer carne en una comida de Mitzvá que se lleva a cabo luego de Rosh Jodesh Av. Y hay quienes acostumbran a no hacerlo, sino sólo comer pescado u otros alimentos. En lugares en donde no hay una costumbre conocida de no comer carne en una Seudá de Mitzvá, está permitido hacerlo.
Todo lo mencionado anteriormente incluye también una Seudá de Mitzvá que se realiza en víspera de Tishá Be Av. De todos modos, hay que percatarse de llevar a cabo esta comida previo a Jatzot Haiom, por cuanto que hay quienes dicen que luego de Jatzot Haiom, no se permite comer carne
El banquete que se realiza en honor a un Brit Milá es considerado una comida de Mitzvá. Así como también la de unPidión Haben. Le es permitido a todos los convocados, comer carne en esta comida. Pero aquellos que van simplemente a una comida de un Brit Milá sólo con la intención de comer carne y satisfacer sus deseos, pasa por una transgresión. Todo aquel que, si esta comida se hubiera llevado a cabo en cualquier otro día del año, hubiese participado de ella, le es permitido comer carne en una comida de un Brit Milá ó Pidión Haben que se realiza luego de Tishá Be Av.
El Mohel, el Sandak y el padre del niño pueden comer carne en todas sus comidas en el día del Brit Milá, incluso cuando comen solos en sus casas, por cuanto que es un día festivo para ellos.

8. Asimismo se permite comer carne en una comida de un Bar Mitzvá que se lleva a cabo en el día en que el joven cumple la edad de trece (13) años y un (1)día. Pero si postergaron ó adelantaron la comida de Bar Mitzvá para otro día, no se permite comer carne en ésta.
Una Seudá que se sirve en la noche del Brit Milá, a pesar que es una buena costumbre hacerlo, de todos modos no se considera como una comida de Mitzvá en este aspecto, y por lo tanto no se puede comer carne en ella. Lo mismo para una comida que se hace en honor al habitar una casa nueva, a pesar de que es correcto y bueno hacerla, de todos modos no se considera como una comida de Mitzvá para este tema, y no se come carne en ella.
Una Seudá (comida) de un Brit Milá que se postergó, como ser que el bebé estaba enfermo y se curó, se considera como una Seudá de Mitzvá, y por ende todos los presentes pueden comer carne. Pero si postergaron el Brit Milápara después de Rosh Jodesh Av, para poder comer carne en la comida del Brit Milá, ó por otro motivo, el padre del niño está pasando por una transgresión al haber postergado el Brit Milá, y no se permite comer carne en aquella comida.

9. Se permite comer carne en una comida que se lleva a cabo después de Rosh Jodesh Av, en honor a haber completado un Masejet (Tratado) tanto la persona que completó el estudio como todos los invitados, y esto es siempre y cuando acostumbre a realizar un banquete al concluír un Masejet. Sin embargo, si hacen esto sólo para poder comer carne después de Rosh Jodesh Av, no le es permitido comer carne en esta comida.
La regla para poder participar en esta Seudá es que si se hubiese realizado en cualquier momento del año hubiese participado. Incluso si no estudió y no participó en concreto de la conclusión del Masejet. Y cuanto más aquellos que aportan económicamente para los que se dedican a estudiar Torá, y lo mismo a aquellos que ayudan a concretar esta comida, les es permitido participar en esta comida que se lleva a cabo después de Rosh Jodesh Av, y comer en ella carne. Pero el que va a una comida de conclusión de un Masejet sólo para poder satisfacer sus deseos de comer carne, es como si hiciera un precepto que proviene de una transgresión.

10. Un erudito de la Torá que concluyó un Masejet previo a Rosh Jodesh Av, y quiere dejar un párrafo para la semana de Tishá Be Av, para poder comer carne en la comida de conclusión del Masejet, no le es permitido hacerlo. Pero si quiere adelantar su estudio para alcanzar a concluir el Masejet en la semana en que cae Tishá Be Av, y comer carne en una comida de conclusión de un Masejet, y lo mismo si quiere profundizar en su estudio y estudiar poco a poco para llegar a concluir el Masejet en la semana en que cae Tishá Be Av, su conducta está avalada por la Halajá, y siempre y cuando acostumbre a hacer una comida cuando concluye un Masejet.

De todos modos debe entender lo que sale de su boca al estudiar un Masejet, y como mínimo entender la explicación literal. Pero si estudia sin profundizar y no entiende lo que dice, no se considera que estudió Torá, y por lo tanto no se permite comer carne en una comida de conclusión de un Masejet de esta índole. Y todo esto se aplica incluso respecto a quien no puede entender el significado literal y cuanto más a quien puede entender el significado literal y estudia sin entender nada.

Quien estudió un Masejet de Mishnaiot profundizando y entendiendo con la interpretación del Rab. Ovadia de Bartenura, le es permitido comer carne en la conclusión de un Masejet, sin embargo, se permite comer carne en la comida de Sium Masejet (conclusión de un Tratado) de Mishnaiot sólo a aquel que estudio el Masejet, y no a los invitados.
El que estudia el "Masejet Kalá" ó "Masejet Sofrim", con interpretación y comprensión como corresponde, se considera para el aspecto mencionado como si estudiara un Masejet de Mishnaiot. Pero el que estudia un libro delZohar Hakadosh, incluso que lo estudie sin entender nada de lo que leyó, se considera como si hubiera concluido un Masejet, y se le permite comer carne en una comida de Sium Masejet que se lleva a cabo en estos días.

11. Al que se le permite comer carne luego de Rosh Jodesh Av (como se mencionó anteriormente), como ser en una comida de Mitzvá, ó por una enfermedad, no debe hacer una anulación de promesas previo a comer, por cuanto que no es su intención anular su costumbre totalmente, sino que come carne en estos días sólo por ese motivo.

12. Quien se equivocó y recitó la Berajá por una comida de carne en los días posteriores a Rosh Jodesh Av, y antes de probarla se acordó que no estaba permitido comer carne en estos días, que pruebe un poquito, para que su bendición no sea en vano.

13. Se les permite a aquellos que llevan a cabo servicios de comida Kasher, vender carne a sus clientes también después de Rosh Jodesh Av, si dudan que si se la niegan entonces irán a otro restaurante que no es Kasher, y en especial si se puede presumir que el cliente no es una persona sana. Y si se puede ofrecer carne de pollo, es preferible que carne vacuna.

El beber vino después de Rosh Jodesh Av

14. Hay quienes acostumbran a no beber vino en la semana de Tishá Be Av, hay quienes acostumbran de no beber vino desde el día de Rosh Jodesh Av, y hay otros desde el 17 de Tamuz. De todos modos se permite beber vino enHavdalá de Motzae Shabat y el vino de Birkat Hamazón. E incluso que haya en el vaso más de un reviit (ochenta y seis mililitros (86ml.) de vino, se permite beberlo todo.

Los Ashkenazim se cuidan de no beber el vino incluso en Havdalá y Birkat Hamazón, sino que le dan el vino a un pequeño. Y sólo si no hay un pequeño que tome del vaso, se le permite al que bendice tomar vino de Havdalá, pero en el caso del vaso de vino de Birkat Hamazón, si no hay un pequeño, se bendice Birkat Hamazón sin el vaso de vino.

Se permite beber cerveza y el resto de bebidas alcohólicas luego de Rosh Jodesh Av, también para los que acostumbran a no tomar vino. Y la costumbre de varias comunidades Sefaradíes es de permitir tomar vino en la semana en que cae Tishá Be Av. Y así es la costumbre de la Ciudad Sagrada de Jerusalém. Y al que se cuida en esto, vendrá sobre él la bendición.

Las costumbres del Shabat Jazón
15. Hay Ashkenazim que acostumbran a no cambiarse la ropa en víspera de Shabat Jazón, que es el Shabat previo a Tishá Be Av, sino que permanecen con la ropa que visten en días de semana, y se cambian sólo la ropa que va pegada al cuerpo. Sin embargo la costumbre de los Sefaradim es vestir ropa de Shabat incluso en Shabat Jazónen honor al Shabat, e incluso que caiga Tishá Be Av en Shabat y se postergue para día Domingo, vistiendo ropa de Shabat en ese Shabat como lo hacen en todos los Shabatot del año, y así es también la costumbre de varias Congregaciones Ashkenazim.

Incluso para quienes acostumbran cuidarse en esto, si acontece un Brit Milá en Shabat Jazón, el Mohel, el Sandaky el padre del bebé visten ropa de Shabat en honor al Brit Milá. E incluso un novio que se casa en los días posteriores a Tishá Be Av previo al Shabat "Najamu" le es permitido vestir ropa de Shabat incluso para los que acostumbran cuidarse de no vestir ropa de Shabat en el Shabat Jazón. Asimismo los padres del novio y la novia, pueden cambiar su ropa para este Shabat. E incluso que caiga Tishá Be Av en Shabat y se postergue para día Domingo, le es permitido al novio perteneciente a la Congregación Ashkenazi, cuando su casamiento es en esa misma semana, vestir ropa de Shabat en Shabat Jazón. Pero a los padres del novio y de la novia no se les permite.

Víspera de Tishá Be Av y Seuda Hamafseket
16. Se permite comer carne y beber vino en el Shabat previo a Tishá Be Av. E incluso si cae Tishá Be Av en Shabat y se posterga para el día Domingo, se come carne en ese Shabat, se bebe vino, y podrá comer los mejores manjares, e inclusive en la Seudá Hamafseket previa al Ayuno, se come carne y toma vino (si cae en Shabat).

No está permitido abstenerse de comer carne en este Shabat, incluso en la Seudá previa al Ayuno, a menos que este acostumbrado a no comer carne en todos los Shabatot por cuestiones de salud.

Asimismo se pueden entonar canciones de Shabat en el "Shabat Jazón", incluso que Tishá Be Av caiga en Shabat. Se sientan todos los miembros de la casa juntos para comer, incluso en la comida previa al Ayuno. Así se concluye bendiciendo de la misma manera. Pero de todos modos, si cae Tishá Be Av en Motzae Shabat, hay que percatarse de terminar la Seudá cuando todavía es de día, previo a la puesta del sol.

17. La costumbre de los Ashkenazim es de no extender las cortinas de Shabat sobre el Arón Hakodesh (armario donde se guarda la Torá) cuando Tishá Be Av cae en Shabat, pero si cae en cualquier otro día, se extienden las cortinas de Shabat del Arón Hakodesh en el Shabat Jazón.
La costumbre de los Sefaradim es de extender la cortina de Shabat sobre el Arón Hakodesh incluso que Tishá Be Av caiga en Shabat, y sólo en el día del Ayuno de Tishá Be Av se saca la cortina.

18. Está prohibido decir kinot (lamentaciones) en el "Shabat Jazón", así como tampoco está permitido leer laHaftará con una entonación de lamentación, incluso cuando Tishá Be Av acontece en Shabat. Y de todos modos, hay quienes opinan, que es costumbre a alegrarse en Tishá Be Av que cae en Shabat, como uno se alegraría en el resto de los Shabatot.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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DE 5:00 PM A 7:00 PM

TOTALMENTE GRATUITO!

ABIERTO PARA TODOS!

Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''

FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)

Jueves: 7:00 PM

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com/

TORAH DESDE BARRANQUILLA

jueves, 12 de julio de 2012

PERASHAT PINEJAS, Shabbat Mebarjim: "Todo tiempo pasado fue mejor"