TORAH DESDE BARRANQUILLA: PERASHAT BALAK: ¿Realmente Pueden Causar Daño las Maldiciones? Ayuno del 17 de Tamuz

בסיעתא דשמיא

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PERASHAT BALAK ( Devastador)
Libro Bamidbar / Números (22:2 a 25:9)Haftara: Mijá / Miqueas 5:6 - 6:8

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bat Esther

Sra. Yolanda Bat Elina

Paola Bat Yolanda

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham

David ben Maira

Itzjak Ben Sara

Ramiro Ben Yolanda

Rafael ben Elina

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sr. Bernardo Rejtman Ben Meir

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

Sra. Esther Bat Fanny

YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 06 Julio, 2012	Encendido de velas a las: 17:55
Shabat, 07 Julio, 2012	Shabat concluye: 18:46

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 06 Julio, 2012	Encendido de velas a las: 18:09
Shabat, 07 Julio, 2012	Shabat concluye: 19:01

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 06 Julio, 2012	Encendido de velas a las: 18:02
Shabat, 07 Julio, 2012	Shabat concluye: 18:54

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes. Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

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Resumen de la Perasháh

En esta perashá se dan los detalles de las leyes de la Parah Adumá (vaca colorada), que servirá de purificación espiritual para quien tuvo algún contacto con un muerto (funerales, entierros, etc.). Los hijos de Israel deambulan cuarenta años en el desierto como les fuera decretado, y fallece Miriam, hermana de Moisés. El pozo de agua que siempre acompañó al pueblo de Israel en su peregrinaje por el desierto, en virtud del mérito de Miriam, ahora les falta, lo que produce una queja general. Moisés y Aharón rezan por el pueblo y Di-s les ordena, en Merivá, que le hablen a una roca determinada, para que de ella surja agua. Frente al pueblo que demuestra falta de fe, Moisés golpea la roca en lugar de hablarle, contrariando la orden Divina. Por no honrar la Palabra Divina ante el pueblo, Di-s anuncia a Moisés y a Aharón que no serán ellos quienes harán ingresar a su pueblo a la Tierra Prometida.

Al proseguir su viaje, los israelitas deben pasar por el reino de Edom, mas sus habitantes les niegan el paso, por lo cual deben tomar un camino indirecto hacia Eretz Israel. Llegan al Monte Hor donde fallece Aarón, y su hijo Elazar es investido como Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Se cumple un período de treinta días de duelo nacional por Aharón y todo el pueblo lo llora. Más tarde deben enfrentarse a Sijón, rey de los amorreos, quien les hace la guerra simplemente por negarse a que pasen por su territorio, tras lo cual conquistan las tierras que Sijón les había ganado a los amonitas.

EL NACIMIENTO DE LA VIDA

El título de esta perashá merece una reflexión. En la Torá nada es arbitrario.

La mitzvá de Pará Adumá (la vaca colorada) es universalmente reconocida como el jok por excelencia, vale decir una mitzvá que trasciende totalmente la lógica humana. Pero hay muchas mitzvot que encajan en esta categoría: tefilín, tzitzit, shaatnez, para nombrar sólo algunas. ¿Qué es lo que distingue a la Pará Adumá?

La experiencia mortal está repleta de racionalización. La naturaleza humana ansía explicar y comprender. Hay, sin embargo, un aspecto ineludible de la vida que vaga más allá del umbral de lo explicable. Es el enigma de la mortalidad humana.

¿Será verdad que no hay ateos en situaciones de peligro? Aun si dudamos de la exactitud de este axioma, de todos modos, incluso el más duro de los cínicos al enfrentarse con la muerte se siente impulsado a filosofar. ¿Cuál es el significado de todo esto? ¿Por qué la vida en este mundo debe llegar a su fin? ¿Qué propósito tiene? Y una persona honesta se ve obligada a confesar que no tiene respuestas. La capacidad humana para razonar colapsa. El sistema se derrumba.

La muerte no fue incluida en el manual original de instrucciones. Adam fue creado para vivir por siempre. Su pecado fue su derrumbe. Ahora bien, para librarse de toda la contaminación de su trasgresión, él necesitaba experimentar la muerte. Tenía que morir para vivir.

Durante la entrega de la Torá en el Monte Sinai, los judíos revirtieron el mal de la mortalidad. La muerte se volvió innecesaria. El Ángel de la Muerte fue vencido.

Luego vino el becerro de oro. Esta iniquidad nacional fue tan intensa que cortó su cordón umbilical. La impureza inherente fue insufrible. La inevitabilidad de la muerte una vez más se tornó en una realidad para el pueblo judío.

La Pará Adumá, la madre virtual del becerro de oro, es convocada para limpiar el desastre hecho por su hijo (Rashi, Bamidbar 19:22). La mitzvá de la Pará Adumá está diseñada para limpiar al judío de la impureza de la muerte. Así como no podemos entender la muerte, del mismo modo su rectificación se halla más allá de nuestra capacidad de comprensión.

Es verdad, no podemos completamente entenderlo. Pero la vida no termina ahí. Pues es a partir de la muerte que la vida surge nuevamente. Es como un grano de trigo que enterramos, fortificado con la fe de engendrar futura vida. Precisamente cuando la semilla comienza a descomponerse, cuando está a punto de sucumbir a la desesperación de la destrucción, un pequeñísimo brote sumamente delicado y verde surge a través de la dura cubierta que solía ser impermeable, apuntando hacia el cielo. Este brote es el futuro. Es la vida misma.

Hemos experimentado muchas muertes en el pasado año. El terrorismo se expande salvajemente y las naciones del mundo se unen para condenar a los judíos y a su estado. ¿Qué es todo esto? ¿Cuál es el propósito? ¿A dónde conduce? No podemos verdaderamente entenderlo.

Pero hay algo con lo que podemos descansar seguros. No estamos solos. Las cenizas de la vaca colorada nos purificarán de la terrible contaminación de la muerte. Nos restaurarán a una vida eterna. Pues es a partir de la muerte que nace la vida

Quiera el Todopoderoso que pronto veamos la Redención final de todas nuestras tribulaciones.

(Fuentes: basado en Rab Lipman Podolsky-Yeshivat HaKotel)

Publicado en Sucat David

BALAK – El Honor y el Dinero

Bilam HaRasha es considerado como el arquetipo de una persona con malas midot (caracteristicas personales). La Mishná en Avot^[1] lo describe como un ‘ayin raah’ (veía a la gente de una manera negativa), un “ruaj gevoah ‘ (arrogante), y un” nefesh rechava’ (codicioso).

“Nefesh Rechava” se refiere específicamente al amor de Bilam por el dinero. Los comentaristas ven su codicia por su respuesta a la petición de los ministros de Balak de maldecir al pueblo judío. Ellos dijeron: … “Asi dijo Balak Ben Tsipor, por favor, no te niegues a venir con nosotros. Te rendiremos grandes honores y todo lo que nos pidas lo haremos, por favor ve y maldice a esta nación para mí. “, Respondió Bilam a los mensajeros: “Aunque Balak me diese su casa llena de plata y oro, no puedo transgredir la palabra de Hashem, mi Dios, para hacer pequeño o grande².” En su negativa de ir en contra de la palabra de Hashem, Bilam alude a su codicia por ganar mucho dinero.

Sin embargo, los comentaristas señalan que esto no puede ser verdad, porque hay otro ejemplo en donde Chazal nos dice que un tzadik (justo) autentico, usó una expresión similar a la de Bilam. La Mishná en Avot³ describe el relato del Tanna Rebe Yosse ben Kisma, en el que fue abordado por un hombre rico para que abandonase su lugar de Torá y vivir en otra ciudad en la que le faltaban talmide jajamim (sabios estudiosos). El hombre le ofreció una inmensa cantidad de dinero en su intento para persuadir a Rebe Yosse de venir a su ciudad. Rebe Yosse respondió: “aunque me dieras toda la plata, oro y perlas preciosas del mundo yo sólo viviré en un lugar de Torá.” Rebe Yosse menciono una cantidad mayor de dinero que Bilaam, pero no hay indicio alguno de que mostró ningún signo de codicia en su respuesta. ¿Cuál es la diferencia entre la respuesta de Bilam y la de Rebe Yosse ben Kisma⁴?

En un análisis más profundo, hay una diferencia significativa entre Bilam y Rebe Yosse ben Kisma. Cuando el hombre trató de persuadir a Rebe Yosse le prometio una gran cantidad de dinero, y en respuesta, Rebe Yosse respondió que ninguna cantidad podría hacerle salir de su lugar de Torá. Fue apropiado que Rebe Yosse se refiriera al dinero, porque la otra persona lo mencionó en primer lugar. Por el contrario, nunca los ministros de Balak hicieron mención alguna de dinero en sus intentos por convencer a Bilam de maldecir al pueblo judío. Ellos dijeron que Balak le daría ”grandes honores.” Bilam respondió diciendo que incluso una gran cantidad de plata que no le permitiría maldecir a los Judios si D-os no lo dejaba. Al mencionar Bilam el dinero podemos ver dos cosas: en primer lugar la plata era tan importante para él que la mencionó aun cuando nadie más lo había hecho. En segundo lugar, en un nivel más profundo, vemos que para Bilam el concepto de “honor” estaba conectado con “beneficio económico” – para él, el honor y el dinero eran la misma cosa. Esto demuestra su amor por la plata, porque una persona que no ama el dinero no piensa que es equivalente al honor.

Esta explicación tiene una dificultad. Pareciera ser que alguien que ama el dinero, no necesariamente considera que su principal beneficio es el honor, sino que la gente quiere más plata para poder adquirir más posesiones materiales. El poder economico permite a una persona satisfacer sus deseos por placeres físicos, como una bonita casa, un coche rápido, buena comida, o vacaciones. Teniendo en cuenta esto, ¿por qué Bilaam equipara el honor con el dinero? Hay dos posibles motivos: Uno de ellos es estar atado al gashmiut (lo material), por lo que la persona quiere plata para satisfacer sus deseos físicos. La segunda es que el dinero ayuda a que una persona reciba honor y respeto de los demás. Esto no es esencialmente un deseo físico, sino que emana de un yetser hara espiritual. Esto significa que todos buscamos algún tipo de satisfacción, y el honor es una de las principales formas en que el alma hambrienta puede obtener esa satisfacción. En la sociedad occidental de hoy, tener dinero es probablemente la mejor manera de recibir honor.

Esta forma espiritual del deseo por dinero es mucho más peligrosa que el amor físico por él. Cuando una persona quiere plata para disfrutar de ciertos lujos, una vez que los tiene, se siente satisfecho [5] - esto se debe a que el cuerpo es limitado y puede saciarse. Sin embargo, si el deseo de recibir honores es ‘espiritual’, la persona nunca estará satisfecha, no importa cuánto dinero adquiera, ya que para él el dinero le da el honor que desea, pero su alma instintivamente anhela más honor como una fuente para sentirse importante. Por lo tanto, va a tratar de satisfacer este deseo mediante la adquisición de más dinero, pero constantemente se siente insatisfecho. Para esta persona, el dinero es el medio para ganar honor, pero el siempre querrá más honor, y por lo tanto siempre va a querer más dinero para satisfacer este deseo de recibir honores.

Al igualar Bilam el dinero con el honor, es evidente que su “nefesh rechava” le llevó a tener el tipo más pernicioso de amor por la plata – la clase que emana de un deseo de ser honrado. El Netivot Shalom zt “l explica lo perjudicial que esto puede ser para una persona; en la Mishná anterior en Avot se compara a los talmidim de Bilam con los de Avraham Avinu. Hacia el final de la Mishna se le pregunta cuál es la diferencia entre los dos grupos. Explica que “los alumnos de Avraham comen en el Olam Hazé (este mundo) y heredan el Olam Haba (mundo venidero)… pero los estudiantes de Bilam HaRasha heredan el Gehinnom (infierno) y descienden al pozo de la destrucción [6].” ¿Por qué la repetición con respecto a talmidim de Bilam, de que heredan el “Gehinnom” y “al pozo de la destrucción”? El Netivot Shalom explica que el “pozo de la destrucción” se refiere al Olam Haba, mientras que ‘Gehinnom’ en realidad se refiere a Olam Hazé. Los talmidim de Bilam no sólo experimentan un gran dolor en el otro mundo, sino que también sufren en este mundo. Ellos están tan preocupados por ganar más bienes materiales y más honor que nunca pueden alcanzar la satisfacción en sus vidas al punto de que viven el Gehinnom en el Olam Hazé!

Esta explicación nos enseña una lección obvia de que la incesante búsqueda del dinero nunca puede darle a la persona verdadera satisfacción. El dinero puede ser el medio necesario para ayudar a las personas a alcanzar ciertos logros importantes, pero es esencial que nos mantengamos vigilantes de que esto sea siempre un “medio” y no se convierta en el objetivo final en sí mismo. En su lugar, ocupar un tiempo en desarrollar una relación con D-os, ofrece la única y verdadera fuente de satisfacción que deja a una persona realmente saciada.

Lección de ética, el burro de Bilam

Y el burro no se quería mover… Y golpeó Bilam al burro… “Y abrió Hashem la boca del burro y le dijo a Bilam ¿qué te he hecho para que me pegaras tres veces?” (Bamidvar 22:23-28)

Si le puede pasar a Bilam, le puede pasar a cualquiera de nosotros.

En Parasha Balak encontramos un incidente el cual si nos paramos meramente a pensar nos enseñaría una tremenda lección de ética. El Rab Frand dice que es una de las enseñanzas de musar (ética y moral) mas asustadizas que encontró en la Tora.

Este incidente con una persona llamada Bilam, quien tenía un tremendo poder de habla. A quien el bendecía era bendecido y a quien maldecía era maldecido. El era un hombre muy poderoso, una persona que no comandaba divisiones del ejército pero tenía un poder de habla casi mágica.

Balak le pide que emplee su poder en contra de los Judíos. El sabe que D--S no quiere que lo haga, D—S le dice que no vaya, pero sin embargo decide hacerlo. Mientras está en el camino, ¿qué le pasa? Su burro se para, se niega a moverse, y entonces de pronto el burro abre su boca y le empieza a hablar. Desde que comenzó la historia del mundo nunca había ocurrido algo así y nunca volverá a suceder -- que un burro le hable a un hombre.

Si uno tuviera alguna duda si está haciendo bien o mal y de pronto mientras está manejando su carro se para el carro y le dice "No vayas" esto no le haría a la persona por lo menos parar y pensar si está haciendo lo correcto o no.

Podemos hacer esta pregunta sobre una persona que no es perceptiva. Pero Bilam era una persona inteligente y perceptiva. ¿Cómo una persona perceptiva vería a su burro hablándole?

El debía haber dicho, "Mi fuerza es mi habla. ¿Quién me dio ese poder? D--S. La prueba es que ¡el mismo D--S que me dio el poder del habla, le acaba de dar a mi burro el poder de habla!. Quien le da una boca al hombre o Quien lo hace mudo... (Shemot 4:11) ¿De dónde es mi fuerza? No es mayor milagro el que yo hable a que hable mi burro, es la misma fuerza de D--S"

¿Cual debería haber sido la conclusión de Bilam? Que él no estaba usando su poder de habla correctamente y debería retroceder. ¿No es esto claro como la luz del día? ¿No es este mensaje claro? No debería esto de impresionarlo, y sin embargo no lo hizo.

Esta es una lección para aprender, ¡qué ciego puede ser una persona! Cuando la persona tiene algún tipo de motivo personal, algún tipo de interés, bien sea dinero, poder o cualquier otra cosa, la persona puede estar completamente ciega. D—S le puede mandar mensajes claros, se lo puede manifestar…pero no lo verá.

Esto es lo que asusta tanto. Puede ser claro como el día a la persona que estaba observando objetivamente el suceso, pero la persona cuando está en su camino a hacer algo indebido no puede ver lo que está delante de sus ojos! Esto es terriblemente asustadizo porque si le puede pasar a Bilam, ¡le puede pasar a cada uno de nosotros! Si Bilam se pudo cegar, también nosotros podemos cegarnos.

Este es el tremendo musar (lección de ética) que se deriva del incidente de Bilam. No hay nadie tan ciego como el que no quiere ver.

Rab Eli Avram

¿Realmente Pueden Causar Daño las Maldiciones?

Por Rav Marc Angel
Traducción por la Dra. Myriam Frydman

Balak, rey de Moab, contrató a Bilám para que maldijera al pueblo de Israel, Balak tenía miedo de los israelitas que avanzaban, y creía que Bilám tenía el poder de maldecir a los enemigos y de ese modo destruirlos. La porción de la Torá describe varios intentos de Bilám para maldecir a Israel —pero cada vez, Dios puso palabras de bendición en su boca. Él simplemente no fue capaz de maldecir a Israel.

Los israelitas habrían desconocido totalmente las maquinaciones de Balak y Bilám. Pero aunque hubieran tenido conocimiento de ellas, e incluso si Bilám hubiera proferido una maldición — ¿cuál hubiera sido la diferencia? Por supuesto que nosotros no creemos en la efectividad de las maldiciones. Ciertamente creemos que la voluntad de Dios prevalece y que ninguna palabra maléfica hubiera podido cambiar la voluntad de Dios de llevar a los israelitas a la Tierra de Israel.

Quizás esta historia tiene un significado más profundo. A pesar de que una maldición no tiene ningún poder objetivo, sí puede causar un daño significativo si el que fue maldecido se la toma a pecho. Si la víctima cree que la maldición es eficaz, entonces la maldición sí puede hacer que la víctima se comporte de una manera que conduzca a una profecía auto cumplida.

Nosotros podemos entender este fenómeno si lo aplicamos a los contextos mundanos. Un padre le dice a su hija que ella es estúpida o lerda.

La niña, en efecto, puede ser muy inteligente, pero el hecho de escuchar que un padre la tilda de estúpida, puede hacer que ella internalice esta imagen de sí misma. La niña puede perder la confianza y el auto-respeto. Otro ejemplo: un profesor le dice a un alumno que él es malo para las matemáticas o que no tiene cabeza para el Talmud. El niño en realidad podría tener aptitud para esas materias si se las enseñaran bien. Sin embargo, el niño, al escuchar la evaluación del profesor, puede darse por vencido en esas asignaturas, puede creer que nunca las va a asimilar como es debido. Otro ejemplo: un entrenador o un padre le dice a una niña que ella no es buena para un deporte específico, o que es una atleta deficiente. La niña podría haber mejorado en el deporte o podría haber desarrollado destrezas atléticas —pero ahora que el entrenador o el padre la han “maldecido”, para ella ya no tiene sentido seguir intentándolo.

Las palabras negativas, en efecto, pueden producir resultados negativos. Incluso si la “maldición” no tiene ningún poder independiente, puede minar la confianza, la autoestima, y la voluntad de intento de la víctima. Quizás la historia de Bilám nos está enseñando a todos nosotros lo cuidadosos que debemos ser con nuestras palabras, la meticulosidad con que debemos evitar el uso de “maldiciones” negativas para estereotipar a los demás y hacer que se retrasen en su desarrollo.

http://hashavuabogota.com/videotk/marcangel364.php

"Te honraré de gran manera y todo lo que me digas que haga, haré, y ahora te ruego que vayas y maldigas a ese pueblo". (Bamidvar 22, 17).

Uno de las palabras que más veces aparece reiterada en la parasha es la palabra "honor".

Constantemente Balak le dice a Bilam que si él hace lo que le está pidiendo, entonces él le dará mucho honor...

Y Balak evidentemente que no era ningún tonto, y él sabía exactamente por qué lado "entrarle" a Balak...

Y en todos los seres humanos, aún cuando todas las cualidades desaparezcan, la cualidad de querer recibir honor, nunca habrá de desaparecer...

¿Y esto a qué se debe?

Al hecho que fuimos creados a imágen y semejanza de nuestro Creador, y así como Hashem es llamado el "Rey del Honor" , así nosotros deseamos en nuestro fuero interno recibir un trato "similar"...

Y a partir de aquí podemos venir y preguntar: ¿Entonces esto significa que no tenemos ninguna clase de "escapatoria" y que siempre habremos de vivir subyugados a la búsqueda del reconocimiento y del honor?

La respuesta es que no, la respuesta es que sí existe un salvoconducto para salvarnos de vivir esclavizados a la busqueda de reconocimiento y honores, que es transferir todo nuestro reconocimiento y todo nuestro honor a Hashem...

Es decir, procurando que sea Hashem quien sea honrado a través de nuestras acciones, y que sea Su Sagrado Nombre aquel que sea reconocido y engrandecido...

Al hacerlo nos liberamos de la alienación a la búsqueda del honor inferior, elevándonos al lugar donde se encuentra el verdadero honor del ser humano, que no es otro que el lograr la máxima proximidad y cercanía con Hashem...

"Y le dijo Bilam al ángel de Hashem: pequé porque no sabía que Tú estabas frente a mí en el camino, y ahora - si fue malo a tus ojos- me volveré". (Bamidvar 22, 34).

Es decir, el motivo por el cual cometemos errores transgredimos preceptos, es porque temporalmente nos "olvidamos" que Hashem se encuentra permanentemente frente a nosotros...

Y no porque sí, el Shulján Arúj comienza citando el versículo que nos induce a tenerlo a Hashem presente permanentemente ("Shiviti Hashem lenegdí tamid"), pues es allí donde se encuentra la "llave" para ser más cuidadosos en nuestras conductas, disminuyendo el riesgo de cometer "errores", salvándonos de ésta maner de pecar...

¿Y qué es lo que debemos de hacer si, de cualquier modo, "no vimos" o "no nos dimos cuenta"?

Sencillamente, en el momento en que sí somos conscientes, debemos de recapacitar sobre nuestra conducta, retornando al camino que a los ojos de Hashem, genuinamente es el correcto...

Y si bien el ideal es servirlo a Hashem por amor, debemos de saber que si actuamos desalineadamente respecto de la voluntad divina, entonces nos habremos -tarde o temprano- de golpear contra "los costados del camino" (tal como le sucedió a Bilam), no quedándonos otra opción que la de retornar finalmente al "centro del camino", es decir al camino del medio y del equilibrio, el cual -según Maimónides- es también el camino ideal...

"... ¿Él dijo y no va hacer, habló y no va a cumplir?". (Bamidvar 23, 19).

En otras palabras, si Hashem dá el "O.K." para que las cosas sucedan, no hay nada ni nadie que pueda impedirlo, y si Hashem no dá el "O.K." para que las cosas sucedan, no hay nada ni nadie que pueda hacer que ellas pasen...

Y muchas veces, la prueba que tenemos que pasar es justamente darnos cuenta que todo depende finalmente de la anuencia de Hashem...

Y cuando dejamos de darle poder "de más" a las personas, comprendiendo que es Hashem quien realmente maneja todo lo que sucede en la realidad, con ello potenciamos la expansión de los canales espirituales, haciendo que la bendición de Hashem fluya mucho más fácilmente hacia nosotros, logrando, ahora sí, que las personas sean genuinos y verdaderos canales...

Y todo lo que Hashem decide "en el Cielo", sin lugar a dudas que lo va a hacer y todo lo que prometió en su Torá y a través de sus profetas realizar, sin lugar a dudas que lo va a cumplir...

Por último, como está escrito que la persona debe de imitar los caminos de Hashem, debemos de ser extremadamente cuidadosos con nuestras palabras, evitando "hablar por hablar", esforzándonos por cumplir con aquello que nos comprometimos en cumplir...

Bilam y Avraham: dos extremos del espectro

La Mishná famosa en Avot nos enseña que todo aquel que tiene un ojo malo, altivez de espíritu, y un fuerte deseo de buscar el placer y el materialismo, es discípulo de Bilam. Por el contrario, quien tiene un buen ojo, espíritu humilde y autocontrol, es discípulo de Avraham (cap. 5). Detengámonos por un momento a preguntar: por qué Avraham y Bilam fueron elegidos por el Taná para representar los dos extremos del espectro. ¿No podía ser Moshé o Aharón también un ejemplo perfecto de mentor de estos tres rasgos positivos? Y ¿no podía también el Faraón o Laván servir de mentor de estos rasgos negativos?

La realidad es que los nombres mismos de Avraham y Bilam ya sugieren un contraste. En hebreo, el nombre de Bilam transmite el concepto de bli am – sin nación. El nombre Avraham, por el contrario, significa Av hamón goim – el padre de muchas naciones. Y, de hecho, la historia así lo confirma: las dos naciones islámicas y cristianas tienen sus raíces en Avraham. Los rasgos sobresalientes de Avraham – como se especificó anteriormente – pueden muy bien haber sido la base del éxito para la fundación de las naciones. Bilam, por el contrario, encarna el poder, no de construcción, sino de destrucción. Con sus tres rasgos negativos más destacados, fue la mejor opción del rey Balak al buscar una forma de destruir a los Judios. Echemos un vistazo a los tres rasgos fundamentales identificados por la Taná en el Pirké Avot, y veamos cómo se aplican tanto a nivel nacional como personal.

El rey Salomón dijo: (לתאוה יבקש נפרד (משלי יח’ א. Rabeinu Ioná explica (en Shaaré Teshuvá) que cuando en una relación una de las partes busca el materialismo, está básicamente buscando la soledad. Cuando las relaciones se basan en los intereses de ambas partes compartidas en perseguir el placer y el materialismo, la relación no puede durar más que lo que prevalece un momento de diversión. Una vez que cesa la diversión, lo más probable es que la relación desvanezca. Además, cuando uno se centra en uno mismo, las necesidades del otro son fácilmente pasadas por alto. Las únicas relaciones que perduran, especialmente en el matrimonio, son aquellas en las que ambas partes comparten los objetivos y ambiciones de la vida. Por lo tanto, podemos ver cómo el énfasis puesto por Bilam en la búsqueda del placer, juega en contra de cualquier lazo o unión a largo plazo.

A nivel nacional, la búsqueda de placer y el egocentrismo pueden destruir incluso a las más grandes economías, algo imposible de solucionar en forma rápida, ni siquiera con el presidente más carismático. Lo que sí puede funcionar es un cambio del “enfoque de Bilam” al “enfoque de Avraham.” Avraham identificaba la bondad en persona; haciendo todo lo posible para servir a los transeúntes, viviendo en el desierto en una tienda abierta a todos, con el fin de estar allí cuando la gente más lo necesitaba; sin esperar nada a cambio. Sólo con esta ética es posible construir y preservar una nación.

Otra tendencia que puede destruir cualquier nación o relación es la soberbia, derivada de un sentido exagerado de auto valoración. Si un esposo (o esposa) cree que él es mejor que su cónyuge, esto sólo puede provocar distancia entre ellos. Es importante sentirse importante, pero no más importante que los demás. En tanto que Bilam es el arquetipo de la soberbia y el engreimiento, Avraham es todo lo contrario. A los visitantes que deseaban darle las gracias por su hospitalidad, les indicaba que debían agradecer a Di-s.

Como explicaremos a continuación, Bilam quería hacer daño a los Judíos en el desierto dando rienda suelta a su “mal de ojo” en contra de ellos. Sin embargo, no pudo hacerlo וירא ישראל שוכן לשבטיו … מה טובו אוהלך יעקב משכנתיך ישראל. (כד ‘: ה) , al ver las entradas de las tiendas del campamento de Israel que no se enfrentaban, proclamó: “¡Cuán grandes son tus tiendas, Iacov y tus moradas, Israel “¿Qué tenía de especial la disposición de las tiendas del campamento Judío que obligó a Bilam a pronunciar una bendición en lugar de la maldición que pensaba decir?

Para comprender la dinámica que aquí ocurre, debemos entender un poco acerca del mal de ojo. Al jactarse del éxito que uno logra, corre el riesgo de despertar el mal de ojo. Tal vez suene un poco místico, pero en realidad no es más que una telepatía mental. Es imposible subestimar el daño causado en cualquier comunidad, debido a quienes se jactan de sus propios éxitos o posesiones frente a quienes no poseen mucho de ambas cosas.

El resultado del mal de ojo puede ser la pérdida de esos recursos, lo cual trae aparejada una pesadilla adicional: quienes solían tener dinero y jactarse de ello, tratan ahora de ocultar la nueva realidad. ¡Si tan sólo hubieran sido más cuidadoso, cuánto más fácil serían su vidas ahora! Trágicamente, ellos tratan de seguir viviendo con un nivel que saben que jamás podrán volver a obtener. Para ello, piden préstamos de dinero sin ningún plan realista para poder devolverlo (lo cual a los ojos de la Torá es equivalente a robar). Alternativamente, pueden bajar su nivel de vida y bajar la cara con vergüenza, o salir de la clase alta del grupo social. Ambas alternativas son terriblemente dolorosas, causando la separación de familias e incluso comunidades enteras.

Con su corazón malvado, Bilam quería imponer este destino sobre nuestra nación. Él quería señalar con el dedo acusador a los Judios, afirmando que ellos también hacían alarde y se jactan de su éxito. Sin embargo, al ver las entradas de las tiendas que no se enfrentaban entre sí, se dio cuenta de que nadie estaba tratando de mostrar su nivel de vida, y nadie trataba de ver lo que pasaba con los demás. Aquellas personas bendecidas con la riqueza seguían el gran ejemplo de Avraham, utilizando los recursos para ayudar a los demás.

En realidad, Avraham y Bilam sí comparten un rasgo: el enérgico compromiso con sus ideales.

Cuando Di-s le permitió a Bilam que llevara adelante su misión, lo hizo con presteza, cargando a su burro temprano en la madrugada. Con esto, el no sólo esperaba interferir en el avance del Pueblo Judío, sino también ganarse el enorme pago del rey Balak. En contraste, cuando Di-s pidió a Avraham que sacrificara a su único hijo – su futuro – lo hizo con la misma presteza. Y esto a pesar de que al hacerlo Avraham veía la demolición de sus sueños y la pérdida de lo más valioso para él, aun así siguió adelante sin vacilar. De hecho, lo hizo con la felicidad interior de poder cumplir la voluntad Divina, como lo dice el piut: עין במר בוכה ולב שמח (el ojo que llora amargamente, pero con el corazón de alegra).

Si queremos hacer del mundo un lugar mejor para vivir, lo mejor que podemos hacer es seguir el camino de nuestro gran patriarca Avraham, y cultivar en nosotros mismos un ojo bueno y generoso, un espíritu humilde y el auto control que nos protege del auto-destructivo exceso de indulgencia.

Expresiones de amor

Todos admiten que hay 613 mitzvot en la Torá. Sin embargo, la definición de la palabra mitzvá puede tener un significado distinto a los ojos de diferentes personas. Algunos creen erróneamente que una mitzvá es una buena acción. Lo cual es un grave error, pues esto implicaría que las mitzvot son sugerencias de buenas acciones. Hazlo o déjalo pasar de acuerdo a tu humor o según las circunstancias. En realidad, la raíz de la palabra mitzvá es mandamiento. Un mandamiento es algo que uno debe hacer como judío observante.

La palabra mitzvá, en su significado más profundo, proviene del vocablo arameo צוותא, es decir, vínculos y lazos; pues a través de las mitzvot podemos conectarnos con el Creador. El Rabino Laurence Kelenman sugiere una nueva perspectiva. En primer lugar, él explica que en toda relación de amor, cuanta más atención se pone en los detalles, mayor es el amor. Si un cónyuge nota la atención, el esfuerzo y el pensamiento invertido por el otro para fomentar la relación del matrimonio, su amor es mucho mayor. Y cuando uno no lo nota, cuando uno no se molesta en reconocer este esfuerzo para mostrar afecto, entonces es… ¡miserable! egoísta y otras cualidad que prefiero no mencionar. Y cuando uno sí reconoce el amor brindado por el cónyuge y busca cómo brindárselo en respuesta, también él o ella buscará detalles para poder expresar su amor. Qué hermosa relación.

Esto concierne a nuestra responsabilidad de reconocer cuánto Di-s obra por nosotros, tanto en cantidad como en calidad, prestando también atención a cada mínimo detalle de nuestras necesidades. Debemos ser humanos y reconocerlo. Entonces sí, seremos capaces de amar a Di-s mucho más. Para expresar nuestro amor en respuesta, tenemos los detalles, 613 detalles. Estos son los 613 mandamientos, 613 expresiones de amor.

Esta semana, el burro de Bilam nos enseña cómo ninguna de las mitzvot debe ser ignorada. Cuando el burro fue reprendido por Bilam, le respondió: “…y ahora, me has golpeado tres veces”. Sin embargo, en lugar de utilizar el vocablo פעמים para decir ´veces´, el burro dijo רגלים, ´ocasiones´. Literalmente la palabra רגל significa pierna. El burro quería darle a entender: buscas desarraigar a una nación que celebra שלשה רגלים, tres festividades, año tras año.

¿Por qué eligió mencionar, de entre todas las mitzvot, justo el mérito de la celebración de las tres festividades?

Una bellísima respuesta propuesta por el Meló Haomer dice: vemos en el Midrash que Di-s le preguntó a Bilam: “¿Quieres maldecir y desarraigar a la nación judía? ¿Quién, entonces, cumplirá las mitzvot de la Torá si no ellos?”. A lo cual respondió Bilam: “Yo lo haré“.

Esto es lo que el burro quería decirle, sin embargo, Bilam no lo comprendió. Año tras año, tres veces, los Judíos celebran las festividades y cumplen la mitzvá de ascender a Jerusalén a pie. A esto se refería al cambiar el vocablo ‘veces’ por ´ocasiones´, a los שלשה רגלים del calendario Judío. La halajá indica que sólo una persona capaz de subir el monte del Har Habait tiene la mitzvá de Aliá lareguel. Y al ser rengo, Bilam no podía reemplazar a los judíos en el cumplimiento de las mitzvot, por estar exento de una de las 613: la de subir al Monte del Templo tres veces por año. De no ser por esta única mitzvá, Bilam nos podría haber maldecido y destruido.

CUÁNDO NO PUEDO DECIR “NO PUEDO”En una ocasión, Rabí Moshé Feinstein zt”l se retrasó a una convención de Agudat Israel por culpa de un hombre que estaba rezando en el pasillo, impidiéndole el paso, pues la ley indica que uno no debe pasar delante de alguien que está en medio de la Shemoná Esré (Amidá). Rab Moshé se quedó allí esperando pacientemente con sus alumnos hasta que el hombre terminó de rezar. Los alumnos se sorprendieron por su estricta conducta, siendo que existe una opinión que dice que uno puede ser menos riguroso cuando hay una persona rezando en un lugar donde está bloqueando el paso de otra gente. ¿Por qué entonces Rab Moshé no se apoyó en esta opinión, especialmente teniendo en cuenta que mucha gente lo estaba esperando en la convención? Él explicó que no se podía mover porque una pared de ladrillos le bloqueaba el camino. O sea, era consciente de que la Presencia Divina se encuentra delante de quien reza.

Me gustaría utilizar esta conocida historia pata tratar uno de los temas clave de la porción de la Torá de esta semana, Parashat Balak, con respecto significado de las palabras que utilizamos a menudo: No puedo…

Cuando el rey Balak le pidió a Bilam que maldijera a los judíos, este le contesto que incluso si se le pagara con todo el oro y la plata de los tesoros de la casa de Balak, “él no podría” transgredir la palabra de Di-s. A pesar de la muy buena excusa de Bilam, Balak se enfureció. Nos preguntamos entonces: ¿no podía él entender que algunas cosas son imposibles?

La respuesta dada por Rab Shimshon Pincus zt”l, es que hay dos tipos distintos de “no puedo”. Un tipo es simplemente la declaración de un hecho, tal como, “no puedo saltar y tocar el sol”. Esa es una forma de expresar que uno es verdaderamente incapaz de hacer algo por más ganas que pudiera tener. Existe también otra clase de “no puedo”, tal como “¡no puedo ir a una fiesta de gala usando un traje de baño!”. Esta no es una respuesta final, no es absoluta. Si alguien ofreciera diez millones de dólares para quien se atreve a asistir a la fiesta de gala con traje de baño, algunas personas podrían fácilmente cambiar su “no puedo” por “¡puedo!”. Por el otro lado, obviamente, el “no puedo tocar el Sol” no va a cambiar aun si se ofrecen veinte millones de dólares.

Cuando Bilam le dijo a Balak que no podía transgredir la palabra de Di-s, Balak, entendió que si se le ofrecía suficiente dinero, el “no puedo” cambiaría a “puedo”. Obviamente se frustró al darse cuenta que el “no puedo” de Bilam se refería a que verdaderamente era incapaz debido a la oposición de Di-s. En realidad, Bilam no necesitaba un cheque de Balak como motivación para maldecir a los judíos; él los odiaba no menos que Balak, y quería exterminarlos. Sin embargo, Bilam entendió que transgredir la voluntad de Di-s equivale a saltar y tocar el sol.

Cierta vez le preguntaron al Dr. J, el jugador de básquet que inventó el golpe dunk: “¿crees que podrías saltar y tocar la parte superior del tablero también?”. Su respuesta fue: “¡pon un billete de veinte dólares allí arriba y lo descubriremos!”.
Si esta discusión te suena un poco rara, sugiero que te tomes unos minutos para hacer el siguiente ejercicio que me parece muy útil:

Anota todas las cosas en la vida sobre las cuales dices: “No puedo”. Luego pregúntate cuál de las dos siguientes definiciones de la palabra imposible es más cercana a tu modo de pensar:

1) Una acción que jamás alguien hizo y jamás alguien hará. .

2) Una acción tan regulada por tu sistema de valores que ningún otro valor en el mundo puede influenciar tu percepción de ella .

La diferencia entre las dos, por supuesto, es que la segunda definición, para la mayoría de la gente, puede estar sujeta a cambios. No para Rab Moshé – pues su supremo valor era no transgredir ningún precepto de Di-s y reconocer a Di-s donde fuera que esté. .

Si reunimos constancia y dedicación, lo que a veces consideramos que es imposible o fuera de nuestras posibilidades podría terminar probándose ser realizable. Esta revelación puede abrir nuevos horizontes para todos nosotros.

http://thinkingaboutme.org/balak-spanish/

Los herederos del miedo y del odio

Los métodos no convencionales existen también en el relato bíblico, porcierto. Nuestra perashá lleva por nombre el de un rey que decideimplementarlos. Aunque debería también llevar, nuestra sección semanal, elnombre de quién los llevó a cabo. Sin embargo, y no a modo de conformismo,nos damos por informados de que hubo un monarca, de una mítica comarcabíblica llamada Moab, quien conmovido por los sucesos de en derredor, yviendo cómo dos poderosos pueblos (con sus respectivos gobernantes)sucumbían ante el "pueblo de esclavos" recién redimidos de una prolongadaesclavitud, se decide a enfrentarlos, pero no en un campo de batalla...Ese rey se llama Balak, hijo de Tsipor. Y tiene miedo. Miedo de sumarse alcontingente de los vencidos. Pero convengamos algo, por favor: el pueblojudío no llamó a la guerra. Es más, hemos sido testigos durante la lecturade la semana anterior ("Jukat"), acerca de cómo Moshé intentó por mediospacíficos llegar a un acuerdo para "atravesar" los territorios de Edóm, delEmorí y de Bashán. Las respuestas fueron contundentes. Si tocan un palmo denuestro territorio, verán la guerra. Y hubo guerra. Y los territotios de Ogy Sijón, reyes de los pueblos mencionados (Emorí y Bashán) pasaron a poderde los hebreos.Balak ya se imagina su futuro. Decide "romper" las reglas del juego. Nocontrata un ejército de mercenarios. Ni siquiera alista a sus propiossoldados para una batalla. No, nada de eso. Decide convocar a alguien concaracterísticas muy especiales: para algún sector es un Profeta de lasnaciones, mientras que para otro era un gran hechicero y mago. Para otrosera un ser humano dotado con poderes especiales, aunque utilizadoscorrientemente para el mal y la destrucción.Balak el rey contrata a Bilám. Históricamente existía un odio ancestralentre Moab, por un lado, y los ancianos de Midián, por el otro. Perorecurrió a este pueblo para pedir "referencias" acerca de a quién"contratar". Los midianitas eran expertos en esto de los "profesionales".Máxime si de hechiceros y brujos se trataba. Tanto, pero tanto cuestaentender esta "unión", este imprevisto "amor", que nuestros Sabios así lovieron, a través de la siguiente parábola:"Dos perros que guardaban un rebaño estaban siempre riñendo. Vino el lobo yatacó a uno. El otro se dijo: 'Si no ayudo a mi compañero hoy, el lobo meatacará mañana a mí'. Se reconciliaron los dos perros y juntos mataron allobo" (Talmud Bablí, Sanhedrín 105 a).Claro el ejemplo, ¿verdad? Así el mundo de los pactos y los acuerdos.(Aunque confiamos que sólo sea el de países, y no el de las personas...)Entonces Balak envía por Bilám, dijimos. El pedido es claro: "...He aquí unpueblo que acaba de salir de Egipto; he aquí que cubre la faz de la tierra;y está asentado enfrente de mí. Ahora, pues, ruégote vengas y me maldigas aeste pueblo, porque es más fuerte que yo... Porque sé que aquel que túbendijeres es bendito y aquel que maldijeres será maldito" (Cap. 22: 5-6).Un primer intento se ve abortado, cuando aquella noche, el Todopoderoso sele "aparece en visión nocturna" a Bilám -corroborando la apreciaciónrabínica de que "Existe profecía entre los gentiles" y le dice: "No vayascon ellos; no has de maldecir al pueblo, porque es bendito".Pero Balak insiste. Envía otra "delegación". Más prestigiosa que laprimera, dice el texto. Aunque el prestigio lo da otra cosa. Balak manda adecir esta vez: "...que ninguna cosa te estorbe de venir a mí, porque tehonraré con muy grandes honores, y todo lo que me dijeres lo haré" (Cap.22:16-17).La respuesta de Bilám no se deja esperar: "Aun cuando Balak me diere sucasa llena de plata y de oro, no podré traspasar la palabra del Señor, miD-s, para hacer cosa alguna, ni chica ni grande" (Cap. 22:18). Pero, ¿erarealmente así o más bien era su coartada para pasar un buen cachet? Bilámfinalmente va. Era una persona muy poco creíble. Veamos un instante laaproximación de los comentaristas bíblicos, quienes intentan darnos unperfil -más concreto, menos ideal- acerca de este hombre de peso en su"palabra". ¿Era Bilám -nos preguntamos- un hombre de palabra? Y si lo era,¿cuánto valía la misma?Rashí (Rabi Shelomó Itzjaki) enseña al respecto: "Aprendemos de larespuesta de Bilám a los emisarios de Balak, que era un ser ambicioso ycodiciaba, por tanto, los bienes ajenos". ¿De dónde infiere Rashí estaidea? Tal vez se apoye en la frase rabínica acuñada en el Tratado dePrincipios (Pirké Avot). Cap. 5:19: "Todo aquel que posee estos tresdefectos es considerado discípulo de Bilám, el impío: la envidia, laaltivez y la ambición".El Rabino Baruj Epstein de Pinsk, autor del libro Torá Temimá (1860-1942)reflexiona al respecto, y nos plantea: "...En el Tratado de Principios(Cap. 6:19), se relata acerca de una persona que le propuso a Rabi Iosefben Kisma abandonar su ciudad natal, que era 'una gran ciudad de Sabios yEscribas', para ir a vivir a la ciudad que le proponía su interlocutor.Rabi Iosi le respondió: 'Hijo mío, aunque me dieses toda la plata y el oro,las piedras preciosas y perlas que hay en el mundo, no lo haría; pues sólohe de habitar en un lugar de Torá' ".Existe, aparentemente, algo en común entre ambas respuestas: los dosadvierten a sus respectivos interlocutores que, aunque les ofrezcanfortunas cuantiosas y dinero "al por mayor", no habrá nada que desvíe susprincipios ni que pueda traicionar sus convicciones. Cabe entonces elpreguntarnos: ¿qué lleva a Rashí en su comentario más arriba citado, adifamar a Bilam, el hechicero, deduciendo por su respuesta a los emisariosdel rey de Moab, que él era "Ambicioso y codiciaba cuanta riqueza tuvierael prójimo"?Nos responde el autor de Torá Temimá: "...Las respuestas no son idénticas.El hombre que se dirigió a Rabi Iosi ben Kisma, le ofreció -concretamente-a cambio de su traslado una recompensa de 'mil denarios de oro y piedraspreciosas y perlas', a lo que Rabi Iosi respondió tajantemente: 'aunque medieses toda la plata y el oro... no viviré sino en un lugar de Torá'. Encambio los emisarios de Balak, rey de Moab, no le proponen a Bilam ningunarecompensa concreta de 'plata, oro, piedras preciosas y perlas', sino quele insinúan solamente: ...'Porque te honraré con grandes honores' (22:17).¿Qué es entonces, lo que llevó a Bilám a responder ante los emisarios:...'¡Aun cuando Balak me diere su casa llena de plata y oro...!'?"De aquí deduce Rashí, que Bilám no hacía otra cosa que codiciar la fortunaajena y tenía puesta su mirada en ella todo el tiempo que analizó suparticipación o no en dicho intento. Y más todavía, lo insinuó ante losdelegados del rey, al hacerlos pensar -por sus palabras- que "él, bienvalía todo el oro y la plata del mundo", tal como lo asevera el mismoRashí, al concluir su exégesis:"...Dijo Bilám (para sus adentros): Sería adecuado y lógico que Balak diesetoda su plata y su oro... pues debería contratar un numeroso ejército paraenfrentar a Israel... empero, aún así, está dudando de su victoria; por lotanto, me está convocando a mí solo, pues yo, seguramente, venceré a losisraelitas..."Bilám no era tan sólo un "buen profesional". De acuerdo a nuestros Sabios:"Bilám haiá soné otam ioter mi-Balak" (Midrash Tanjuma Balak, 5; BemidbarRabá 20:8), es decir, para ellos "Bilám odiaba al pueblo judío mucho másque Balak mismo". Sólo que su odio tenía precio, y prestar sus serviciosera -por otra parte- una "orden emanada de la divinidad" con su respectiva"autorización".Balak y Bilám siguen andando juntos aún hoy en nuestro mundo. A veces elmiedo y el odio se juntan. ¿El resultado? Está a la vista. Echemos unvistazo a cuántas "causas justas" en las luchas de los pueblos -del mediooriente en este caso- existen, y cuántas "contrataciones profesionales"hay... El miedo y el odio cuando se "juntan", tienen un "hijo": "Bilám","Be-Lo-AM" es decir, "sin pueblo", al decir de nuestros Sabios en elMidrash, el quedarnos sin aquello por lo cual luchamos, la desintegración,el vacío.Y eso tiene "su precio". Vaya si lo tiene. "Bilám zé Labán" sostiene otrafuente rabínica (Midrash Tanjuma Vaitzé, 13), que Bilám es Labán (el suegrode Iaacob). Cada uno quiso "terminar" con los judíos de alguna forma. Sequisieron quedar con todo. Con las "cosas" y con las almas. Se quedaron sinnada. Ni siquiera con su propia ambición y codicia. Ni siquiera el recuerdode ellos mismos...

PERASHAT BALAK

“He aquí un Pueblo que se levanta como león fuerte…" (Bamidbar 23:24)

Cuando Moab vio que el Am Israel estaba acampando afuera de su territorio, temieron mucho, habían vencido a sus aliados y protectores Sijón y Og. A pesar que sabían que Hashem había prohibido a Moshé guerrear contra ellos, guardaban un acérrimo odio en contra del Pueblo Judío y buscaban dañarlos de algún modo. Entonces Moab designó un nuevo rey, un antiguo héroe de guerra y poderoso mago.

Una vez en el poder, Balak decidió que antes de actuar, debía descubrir el porqué siempre salía victorioso el Pueblo Judío. Envió mensajeros a Midián, ellos conocían a Moshé, había estado allí varios años antes, cuando escapaba del Faraón. Ellos le respondieron: “¿Quieres saber de dónde proviene su poder? Cuando ellos claman a Hashem, El cumple con todo lo que ellos le solicitan. Si quieres vencerlos contrata a Bilám, cuyo poder de habla se compara al de su líder Moshé”. Balak toma el consejo y ofrece una gran recompensa a su colega, que acepta gustoso ya que el también odiaba a Israel. Bilám había aconsejado al Faraón que se bañara con la sangre de niños judíos. El también aconsejó que arrojaran a los varones recién nacidos al Nilo.

En el camino Hashem le advirtió: No maldigas a este pueblo. Bilám responde:Entonces, los bendeciré. Hashem dijo: Ellos no necesitan de tu bendición, pues son benditos. Tal como dice el refrán: A la abeja le decimos: Ni tu miel, ni tu aguijón.^{^[1]} ¿Cuál es el animal no kasher que produce comida kasher? La abeja. A pesar de ser un animal que no se considera Kasher, la miel que produce sí lo es. Y la razón es debido a que la miel no proviene en realidad del cuerpo de la abeja, sino que las abejas fabrican miel a partir del polen que recolectan. Sin embargo, el aguijón venenoso de la abeja sí proviene de su propio cuerpo.^{^[2]} Bilám era como la abeja. Toda su "miel", sus dulces bendiciones y las profecías respecto del pueblo judío, no provenían de él. De ningún modo formaban parte de su naturaleza, sino que habían sido extraídas de una fuente externa. Pero las maldiciones llenas de veneno sí provenían de su esencia ponzoñosa. No hay cosa en el mundo que defina mejor al individuo, que su habla. La boca dice de la persona quién es.^{^[3]}

Bilám intentó maldecir al Pueblo una y otra vez. Hashem cambiaba sus palabras y las convertía en bendiciones. En una de ellas alabó otra de las características que define al Am Israel: He aquí un Pueblo que se levanta como león fuerte. Rashí explica que la bendición es la siguiente: Desde el momento en que el judío se levanta en la mañana de su sueño, se fortalece como un león fuerte, se esfuerza por cumplir Mitzvot: vestir el Tzitit, recitar el Shemá Israel y colocarse los Tefilín. Cuando un Yehudí se levanta con rapidez para servir al Creador, recitando con fervor y con todo el corazón, demuestra su dependencia en Hashem; nuestra vida, salud, el pan diario y bienestar en general, provienen solamente de Él. El buen final de una cosa, esta desde su comienzo[4]. Dijo Rabí Akiba: Las cosas terminan bien cuando así también comienzan. Si nos levantamos con entusiasmo y alegría para servir a Hashem, de eso depende del éxito del todo el día, tanto en el marco espiritual como en el material.

En Éretz Israel, vive una familia muy especial, sus hijos no solo son excelentes estudiantes, se destacan por su concentración y entrega en la Tefilá e Irat Shamaim, quienes los conocen, son testigos del trato respetuoso y humilde que tienen con todas las personas. Tanto se destacaba esta familia por sus cualidades, que llegó a oídos de unos Jajamim que vivían en Bene Berak. Uno de ellos, interesado en saber más detalles, se puso en contacto con el Rab de la comunidad, a quien le preguntó hasta que punto eran ciertos los comentarios que había escuchado. Le dijo que si quería conocer cuáles eran los meritos de esta familia, le aconsejaba viajar hasta allí, para comprobarlo con sus propios ojos,tenía que asistir al Bet Hakneset a las 4 de la mañana, el Rab se ofreció a acompañarlo. Intrigado, decidió hacer el viaje que develaría el misterio…

Se encontraron con el Rab faltando cinco minutos para las cuatro de la mañana. Lo siguieron por las escaleras hasta llegar al piso superior, y se acomodaron en el palco de damas, desde donde se podía observar todo lo que pasaba en el sector de los caballeros. Exactamente a las cuatro de la mañana, se abre la puerta y entra el padre de la familia al lugar. Era un Abrej que sin imaginarse que lo estaban observando, abrió la puerta del cuarto de limpieza, sacó la escoba y el trapeador, llenó la cubeta con agua, le agregó los productos de limpieza… y se dispuso a comenzar con su diaria tarea de limpiar los pisos.Limpiaba a conciencia, sin descuidar ningún rincón… ninguna pelusa era pasada por alto… ninguna telaraña se le resistía… comenzó con el pasillo, y siguió con el Bet Hakneset. “Esta visión nos iluminó los ojos, no podíamos creer lo que veíamos…”. Contó luego uno de los presentes. Más aun, luego que el Rab les explicara que esto mismo lo hacía todas las noches. Esta persona asistía al primer minian, pero venia unas horas antes para limpiar, y lo hacía minuciosamente en cada lugar y cada rincón, y quienes llegaban por la mañana a la Tefilá encontraban todo impecable, sin saber quien había hecho semejante trabajo.

¡Cuántas veces entramos al Bet Hakneset y lo encontramos no tan limpio, y no le damos importancia, ni siquiera nos fijamos…!, por eso una persona que muestra interés por limpiar la casa de Hashem como si fuera la propia, Hashem considera que esta es su casa, y la de sus hijos- reflexionó otro de los asistentes a la reunión. Pero esto no fue todo…Apenas terminó de limpiar los pisos, siguió con las bibliotecas, los estantes, hasta llegar a los Sidurim… a esta altura ya caían lágrimas de sus ojos. Después de recitar una cuantas estrofas de Tehilim, comenzó a hacer una conmovedora Tefilá a Hashem con sus palabras. “Por favor, Papá de los Cielos!, por favor Papá, ayuda a Jaimke, que se le cure pronto el resfrío, que siempre conserve el interés por el estudio de la Torá, que no tenga ningún impedimento, que se siente y estudie con alegría…, dale fuerza a Moishi, que crezca sano y con fuerza, que el estudio de la Torá le sea fácil y dulce, ayuda a Shloimi a dominar su temperamento, tu sabes como él se esfuerza… y Yehuda… ahh! Yehuda, que siempre conserve su alegría, con la que nos contagia a todos” Y así siguió nombrando a cada hijo y cada hija, pidiendo por cada uno a Hakadosh Baruj Hu con la Tefilá que salía de su corazón. Durante cuarenta minutos le pidió a Hashem que le diera a sus hijos alegría para estudiar Torá, los Rabanim que escuchaban los ruegos de este padre, no podían contener la emoción, y no les quedó ninguna duda de cuál era el mérito de esta familia.

Cuán importante es que cada Yehudí dedique cada día unos cuantos minutos para hablar con Hakadosh Baruj Hu. No hacer Tefilá, sino hablar con Él, como si estuviéramos hablando con un amigo… Nosotros no tenemos idea, no nos podemos imaginar cuanto Hakadosh Baruj Hu está esperando una palabra nuestra. Tenemos que aprender a hablar con Hashem: "Papá, te necesito", no tener vergüenza, porque Él es nuestro papá… El Papá Piadoso[5]. © Musarito semanal

“La esencia de la Tefilá es la alegría del corazón en el amor al Creador”.

[1] Rashí

[2] Yoré Deá.

[3] Hameir LeDavid; Rabenu David Zaed

[4] Kohelet 7:8

[5] Recopilado de Maor Hashabat, Eliahu Saiegh

LA CAMISA LIMPIA

Y balak el hijo de tzipor vio todo lo que el pueblo de Israel le hizo al pueblo emori, y el pueblo de moab sintió mucho miedo porque Israel era un pueblo muy numeroso. Y dijo el pueblo de moab a los ancianos de midian, en realidad el que habla es el rey, balak, pero la Tora nos hace ver que habla en un tono lo más parecido a una poesía, habla de los toros, habla de pastos, verduras, y finaliza el versículo diciendo que en ese entonces, balak era el rey de moab.

Pregunta el rab hagaon Shlomo Levinstein Shlita, ¿balak era un rey o un poeta?, ¿qué son todas esas expresiones?, no son apropiadas para un rey!!!

La forma de hablar de balak nos hace pensar que es un poeta el que habla y no un rey. Y más, ¿por qué balak le tiene miedo al pueblo de Israel? Si Hakadosh Baruj Hu ya le dijo a Moshe Rabenu que no ataquen a moab, entonces, no tiene ninguna causa para temer.

Sí, tiene una causa, ya que moab y midian fueron sometidos por sijon, y si el pueblo de Israel ataca nuevamente a sijon, entonces moab y midian, que son ahora parte de sijon, seguramente caerán junto con ellos.

Pero sigue la pregunta sobre el tono de poesía, y pregunta rabi Shlomo, ¿alguien alguna vez comió paja? Hay quien dice que todos los días comemos paja, pero no me refiero a eso, estoy preguntando sobre la paja que comen las vacas. Bueno, nosotros no comemos paja, pero comemos animales, y esos animales comen paja. Y esto es lo que quiere decir balak: no tengo miedo de que Israel nos enfrente en una guerra, mi miedo es que si ya tuvimos una guerra con sijon y sijon nos venció, ahora cuando Israel se “coma” a sijon, nos comerá también a nosotros, de la misma forma que el hombre come al animal que comió paja...

Entonces balak manda gente para hablar con bilaam y le explican que hay un pueblo que salió de egipto, muy numeroso, y ahora se encuentra frente nuestro y tememos ser expulsados de nuestra tierra. Por eso le piden a bilaam que maldiga al pueblo, porque yo sé, dice balak, que a quien bendecís, es bendito y a quien maldecís, es maldito.

Pregunta rabi Iehuda Petaia, ¿por qué balak pide maldecir a Israel, no será mejor pedir que bendiga a amon y moab?Porque yo sé, dijo balak, yo sé que bilaam no mira con “buen ojo”, ¿un mal ojo puede bendecir?, la bendición queda atravesada en la garganta. Yo sé, dice balak, que si un pueblo es bendito, no es por tu bendición, es porque fue bendecido con anterioridad, lo que sí funciona en bilaam son las maldiciones…

Pero bilaam quería hacer pensar a todos lo contrario, que sabía bendecir y no maldecir. La pregunta que salta es si balak pensaba así, ¿por qué se enoja balak con bilaam cuando en lugar de maldecir, bendice al pueblo de Israel, cuando él sostiene que sus bendiciones no tienen fuerza? Y balak ya sabía lo que Hashem le dijo a bilaam, que no maldiga al pueblo porque el pueblo de Israel es bendito!, entonces, si ya es bendito, la bendición de bilaam no aporta nada!!!

Volvemos a los enviados de balak, bilaam les dice que duerman allí para que él pueda preguntarle al Bore Olam lo que hacer.

Hashem le pregunta a bilaam, ¿quiénes son esos hombres? Y vemos ahora cuán inteligente es bilaam, ¿puede creer que Hashem realmente esté preguntando?, ¿se olvidó, acaso, que el Bore Olam está en todas partes y sabe todo? Y bilaam le contesta: son los enviados del rey balak que vinieron a buscarme.

Bilaam le explica a Hashem, que aunque el mismo Hashem no lo tenga en consideración, es bueno saber que hay reyes sobre la tierra que sí lo honran y mucho…

Y no estamos tratando aquí con un ignorante, bilaam sabía bastante, y dice: un pueblo salió de egipto, él sabía sobre egipto, sabía de la partición del mar, sabía de la entrega de la Tora, todo sabía… Cuentan Jazal que cuando Hashem entregó la Tora, (ahora estamos en el año cuarenta de la salida de egipto), bilaam ya era consejero del faraón, allá, en el momento de la entrega de la Tora, bilaam sabía lo que ocurría, cuenta la Guemara en el tratado de Zevajim (hoja 116), que todos los reyes del mundo en sus palacios escuchaban las voces, los estruendos, y todos se reunieron frente a bilaam para saber qué pasaba.

¿Acaso un diluvio? No, decía bilaam, Hashem prometió no repetirlo. De agua no, preguntaban, podría ser de fuego. No, no, yo les voy a explicar. Hakadosh Baruj Hu tiene un tesoro, la Tora, que lo creó quinientas setenta y cuatro generaciones antes de la Creación, y ahora se la está entregando a sus hijos…

Vemos que sabía mucho, y sin embargo, se porta como un ignorante…

Y Hashem le dice: no vayas con ellos, no maldigas al pueblo porque es bendito!

¿Qué escuchó de todo esto? Solamente el “con ellos”, ¿y qué entendió? No vayas con ellos, porque aunque son gente importante del pueblo, no son tan importantes como los ministros. Y al día siguiente les dice que como Hashem cuida su prestigio, le dijo que “no podía ir con ellos”, porque no son lo suficiente honorables, sería vergonzoso para él ir con gente común.

Miren qué clase de hombre este bilaam, cuando habla con Hakadosh Baruj Hu dice que balak cuida su honor y cuando habla con balak dice que Hashem cuida su honor, y en verdad, ni él mismo lo cuida...

Y balak envía ahora ministros, cuando bilaam los ve, les dice que quiere escuchar al Bore Olam. Si ahora le dice que vaya con ellos, la negativa anterior era una cuestión de honorabilidad. Si sigue negando, entonces significa que no era el honor sino que Hashem no quiere que viaje a midian…

Y dice bilaam si balak me da su casa llena de oro y plata no podría pasar por la palabra de Hashem, ahora hablando como un gran rabino!!!

Entonces, Hashem dice que vaya con ellos pero dirá sólo lo que Hashem ordene.

¿Por qué ahora Hashem lo deja ir? Dice la Guemara en el tratado de Macot (hoja 10): por el camino que la persona quiere ir, lo llevan… Tanto quiere ir por allí hasta que Hakadosh Baruj Hu le dice andá! ¿Por qué dice lo llevan, quiénes lo llevan? Si fuera Hashem, debería decir lo lleva y no lo llevan. Dice el Mearshal, los malos pensamientos, el deseo de cometer pecados, crea ángeles no tan buenos y estos ángeles son los encargados de llevarlo, de hacerlo pecar, por eso dice “lo llevan”. Porque cuando uno piensa en cumplir un precepto, se crean ángeles buenos que lo ayudan a cumplir el precepto…

Y si era tan honorable cómo al otro día el mismo prepara su burro, ¿dónde fue a parar su honor, su importancia?, el odio le hizo olvidar que era una gran persona. Pero sigamos con su inteligencia, sabía mucho, y sabía que el mundo no puede funcionar sin el pueblo de Israel, ¿cómo entonces pretende maldecir?, ¿quiere destruir el mundo?

En el tratado de Baba Metzia (hoja 59), rabi Eliezer y rabi Iehoshua discutían sobre el horno de Ajnai, los jajamim decían impuro y rabi Eliezer decía puro.

Rabi Eliezer trajo pruebas de todos lados, de toda la Tora, y los jajamim no las recibieron, al final dijo: si yo tengo razón, que el árbol lo demuestre, y el árbol salió de su lugar como si lo hubieran arrancado… Dijo rabi Iehoshua: no hacemos caso a los árboles.

Si yo tengo razón, que la corriente de agua lo demuestre, y el río comenzó a volver hacia atrás… (imaginemos abrir una canilla de la que en lugar de salir agua por la canilla, el agua sube de la pileta y la canilla se la traga), y rabi Iehoshua dijo: no hacemos caso a la corriene de agua.

Si yo tengo razón, aumentó rabi Eliezer, que las paredes del Beit Hamidrash lo demuestren…, y las paredes comenzaron a desplomarse… Se paró rabi Iehoshua frente a las paredes y les ordenó volver a su lugar. Y las paredes se detuvieron, en honor a rabi Iehoshua, pero no retrocedieron, no se levantaron, para honrar a rabi Eliezer, ¡quién hubiera podido estar allí y presenciar semejante contienda!

Continuó rabi Eliezer: si la ley es como yo digo, que la Voz del Cielo lo confirme, y salió un “Bat Kol” que afirmó que la ley es siempre como dice rabi Eliezer. Dijo rabi Iehoshua: la Tora no está en el Cielo!!! Hakadosh Baruj Hu nos la entregó, y lo que sostienen los que se ocupan en ella, eso es lo que vale.

Dijo Eliahu Hanavi que en ese momento el Bore Olam dijo: mis hijos me ganaron!!! Y el Gaon de Vilna dijo que la intención de Hashem fue decir que si es así, entonces la Tora será eterna!!!

Cuando se da el caso de que quien hace cosas mágicas logra imponerse, sea derribando paredes, o haciendo volver el agua hacia atrás, etc., eso no asegura que la Tora tenga continuidad, ¿por qué?, porque cualquiera puede hacer magia, ¿no lo hacía también bilaam? Pero cuando se levanta un rabi Iehoshua y dice “NO”, la Tora es de los hombres, de los que se esfuerzan verdaderamente en estudiar la Tora, día y noche, allí es cuando la Tora tiene continuidad, y esto demuestra que la Tora será eterna…

Y en ese momento, se impurificaron todos los animales de rabi Eliezer, y los jajamim lo “expulsaron” de su grupo…

Rabi Akiva dijo: yo iré a informarle sobre la expulsión, porque si va algún otro y no lo hace con delicadeza, puede provocar la destrucción del mundo.

La Guemara describe la forma tan sutil en que rabi Akiva hizo saber a rabi Eliezer sobre su castigo, pero a pesar de todo, rabi Eliezer cerró sus ojos, esos ojos puros y santos, y brotaron unas lágrimas. Junto con las lágrimas, debido a su sufrimiento, el mundo sucumbió: el trigo, la cebada y las aceitunas reducieron su tamaño a la tercera parte, solamente las sandías no fueron castigadas, simplemente, porque no son indispensables para la vida…

El mundo entero tuvo que sufrir porque rabi Eliezer sufrió, y raban Gamliel, que propuso su expulsión, estaba en un barco y de pronto el agua quiso devorarlo.

Si nosotros vemos algo así, primero nos asombramos: ¡cómo cambió el tiempo!, y después corremos a buscar un salvavidas, en cambio, raban Gamliel dijo: ¡miren aquí está rabi Eliezer!!! Y se paró en la cubierta y gritó: Ribono Shel Olam, sabés, sabés que no hice esto ni por mi honor ni por el de mi familia, sino solamente por Tu Honor…, y las aguas se calmaron...

¿Quién puede decir algo así? Unicamente raban Gamliel, en cambio yo, dice rabi Shlomo, ni por mis Tefilin puedo afirmar esto, raban Gamliel dice que Hashem lo sabe, y justamente en algo que toca su orgullo!!!

La esposa de rabi Eliezer, hermana de raban Gamliel, sabía, que el sufrimiento de su marido podía provocar la muerte de su hermano. Sabía que si después de los rezos, su marido se confesaba (tajanun), automáticamente moriría su hermano. ¿Qué hizo? Hay una ley que prohíbe hablar entre el rezo y la confesión, y si uno habla, la confesión pierde su valor. Entonces, se preocupó por acercarse a su marido cada vez que terminaba de rezar y preguntarle algo para que interrumpa con palabras. Rabi Eliezer, no podía despreciar a su esposa y no contestarle cuando ella le hablaba. Pero un día, o ella pensó que era Rosh Jodesh (que no hay Tajanun) o se retrasó dándole comida a un pobre que golpeó su puerta, cuando lo vio a su marido, éste ya se estaba confesando, entonces ella le dijo: podés pararte, mi hermano ya está muerto!!! Ella no lo vio, pero sabía lo que podía provocar el sufrimiento de su marido.

Cuentan sobre el Gaon de Vilna, que antes de ser el Gaon, era un estudiante más en la Ieshiva, y en su casa faltaba todo.

Un día, la esposa le dijo: no lo digo por nosotros que somos grandes y podemos soportarlo, pero los niños tienen hambre, ¿qué podemos hacer?

Dijo el Gaon, a la hora de comer, mandalos a la casa de los vecinos, los chicos no se avergüenzan, y pedirán comida. Los vecinos, al percatarse de la situación, fueron a hablar con la señora del Gaon y le dijeron: tenés que pedir el divorcio!

Ella entró a la casa y salió con dos camisas blancas, le preguntó a las señoras, ¿ven alguna diferencia en ellas? Y las mujeres dijeron que las veían iguales.

La rabanit explicó: ésta, la saqué del placard, está recién lavada y planchada, esta otra, la usó mi marido toda la semana!!! Vean con que hombre santo yo estoy viviendo, ¿acaso puedo divorciarme de un hombre así?

Nuestros jajamim, Kodesh Hakodashim, y bilaam, todo lo contrario, por plata, por honores, podía discutir hasta con Hakadosh Baruj Hu, y aunque Hashem le mostraba, bilaam no veía, o no le convenía ver la realidad…

Leiluy Nishmat Harav Hagaon Moshe Shlomo Halevi ben David זצ"ל

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1617

Próximos Ayunos:

17 de Tamuz	7 de Julio 2012	Ayuno, se puede trabajar
Tisha beAv	28-29 de Julio 2012	Ayuno, se debe evitar trabajar (Para mayor información, consultar a un rabino)

El Próximo Domingo 09 de Julio es un día de ayuno para todo el Pueblo de Israel. El ayuno del 17 Tamuz ( al caer esta fecha en Shabbat se aplaza el ayuno para el primer día de la semana)

Bogotá

Alot Hashajar (alba) | El ayuno comienza