בסיעתא דשמיא

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Perashot : Behar - En el Monte / Bejucotai - En Mis Leyes
Vayikra/Levítico 25:1-27:34
Haftara : Isaías 6:1-13, 7:1-6, 9:5-6 (para Rito Ashkenazi)

Jeremías 16: 19-21; 17: 1-14 (para Rito Sefaradí)

Con estas Perashot concluye el libro de Vaikrá (el tercero de la Torá).

JAZAK, JAZAK, VENITJAZEK (¡Sé fuerte, sé fuerte, y nos fortaleceremos!)

Aquí finaliza el libro de Vaikrá (Levítico) de la Torá y comienza Bemidbar

Este Shabat donde leeremos la PerashOT BEHAR/BEJUKOTAI Es denominado Shabat Jazak ya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de Vayikra/ Levitico, se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dide:

JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de BEMIDBAR/NÚMEROS

Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.

Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de:

serjudio.com

Este Shabbat Es Mebarjim se bendice el mes de Sivan

Rosh Jodesh Sivan, sera Be ezrat H'' el dia Martes 22 de Mayo de 2012

( Empezando al anochecer del Lunes)

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.

Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther

Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Moshe ben Avraham David ben Maira

Itzjak Ben Sara

Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L

Maran HaraB HaGaon  Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L

Sr. Rafael Oriz Peña Z''L

Sr. Eliecer David Ben Aura Esther Z''L

Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L

Sra Aura Ester bat Ana Z''L

Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L

Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia

Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 18 Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:45

Shabat, 19 Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:36

Barranquilla:

Fecha Hora

Viernes, 18 Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:58

Shabat, 19 Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:49

Cali:

Fecha Hora

Viernes, 18 Mayo, 2012 Encendido de velas a las: 17:53

Shabat, 19 Mayo, 2012 Shabat concluye: 18:44

Es considerada una gran mitzvá y una responsabilidad honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Resumen de la Perashiot

Mitzvot de la Perashiot
- Behar y Bejukotai -

De acuerdo al Sefer HaJinuj

No trabajar la tierra en el año sabático
Tampoco trabajar en los árboles
No cosechar lo que nace "naturalmente" de la tierra en el año sabático
No recolectar las frutas de los árboles como en todos los años en el año séptimo
Contar siete períodos de años sabáticos
Hacer sonar el shofar en el día de Iom HaKipurim del año 50, de Iovel (jubileo)
Consagrar el año de Iovel
No trabajar la tierra en el año de Iovel
No cosechar lo que nace "naturalmente" de la tierra en el año de Iovel
No recolectar las frutas de los árboles como en todos los años en el año de Iovel
Juzgar en los casos de transacciones comerciales
No estafar en temas comerciales
No engañar de palabra a un judío
No vender, con carácter permanente, terrenos de la Tierra de Israel
Vuelta de los terrenos "vendidos" (en la Tierra de Israel) a sus poseedores originales en el año de Iovel
Posibilidad de redimir las viviendas ciudades amuralladas hasta completar el año de venta, pero no luego
No modificar las áreas territoriales destinadas a los leviim
No prestar a un judío dinero a intereses
No maltratar ni denigrar al esclavo judío
No subastar públicamente a las personas judías como esclavas, en caso necesario, deben ser vendidas con modestia y respeto
No dar trabajo excesivo al esclavo judío
El esclavo canaaneo lo será sin redención
Redimir a un judío para que no sea esclavo de un gentil
No arrodillarse frente a (piedras) talladuras, incluso con la única intención de adorar a Hashem

Valorar adecuadamente a las personas en su recate por votos personales

No cambiar algo que fuera consagrado por otra cosa en su lugar

Si cambia un animal consagrado por otro, ambos animales serán consagrados

Un animal inmundo que se quiera redimir de su consagración, será valorado exclusivamente por el cohen

Para rescatar una vivienda consagrada, se pagará su valor más un quinto

Para rescatar un campo consagrado, se valora de acuerdo a lo estipulado por la parashá

No reconsagrar lo ya consagrado

El objeto particular que una persona se vedó para sí por completo (anatema) dedicándola a H', le será entregado a los cohanim

No vender el terreno declarado anatema por sus dueños, sino que le sea entregado a los cohanim

Prohibición de redimir el campo anatemizado

Dar el diezmo anual de todo animal puro

No vender el diezmo correspondiente al animal, sino que será comido en Ierushalaim

Desencanto potencial

- Perashat BeJukotai contiene uno de los pasajes más estremecedores de la Torá, conocido como "Admonición". Esta reprensión divina es una serie de potenciales maldiciones ante la posible desobediencia de la ley.

La advertencia es dura: "Y si no me escuchareis y no hicieres todos estos mandamientos tornaré vuestros cielos como hierro y vuestra tierra como cobre. Y enviaré contra vosotros la fiera del campo, y os dejarán sin hijos. Y enviaré peste entre vosotros, y seréis entregados en manos del enemigo. Y comeréis la carne de vuestros hijos, y la carne de vuestras hijas comeréis".

Las palabras sobran para definir estas terribles maldiciones. Tan duras son, que se acostumbra leerlas en público en voz baja y en un ritmo levemente acelerado.

¿Porqué es tan duro este pasaje? ¿Es realmente Dios tan cruel como se presenta aquí?

Podemos también entender este versículo no como una amenaza, sino como una reflexión divina.

Después de haber pasado todo un libro dictando leyes, Dios comprende que su pueblo podrá cumplirlas o no.

Podemos comparar a Dios con un padre que pasó años criando a sus hijos, y finalmente comprende que ellos podrán desobedecerle y desviarse de la buena senda. Entonces pensará desencantado: "Si mis hijos no se transforman en personas de bien después de todo lo que les dí y aconsejé, ¡los mato! ¡juro que los mato!". Y no hay que tomar literalmente sus pensamientos, porque sabemos que el amor hacia sus hijos es incondicional y - por lo tanto - jamás podrá llevar a la práctica estas ideas.

Algo similar ocurre con Dios; es el potencial desencanto lo que lo lleva a pronunciar estas amenazas. Dios nos buscó como pueblo porque nos necesita. Darle la espalda es tan duro para él, como duro es para nosotros leer sus maldiciones. Es su peor pesadilla.

Dios ha educado a su pueblo a acatar la ley y comprende que su obediencia no está asegurada. Pero a la vez sabe que su amor hacia sus hijos es incondicional y, por lo tanto, la amenazas serán solamente la expresión de su potencial desencanto.

Se trata de la ira que sólo puede ser expresada por aquéllos que aman en serio, tal como Dios ama a su pueblo.

Behar:

Cada siete años la Torá ordena el cese de la agricultura en la Tierra de Israel. Este “shabat” de la tierra se denomina SHEMITÁ, traducido como año sabático. Luego del séptimo año de Shemitá, o sea siete ciclos de Shemitá, se anunciará con el sonido del shofar en Iom Kipurel año número cincuenta, el año de IOBEL (Jubileo), un año en el que la tierra también permanece inactiva. Antes de los años de Shemitá y de Iobel, Di-s promete dar una cosecha abundante para proveer de sustento al Pueblo Judío. En el año de Iobel (Jubileo) toda la tierra retorna a la división original que existía en tiempos de Iehoshúa y todos los siervos judíos contratados, quedan liberados aunque no hayan completado los seis años de trabajo requeridos para su liberación.

Cuando una persona contrata a un siervo judío no podrá ordenarle ninguna labor degradante, innecesaria o muy difícil; se le brindará el mismo nivel de comodidad que disfrutan sus patrones (a veces aún más) y no se lo puede vender en el mercado. El precio por su labor se calcula de acuerdo con la cantidad de tiempo que reste hasta que quede libre automáticamente. El precio de la tierra se calcula de un modo parecido. En caso de que alguien venda su tierra ancestral, tiene derecho a redimirla después de dos años. Si se vende una casa en una ciudad amurallada, el derecho para redimirla se ejerce únicamente en el primer año posterior a la venta. Las ciudades de los levitas les pertenecen en forma perpetua. La Torá prohíbe a losBené Israel prestar o pedir prestado dinero a interés. Los miembros de la familia deben redimir a cualquier pariente que hubiera sido vendido como siervo contratado por haberse empobrecido.

LA MITZVÁ DE AYUDAR AL POBRE

Una de las mitzvot de Perashat Behar es la de ayudar a aquellos que lo necesitan. La Torá dice: “Y si tu hermano empobreciere y sus medios fueran escasos… tú lo fortalecerás (“Vehejezakta bo”)… No tomarás de él interés… para que tu hermano viva contigo”(Vaikrá/Levítico 25:35).

Una de las más grandes mitzvot (preceptos) es dar “Tzedaká” (caridad) y realizar actos de bien con el prójimo (Guemilut Jasadim), ser generosos y ayudar a aquellos que necesiten.

Aunque generalmente pensamos que el que da está ayudando al pobre, nuestros Sabios nos dicen que lo opuesto es verdad: el que recibe realiza un favor mucho más grande al donante que lo que éste hace por el primero.

En tanto que el pobre es ayudado físicamente, aquel que realizó el acto de caridad es bendecido en este mundo y también es bendecido por la mitzvá en el Mundo Venidero.

A este concepto se alude en el versículo mencionado antes: “Y si tu hermano empobreciere y sus medios fueran escasos… tú lo fortalecerás”. Si la Torá hubiese querido decirnos que el rico debe fortalecer al pobre, debería haber escrito: “Vehejezakta otó”. De la forma en que está realmente escrito puede ser traducido como: “Tú te fortalecerás a través de él”.

Por lo tanto, la Torá en realidad le está diciendo al donante que, por ayudar al necesitado, él saldrá fortalecido.

Rabí David Segal, autor del Taz (famosa obra de leyes judías), era uno de los más grandes rabinos del siglo 17. Además de su grandeza en Torá, era también famoso por su generosidad; siempre estaba listo para ayudar a quienes necesitaran.

Cierta vez un hombre pobre llegó hasta él y le pidió un préstamo para una necesidad inmediata. En ese momento, Rabí David no tenía el dinero de modo que le dio su copa de Kidush de plata para que la empeñara y obtuviera esa suma.

Unos días más tarde, Rabi David envió a un mensajero con el dinero para redimir y obtener la copa de vuelta. Pero retornó sin la copa de plata diciendo que la persona la había empeñado por el doble de lo que originalmente le había pedido a Rabí David.

En lugar de entristecerse, Rabí David se puso muy contento. Dijo: “Gracias a Di-s que yo no tenía el dinero en ese momento, pues, obviamente, el hombre necesitaba un préstamo mayor que el que me solicitó pero debió de sentirse incómodo de pedir esa suma. Ahora estoy feliz de que empeñó mi copa y recibió la cantidad que necesitaba”.

Nuestros Sabios dicen: “Cuando un burro que lleva una pesada carga comienza a tambalear, en tanto el animal esté aún en pie, una persona lo puede enderezar. Sin embargo, si se espera hasta que el burro caiga al suelo, ni siquiera cinco personas podrán levantarlo. Lo mismo sucede al ayudar a alguien en necesidad. No se debe esperar hasta que la persona esté totalmente devastada. Debemos ayudarlo enseguida pues así será mucho más fácil lograr que se ponga en pie otra vez.

(Fuentes TorahFax)

REVISA TUS BOLSILLOS

En esta porción semanal se nos ordena observar la mitzvá deShemitá, el año sabático. Shemitá es más o menos como el “Shabat de la tierra”. Cada siete años, Hashem nos ordena dejar descansar la tierra de Israel, no plantando ni cosechando nada por el año entero. A continuación de la mitzvá de Shemitá vienen unos 40 versículos que parecen tener una extraña estructura, casi al azar, cubriendo un amplio espectro de temas. Rashi, el comentarista fundamental de la Torá, reconoce esta peculiaridad y explica la secuencia lógica de esta porción semanal en términos de una persona que egoístamente se niega a guardar las mitzvot del año deShemitá:

Si un granjero planta y cosecha sus campos en lugar de dejarlos que permanezcan sin cultivar, él eventualmente perderá todo su dinero y lo golpeará la pobreza (“irónicamente” justo lo opuesto a lo que intentó alcanzar cultivando su campo ese año), forzándolo a liquidar todas sus posesiones móviles (ibid. 25:14). Si no se arrepiente de su transgresión, se verá forzado a vender sus posesiones ancestrales y su casa (25:31), colocándose en una situación desesperada en la que tendrá que prestarse a interés. Si aun no se percata de la severidad de sus transgresiones, tendrá que venderse él mismo como siervo a otro de su pueblo (37:43) y finalmente como siervo a un gentil. Y aun descenderá a un punto más bajo sirviendo ídolos (47:55).
Todo el objeto de observar el año de Shemitá es muy similar al del Shabat semanal. Ambas mitzvot son testimonios del hecho de que hay un D´s único y de que TODO se lo debemos a Él. Estas mitzvotson dos maneras especiales de agradecer a D´s, cada semana por un día y cada siete años por un año, por todo lo que Él hace por nosotros. No observar estos mandamientos es algo muy serio. Es como si, D´s libre, Le estuviéramos diciendo a Hashem: “Tú no creaste este mundo y no Te debo ninguna gratitud por nada!”.

Esto trae a la mente una interesante historia. El Baal Shem Tov(literalmente: poseedor de un buen nombre), el santo fundador del movimiento jasídico en el siglo XVIII, se encontró una vez con cierto hombre muy rico. En su conversación con él, el Baal Shem Tov le preguntó acerca de diferentes cosas de su vida y, a medida que la charla proseguía, el tzadik (hombre piadoso) se quedaba más y más perturbado con las respuestas del hombre. El Baal Shem Tovprimero preguntó: “¿Cömo está su familia?”. Y el hombre respondió: “Bien”. Después le preguntó: “¿Cómo están sus hijos?”. Nuevamente el hombre respondió: “Bien”. “¿Y tu esposa?”. “Bien”. “¿Y tus negocios?”. “Bien”. No importa qué le preguntaba el Baal Shem Tov, ni una vez el hombre decía “Gracias a D´s” por ninguna de las cosas que estaban “bien” en su vida. Esto entristeció mucho al Baal Shem Tov. El hombre aceptó, de modo que el Baal Shem Tov escribió unas líneas rápidas, se las entregó en un sobre y se despidió de él. El hombre colocó la nota en un bolsillo de su chaqueta y se olvidó de ella.
Muchos años más tarde, poco después de que el Baal Shem Tovpartió de este mundo, el hombre empezó a perder toda su riqueza. Primero quebró su empresa. Luego perdió todo su dinero y finalmente tuvo que comenzar a vender todas sus posesiones materiales para poder alimentar a su familia. Llegó al punto de que no le quedó nada excepto algo de ropa. Uno por uno fue también vendiendo sus trajes.
Y así se topó con el último traje en su armario. Antes de vender cada prenda de vestir, solía revisar siempre muy bien los bolsillos, esperando encontrar algo de valor. En este traje, él encontró la carta que el Baal Shem Tov le había entregado muchos años antes. Pensó: “Mejor tarde que nunca”, y salió dispuesto a encontrar al hombre que estaba a cargo de la distribución de tzedaká en la comunidad. Lo encontró y le dió la misiva. Decía así: ” El hombre que te entregó esta nota, se ha vuelto muy pobre. Dale todo lo que él necesita. Pero, antes de darle algo, debes enseñarle a agradecer a D´s por todo lo que tiene. Para probar la validez de esta nota, éste es tu primer día en este cargo, acabas de recibir tu smijá (ordenación rabínica) y tu esposa tuvo un hijo varón hoy. -Baal Shem Tov”.

Sin dudas, éste era el primer día en el cargo de distribuir tzedakápara este hombre. Acababa de recibir su smijá y, justo cuando terminaba de leer la carta, otro hombre entró corriendo y le dijo: “Mazal Tov! Tu esposa recién tuvo un niño”.
Esta historia respalda lo que ya hemos aprendido en la porción de esta semana en la Torá. Siempre debemos agradecer a Hashem por todo lo que tenemos, porque Él es el Creador y Le debemos todo. La observancia del Shabat y del año de Shemitá son dos de las maneras en que podemos demostrar nuestra gratitud a Hashem por todo lo que Él hace por nosotros.

(Pinjas Landis-Torah from Dixie)

Bejukotai

RESUMEN DE LA PARASHÁ

Esta es la última perashá del libro Vaikrá (Levítico) y su punto central es el concepto de recompensa y castigo. La Torá promete prosperidad y paz para los hijos de Israel cuando estos cumplan con los preceptos de Hashem. La tierra producirá abundantes frutos y ningún enemigo atacara a los judíos que vivirán en paz con la protección de Di-s. Por el contrario, si no se comportan en el nivel esperado de ellos, si transgreden los preceptos, sufrirán castigos terribles.

La Torá especifica el duro proceso histórico que recaerá sobre el pueblo en caso de que se quite la protección Divina, a fin de que Am Israel haga teshuvá (retorne al camino señalado por Hashem). Estos castigos se producirán en siete etapas, cada una mas difícil que la anterior, culminando con el exilio nacional. Pero si se arrepienten de sus malas acciones, serán aceptados por Hashem como Su pueblo y El recordara el pacto que estableció con los Patriarcas. La Torá prosigue con una descripción detallada de Erajín, el proceso a través del cual el individuo puede hacer un voto para darle al Bet Hamikdashel valor monetario equivalente a una persona, un animal o una propiedad. El Sefer Vaikrá concluye con la frase: “Estos son los preceptos que ordenó Hashem a Moisés para los Hijos de Israel en el Monte Sinai”.

BENDICIONES Y ALGO MAS

Llegamos con esta porción semanal al fin del tercer libro de la Torá:Vaikrá (Levítico). Esta perashá se abre con las extraordinarias y abundantes bendiciones que el pueblo de Israel recibirá si elige estudiar la Torá y cumplir las mitzvot. ¿No contradice esto la afirmación de que “no hay recompensa por las mitzvot en este mundo”?

Uno debería decir lo mismo sobre el Shemá Israel (la oración diaria de los judíos que proclama la unicidad de D´s y la subordinación a Sus preceptos), donde está escrito que nuestras acciones determinan si habrá lluvias y sustento para uno y sus animales.

El Rambam (Maimónides, Siglo XII) en el capítulo 9 de Hiljot Teshuváexplica que dado que nuestro máximo objetivo es servir a D´s guardando Su Torá, si uno hace esto de buena voluntad, el Todopoderoso removerá todos los obstáculos que pudieran impedir que uno Lo sirva y estudie Su ley, agraciando D´s a la persona con todas las necesidades físicas y materiales que lo habilitan para alcanzar ese objetivo.

En otras palabras, todas las hermosas bendiciones físicas en estaperashá o sección de la Torá, son MEDIOS y no RECOMPENSAS. El único lugar en donde habrá una correcta contabilidad de nuestros actos espirituales es el Mundo Venidero, en el reino del espíritu.

Se cuenta una historia de unos discípulos del Jafetz Jaim (Radin, Polonia, 1839-1933), que se aproximaron a su rebe (maestro). Ellos eran muy pobres y venían con una desesperada solución a sus apremiantes necesidades. “Estamos dispuestos a cambiar una pequeña cantidad de nuestras recompensas por nuestras mitzvot en el otro mundo. Que Hashem nos de alguna recompensa en este mundo para aliviar nuestra difícil carga”, dijeron con seriedad. ElJafetz Jaim les contestó con una parábola:

“Cuando uno va a comprar un artículo de $8 espera obtener cambio de un billete de $10. Por un ítem de $7 quizá pueda entregar un billete de $20. Si da un billete de $50 por un ítem de $5 ya encontraría resistencia. Y un billete de $100 para pagar un ítem de $3 sería probablemente rechazado. Imaginen ustedes entonces, utilizar un cheque de $ 10.000.000 para comprar una goma de mascar. ¡Imposible! No se puede cambiar un billete o cheque de tan enorme denominación para una compra tan pequeña.

La recompensa eterna de una mitzvá, el lazo de unión entre el Creador y la persona, es tan extraordinaria, que no puede ser dividida para pagar algo tan trivial como el dinero en este mundo. Tan gigantesca recompensa les espera que no puede ser pagados ni parcialmente aquí”.

Quiera D´s que las palabras de aliento y la tojajá (reprimenda o advertencias) de esta perashá nos despierten al enorme mérito de cumplir las mitzvot Divinas para ser merecedores de toda la bondad y recompensa del Altísimo, y de la llegada del Mashíaj muy pronto en nuestros días. Amén

LA BUENA LECTURA

“Im bejukotai teleju” “Si en Mis leyes os encamináis” (Vaikrá/Levítico 26:3)

En una época en que la mayor parte de la juventud ha desarrollado una alergia a la lectura y los libros han quedado relegados a los chicos estudiosos, ¿qué es lo que ofrece Harry Potter para ejercer semejante magnetismo en las masas? ¿Cuál es el secreto por detrás de estas simples novelas que han hecho que su autora se convirtiera en la segunda mujer más rica de Inglaterra, después de la reina? Seguramente, uno de los factores que contribuye a la afición masiva a Harry Potter es que el lector, inconcientemente, se coloca en el lugar de Harry. A todos nos gustaría tener poderes especiales, escaparnos de las personas desagradables, ser tratados en forma especial por nuestros compañeros… El gran público, tanto jóvenes como adultos, ve esa realización de los sueños y aspiraciones en la vida de Harry como algo aplicado a su propia vida, algo que a todos les gustaría que ocurriera.

La gente se siente atraída hacia todo lo que haga su vida más fácil, a lo que la gratifique rápidamente; todo tiene que ser instantáneo en estos tiempos. Ya nadie tiene paciencia para esperar. ¡Ah! ¡Si pudiéramos tener la varita mágica para transformar las cosas a nuestro gusto y conveniencia! Pero debemos entender que, dado que nuestras almas se encuentran albergadas en un cuerpo, que es un recipiente fuertemente atraído hacia la fisicalidad, con una atracción gravitacional que nos empuja hacia la comodidad y la pereza; las “varitas mágicas” y esos mantos que nos hacen invisibles a conveniencia nuestra, nos resultan especialmente atrayentes.

Pero a decir verdad, Harry Potter, u otros libros parecidos, no son la mejor literatura para nuestros hijos. Lo que tenemos que puntualizar, a nuestros hijos y a nosotros mismos, es que, decididamente, esa no es la forma judía de vivir. Por el contrario, se nos enseña que “Adam leamal iulad”, el hombre fue creado para el trabajo… en el campo de las 613 mitzvot (preceptos). La vida no es un mero movimiento de una varita mágica y, si deseamos alcanzar el status VIP (siglas de “Very Important Person”)en la vida eterna y deleitarnos en las elevadas esferas del Gan Eden, entonces tenemos que arremangarnos y ponernos a trabajar en este mundo.

Y lo hacemos cuando transpiramos, viajando en medio de un pesado tráfico, para visitar a un enfermo, cuando nos quedamos hasta altas horas para estudiar Torá, y sí, cuando esforzamos nuestra mente en intensa concentración para hurgar en las profundidades de la Torá de Hashem. Tal como está escrito: “Im bejukotai teleju”, si en Mis leyes os encamináis”, que Rashi define como: “She tihiú amelim baTorá”, que os esforcéis en el estudio de Torá. Necesitamos realizar esfuerzos para complacer a nuestro cónyuge, para formar y educar a nuestros hijos, para respetar y cuidar a nuestros padres, para apoyar a un semejante que nos necesite, para cumplir la misión por la que estamos en este mundo.

De modo que, aunque Harry Potter pueda resultar una lectura relajante y placentera, debemos recordar y recordarles a nuestros seres queridos que eso es solamente ficción. La vida real requiere de grandes esfuerzos y los pasos hacia el estrellato son a través de la Torá, de las mitzvot y de los maasim tobim (buenas acciones). Esa es la educación que los padres deben brindar a sus hijos. “¿Quieres poderes especiales? ¡Estudia Torá!”. “¿Quieres ser respetado por tus compañeros? La Mishná nos da la receta: ¿Ezehú mejubad? ¿Quién es respetado? Hamejabed et habriot, aquel que honra a todos los seres”.

Que por el mérito de perseguir estos elevados objetivos, tengamos mucha “magia” judía en nuestras vidas y en las vidas de nuestros seres queridos.

(Basado en Rab Moshe Meir Weiss)

Publicado en Sucat David

"No engañará el hombre a su prójimo y temerás a tu D-s, porque Yo soy Hashem vuestro D-s" (Vaikrá 25, 17).

¿Qué es lo que puede llevar al ser humano a engañar a su prójimo?

No otra cosa más que el olvidarse de D-s. Es decir, el pensar que sus engaños van a poder quedar impúnes y que nadie finalmente lo va a juzgar.

Es por ello, que tanto respecto a engaños, como respecto a cualquier otra cualidad negativa, el tener conciencia que vivimos "en Presencia de Hashem", es el límite últimativo que tiene el poder más grande para podernos frenar ...

Y después de todo, ¿qué es tener "éxito" mediante un supuesto engaño según los parámetros de éste mundo, frente a tener que pagar las consecuencias al entrar en la dimensión de la eternidad?

Y no porque sí, especialmente en relación a esta cualidad, donde el ser humano se puede sentir tentado a engañar para así obtener eventualmente grandes beneficios, es donde justamente es imprescindible mencionar el concepto de "temor de Hashem", pues sólo mediante ello podemos ayudar genuinamente al ser humano a abstenerse de actuar deshonestamente, causándose un inmenso daño a si mismo, además del posible daño que podrá llegar a causar también a los demás ...

"Y la tierra no podrá ser vendida a perpetuidad porque es Mía, por cuanto sois forasteros y peregrinos para mí" (Vaikrá 25, 23).

Y si la parte que le pertenecía a una tribu de Israel no podia ser vendida en perpetuidad a otra tribu, por cuanto que de Hashem es toda la tierra y Él ordenó no hacerlo, cuanto más que nuestra tierra no puede ser vendida ni entregada gratuitamente a otros pueblos en perpetuidad, por cuanto la tierra es de Hashem y no nos pertenece cabalmente a nosotros ...

Y cuando comprendamos que - nos guste o no, estémos de acuerdo o no - es así como Hashem rige la realidad y no es conveniente en absoluto ir en contra de Su voluntad, eso nos ayudará a no caer en todo tipo de falsas ilusiones, sobre una paz basada en la entrega de porciones de nuestra sagrada tierra ...

Y lamentablemente vimos, como la entrega de partes de nuestra tierra a nuestros enemigos en supuestos "acuerdos de paz", no sólo que no trajeron la ansiada y anhelada paz al Estado de Israel, sino que por el contrario, lo han debilitado más aún, trayendo terror y sufrimiento a nuestras fronteras ...

Y sólo cuando aprendamos a pararnos firmes frente a las naciones del mundo diciéndoles cara a cara cuál es la "verdadera" verdad, sólo entonces podremos acceder al respeto y reconocimiento que tan "idealmente" deseamos ...

"Andaré entre vosotros, seré vuestro D-s y vosotros seréis Mi pueblo" (Vaikrá 26, 12).

Es decir, Hashem nos promete que si vamos a actuar correctamente y vamos a vivir "alineados" con Su voluntad, entonces recibiremos muchisimas bendiciones y Hashem andará constantemente entre nosotros.

Empero, sobre esto cabe preguntar: ¿Acaso no está escrito que la gloria de Hashem llena toda la tierra? Si Hashem está en todos lados, ¿qué necesidad hay de decir que Hashem andará entre nosotros?

Y la respuesta es, que en realidad Hashem se encuentra todo el tiempo a nuestro lado, dependiendo de nuestras acciones, que tengamos la bendición de poder percibir que todo el tiempo ello cabalmente es así ...

"En el año del jubileo, el campo será restituido al que lo había comprado de él, (o sea) a aquel que de él es la propiedad de la tierra" (Vaikrá 27, 24).

Es decir, la Torá impide que prospere el latifundio y que una sola persona, o un grupo de personas, puedan apropiarse para siempre de la tierra de sus semejantes.

Y si bien cuando una persona contraía una deuda que no podía pagar, debía dar su tierra en pago por dicha deuda, ello no era para siempre, pues siempre, pase lo que pase, en el año del jubileo (año cincuenta) la tierra era restituida a sus antiguos dueños.

Y de esta manera, la Torá permite la existencia de un sistema "capitalista" de carácter temporal a los efectos de contribuir al crecimiento y desarrollo de la economía, impidiendo por otra parte que ello conduzca al empobrecimiento de las personas para siempre, dándole a cada individuo, al menos una oportunidad en la vida, de volver a ser dueños de su propia tierra (tomando en cuenta que las personas viven al menos cincuenta años y que en algún momento de sus vidas van a "encontrarse" con el año del jubileo).

A esto, además se suman todas las reglas sociales que la Torá tiene, para ayudar a aquellas personas carentes, que puedan llevar una vida digna en la cual todas sus necesidades básicas son siempre aseguradas y satisfechas ...

Por último, es menester comprender, que debido a que cuando el pueblo de Israel entró en su tierra cada familia recibió su porción, siempre la persona va a poder volver a heredar su porción de tierra familiar, teniendo una segunda oportunidad de volver a desarrollarse económicamente en su tierra, recuperando así materialmente su "independencia" ...

¡No Alguien Más! ¡Nosotros!

Por Rav Marc D. Angel
Traducido al Español por: Myriam Fritman
La porción de la Torá de esta semana habla sobre las leyes del año sabático, cuando los agricultores deben dejar sus tierras en barbecho. Este "descanso" para la tierra es una demostración de que la tierra le pertenece al Todopoderoso, no a nosotros, y de que nosotros dependemos del Todopoderoso para nuestro sustento. En relación con las leyes del año sabático agrícola, la Torá establece:
Y si dijereis, "¿Qué vamos a comer durante el séptimo año, en vista de que no habremos de sembrar, ni habremos de recoger lo que la tierra produzca para nosotros?" Entonces yo mandaré mi bendición sobre vosotros en el sexto año, y la tierra producirá una cosecha suficiente para los tres años [el sexto, el séptimo y el octavo año]" (Vayikrá25:20-21).
El Meam Loez, el comentario clásico judeo-español de la Torá, pregunta por qué la Torá presentó esta información en términos de pregunta y respuesta. Simplemente podría haber afirmado: guarden las leyes del año sabático, y Dios les proporcionará abundantes cosechas en el sexto año, a fin de que tengan suficiente comida para sobrevivir en los próximos años. ¿Por qué la Torá incluye la pregunta —“Qué vamos a comer durante el séptimo año?”
Debemos concentrarEl Meam Loez sugiere que la pregunta — ¿Qué vamos a comer?— es un reflejo de nuestra ansiedad y preocupación. Una lección moral del año sabático es que nosotros debemos preocuparnos por nuestro sustento. Incluso si normalmente tenemos lo suficiente para comer, por lo menos una vez en siete años nos ponemos extremadamente nerviosos ante la posibilidad de no tener suficiente comida. Nos vemos forzados a preguntar: si no podemos plantar nuestras cosechas, ¿cómo vamos a alimentarnos nosotros mismos y nuestras familias? Esa misma pregunta nos conduce a la comprensión existencial de lo que es la pobreza.
También debemos recordaA pesar de que nosotros podríamos formular la pregunta solo una vez en un ciclo sabático, las personas pobres tienen que hacer esa pregunta todos los días de sus vidas. Cada día, ellos se preguntan cómo van a conseguir los alimentos para ellos mismos y para sus familias. Al hacer que nos formulemos esa pregunta y sintamos el temor al hambre inminente, la Torá nos enseña a empatizar con el constante sufrimiento de los pobres. Si nosotros mismos sentimos ese temor, podremos entender mejor la situación de aquellos que carecen de su comida diaria, y seremos más compasivos para proporcionársela.
Hace algunos años, leí un artículo sobre un grupo de individuos a los cuales se les pidió que hicieran una lista de las diez personas a quienes más admiraban. Aunque algunos de los encuestados citaron a políticos famosos o a filántropos adinerados, prácticamente todos mencionaron a familiares, clérigos, profesores, y/o amigos que les habían ayudado en los momentos difíciles. ¿A quiénes admiramos más? ¿Por qué los admiramos? ¿Cómo podemos emularlos en nuestras propias vidas?
Es una tendencia humana normalEs una tendencia humana normal el asumir que los problemas le pertenecen a "alguien más", y que "alguien más" los resolverá o se ocupará de ellos de alguna manera. La Torá nos desafía a internalizar los problemas de los demás, y a asumirla responsabilidad personal de ayudar a que las cosas mejoren. Si hay personas pobres y oprimidas, nosotros no debemos dejárselas a "alguien más", sino que por el contrario, tenemos que sentir su dolor nosotros mismos y ver cómo podemos ayudarles. Solamente podemos solidarizarnos con ellas si sentimos en carne propia sus sufrimientos y ansiedades.
Esto no solo es cierto cuando se trata de ser solidarios con los pobres, los oprimidos, y los enfermos. Es cierto respecto a la responsabilidad social en general. Las personas quieren que existan sinagogas y escuelas, hospitales y centros de investigación médica, organismos de justicia social, y demás —pero les gusta pensar que estas instituciones serán sostenidas por “alguien más”. No asumen una responsabilidad personal hacia estas instituciones y causas.
Si nosotros queremos que las instituciones y las causas nobles sean apoyadas para beneficio de la sociedad —entonces tenemos que mirarnos en el espejo y darnos cuenta de que somos nosotros los que tenemos que dar un paso adelante. Debemos sentir una responsabilidad y un desafío personal.
Si queremos tener un mundo mejor, eso se logrará a través de nuestra propia asunción de un compromiso personal, de nuestro propio idealismo, y de nuestra propia determinación.
Nosotros no podemos y no debemos asumir que "alguien mNosotros no podemos y no debemos asumir que "alguien más" se encargará de todo por nosotros. La respuesta no es "alguien más". La respuesta es: nosotros.

Superstición no es Religión

"Y no os engañareis el uno al otro; y temeréis a tu Dios, porque Yo soy el Señor vuestro Dios" —VAYIKRÁ 25:17
Recientemente leí una noticia desalentadora.
La oficina del Fiscal del Distrito de Brooklyn está investigando las acusaciones contra un rabino cabalista popular en Israel, quien ha estafado a algunos judíos norteamericanos por un monto de varios miles de dólares. Este rabino también está acusado de haber estafado a muchos israelíes. Los cargos están relacionados con su promesa de usar la Cabalá, bendiciones y amuletos para curar a los enfermos terminales o para hacer fértiles a las mujeres estériles.
Esta historia refleja un grave defecto en la forma en que la religión está siendo enseñada y observada en algunos segmentos de la comunidad judía. Se les hace creer a las personas que pueden manipular a Dios con el solo hecho de encontrar un rabino milagroso que conoce la fórmula mágica adecuada, que puede escribir un amuleto, que puede bendecir algún cordón rojo. La religión es degradada al nivel de la superstición y el chamanismo.
El "rabino cabalista" acusado y otros como él se aprovechan de la credulidad y del miedo de la gente. Ellos hacen un negocio explotando a los individuos desesperados. En el proceso, se enriquecen ellos mismos y empobrecen al judaísmo. En lugar de enseñarles a los judíos a rezarle directamente a Dios, ellos promueven su propia imagen como hacedores de prodigios, quienes son los únicos que tienen poderes mágicos para engendrar los milagros de Dios.
Cuando la Torá nos ordena no engañar el uno al otro, agrega la frase "y temeréis a tu Dios, porque Yo soy el Señor vuestro Dios". Es bastante fácil para nosotros justificar nuestra falsedad hacia los demás—somos expertos en inventar excusas para nosotros mismos. Por eso la Torá nos recuerda: podemos ser capaces de engañar a otras personas, podemos incluso ser capaces de engañarnos a nosotros mismos y malinterpretar nuestros propios motivos: pero no podemos engañar a Dios.
Cuando los "rabinos cabalistas" u otros promueven un judaísmo que es similar a la superstición, están perpetrando una gran estafa contra aquellos que los siguen. Es un gran agravio contra los elevados valores y enseñanzas de la Torá. La corrupción y el fraude disfrazados de religión son aún más atroces por su profanación del nombre de Dios. Superstición no es religión.
Tomado de: Hashavua Bogota

1 "Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viñedo y recogerás la cosecha. Mas el séptimo año descanso ('Shabat Shabatón') será para la tierra, descanso ('Shabat') para D's, tu campo no sembrarás y tu viñedo no podarás... "

(Levítico 25, 3-4)

1 "...Y contarás siete descansos de años, siete años siete veces... cuarenta y nueve años. Y harás sonar el Shofar en el séptimo mes, el día décimo, en el día de Yom Kipur harás sonar el shofar en toda tu tierra. Y Santificaréis el año cincuenta y proclamaréis la libertad para todos los habitantes de tu tierra; jubileo (Yovel) será para ustedes y regresaréis cada quien a su heredad y cada cual a su familia.... no sembrarás y no segarás lo que produzca el campo... "

(Levítico 25, 8-11)

Pregunta: ¿Por qué se tocaba el shofar para anunciar el jubileo (Yovel) y no para anunciar antes de cada séptimo año (la Shmitá)?. ¿Por qué se habla de santificación del año cincuenta (Yovel) y no así del séptimo año?, ¿Cual es la idea filosófica detrás de estos dos preceptos?

Respuesta:

La idea del año sabático ya ha sido ampliamente comentada y explicada por Maimónides (Rambam) con base en el descanso que debe guardar la tierra para así volver a producir como antaño. Sin embargo, Abarbanel no acepta fácilmente esta tesis y discute basado en el siguiente argumento: Si es de que la tierra va disminuyendo su potencial productor año con año, ¿Cómo entonces la Torá promete que el sexto año la tierra dará suficiente para los siguientes dos años (Lev. 25,20) ?. Además, esta Mitzvá nada más se aplica para la tierra de Israel, si la razón fuera el descanso de la tierra debería aplicarse a todo el mundo.

Más aún, hoy en día, podemos comprobar que con ciertos fertilizantes o productos químicos, la tierra no necesitaría 'descansar' y puede fácilmente producir cada año igual que el anterior. Y aún con esto, la Mitzvá de Shmitá sigue vigente.

Abarbanel pues expone su idea de la siguiente manera:

Dos grandes bondades hizo D-s con el mundo, la primera es la creación de la tierra y sus especies, y la segunda es la sagrada Torá que entregó a su pueblo para el perfeccionamiento espiritual. Estas dos Mitzvot en especial (Shmitá y Yovel) corresponden a estos dos elementos mencionados; el año sabático insinúa la creación, ya que en seis días D-s creó al mundo y el séptimo descansó. El jubileo por su parte, hace alusión a la entrega de la Torá que fue entregada precisamente después de cincuenta días de la salida de Egipto.

Siguiendo esta misma línea entendemos por qué el Shofar se hace sonar para anunciar el jubileo, ya que la Torá fue también entregada entre voces del Shofar (Exodo 19). En el jubileo se deben contar los años y también entre Pesaj y Shavuot se cuentan los días para recibir la Torá (Sfirat Haomer). El año del jubileo se santifica, así como se santificó el pueblo al recibir la Torá.

En suma podemos comprobar que el 'descanso' a que se refiere la Torá, tanto en Shabat como en Shmitá, no tiene que ver con reposo físico sino espiritual; así como D-s no se cansa de crear en seis días, tampoco la tierra se cansa de producir 6 años. Más bien podríamos decir que el año sabático tiene como fin el perfeccionar el mundo físico y el Jubileo hace lo suyo en las esferas espirituales.

PARASHAT BEJUKOTAI

1 “Si en Mis leyes anduvieres y cumplieres Mis preceptos, os brindaré lluvias a su tiempo y la tierra dará su producto y el árbol del campo dará su fruto, y vuestra trilla se prolongará hasta la vendimia y la vendimia hasta la siembra, y comeréis vuestro pan hasta saciaros...”

·“Mas si no Me escuchareis y no cumpliereis estos Mis mandatos y os burlareis de Mis preceptos... echaré sobre vosotros el terror, la tisis y la fiebre que consume los ojos y entristece el alma, y sembrareis vuestra simiente en vano...”

(Levítico 26, 3)

Pregunta: ¿Por qué todas estas bondades o maldades que advierte la Torá se reducen a asuntos materiales y terrenales?, ¿No debe acaso este sagrado libro (siendo un perfeccionamiento para el alma) enfocarse a aspectos espirituales y escribir explícitamente acerca del mundo venidero?; Dado el hecho que la Torá está prometiendo recompensa al justo y castigo al malvado, ¿Cuántas veces hemos visto que esto no ha sido así...?

Respuesta:

Al tratarse de preguntas tan trascendentes y básicas en la filosofía judía, Abarbanel cita siete respuestas de diferentes comentaristas, siendo finalmente la última la que más aprueba. A continuación resumiremos algunas de ellas:

1.La primera opinión es la de RAMBAM (Maimónides) el cual dice que estas bondades y maldades no representan recompensa o castigo para la persona por sus actos sino más bien son incentivos u obstáculos para cumplir con los mandamientos de D-s. Es decir que al justo Le promete facilitar su trabajo para conseguir su perfeccionamiento y al malvado Le obstaculizará su camino. La verdadera recompensa se encuentra efectivamente en el mundo venidero y la razón por la cual la Torá no lo escribe explícitamente es para que la persona cumpla los preceptos Divinos sin interés ni por conveniencia, sino sólo por amor al Creador.

2.La segunda opinión es del IBN EZRA y concuerda en que la verdadera recompensa es espiritual; sin embargo es extremadamente difícil para un hombre de carne y hueso captar o entender tal concepto tan abstracto. Así como el ciego no puede imaginarse los colores, de la misma forma las criaturas terrenales ligadas al mundo material no son capaces de digerir ésto. La Torá, entonces, al ser entregada a todos y para todos, dibuja los “premios” y los “castigos” dentro de un entorno conocido y palpable.

3.La última opinión la toma el autor del RAMBAN (Najmánides) y dice que todas estas advertencias son para el pueblo en general y el juicio se realizará igualmente en forma colectiva; una comprobación de esto es que el texto habla siempre en plural (“Os brindaré lluvias, echare sobre vosotros...”). Así entonces, en caso de que la mayoría del pueblo lo merezca, la recompensa se expresa en beneficios comunes, como el hecho de que caiga lluvia en su tiempo, que nos libre de la guerra, de las plagas y epidemias, etc. La recompensa espiritual vendrá efectivamente en forma personal y en el mundo venidero, de esta manera se explica cómo a veces el justo sale perjudicado en este mundo si sus contemporáneos no son merecedores del beneficio material.

Estas son algunas de las ideas, que en forma resumida extraen la filosofía básica del problema de recompensa-castigo. No es para nosotros ni para ningún ser humano el preguntar y cuestionar acerca de casos específicos de la vida cotidiana ya que, ¿Quién es capaz de saber y conocer los detalles y acciones íntimas de cada persona?, hay veces en que ni siquiera uno mismo sabe autojuzgarse con objetividad y reconocer sus propios errores.

"La Torá no es herencia"

La Mishná en Pirke Abot 4 comenta: "una Mizva provoca cumplir otra Mizva y una transgresión provoca otra transgresión". Todos comprobamos en la realidad de la vida hasta qué punto esta Mishná menciona una verdad irrefutable. Cumplir aisladamente un precepto, puede ser el principio de un sinnúmero de Mizvot y buenos actos. Por supuesto, que sucede también lo inverso: de un pecado se originan nuevas transgresiones que pueden llevar a la persona al peor de los abismos. ¿Por qué es así? Hay muchos motivos.En principio se trata de algo natural, como aclara Ribi Obadia Mibartenura en Pirke Abot: "quien realiza una Mizva desea luego hacer otras y quien comete transgresiones le es difícil separarse de ellas". Pero evidentemente, hay otras causas espirituales ocultas ante nuestros ojos para que así suceda. De todas formas, el resultado final es indiscutible.

Nuestros Sabios nos aclaran que precisamente las dificultades y problemas que se presentan en la vida son para frenar la caída estrepitosa a la que se podría llegar. No se trata simplemente de un castigo por las malas actitudes, sino que el objetivo real que tienen es la reacción para no seguir cayendo en el futuro. En el mismo castigo está implícita una señal para indicarle a la persona en donde estuvo su falta, para que de esta forma pueda corregirla. Bienaventurado entonces quien no hace depender de la casualidad, de la mala suerte o de la falta de éxito los sufrimientos que se le presentan, sino que investiga en sus actos para encontrar los motivos espirituales que los originan. De esta forma, podrá encontrar el camino para superar esas vicisitudes. ¿Pero qué sucederá con el pecador que a pesar de todo ni se da cuenta de lo que le sucede? Terminará cayendo a la profundidad del abismo reiterando sus pecados.

En esta Perasha, encontramos un ejemplo claro sobre lo que nos estamos refiriendo. Leemos en ella una sucesión de temas que no se mencionan uno a continuación del otro en forma arbitraria, sino con un fundamento especial, como comenta Rashi. La Perasha nos habla en principio sobre la venta de bienes muebles, luego sobre la transferencia de campos y casas, también sobre la prohibición de prestar con interés y finalmente sobre la venta de un Iehudi como esclavo, no sólo a otro hermano sino también a un gentil. Temas que aparentemente no tienen relación alguna, son relacionados por el Talmud en Kidushim 20, como Rashi nos detalla: "Al comienzo, la Torá advirtió sobre la prohibición de comerciar con frutos del año séptimo. Quien codició el dinero y transgredió ese precepto, terminará en principio vendiendo su campo y luego su casa. El próximo paso hacia el abismo será pedir prestado con interés, luego se venderá a sí mismo como esclavo y si aún no reaccionó caerá en las manos de un gentil idólatra". Podríamos pensar que una vez que se llegó a un lugar tan bajo, ya no habrá esperanzas de poder recuperarse. Sin embargo, la misma Torá nos aclara que no es así. Siempre existe la posibilidad de encontrar la luz. Se pueden haber perdido los bienes, la casa, el campo y ser un esclavo. Sin embargo, nadie, absolutamente nadie se debe dar por perdido. La Torá nos hace saber: "Después de haber sido vendido, la salvación podrá encontrar"(Vaikrá 28). O sea que incluso al final, en el último escalón se podrá encontrar la salida. ¿En qué consistirá? La Torá nos aclara: "Uno de sus hermanos lo rescatará, o su tío o su primo o cualquier otro pariente lo rescatará". Este orden para recuperarlo de las manos de su amo tampoco es casual. El Talmud en Kidushim 21 da la prioridad de rescate a quien tenga un parentesco más cercano: primero, el tío; luego, el primo y así sucesivamente. Lo sorprendente es la culminación del versículo: "o alcanzó su mano y se rescató", o sea, que el propio esclavo encontró medios para poder rescatarse a sí mismo de su patrón. Lo lógico hubiese sido que la Torá relatara esta posibilidad antes que el rescate del tío y del primo, ya que el primer parentesco que la persona tiene es consigo mismo. ¿Por qué la Torá dejó para el final esa posibilidad calificándola como la última posible?

Sucede que en muchos casos se cumple la regla que el Talmud menciona en Berajot 5: "el prisionero no se puede liberar a sí mismo de la cárcel". Sólo quien se encuentra a su lado podrá ayudarlo. A veces la ayuda no será en la práctica misma, pero consistirá en alentarlo a superar el problema. ¡En cuántos casos los doctores afirman -por ejemplo- que los remedios no ayudarán a curar al paciente si éste no posee el incentivo de querer curarse! En esos casos, los parientes o amigos infundirán la esperanza y el aliento para que pueda mejorar. Por eso es que la Torá nombra en primer lugar a los parientes, ya que aquellos que más cerca se encuentren del esclavo tendrán mayor posibilidad de ayudarlo. Pero esto no es todo. ¿Que sucederá si nadie lo ayudara? ¿Se terminaron sus esperanzas? ¿No hay más nada por hacer? Terminantemente no. En todo ser humano existen fuerzas internas ocultas que no salen a la luz a lo largo de la vida y que en muchos casos no son conocidas ni siquiera por la propia persona. Con seguridad que ese Iehudi que pecó a tal extremo, que llegó a perder todo hasta tener que venderse como esclavo de un gentil idólatra, posee en la profundidad de su alma una chispa Divina que lo puede elevar en cualquier momento. Lamentablemente no está enterado de esa verdad, ya que si lo hubiera sabido no habría descendido tanto. No importa, ahora es el momento propicio porque tomó conciencia de que no depende de nadie. Sólo de él mismo. En el terreno físico suceden cosas parecidas. A veces en momentos de tensión o peligro una persona débil descubre fuerzas insospechadas que tenía en su interior. También en el terreno espiritual, cuando tome conciencia de que no depende de nadie, que no tiene en quien apoyarse, se despertará ese sentimiento oculto en su alma y así florecerá la salvación. La mano Divina está extendida hacia todos los que deseen encontrarla para poder subir del abismo en que se encuentran.

En realidad, esta clave de la vida la encontramos en un suceso que aconteció en los albores del mundo. Cuando el sacrificio que Hebel le ofreció a Hashem fue aceptado y en cambio el de su hermano Cain no fue recibido por el Todopoderoso, la respuesta de Cain fue el enojo y la desesperanza que luego lo llevarían a asesinar a su hermano. Pero previo a que esto sucediera, Hashem se dirigió a Cain y le dijo: "¿Por qué te enojas y por qué está caído tu rostro? ¡Si realizas actos buenos te elevarás!" (Bereshit 4). Según la explicación del Or Hajaim Hakadosh, Hashem le dijo a Cain que no debía buscar culpables o soluciones externas a sí mismo, sino que en él estaba la fuerza y la santidad necesaria para lograr que su sacrificio fuera aceptado. Sólo que Cain no lo aceptó y buscó otro camino mucho más sencillo que arreglar su comportamiento: asesinar a su hermano.

Hashem le otorga oportunidades a todo ser humano -incluso al más alejado- para acercarse hacia El. A veces por medio de una disertación de un rabino que lo hace despertar del letargo en que está sumergido; en otras circunstancias quizás por haberse encontrado con un amigo de la infancia a quien no veía hacía mucho tiempo y le comenta sobre su experiencia de vida aferrado a los preceptos de la Torá; en algunos casos la reacción puede nacer por presenciar un casamiento ortodoxo al que fue invitado. Hashem espera a la persona hasta el último momento de su vida. Nadie queda al margen de tener la oportunidad , no interesa si nació en una familia ortodoxa o no, ya que la Torá no se adquiere por herencia. Precisamente por ese motivo es que a Moshe Rabenu lo sucedió su alumno Iehoshua y no fueron sus propios hijos quienes lo continuaron, ya que si así hubiese ocurrido se habría pensado que la Torá se transmite por herencia. Por el contrario, la Torá está a disposición de quien quiera acercarse a ella, como lo explica la Mishná en Abot 2: "Prepárate a ti mismo para estudiar la Torá, ya que no se trata de una herencia". El rey David nos dice en el Salmo 135: "‘La casa de Israel bendice a Di-s, la casa de Aharon bendice a Di-s, la casa de los Levitas bendice a Di-s, los temerosos de Di-s bendicen a Di-s". Nuestros Sabios preguntan: ¿Por qué cuando se refirió a los temerosos de Di-s no dijo el rey David como en los casos anteriores "la casa de los temerosos"? La respuesta es que siempre que se recuerda la palabra "casa" se refiere a algo eterno, que se transmite por herencia de generación en generación. "La casa de Aharon" se refiere a que todo descendiente de Aharon Hacohen adquiere por herencia el título de sacerdote, como en forma paralela sucede con los levitas. En cambio, adquirir Torá y temor a Di-s cumpliendo con sus preceptos no se recibe por herencia. Por eso el rey David no mencionó el término "casa de los temerosos de Di-s". La corona de la Torá está al alcance de quien se decida a tomarla; el mérito es muy grande, pero la obligación también lo es.

El Talmud en Menajot 53 comenta que los Sabios le dijeron a Ribi Feridá: "Ribi Ezrá, el nieto de Ribi Abtolus, que es la décima generación de Ribi Elhazar ben Azariá, que a su vez es la décima generación de Ezrá Hasofer espera en la puerta para ser recibido por Usted". Les contestó Ribi Feridá: "¿Qué es todo esto? ¿Para qué mencionan todo su linaje? Si posee Torá es digno; si posee Torá y además linaje es digno y digno; si posee linaje y no posee Torá es digno de que el fuego lo consuma". Ribi Feridá resumió de esta forma las dos bases principales sobre las que se apoya el pueblo de Israel: 1) la familia, ya que ella influye sobre el desarrollo espiritual de los hijos 2) la propia dinastía, ya que si ese hijo cree que se puede apoyar en lo que sus padres son sin esmerarse en copiar sus actitudes se equivoca, porque, como explicamos, la Torá no se adquiere por herencia. En estos días escuchamos como se pretende confundir a la opinión pública diciendo que según los círculos ortodoxos aquellos judíos que no son practicantes de las Mizvot son judíos de segunda categoría. Luego de leer ese artículo comprobamos la mala intencionalidad de esos comentarios. No hay judíos de segunda, porque siempre está latente la posibilidad de retornar al contacto con Di-s, incluso para quien se encuentre más alejado. Una mercadería en las transacciones comerciales recibe el nombre de segunda por sus defectos. Nunca podrá ser de primera. En cambio, todo Iehudi posee esa chispa Divina que en cualquier momento puede surgir y brillar hasta alcanzar niveles inimaginables. La Torá no es herencia. Ni para aquellos que nacieron en cunas ortodoxas, ni para quienes no tuvieron el mérito de recibir una educación basada en los principios de la Torá. Depende de lo que cada uno decida de su vida. Para todos la fuente de la felicidad de la Torá está abierta.Que Di-s nos ilumine para que cada vez seamos más los que disfrutemos de ella.

PERASHA BEJUKOTAI:

"Todo Israel es garante uno por el otro"

En uno de los versículos de esta Perasha en los que se detallan los castigos que recaerán sobre el pueblo de Israel si se apartan del camino que Hashem les ordenó, la Torá nos enseña: "Y los que quedarán de vosotros pondré cobardía en sus corazones en la tierra de sus enemigos y los perseguirá el ruido de una hoja que se mueve y huirán como se huye de la espada y caerán sin perseguidor... y tropezarán el varón con su hermano huyendo de la espada..." (Vaikrá 26). Nuestros Jajamim -al margen de la explicación literal y llana del versículo- nos comentan que nos encontramos frente a una de las bases primordiales del pueblo judío: la responsabilidad de cada Iehudi por el comportamiento de su hermano. "Y tropezará el varón con su hermano", o sea por el pecado de su hermano, ya que a pesar de que él no haya transgredido, todo judío es garante uno por el otro. ¿Lógico? A simple vista no parece, pero debemos recordar que el pueblo judío es un sólo cuerpo y precisamente en el cuerpo humano cuando uno de sus miembros enferma, el resto del organismo debe buscar la solución, ya que de lo contrario todo el cuerpo sufrirá las consecuencias.

No es éste el único caso en que la Torá nos enseña esta base. En el libro de Shemot 22 la Torá nos dice: "A ninguna viuda y huérfano atormentéis... si atormentar lo atormentarás y si clamar clamará a mí, escuchar escucharé su clamor... y se encenderá mi furia y mataré a vosotros con la espada, y serán vuestras mujeres viudas y vuestros hijos huérfanos". El Baal Haturim explica que el versículo comenzó en singular: "si atormentar lo atormentarás". Sin embargo cuando se refirió al castigo fue general: "y mataré a vosotros". ¿Cuál es la culpa de quienes no participaron del pecado? Otra vez el mismo concepto: "Todo Israel es garante uno por el otro".

Asimismo, en Debarim 21 la Torá nos enseña el tema conocido con el nombre de "Eglá Arufá". Se refiere a que en caso de que apareciera un muerto sin saber quién había sido el asesino, la ciudad más cercana al lugar en donde se encontró el cadáver, debía traer una becerra y desnucarla en un valle áspero en el que no se podía labrar ni sembrar. Luego los ancianos de esa ciudad lavarán sus manos sobre la becerra desnucada y dirán: "nuestras manos no vertieron esta sangre y nuestros ojos no vieron... Perdona Eterno a tu pueblo Israel al que redimiste y no atribuyas sangre inocente en medio de Tu pueblo Israel y les será perdonada la sangre". ¿Por qué Hashem debe perdonar a todo el pueblo si sólo una persona fue la asesina? La respuesta a esta altura ya es clara: todos somos responsables de los actos que suceden a nuestro alrededor.

En los libros de los profetas se reitera el concepto. El capítulo 7 del libro de Iehoshua nos comenta que una persona llamada Aján ben Carmí de la tribu de Iehuda, tomó del botín de guerra de la ciudad de Ierijó luego que el pueblo de Israel la conquistara. Iehoshua había advertido que: "todo el oro y plata y objetos de cobre y hierro serán sagrados para Hashem, al tesoro de Hashem irán" (Iehoshua 6). Una persona del pueblo pecó. ¿Cuál fue el resultado? La próxima conquista era la ciudad de Haai. Los espías que envió Iehoshua consideraron que era una ciudad fácil de ser conquistada y que con sólo dos mil o tres mil soldados era suficiente para lograrlo. Así hicieron, pero el resultado fue catastrófico. Debieron escapar de los soldados de Haai y murieron treinta y seis Iehudim. Iehoshua no se fijó en los motivos naturales que hacen perder una guerra, sino que se dirigió a Hashem con su ropa rasgada y ceniza sobre su cabeza: "¿Para qué has hecho cruzar a este pueblo el Jordán para entregarnos en manos del Emorí para que nos destruya? Hubiésemos quedado del otro lado del Jordán" (Iehoshua 7). La respuesta de Hashem fue contundente: "pecó Israel, también transgredieron mi pacto que les ordené y tomaron del botín, robaron, mintieron y pusieron en sus alforjas". Finalmente todo se aclaró, Aján confesó su pecado, entregó lo que había robado y fue ajusticiado por la orden de Hashem. En este caso, treinta y seis personas fallecieron por algo en lo que en principio no habían tenido participación. ¿Por qué? La respuesta de Hashem fue muy clara al respecto: "transgredieron mi pacto..., tomaron del botín..., robaron..., mintieron...", como si todos hubieran pecado, ya que cada uno es garante por el otro.

En el capítulo 22 del mismo libro de Iehoshua, se relata cómo la tribu de Reuben y de Gad y parte de la tribu de Menashé construyeron un altar en la tierra que habían heredado. No era con intención de ofrecer sacrificios, ya que esto sólo se podía hacer en el lugar donde el Mishkan se encontraba, sino que la idea había sido para que fuera un testimonio para las futuras generaciones que ellas también debían servir a Hashem. Cuando el resto de las tribus se enteró de la construcción del altar y ante la creencia de que era para ofrecer sacrificios, estuvieron a punto de llegar a una lucha fraticida que finalmente se evitó cuando la idea se aclaró. El argumento que las tribus de Israel utilizaron en ese momento fue: "¿Acaso Aján no tomó del botín y la furia fue contra todo Israel?". Con ese ejemplo significaban que no podían permanecer en silencio mientras sus hermanos transgredían la prohibición de construir un altar en un lugar que no correspondía.No existe el concepto de "que cada uno haga lo que quiera" dentro del pueblo judío. Hay una obligación de llamar la atención y corregir los errores porque la responsabilidad es de todos.

En efecto, cuando el Rambam en su libro de las Mizvot comenta el precepto de: "Reprochar, reprocharás a tu prójimo y no cargarás sobre él un pecado" (Vaikrá 19), menciona que "no es digno pensar: por cuanto que yo no peco si otro lo hace yo no soy responsable, ya que la idea de la Torá es completamente inversa. Todo el pueblo de Israel recibió en el pacto del valle de Mohab ser garante uno por el otro" (Sotá 37). El Talmud en Shabat 54 dice que "todo aquel que puede corregir a los integrantes de su familia y no lo hace, será responsable por su familia; a los integrantes de su ciudad y no lo hace será responsable por ellos. Lo mismo sucederá si podía corregir hechos que suceden en el mundo y no lo hizo".

Evidentemente, que el mayor peso de la Mizva de corregir al prójimo recae sobre los dirigentes y Sabios del pueblo judío. Rashi en Debarim 1 comenta sobre el versículo "Vaasimem Berashejem" ("y los pondré a la cabecera del pueblo"), que la palabra "Vaasimem" está escrita sin una "Iod" por lo que se puede leer "Vaashamam", que significa "la culpa". De esta manera, se puede interpretar el versículo diciendo que "la culpa y responsabilidad de lo que suceda es de quienes dirigen al pueblo", ya que deben corregir los errores enderezándolos al camino correcto. Cuando el Jafez Jaim mencionaba este tema con sus alumnos, solía recordar lo que el Talmud en Shabat 55 comenta: "nunca un buen decreto que salió de Hashem se dio vuelta para algo malo, con una sóla excepción". Precisamente, esa excepción está relatada en Iejezkel 9 en donde Hashem le había dicho al profeta que recorriera las calles de Ierushalaim y marcara las frentes de los Sadikim con una letra "Tav" con tinta para que los ángeles no los dañasen; en cambio, a los perversos la letra "Tav" debía hacerla de sangre. El ángel fiscal en el cielo reclamó delante de Hashem: "¿cuál es la diferencia entre unos y otros?". Hashem le contestó: "¡éstos son rectos completamente y los otros son perversos!". El ángel fiscal insistió: "debían haberlos reprochado y no lo hicieron". Hashem le respondió que de todas formas no habrían escuchado, pero el ángel fiscal le dijo: "Señor del mundo, Tú lo sabías, pero ellos no". En ese momento, se decretó el exterminio de todos y fueron seis los ángeles que se encargaron de la destrucción, como está detallado en el profeta Iejezkel. El Jafez Jaim les decía a sus alumnos que "ni el argumento de Hashem protegió a los Sadikim de esa generación, con más razón que en nuestra época en donde las señales de la redención son evidentes no debemos tropezar con la Mizva de reprochar y debemos corregir a las masas del pueblo para que retornen a Hashem".

Si nos trasladamos a nuestros días la obligación es mayor aún. Somos testigos de vivir en una generación en donde se cumple el dicho del Talmud en Berajot 63: "si observas una generación en la que la Torá es querida, debes desparramarla". Muchos de nuestros hermanos despiertan del letargo en el que estuvieron inmersos a lo largo de muchos años y retornan a sus raíces espirituales de la Torá.Profesionales que dejan de lado sus ocupaciones y concurren a clases de Torá para poder entender cuáles son sus obligaciones en la vida. Jóvenes universitarios que fueron educados en colegios laicos ingresan en Ieshibot de Israel o de muchos otros países para aprender las bases del judaísmo e identificarse con su propia sangre. ¡Pero cuántos más hay que aún aguardan a que alguno de nosotros le tienda una mano para acercarlos al verdadero camino! Nuestra es la obligación y la responsabilidad. Todo aquel que posea la facilidad de acercar a los alejados de la Torá debe entregar parte de su tiempo para esta misión tan sagrada e importante. El Zohar Hakadosh en la Perasha Terumá comenta que: "Todo aquel que toma la mano de un pecador y lo convence para que abandone su mal camino, se eleva a niveles que ninguna otra persona puede alcanzar, ya que así logra disminuir la fuerza de la impureza y provoca que la honra de Hashem se eleve. Mantiene el mundo; hereda este mundo y el venidero; ningún encargado de juzgar podrá hacerlo con él ni en este mundo ni en el venidero; Hashem lo bendecirá con todas las bendiciones que le otorgó a Abraham Abinu cuando enderezó a las almas de los pecadores, tendrá el mérito de elevarse a los setenta mundos ocultos que ninguna otra persona puede alcanzar". El Zohar concluye diciendo: "si supieran las personas cuántos méritos y beneficios podrían alcanzar al hacer retornar en Teshuba al público, perseguirían a los pecadores para corregirlos, como se persigue detrás de la vida".

¿A todo judío debemos proponernos acercar a la Torá? Aparentemente no. Hay un concepto que es el de "Apikoros" o sea una persona renegada, que como el Rambam lo califica en su libro Mishné Torá Abodat Kojabim 2-5 "transgreden los principios de la Torá con altivez a la vista de todos y dicen que no hay en ello pecado". Sobre ellos, el propio rey Shelomo escribió en Mishle 12: "todos los que caen en ella (renegar) no regresarán y no alcanzarán el sentido de la vida". El Rambam agrega que por el contrario se los debe "odiar y alejarse de ellos", ya que a pesar de que la Torá enseña a "querer al prójimo como a ti mismo", esto se refiere "sólo a quienes son tus compañeros en el cumplimiento de la Torá y las Mizvot y no a los renegados". Debemos analizar si estas reglas aún continúan en nuestros días y en nuestra sociedad. Para ello, analicemos lo que el propio Rambam escribe con respecto a los "Karraitas", cuyos padres sólo creían en la Torá escrita y no en la Torá oral y provocaron que sus hijos continuaran en ese camino. En Halajot Mamrim 3-3 el Rambam determina: "estos hijos que fueron educados por sus padres son como pequeños que fueron llevados cautivos y por eso no cumplen los preceptos. Se consideran como personas impedidas. A pesar de que luego escucharon que son judíos y observan el comportamiento de otros judíos, no son responsables porque crecieron con esas equivocaciones... por eso es digno hacerlos retornar al camino de la Teshuba con palabras de Shalom hasta que regresen a la Torá". De esta regla especificada hace más de 800 años, podemos deducir para nuestros días el comportamiento que debemos tener hacia aquellos que hoy se apartan del camino de la Torá. La ignorancia y la falta de identificación con el judaísmo son los fundamentos de esas actitudes negativas que asumen. Por lo tanto, a pesar de la diferencia abismal que separa el estilo de vida de unos y otros, debemos acercarnos a ellos con palabras dulces y lazos de cariño para así poder acercarlos a la Torá. Pero simultáneamente, debemos sentir en nuestro corazón el dolor de ver cómo la Torá es despreciada por parte de nuestros hermanos. Por otra parte, debemos tener en cuenta cuál debe ser ese sistema para acercarlos. Debemos recordar que por naturaleza el hombre es influenciado por su alrededor y debemos lograr que ellos se acerquen a nuestro medio. No equivoquemos el camino creyendo que lograremos nuestro objetivo compartiendo las actividades que ellos realizan.

Concluyamos este comentario recordando lo que la Torá en Debarim 27 dice: "maldita la persona que no levante las palabras de esta Torá". El Ierushalmi en Sotá capítulo 7 pregunta: "¿acaso hay una Torá que se cae...?". Rab Asé en nombre de Ribi Tanjum bar Jaim nos da la respuesta: "quien estudió, enseñó, cuidó e hizo y tenía la posibilidad en su mano para fortalecer y no lo hizo, estará incluido dentro de esa maldición". El comentarista del Talmud "Korban Haedá" aclara que el término "fortalecer" se refiere precisamente a quien podía acercar a sus hermanos al camino de la Torá y no lo hizo. Hoy más que nunca debemos -cada uno de acuerdo con su nivel y categoría- ocuparnos de este tema tan vital, no sólo por ser garantes de nuestros hermanos, sino también porque el cariño verdadero a Hashem se refleja llamando a que Su nombre sea querido y respetado por todos. Tengamos el mérito de encaminarnos en esta senda para así acercar la pronta llegada del Mashiaj. Amén.

http://masuah.org/behar_f.htm

Rezar por buenas ideas

Muchas personas se preguntan por qué sus mentes vagan durante los rezos. ¿Por qué es que la imaginación comienza a funcionar a toda velocidad justo en este momento? Una lamentable broma dice: Si necesitas una buena idea, comienza a rezar. ¿Hay algo que podemos hacer para dominar a nuestra mente, permitiéndonos sentir que realmente estamos parados frente al Todopoderoso?

Antiguamente, la gente solía tener lo que llamaban un “punto de pensamiento”, un lugar específico donde pensaban con concentración y planificaban sus asuntos. Esta práctica se basaba en el hecho que el entorno afecta a la concentración de la mente.

El oso bailarín

¿Has visto en el circo alguna vez a un oso bailarín? El oso se para sobre sus patas traseras, levanta las delanteras y baila al ritmo de la música. La forma de entrenar al oso para este acto nos enseña una importante lección acerca de cómo funciona nuestro propio cerebro. Para entrenar al oso, se colocan brasas ardientes sobre el suelo, al mismo tiempo que se enciende la música. Así es que el pobre oso asocia la música al suelo caliente. Como resultado, cuando se enciende la música en el circo, el oso trata de mantener las patas en el suelo lo menos posible, aparentando saber bailar.

En cierto sentido, el cerebro humano funciona en forma similar: internaliza un sentimiento y lo asocia al entorno en que lo experimentó. (En la mente, el entorno está compuesto de varios elementos; incluyendo los sentidos, el momento del día, el lugar y las personas relacionadas con aquel entorno.) Esto se denomina “representación interna”. Es por ello que, por ejemplo, a las personas con dificultad de conciliar el sueño se les recomienda no hacer nada en la cama, excepto dormir. Pues al leer, conversar, o similares, el cerebro comienza a identificar la cama como un sitio de vigilia, afectando a la facultad del cuerpo de entrar a un estado de reposo.

Este concepto de “representación interna” puede ser útil en distintas áreas de nuestras vidas. Ser consciente de ello nos puede ayudar a controlar nuestros deseos e impulsos. En la parashá de esta semana encontramos una mitzvá relacionada a este concepto.

Representación interna de santidad

Hacia el final de la parashá (26:2), Di-s nos ordena temer y reverenciar Su Santuario: “ומקדשי תיראו”. El Talmud (Ievamot 6a) explica que este precepto se refiere a temer a Di-s, Quien está presente en el Santuario, y no al santuario o la sinagoga en sí. Aun así, la Torá considera más apropiado transmitirnos la orden diciendo que se debe” temer (Su) santuario”. La pregunta obvia sería, entonces, ¿por qué la Torá habla en forma indirecta?

Para entenderlo, debemos tener en cuenta el concepto mencionado anteriormente: comportarse de una manera respetuosa en el entorno de la sinagoga, aun fuera del horario de los rezos, ayuda a sentir reverencia y temor a Di-s también durante las plegarias en el Bet Hakenéset. Por el contrario, si hablamos sobre cualquier cosa en la sinagoga, podemos llegar a internalizar conexiones y representaciones erróneas, provocando que el entorno de la sinagoga estimule a nuestra mente a pensar durante las plegarias sobre todos los asuntos que estamos acostumbrados (o dispuestos) a conversar en este entorno específico.

Yo personalmente presencié a grandes rabinos mostrando una destacable reverencia hacia la sinagoga: al salir se inclinan, caminando sin darle la espalda y no hablan de nada en la sinagoga que no sea tefilá y Torá. Así también se comportaba el Arizal. De hecho, el Zóhar (1:255a) nos enseña que al hablar en el Bet Hakenéset, uno está echando la Presencia Divina del lugar sagrado, retrasando la Redención Final y comparándose en categoría a un hereje.

Para obtener claridad en las plegarias, uno debe asociar el sentimiento de reverencia al lugar y el momento de los rezos. Es por ello que nuestros Sabios nos indican destinar un lugar y momento fijos para las plegarias – en contraposición a la usanza de rezar cuando encontramos algunos segundos libres en nuestra agenda diaria. Es casi imposible sentir que uno realmente está hablando con Di-s mientras aguarda la llegada de un email o corre para alcanzar al ómnibus.

El arrepentimiento y las representaciones

El concepto que estamos desarrollando nos esclarece un poco el dicho de nuestros Sabios (Iomá 86b): ¿Quién es un Ba´al teshuvá (un verdadero penitente)? Una persona que se presenta a la misma tentación que anteriormente lo dominó, y logra superar sus deseos. Rabí Iehudá explica que el entorno de la tentación está compuesto de tres partes: el lugar, el momento y las personas involucradas en el pecado.

A primera vista, el dicho de nuestros Sabios parece enseñarnos que hasta que el penitente no resiste a la tentación en el mismo escenario donde anteriormente fracasó, no demuestra aun que jamás repetirá el pecado. De ser así, cabe preguntar: ¿realmente es necesario volver a colocarse en la situación de peligro para demostrar que nos hemos arrepentido y hemos cambiado?

De hecho, el Klí Iakar (Devarim 30:11) explica que la persona no debe regresar físicamente al escenario del pecado para demostrar su arrepentimiento. Puesto que el verdadero arrepentimiento se manifiesta mediante un corazón arrepentido y un vidui (confesión) adecuado: “בפיך ובלבבך לעשותו”. Por intermedio del arrepentimiento genuino, la persona experimenta exactamente los mismos sentimientos auditivos y visuales que experimentó en el momento del pecado. Es prácticamente como si uno estuviera allí – reviviendo la horrible experiencia. Sin embargo, con sólo colocarse a uno mismo nuevamente en el lugar donde anteriormente fracasó, son grandes las probabilidades de que vuelva a fracasar.

¿He crecido o no?

Es importante reconocer que el impacto de los sentimientos relacionados a un entorno específico puede ser poderosamente negativo así como positivo. Es por ello que, por ejemplo, jóvenes que duermen en el instituto donde estudian y han tenido éxito en superar problemas de su niñez o adolescencia en el entorno actual, al regresar en las vacaciones a sus hogares se enfrentan a las mismas pruebas (nisionot) que creían haber superado. Tanto si el problema era la rivalidad con los hermanos, las discusiones con los padres o la compañía de malos amigos y en lugares inadecuados. Algunos incluso comienzan a dudar de sí mismos, preguntándose si realmente maduraron desde que se fueron de sus casas. La verdad es que en realidad ellos nunca crecieron o superaron una cualidad negativa en aquel escenario negativo del pasado. De hecho, probablemente ellos nunca logren acercarse a reconocer su potencial en aquel entorno. Sin duda, les tomará bastante tiempo aflorar de aquellas modalidades en un entorno saludable, antes de volver a enfrentar el pasado negativo.

El enfoque judío sobre el dolor emocional

ולא תונו איש את עמיתו (25:17

Este versículo nos enseña que está prohibido hacer ona´at devarim, es decir, utilizar un lenguaje ofensivo e insultante. El Séfer Hajinuj señala que esta prohibición no concierne a la persona ofendida, impidiéndole responder a la ofensa. Si bien cuando uno permanece callado a las ofensas es considerado un jasid y es amado por Di-s, aquí la Torá no ordena mantenerse en silencio. La naturaleza humana tornaría esto casi imposible de lograr.

El Talmud expone una declaración sorprendente con respecto al ofendido: “Desde la destrucción del Templo Sagrado, todos los portones de plegarias permanecen cerrados excepto los portones de ona´a (ona´at devarim) y de las lágrimas” (Bavá metziá 59a). Hubiéramos pensado que los portones se abren primera y principalmente para las plegarias de las personas necesitadas y muy piadosas.

Rabenu Bejaié lo explica: “Dado que la persona ofendida se siente tan herida, degradada y humillada por su dolor, que las plegarias brotan de su corazón preocupado con fervor – y son recibidas”.

De hecho, el dolor provocado por las palabras ofensivas puede ser peor que un dolor físico o una pérdida monetaria. Una persona ofendida se siente “emocionalmente sola”, y cuando se dirige a Di-s para pedirle apoyo, Él está allí para ayudarla. El consuelo intelectual o racional generalmente no logra curar una herida emocional. En estos casos se necesita apoyo y aceptación emocional. Di-s con Su gran bondad, se lo proporcionará si la persona ofendida realmente cree en que Él está allí para brindárselo.

El poder de una plegaria auténtica y con lágrimas es incomparable. El Rebe de Pshisje propone una pregunta interesante sobre la Guemará que estamos tratando: si los portones de ona´a y lágrimas nunca se cierran, ¿para qué hace falta portones? A lo cual responde: los portones están allí para las plegarias que vienen acompañadas de lágrimas falsas, derramadas por una persona que no cree realmente que el Creador es la única verdadera dirección para solicitar apoyo.

Corazones destrozados

Se dice en nombre del Rebe de Kotzk que no existe en el mundo entero nada más íntegro y puro que un corazón destrozado. Al igual que la ley que respecta a la purificación de utensilios de barro: “שבירתן זוהי טהרתן” (se purifican rompiéndolos), el corazón se purifica cuando se rompe. Sólo con el corazón destrozado y puro la persona puede afianzar su relación con Di-s.

En parashat Bejukotai (26:41), la Torá misma nos dice que todas las kelalot – las terribles maldiciones dirigidas al pecador – tienen por objeto romper su corazón obstinado (או אז יכנע לבבם הערל). El Todopoderoso anhela tanto la relación con nosotros, que está dispuesto a hacer lo que sea necesario para restablecerla. Empero, si logramos inculcar la humildad en nuestros corazones por nuestros propios medios, no necesitaremos ninguna de estas kelalot.

En relación a esto, me gustaría compartir una historia que escuché hace veinte años y causó en mí un impacto de larga duración. Era la noche de Iom Kipur y todos se encontraban en la sinagoga esperando que comience Kol Nidré, excepto el rabino, quien había sido insultado groseramente por uno de los feligreses y no podía hacer frente a la congregación.

Uno de los miembros más dedicados y adinerados de la sinagoga ingresó a la oficina del rabino y, al verlo con el rostro enterrado entre las manos, se dio cuenta de que el rabino había sido insultado. Con suma agudeza, le ofreció al rabino $5000 para comprarle los insultos y las lágrimas que todos necesitamos antes de Iom Kipur. Obviamente, el rabino no aceptó.

Cierta vez, Rabí Jaim Kanievsky shlit”a le dijo a una pareja que no había sido bendecida con hijos hace ya veinte años, que no tenía ninguna bendición o segulá para ofrecerle. Negándose a aceptar su suerte, el hombre y la mujer le pidieron entre llantos que se apiadara de ellos. Rav Jaim les respondió que la plegaria más poderosa que puede existir es la pronunciada por alguien que no responde a una humillación. El poder de una plegaria así es más grande aun que la del más piadoso de los rabinos. De hecho, poco después, la oportunidad se le presentó a esta pareja, ¡y dentro del año siguiente les nació un bebé!

http://thinkingaboutme.org/behar-spanish/

PERASHAT BEHAR-BEJUKOTAY

“Y si se empobrece tu hermano… lo sostendrás… y vivirá contigo. (Vaikrá 25:32)

Este versículo nos enseña que es una obligación ayudar financieramente a otro judío que necesite una ayuda Tzedaká. Es una Mitzvá prestarle o darle dinero para que realice sus negocios o alguna transacción necesaria para la cual le faltan los medios. La Torá enfatiza el deber de ayudar económicamente a otro judío antes de que quiebre o que se vea obligado a aceptar caridad.

Hashem creó diez objetos; cada uno es más fuerte que el otro: La roca es fuerte, pero el hierro la rompe. El hierro es fuerte, pero el fuego lo derrite. El fuego es fuerte, pero el agua lo extingue. El agua es fuerte, pero las nubes la cargan. Las nubes son fuertes, pero el viento las dispersa. El viento es fuerte, pero el cuerpo lo detiene. El cuerpo es fuerte, pero el miedo lo quiebra. Sin embargo, la muerte es más poderosa que todo lo mencionado con anterioridad. La Tzedaká es aún más poderosa, pues rescata a la persona de la muerte.[1]

Los discípulos de Rab Yeshayele Muskat de Praga tenían una pregunta que les molestaba. Habían aprendido que los años de vida de la persona son fijados desde que nace. También aprendieron que “la caridad salva de la muerte”[2]. ¿Entonces la vida está limitada por el destino o puede uno cambiarla? Rab Yeshayele les respondió: “Cuando uno da al pobre más de lo que sus posibilidades le permiten, Hashem se comporta con esa persona de la misma manera, le otorga más días de vida de lo que le había sido destinado”.

El Zohar explica que el indigente es considerado como un muerto, por lo tanto aquel que le dio dinero es como si le regresó la vida, Hashem se comporta con el ser humano, Midá KeNegued Midá, (con la cualidad de correspondencia), por lo tanto también lo va a otorgar vida.[3]

En la ciudad de Tzfat vivía un hombre piadoso conocido como “Biniamín HaTzadik”, la gente de la ciudad lo había asignado como administrador de los fondos de Tzedaká. Una fuerte hambruna azotaba a la ciudad, una mujer fue a casa de Biniamín HaTzadik para pedir una limosna. La caja se encontraba vacía por lo que se vio obligado a negarle el donativo. La mujer insistió, ya que temía por su vida y la de sus siete hijos. Entonces el Tzadik decidió mantenerla con su propio patrimonio. Después de un tiempo, el hombre enfermó y se hallaba en su lecho de muerte. Pero los ángeles intervinieron y rogaron delate del Todopoderoso para que no muriese tan joven. En ese momento se anuló el decreto Celestial y le fueron concedidos 22 años más de vida.[4] Feliz de aquél que piensa en el pobre; en los días malos, El Eterno lo rescatará.[5]

La palabra ‘Tzedaká’ significa rectitud o justicia. Significa que no es meramente un acto de dar caridad al pobre; es la obligación de cada Yehudí en particular de ayudar a su hermano.[6] El Metzudat David explica lo siguiente: La Mitzvá de Tzedaká aboga, en el Cielo, a favor del donador, cuando su dádiva es íntegra, es decir, que da con pureza y no con la intención de vanagloriarse.[7]

El suegro de Rabí Yehonatán Aibshitz le había dado 300 monedas de oro, con el fin de liberar su mente de la presión financiera. Un día, instalaron una casa de Avodá Zará junto a la Yeshibá de Rabí Yehonatán. Hacían tanto ruido dentro de esa casa, que molestaba a los alumnos del Bet Midrash. Uno de los más afectados, era el compañero de estudios del Rab. Estaba tan molesto que decidió entrar a la casa de Avodá Zará y destruir las estatuas que había allí. Los dueños del lugar sabían que los Yehudim intentarían hacer algo como esto, por consiguiente se escondían en la noche para apresar a quien lo intentara y así fue que atraparon al Yehudí y lo escondieron en un calabozo.

Al otro día, se enteró toda la Kehilá de lo ocurrido, querían liberarlo pero no podían, porque no sabían dónde estaba. Los únicos que conocían su ubicación eran dos guardias que lo cuidaban de día y de noche. Un día, uno de los carceleros, se acercó a un Yehudí y le dijo que los jueces habían dictaminado quemar al prisionero, ofreció liberarlo a cambio de trescientas monedas de oro, ni una menos. La gente escuchó la terrible noticia y comenzaron a colectar el dinero. Cuando el Rab se enteró, fue de prisa a su casa, tomó todo el dinero que tenía, pagó la suma solicitada y su compañero fue liberado. Mientras tanto, los hombres de la congregación habían juntado la mayoría del pago exigido, y cuando se lo llevaron al Rab, les dijo que ya no hacía falta. Ellos le insistieron, querían participar de esta importante Mitzvá, el Rab se negó y tuvieron que regresar a cada uno su aportación.

El Rab no sabía cómo decirle a su esposa que se había gastado todo el dinero que tenían para vivir. Decidió irse unos días de la ciudad, para cuando él regrese ella ya se habría enterado y así podría explicarle lo sucedido. Mientras tanto, cuando los jefes del guardia se percataron que el prisionero se había escapado, lo sentenciaron a morir en lugar del Yehudí. El cuidador se dio cuenta y escapó. Como no podía llevarse todo el dinero que tenía, decidió dejárselo al Rab para que lo cuidara mientras se escapaba, sabía que era una persona honesta y que se lo regresaría a su regreso. Cuando llegó a casa del Rab, la esposa le dijo que se encontraba fuera de la ciudad, el guardia le relató lo sucedido y entregó un barril lleno de dinero, antes de irse le dijo que si no volvía podían quedárselo. El guardia huyó, pero sus perseguidores lo alcanzaron y lo quemaron.

Mientras tanto, el Rab regresaba a su casa sin saber que su esposa ya conocía la historia. Cuando la mujer lo vio entrar, le relató lo sucedido y le mostró las monedas. Cuando el Rab miró el barril, se percató que había mucho más de lo que había aportado y se puso a llorar. La esposa le preguntó: “No entiendo, ¿Por qué lloras?” Él respondió: “Porque nos pagaron la Mitzvá que hice, y eso quiere decir que no la han aceptado, porque si hubiera sido así, el pago lo hubiésemos recibido en el Mundo Venidero”. Entonces decidió ayunar para conocer la respuesta. Al tercer día sueña que le dicen: “La razón por la cual te regresaron tu dinero fue porque no quisiste compartirla con el resto de la Kehilá”.[8] No es lo mismo cuando muchos realizan una Mitzvá que pocos haciéndola.[9] © Musarito semanal

“Hay quienes ven una moneda y se agachan hasta el suelo para tomarla. Pero también hay quienes se alzan a sí mismos hasta el cielo y no se agachan por su compañero ni un centímetro”.[10]

[1] Babá Batrá 10a

[2] Mishlé 10:2

[3] Tebunat Mishlé

[4] Babá Batrá 11a

[5] Tehilim 41:2

[6] Yad Haktaná, Hiljot Deot, 8:1

[7] Ver comentario del Metzudat David sobre el versículo 13:6 del Mishlé

[8] Extraído del Sefer Leb Shalom

[9] Rash”í; Vaikrá 26:8

[10] Rabí Yitzhak Meir Alter

HAY AMORES

QUE MATAN

“Y recordé Mi Pacto con Iaacov y Mi Pacto

con Itzjak y Mi Pacto con Abraham...

y la tierra recordará”

(Vaikra 26,42)

Discuten los comentaristas de la Tora, ¿qué tiene que hacer aquí este

versículo, que interrumpe una serie interminable de reproches?

Es conocida una de las respuestas, dice el rab hagaon Iaacov Noiman

ztz”l, que este versículo también froma parte de los reproches!

Si fuimos merecedores de tener semejantes Avot Hakedoshim, y con

todo eso, nosotros nos damos el lujo de pecar, nos merecemos un

castigo mucho mayor.

Pero, no podemos decir que este versículo siempre viene a modo de

reproche, ya que vemos que Jazal también lo colocó en el medio del

los rezos de Rosh Hashana, en la sección de los recuerdos, con lo que

estamos obligados a decir que este versículo está dicho para bien, ya

que versículos que traen o muestran sufrimientos, lo alenu, no se

ubican en la parte del rezo correspondiente a los recuerdos.

Me parece, agrega el rab Noiman, que este versículo quiere

enseñarnos algo muy importante, la forma en que Hakadosh Baruj Hu

se comporta con nosotros.

En tiempos en que llegan grandes sufrimientos y dificultades, tanto

para una persona en particular como para una comunidad en su

conjunto, hay quienes piensan, que con seguridad el Bore Olam se ha

olvidado de nosotros, que nos ha dejado abandonados, que no quiere

saber nada de Su Pueblo.

Y esto, lamentablemente, nos hace caer en la desesperación.

Por eso dice la Tora, en el tiempo en que le hago reproches, a una

persona o a un grupo de personas, entre las penas y los sufrimientos

Yo les mostraré que también Yo les hago cosas buenas, para que

sepan que no los abandoné ni nunca los abandonaré, jamás aparté Mi

Seguimiento Personal hacia cada uno de ustedes, ¿por qué?, porque

Yo los amo.

Y aunque a ustedes les parezca que no necesitan pasar por estas cosas,

sepan que Yo hago con ustedes solamente el bien, simplemente lo

hago para que entiendan que todos los sufrimientos y penas que

puedan estar pasando, también ellos fueron dados dentro del favor y el

amor.

Y a veces no entendemos, ¿se puede hacer sufrir a alguien porque lo

quiero?, veremos que sí...

Todo será finalmente para bien, como las palabras de Rabenu Iona,

en su libro “Shaare Teshuva”: hay una cosa de la que tiene que estar

segura la persona que se hace llamar “confiado en Hashem”, que

aunque esté ahora en el pozo más profundo, aunque sólo tenga ganas

de gritar de angustia, debe saber que la oscuridad es el medio, la

forma de llegar a la luz.

Y si no fuera así, ¿para qué viene entonces el versículo en medio de

los reproches? Viene para recordarnos, que Hashem hará con nosotros

cosas buenas, para que entendamos que todos los reproches son para

nuestro bien, para que arranquemos nuestras malas cualidades y

sigamos los caminos de Hakadosh Baruj Hu.

Ya dijeron nuestros sabios, ¡todo lo que hace el Bore Olam con

nosotros, lo hace para nuestro bien!!!

Y esta forma de comportamiento la encontramos con Iosef. Está

escrito que sus hermanos levantaron sus ojos y vieron las

caravanas..., y pregunta y explica Rashi: ¿para qué la Tora necesita

hablar (y no sólo hablar, sino desarrollar el tema) sobre la caravana de

árabes que viajaba por el desierto?

Todo esto y mucho más hace la Tora para hacernos ver cuál es el

premio para los que cuidan la Tora y sus preceptos, el premio

reservado para los justos, ya que lo corriente, lo normal, era ver

caravanas de árabes, por el desierto, que transportaban combustibles y

alquitrán, cosas que emanaban olores muy desagradables...

Pero, para Iosef, Hakadosh Baruj Hu trajo, preparó desde el Cielo, una

caravana de árabes muy particular, que nunca se había visto hasta ese

momento. Una caravana que transportaba fragancias, perfumes, para

no dañar a Iosef con esos olores tan desagradables!!!

Dijo el Saba Mikelem, el Maran rabi Simja Zisel tzt”l, vemos que

Hakadosh Baruj Hu es tan estricto como meticuloso, y mide con

exactitud la magnitud del castigo que merece cada persona. Cualquier

sufrimiento que debe recibir un iehudi, es medido y calculado con una

exactitud nunca vista. Iosef tuvo sufrimientos terribles, y los soportó

con toda su entereza, pero éste, el sentir malos olores en el camino a

egipto, esto no le correspondía, no lo merecía, por lo tanto, el Bore

Olam cambia la naturaleza, o las costumbres del mundo, para que a

cada uno le llegue su merecido, pero en la medida justa, sin ningún

agregado.

Y si la costumbre del mundo era ver que las caravanas de árabes

llevaban combustibles con malos olores, Hashem los transforma, y

ahora tienen que transportar delicadas fragancias para que Iosef no

sufra en el camino que tiene que andar, porque lo que la persona no

tiene que soportar, no lo soportará, ni en la medida más ínfima.

Mi querido amigo (sigue contando el rab Noiman), rabi Israel Meir

Ben Menajem ztz”l, iluminó mis ojos, con algo maravilloso con

relación a este tema, que encontramos en la perashat Beahaloteja.

El pueblo de Israel pidió carne.

Sabemos que tenían el Man, y el Man era la mejor comida que existió

en todos los tiempos, tiene el gusto que nosotros deseamos, no

importa si lo cocinamos mucho o poco, nunca estará quemado ni

crudo, nunca le faltará sal ni tendrá mucha azúcar, y lo más

extraordinario, es que se “integra al cuerpo”, no tiene deshecho, todo

es aprovechado por nuestro cuerpo, y elimina la necesidad de salir a

buscar un baño...

Pero, Israel quería carne, no sólo sentir su gusto, sino asarla, sentir el

olorcito, ver la carne que comían.

Hakadosh Baruj Hu, ante el pedido, ordena: santifíquense para

mañana, y explica Rashi: prepárense porque ahora pidieron tener

sufrimientos y los tendrán... Y al final está escrito: Y Hashem se enojó

con el pueblo y le dio un golpe muy grande...

De todas formas, a pesar del castigo y del golpe, la Tora y Rashi

explican que llegaron grandísimas cantidades de pájaros que serían el

alimento del pueblo durante un mes completo, llegaban y se morían, yse apilaban hasta llegar a la altura del corazón de las personas. ¿Cuál es el significado de esto?

No alcanzan las palabras para alabar a nuestro Bore Olam.

Hashem decretó algo malo, comerían durante un mes la carne de esos

pájaros hasta que les “salga por las orejas”, pero, no tendrían que

esforzarse para recogerlos, ni agacharse para levantarlos ni tampoco

bajarlos de un árbol. Estarían a disposición de cualquiera, allí, al

alcance de sus manos, porque Hashem decretó que lo que no deberían

soportar no lo soportarían, hasta una cosa tan pequeña, como no

agacharse para recogerlos.

Cuando el Creador le trae problemas a una persona, con ellos lo está

reprochando, y esos problemas pasan a ser algo bueno, que vienen con

el Favor y la Piedad, y no porque Hashem se enojó y busca alejarse,

ya tenemos la prueba de que Hashem se fija en algo tan pequeño,

como en el caso de Iosef, que no sienta mal olor, y en el desierto, que

no tengan que agacharse para recoger las aves, esto porque este

sufrimiento adicional no es necesario para borrar los pecados, y para

ese fin ya está el sufrimiento principal.

Así es, entonces el comportamiento de Hashem tanto con una persona

como con un conjunto: cuando apunta hacia nosotros, Sus intenciones

siempre están proyectando hacer nuestro bien, para hacernos saber, sin

dudar, que nunca disminuirá Su Amor hacia Su Pueblo.

Y esto también lo pudimos comprobar después de la exterminación de

seis millones de iehudim.

En ese momento era posible pensar, que Jas Veshalom, Hakadosh

Baruj Hu nos había abandonado y que no quería saber nada de

nosotros.

Todos los pueblos se “levantaron” contra nosotros, con la intención de

hacernos desaparecer, que no se recuerde nunca más el Nombre de

Israel en el mundo.

De ahí en más, Hakadosh Baruj Hu nos hizo grandes milagros y

maravillas, sin medida, y con ellos levantó el honor del pueblo de

Israel entre las naciones.

Toda persona que tiene “algo” en su cabeza, pudo ver los milagros

que nos hizo el Bore Olam, y así contar con la prueba de que Hashem

no apartó Su vista, Su protección y Su amor hacia Su Pueblo Israel.

Por eso creemos con fe completa, lo que afirman nuestros sabios, de

Bendita Memoria: ¡todo lo que hace Hashem, para bien lo hace!

Darje Musar

HaRav Gabriel Giber Shelit''a

Israel celebrates 44 years of liberated Jerusalem

.: DIA DE JERUSALEM

Domingo 20 de Mayo 2012

Iom Ierushalaim - día de la Liberación de Jerusalem

El 26 de Iar de 5727 estalló la Guerra de los Seis Dí as, que en un principio se temí a por una gran derrota y finalizó con una gran victoria, se liberó la ciudad vieja de Jerusalem, el muro occidental y el monte del Templo.

Diecinueve anos después de la guerra de la independencia en el ano 5708, Jerusalem estaba dividida por murallas y no existía la posibilidad de acercarse a los lugares sagrados. El 28 de Ihar de 5727 los soldados de Tzahal entraron con valentía por la puerta de los Leones y liberaron la ciudad. Jerusalem que fue reconstruida de las ruinas, se unió al Estado de Israel como la eterna capital.

En este día, 28 de Ihar, peregrinan miles de personas a la ciudad y se realizan oraciones festivas en el Muro de los Lamentos. En este día se realiza un acto de recordación en "colina de las municiones", lugar heroico en el cual cayeron muchos soldados de la brigada de los paracaidistas que lucharon en Jerusalem.

El rabinato superior de Israel, fijó a Iom Ierushalaim, como un día de alegrí a, de alabanza y gratitud.

J A G S A M E A J ! ! !

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ROSH JODESH SIVAN
Martes 22 de Mayo de 2012 ( empezando el Lunes al anochecer)

El mes de Sivan

Siván es el nombre babilónico que recibe este mes. La Torá se refiere a él como el tercer mes (Exodo 19:1), pues es el tercero contando a partir de Nisán, la cabeza de los meses según la Torá.
En el tercer mes después del Exodo de los Hijos de Israel de la tierra de Egipto, en ese día llegaron al desierto del Sinaí (ibíd). Los Sabios explican: En ese día, en el primero de Siván, acamparon en el desierto del Sinaí, listos para recibir la Torá. En la descripción del acampar de Israel en Sinaí la Torá expresa (ibíd. 19:2): E Israel acampó allí frente al monte, utilizando el verbo en su forma singular: acampó. Los Sabios enseñaron: Aprendemos de aquí que el nivel de unión entre todos ellos era tal que podían ser considerados como un solo hombre con un único corazón. Todas las demás acampadas en el desierto estuvieron caracterizadas por contiendas y riñas. Pese a que pueden existir disputas por causas elevadas, en aras del Cielo, que incluso pueden llegar a tener repercusiones positivas, éste no es el caso cuando se trata del momento de recibir la Torá. Sólo es posible merecerla cuando todo el pueblo de Israel se halla unido por el amor, el compañerismo, la paz y la armonía. Así como el matrimonio sólo puede mantenerse si reinan paz y amor, de igual modo la Torá —el medio de compromiso entre Di-s e Israel— sólo puede recibirse si prevalecen estas condiciones. La Torá es descripta como morashá —herencia— (ver Deuteronomio 33:4). Los Sabios explicaron: “No leas morashá —herencia—, sino meorasá —[tu] prometida—”.

En el tercer mes — Un Sabio de Galilea explicó este versículo frente a Rav Jisdá: “Bendito sea nuestro Di-s, quien nos dio una Torá que consta de tres partes [Torá, Neviím —Profetas— y Ketuvím —Escrituras—], para una nación compuesta de tres grupos [kohaním, leviím e israelím], a través del tercero [Moshé, el tercer hijo de Iojeved], en el tercer día [de `detención', luego de que el pueblo realizó sus preparativos para el recibimiento de la Torá (ver Exodo 19:11)], en el tercer mes —Siván—” (Talmud Shabat 88a).

Asimismo encontramos otra referencia a Siván como el tercer mes (II Crónicas 15:9-12): Y convocó [el rey Asa] a todos los [judíos, las tribus] de Iehudá y Biniamín, y a quienes habitaban con ellos de [las tribus de] Efráim, Menashé y Shimón... y se reunieron en Jerusalén en el tercer mes... y entraron en el pacto de fidelidad a Di-s, el Señor de sus padres, con todo su corazón y con toda su alma.

En estos dos casos el tercer mes se refiere a Rosh Jodesh Siván, pues éste es un día propicio para instaurar la paz y la armonía entre los hombres y fijar un pacto de paz y amor entre Israel y su Padre en los Cielos.

LEYES DEL MES DE SIVÁN

Los primeros doce días del mes de Siván gozan de un nivel un tanto más elevado que el resto del mes y se les confiere un cierto grado de santidad. El primer día del mes se celebra como Rosh Jodesh y las leyes que rigen este día son idénticas a las de todos los demás Rosh Jodesh.

Durante los cuatro días que median entre Rosh Jodesh y la festividad de Shavuot —celebrado el sexto día del mes—, Moshé Rabeinu y todo el pueblo de Israel se preparaban para el recibimiento de la Torá. El sexto día del mes [y en la Diáspora también el séptimo] es Shavuot. El día siete de Siván es llamado Iom Tevóaj —día del sacrificio—pues cuando Shavuot acaecía en Shabat era en ese día que se ofrecía la ofrenda de Reiá traída por los peregrinos que ascendían a Jerusalén para la Festividad. Esta no podía ser ofrecida en Shabat mismo ya que era una ofrenda de carácter individual y no comunitaria. Los cinco días entre el 8 y el 12 de Siván estaban reservados para las ofrendas de Reiá de quienes no habían tenido oportunidad de traerlas en su momento estipulado, pues al igual que en Pesaj y Sucot esta ofrenda podía traerse durante un período de siete días. Vemos, pues, que los primeros doce días de este mes gozan de una condición especial.

Es por ello que no se recita Tajanún (súplicas de perdón por pecados) en las oraciones durante este período, ni tampoco plegarias de recordación por los difuntos.

En estos días no se debe ayunar, ni siquiera el ayuno que algunos observan por el yohrtzait —aniversario del fallecimiento— de un padre [o madre]. Sin embargo, aquel que tuvo un mal sueño, o , pueden ayunar.

DÍAS DE RESTRICCIÓN Y ABSTINENCIA

El año en que se entregó la Torá Rosh Jodesh Siván acaeció en domingo [según la opinión de Rabí Iosi, por la cual nos guiamos]. Así, la Torá fue dada en Shabat, el 7 de Siván. La cronología de los acontecimientos fue como sigue:

El domingo, primero de Siván, el pueblo llegó al desierto del Sinaí desde Refidím, acampando frente a la montaña. En ese día no recibió la palabra Divina porque estaba fatigado a causa del viaje.

En el segundo día del mes Moshé dio a los Hijos de Israel —por orden de Di-s— una introducción a la Torá, de modo que supieran lo que Di-s exigiría de ellos cuando aceptaran su yugo. Estas observaciones preliminares comprendían mucho más que el deber de cumplir mitzvot. Les dijo: [Di-s dice] Vosotros habéis visto lo que hice a Egipto, y cómo os alcé sobre alas de águila...; ahora, si escuchareis [bien] Mi voz y guardareis Mi pacto, seréis para Mí una propiedad preciada de entre todos los pueblos, porque Mía es toda la tierra. Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa... (Exodo 19:4-6). La respuesta del pueblo fue la siguiente: Todo el pueblo respondió a la vez, diciendo: “Todo lo que habló Di-s, haremos” (ibíd. 19:8).

En el tercer día Moshé les estableció ciertos límites [mitzvat hagbalá]. Fijó líneas de demarcación alrededor de la montaña, diciéndoles: “Podéis aproximaros hasta este lugar pero no más. Todo el que entre en contacto con la montaña ciertamente morirá” (ibíd. 19:12).

En el cuarto día les ordenó santificarse y abstenerse de relaciones íntimas, y purificar sus cuerpos y vestimentas. Así dijo Di-s a Moshé: Ve al pueblo y prepáralo hoy y mañana... pues en el tercer día Di-s descenderá sobre el Monte Sinaí ante los ojos de todo el pueblo (ibíd. 19:10-11). De modo que la Torá debía haber sido entregada el viernes, 6 de Siván. Sin embargo, Moshé agregó a estos otro día más de santificación y abstinencia por su propia cuenta, transmitiendo al pueblo así: Estad listos para [luego de] tres días (ibíd. 19:15); es decir, debía haber tres días de preparación y en el cuarto Di-s descendería. Di-s aceptó la adición de Moshé y la Shejiná no Se posó sobre el monte hasta Shabat, el 7 de Siván. [Más adelante veremos por qué consideró Moshé necesario agregar otro día por su cuenta].

De esta forma, la entrega de la Torá, que debía tener lugar el 6 de Siván, se realizó en realidad el 7 de Siván. Sin embargo, para la posteridad, esta Festividad fue fijada para el día 6 de Siván, de acuerdo con las instrucciones originales que Di-s había dado a Moshé. Por esta misma razón, el período de restricción —ieméi hagbalá— se conmemora durante tres días, comenzando el 3 de Siván, como en aquel entonces.

En vista de lo anterior, algunos acostumbran suspender las prácticas de duelo que se observan en el Omer durante los tres días anteriores a Shavuot permitiéndose el corte de cabello y la celebración de casamientos. Otros, no obstante, mantienen dichas prácticas [de duelo] hasta luego de la Festividad.

Estos tres días se conocen como los “tres días de restricción” —shloshet ieméi hagbalá—.

En nuestros libros sagrados se menciona que durante los tres días de restricción la persona debe procurar con más ahínco no involucrarse en conversaciones vanas o prohibidas e incrementar su diligencia en el estudio de la Tora

La posibilidad de superar los opuestos

"En el tercer mes del Éxodo de los hijos de Israel (Sivan), en ese día, arribaron al desierto de Sinaí". (Éxodo 19:1)
Todo aquel que haya tenido contacto con la sabiduría mística sabrá que los números representan ideas y conceptos esenciales, y que lo que nosotros hacemos con ellos es nada mas que utilizar su aspecto técnico mas superficial.

Los sabios místicos nos enseñan que el primer conjunto numérico obligatorio lo conforman los tres primeros números: 1, 2, y 3. Y si lo llamamos conjunto es porque existe entre ellos una relación y una dinámica esencial.

Pensemos, todo proceso comienza siempre con un detalle, toda línea con un punto, todo edificio con un primer ladrillo.

Conceptualmente, el inicio de todo esta representado por el numero uno.

Ahora bien, la existencia del primer detalle, del uno, obligatoriamente genera en nuestra mente la existencia de algo que difiere, algo distinto, diferente, algo que esta caracterizado precisamente por no ser el primer detalle. Se trata de otro detalle, otro uno, pero diferente al primero. Surge la existencia de lo otro.

La presencia del uno obliga conceptualmente a la existencia del dos.
Mas cuando existen dos detalles, uno y otro, dos opuestos, esta cosa y aquella otra, entonces necesariamente tiene que existir la idea conceptual que los relaciona, que los conecta, que los enmarca. Los dos extremos de una vara están relacionados por ella misma. Si no existiese la posibilidad de relacionarlos entre si, tampoco entonces podríamos siquiera determinar un contacto mínimo entre ellos.

Esta es la simbología mística del numero tres. En pocas palabras: la presencia conceptual del número uno me conduce a la idea de la existencia del numero dos, y la dinámica de relación entre ambos determina la existencia del numero tres.
Veamos entonces la relación entre estos conceptos básicos de numerología y el tercer mes - Sivan - con su signo astrológico, los gemelos.

Tal lo expresado, el numero tres simboliza la posibilidad de relacionar dos ideas hasta el momento opuestas y generar entre ellas un vinculo de correspondencia. El tres transforma al uno y al dos en parte integral y necesaria de un conjunto.

Dos niños habitan aun en el vientre de su madre y se preparan para salir al mundo. Son dos, diferentes, con sus respectivas exigencias biológicas y tendencias e inclinaciones de personalidad. Uno y dos. Más esta distancia de uno y otro se minimiza casi por completo al tratarse de hermanos gemelos, quienes al menos, de modo conceptual, representan la máxima correspondencia y coordinación posible.

El tercer mes descubre y revela la relación esencial de los dos meses anteriores. El primer mes, Nisan / aries puede ser aislado del conjunto y comprendido de modo individual. La salida de Egipto, acontecimiento histórico sucedido en nisan, puede transformarse en un hecho histórico puntual, con un aparente valor propio en si mismo. El segundo mes, Iyar / tauro, puede ser aprehendido como la travesía técnica de un pueblo esclavo que busca alejarse lo mas rápido posible de la nación que le quito la libertad durante siglos.
Mas el tercer mes nos demuestra que los dos primeros meses no son energías aisladas, acontecimientos sueltos, sino, por el contrario, solamente cuando logramos entenderlos como un conjunto logran expresar su máxima enseñanza.
El mes de Nisan refiere a la luz y a la inspiración que llega al hombre como un regalo celestial. No merece esta luz, y sin embargo la recibe por razones que muchas veces desconocemos. Luz que llega a la persona de afuera hacia adentro.

El mes de Iyar refiere a la luz que se logra gracias a un duro esfuerzo humano de crecimiento y desarrollo personal. Toda luz que alcanzamos de este modo nos pertenece de modo esencial. Luz que llega a la persona desde adentro.
Desde esta perspectiva Nisan e Iyar se oponen, se contradicen. Mas en el pensamiento místico de los sabios, siempre el numero tres -el mes de Sivan- representa la idea de relación y de unión entre dos opuestos o aspectos aparentemente independientes.
La salida de Egipto - Nisan - y la travesía por el desierto - Iyar - son escalones necesarios que nos conducen a recibir La Torá en las alturas del Monte Sinai durante el tercer mes, el mes de Sivan.

El mes de Sivan, tan íntimamente relacionado al numero tres, es un tiempo energético propicio para superar los opuestos. En este mes soplan vientos de movimiento esencial, de caminos validos, de ruptura de paradigmas.
Todo aquel que realmente lo desee puede tomar conciencia de su propio desierto y buscar Sabiduría.

Extraído del Calendario Cabalístico [Sivan] escrito por Ben Itzak. Editorial Edaf
Adaptado por Ruth Shira

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
El Mes de Sivan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel.

Color: Amarillo-naranja

Letra: zain

Aunque Sivan es el tercer mes del año -- como está dicho "bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dió una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim,Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]"-- el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin.

La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain.

Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé ("éste"), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés ("el cristal transparente"), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12^do mes del año; guematria de zé = 12]).

Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos ("Y cuando el arca viajaba..."), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos "nun invertidas"). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: "Ella cortó sus columnas en siete". Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés.

La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, "corona".

Mazal: teomim (Geminis - mellizos)

Los mellizos simbolizan las dos "tablas del testimonio" identicas entregadas a Moisés.

La entrega de la Torá es conocida como una "boda" (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati).

Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s "con todo tu corazón", "con ambas inclinaciones". De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav ("No matarás, No cometerás adulterio, No robarás...".

Tribu: Zebulún

Zebulún es retratado generalmente como el "hombre de negocios", que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una "causa" que en su "resultado". De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá.

El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter ("corona") de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numericamente a keter(equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivle de keter.

Sentido: caminar (progreso, dinámico)

En este contexto, "caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra "caminar". El versículo "los caminos del mundo son de El" (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamentehalajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: "se feliz, Zebuún cuando salgas" (Deuteronomio 33:18).

Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados "parados", (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas " caminantes entre los parados".

Respecto de la "fortaleza" de la Torá, se dice generalmente: "ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza" (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: "los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir". Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de "progreso infinito" y "caminar hacia adelante" (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desdeNisan] en el ciclo anual).

Controlador: el pie izquierdo

Considerando cualquier para "derecho" e "izquierdo", el "derecho" es relativamente "espiritual" mientras que el "izquierdo" es relativamente "físico". En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra."

Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la "lengua caminante". De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla - el sentido de liderazgo; caminar - el sentido del progreso.

Encontramos en Proverbios (10:9) "aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad". La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin "balcucear" [en la boca, y corresponde a "tropezar" en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar "izquierda, derecha...", porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.

J O D E S H T O V U M E B O R AJ!!!

Un mes bueno y bendito para todos !

CONTINUAMOS ESTE SHABAT CON EL ESTUDIO DEL QUINTO CAPITULO DEL PIRKE AVOT ( TRATADO DE NUESTROS PADRES DICHO ESTUDIO SE HACE DURANTE LOS SHABATOT QUE VAN DESDE LA FINALIZACIÒN DE PESAJ HASTA EL PREVIO A SHAVOUT.
ESTUDIANDO UN CAPITULO CADA SHABAT

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot".

Cuándo Se Estudia
Los Pirké Avot se acostumbraron estudiar los sábados por la tarde, después del rezo de la minjá y antes de la seudá shelishit (tercer comida de shabat).
Entre los judíos sefaraditas la costumbre es leer un capítulo de los Pirké Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. El primer shabat después de Pésaj se lee el primer capítulo y el sábado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y último capítulo.
Sin embargo, entre los judíos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Pésaj finalizando el shabat anterior a Rosh Hashaná. Es por eso que recomienzan el primer capítulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si después de haber finalizado por tercera vez el sexto capítulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Rosh Hashaná, entonces los seis capítulos se leen de a dos capítulos por shabat, de acuerdo con la necesidad.
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)
* * * *
Para ver el texto completo del Pirkei Avot Ingresa a :

http://www.judaismohoy.comcategory_index.php?category_id=37

¿Estás Preparado/a

Para recibir la Torah?

26-28 de Mayo de 2012 • 6-7 de Sivan

Es la festividad que se celebra al cabo de los 49 días del computo de Omer, y se denomina Shavuot porque tiene lugar siete semanas después de Pesaj (Shavuot significa semanas).

…Shavuot es conocido con otros nombres:
a) Matan Torá (entrega de la Torá)
b) Jag Hakatzir (fiesta de cosecha).
c) Jag Habikurim (fiestas de las primicias).
d) Atzeret (Culminación).

…Shavuot es conocido con el nombre de Matan Torá, porque en esa fecha fue entregada la Torá por intermedio de Moshé nuestro maestro.

…Shavuot coincide con la época de la cosecha de trigo, de ahí el nombre de Jag Hakatzir (Fiesta de la Cosecha).

…Shavuot señala el comienzo de la recolección de las frutas. En dicha ocasión se lleva al Templo los primeros frutos seleccionados, ofrendándose a D-s.

…En Shavuot se lee el libro de Ruth, porque ella aceptó, la fe judía de la misma manera que el pueblo judío acepto la Torá bajo el lema “Naasé Venishma” (eremos y escucharemos)

…En Shavuot se acostumbra a comer comidas Lácteas porque el día en que Moshé fue retirado del Nilo por la hija del Faraón era el 6 de Sivan, o sea Shavuot. Cuando ésta pretendió dar de mamar al pequeño Moshé, el se negó, y nos cuenta la Torá que hubo que buscar una nodriza judía para darle de mamar. El mérito de Moshé ha de recordarse en ese mismo día con la ingestión de alimentos lácteos (Sefer Matamim).

…Hombres mujeres y niños tienen obligación de escuchar los diez mandamientos en Shavuot.

…En la primera noche de Shavuot se acostumbra permanecer despierto y dedicarse al estudio de la Torá. Esta costumbre nace de las palabras del Zohar que explica la importancia de la añoranza para recibir la Torá, momento en el cual se concreta una total unión entre el Creador y su pueblo.

…Alegóricamente, día dice el Zohar tal como en la noche previa a la boda, se está preocupado en los preparativos de la novia y sus joyas.

…El texto del que se estudia la noche de Shavuot incluye un muestrario de toda la Torá. En él encontramos partes de todas las parshiot – Secciones Semanales de la Torá – de toda la Mishná, un resumen de las 613 mitzvot – preceptos y secciones varias del Zohar. Este compendio recibe el nombre de Tikún Lel Shavuot.

…Hombres mujeres y niños tienen obligación de escuchar los diez mandamientos en Shavuot.

…Falleció el rey David.

…En la noche de Shavuot se acostumbra a no dormir porque ….El día en que debían recibir la Torá se quedaron dormidos, y hubo que despertarlos, y a fin de enmendar esa falta, acostumbramos a permanecer despiertos toda la noche, y estudiar párrafos de la Torá, Mishná, un resumen de los 613 mitzvot con el nombre de Tikun Leil Shavuot.
Escribe el Rav Ha Ari Zal, que aquel que no duerme, y se ocupa del estudio de la Torá, no le ocurrirá daño alguno durante ese año.

…Según el libro Seder Hadorot, 276 Tanaítas y 1.932 Emoraítas transmitieron la Torá de Israel, en la época de la Mishna y el Talmud.

…Tana es el nombre de los sabios de la Mishná y significa “enseñar”.

…“Emora” traduce, comenta y transmite la Torá “Rabanan Seboray”, (Rabinos que explican).

…Con la entrega de la Torá, los judíos recibieron también las leyes referentes al Kashrut. Como hasta el momento sus utensilios habían sido utilizados con carne que de ahora en adelante estaba prohibido, era menester realizar con ellos el proceso que los convierte con “Kasher”, tarea que no puede hacerse en Shabat. Como la Torá fue entregada en Shabat, no les quedó otra alternativa que limitarse a los alimentos lácteos durante este día (Guelat Israel)

…“Jalav” (leche en hebreo) posee el valor numérico de 40, simbolizando los cuarenta días y sus noches que Moshé permaneció en el Monte de Sinay aprendiendo los detalles de la Torá de D-s entregada en Shavuot.

…La Torá pretende que el hombre sea humilde. Por ello se consumen productos lácteos en Shavuot ya que la leche es alimento de niños. (Rabí Pinjas Koretz)

…En Shavuot se adorna el Beit Hakneset, Sinagoga, con flores y plantas. También ello obedece a diversas razones:

…Previa la entrega de la Torá D-s advirtió que nadie ascendiera o tocara el monte Sinay, durante la Revelación Divina. Aún los animales, incluían la orden, debían abstenerse a comer los pastos que crecen sobre sus laderas. En vista que la Torá fue entregada en un monte con vegetales, se suele decorar la sinagoga con plantas y flores (Iaavetz)

…La costumbre evoca las palabras del Midrash (Vaikra, Ajarei), “Un rey poseía un plantío. En una oportunidad, observando su plantío, vio que este estaba lleno de cardos. Llamó a los jardineros y les ordenó arrancar todo lo que crece en él planto. Empero, observó que entre las plantas que crecían salvajemente, se destacaban una bella flor. Llamó a sus jardineros y les dijo: “En mérito a esta flor, dejaré en pie esta plantación”. Similarmente dijo D-s “En merito de la Torá, habrá salvación para todo el mundo” (Benei Isajar)

…En la primera noche de Shavuot se acostumbra a permanecer despierto y dedicarse al estudio de la Torá. Esta costumbre nace del libro del Zohar que explica la importancia de la añoranza para recibir la Torá, momento en el cual se concreta una total unión entre el Creador y Su pueblo. Alegóricamente, dice el Zohar, “tal como la noche previa a una boda ella está ocupada en los preparativos de la novia y sus joyas”

…El texto del que se estudia la noche de Shavuot, incluyendo un “muestrario” de la Torá. En él encontraremos partes de todas las Parcito (secciones semanales de la Torá), de toda la Mishná, y un resumen de las 613 Mitzvot (preceptos) y secciones varias del Zohar (el libro del esplendor).
Este compendio recibe el nombre de Tikún leil Shavuot.

…Shavuot es la festividad que celebra al cabo de los 49 días del computo de Omer, y se denomina Shavuot porque tiene lugar siete semanas después de Pesaj (Shavuot significa semanas)

…Shavuot es conocido con otros nombres:

a. Matan Torá (entrega de la Torá)
b. Jag Hakatzir (fiesta de la cosecha)
c. Jag Habikurim (fiestas de las primicias)
d. Atzeret (culminación)

…Shavuot es conocido con el nombre de Matan Torá, porque en esa fecha fue entregada la Torá por intermedio de Moshé nuestro maestro.

…Shavuot coincide con la época de la cosecha del trigo, de ahí el nombre de Jag Hakatzir (fiesta de la cosecha)

…Shavuot señala el comienzo de la recolección de las frutas. En dicha ocasión se lleva al Templo los primeros frutos seleccionados, ofrendándose a D-s.

…En Shavuot se lee el libro de Ruth, porque ella aceptó, la fe judía de la misma manera que el pueblo judío acepto la Torá bajo el lema “Naasé Venishma” veremos y escucharemos.

…En Shavuot se acostumbra a comer comidas lácteas porque el día en que Moshé fue retirado del Nilo por la hija del Faraón era el 6 de Sivan, o sea Shavuot. Cuando está pretendió dar de mamar al pequeño Moshé, el se negó, y nos cuenta la Torá que hubo que buscar una nodriza judía para darle de mamar. El mérito de Moshé a de recordarse en ese mismo día con la ingestión de alimentos lácteos (Sefer Matamim)

…Hombres mujeres y niños tienen obligación de escuchar los diez mandamientos en Shavuot.
El valor numérico de las letras que forman las palabras hebreas “Talmud Babli” (Talmud Babilonia) (524), es idéntico al número de capítulos que hay en la Mishná (524), obra magna que el Talmud se dedica a explicar.

…En todo el Talmud hay 310 capítulos, concordantes con el versículo que dice “lehanjil ohavai iesh” (Para dar en herencia a los que Me quieren, (hay’) iesh’ (hay’) posee el valor numérico de 310.

…La medida mínima que se llama beber (importante para los preceptos que implican beber), de acuerdo al cálculo de nuestro sabios, es un “reviit”, equivalente (de acuerdo a Rabí Jaim Naé Z’L) a 86 cm3. Curiosamente, 86 es el mismo valor numérico que la palabra hebrea “cos” – que quiere decir “vaso”.
En el año solar, éste concluye – generalmente – en el día 365º. Sorprendentemente, en hebreo hay tres denominaciones para la palabra “sol” Jamá, Shemesh y Jeres (en Iyov 9:7) Las letras finales de estas palabras – Shin (300), Hei (5), y Samej (60)- totalizan sumadas. 365.

…Las palabras “Moshé Rabeinu” – nuestro maestro Moshé – suman – el valor numérico – 613, igual que el número de preceptos que él nos encomendó en nombre de D-s. Y así dice el versículo: “La Torá que nos ordenó Moshé es la herencia de la Congregación de Iaakov”

…Tana es el nombre de los sabios de la Mishná y significa “enseñar” “Emora” traduce, comenta y transmite la Torá “Rabanan Seboray”, (Rabinos que explican)

…Después de la oración matutina en la fiesta de Shavuot se acostumbra a leer el libro (o rollo de Ruth). El libro gira en torno a la historia de Ruth, la maobita, quien persistió en su amor al pueblo de Israel, y mereció que en sus entrañas se originara la estirpe del rey David. La anécdota acontece “al comienzo de la siega de la cebada”, de allí el vinculo con Shavuot. En el Libro se acentúa la necesidad de proveer al pobre, a la viuda y al extranjero.

Por. Rav Nissim Bahar z"l

LA FIESTA DE SHAVUOT

Shavuot es la fiesta de la recepción de la Torá. No es solo la conmemoración de la Revelación Divina en el Monte Sinaí, a través de la promulgación de los Diez Mandamientos y de la ley oral y escrita por medio de Moisés, nuestro maestro.

Shavuot es aquél momento en que la Torá fue dada, "Z'man Matan Torateinu"; cada año, esta fecha tiene sobre nosotros una influencia espiritual propicia para nuestra integración espiritual a la Torá, y para la adaptación de nuestra vida a Su Verdad. Año tras año, recibimos nuevamente la Torá en Shavuot. Sin embargo, esto esta condicionado por nuestra disposición para recibir este tesoro espiritual, que D-s nos ha dado para nuestro beneficio eterno.
Shavuot es también la fiesta de los primeros frutos -Yom Habikurim- pues en este día, el pueblo traía al Templo una ofrenda de dos panes, hechos con el nuevo trigo de la primera cosecha del año. Por lo tanto, el nombre de "nueva ofrenda" simboliza la renovación espiritual por la que atravesamos cada vez que recibimos, una vez más, la Torá.

EL SIGNIFICADO DE SHAVUOT

La Fiesta de Shavuot debe impresionarnos y hacernos apreciar el maravilloso regalo que hemos recibido de D-s aquel día, en el Monte Sinaí: la Torá, la cual debe guiar nuestras vidas. No debemos olvidar que la existencia de nuestro Pueblo depende totalmente del cumplimiento de las Mizvot.

Sin la Torá, el destino de la Nación Judía hubiera sido como el de todas las naciones de épocas tempranas, que llegaron a ser imperios mundiales pero finalmente desaparecieron sin dejar rastros.
La Torá es el corazón de nuestro Pueblo, y sin ella no hay Judaísmo.

Si queremos que la Nación Judía continúe su existencia, debemos dirigirnos constantemente a la fuente de nuestro bienestar. De ese modo las futuras generaciones continuarán esta dorada cadena originada en el Monte Sinaí.

LAS LEYES DE SHAVUOT

1.- Desde Rosh Hodesh Sivan hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanun.

2.- Debe purificarse y santificarse en la víspera de Shavuot, representándose que en el día de Shavuot recibe uno la Ley del Monte de Sinaí de parte del Creador.

3.- Shavuot se festeja en la Diáspora el 6 y 7 de Sivan. En esta oportunidad comienza el martes 18 de mayo por la noche, cayendo el segundo dia en la diaspora el 19 de mayo por la noche.

4.- Se suele adornar con flores las Sinagogas y los Sifré Tora.

5.- Si no hizo los adornos en la víspera de Shavuot puede hacerlo llegando Shavuot siempre y cuando preparó de antemano las flores con este objetivo (Sefer Hatodaa, página 273).

6.- Si víspera de Shavuot cae en Sábado, no se pueden hacer los adornos ese día, aún si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, ya que está prohibido preparar en Shabat para Yom-Tov.

7.- Se acostumbra tomar comidas de leche en Shavuot.

8.- La noche de Shavuot solo se dice Kidush después de la salida de las estrellas, puesto que Shavuot solo entra una vez transcurridas 7 semanas completas desde Pesah y el día solo se completa al anochecer. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aún antes del anochecer.

9.- Se acostumbra permanecer despierto la primera noche de Shavuot y estudiar trozos de todo el Tanaj (Biblia), así como del Zohar, en honor a la Torá que se recibe de nuevo cada año en esta fecha.

10.- Se acostumbra recitar en Shavuot la Meguila de Ruth y las Azaharot. (Los Ashkenazim acostumbran antes de la lectura de la Torá leer un poema exaltando la grandeza de D-os, llamado Akdamuth Miliin)

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

NUEVO CICLO DE ESTUDIO

''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''

FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)

Jueves: 7:00 PM

Fecha	Hora
Viernes, 18 Mayo, 2012	Encendido de velas a las: 17:45
Shabat, 19 Mayo, 2012	Shabat concluye: 18:36

jueves, 17 de mayo de 2012

PERASHIOT BEHAR-BEJUKOTAY, SHABAT JAZAK, MEBARJIM : Rezar por buenas ideas. ¿Estás Preparado/a Para recibir la Torah?

Resumen de la Perashiot

Behar:

LA MITZVÁ DE AYUDAR AL POBRE

Una de las mitzvot de Perashat Behar es la de ayudar a aquellos que lo necesitan. La Torá dice: “Y si tu hermano empobreciere y sus medios fueran escasos… tú lo fortalecerás (“Vehejezakta bo”)… No tomarás de él interés… para que tu hermano viva contigo”(Vaikrá/Levítico 25:35).

Una de las más grandes mitzvot (preceptos) es dar “Tzedaká” (caridad) y realizar actos de bien con el prójimo (Guemilut Jasadim), ser generosos y ayudar a aquellos que necesiten.

Aunque generalmente pensamos que el que da está ayudando al pobre, nuestros Sabios nos dicen que lo opuesto es verdad: el que recibe realiza un favor mucho más grande al donante que lo que éste hace por el primero.

En tanto que el pobre es ayudado físicamente, aquel que realizó el acto de caridad es bendecido en este mundo y también es bendecido por la mitzvá en el Mundo Venidero.

Por lo tanto, la Torá en realidad le está diciendo al donante que, por ayudar al necesitado, él saldrá fortalecido.

Rabí David Segal, autor del Taz (famosa obra de leyes judías), era uno de los más grandes rabinos del siglo 17. Además de su grandeza en Torá, era también famoso por su generosidad; siempre estaba listo para ayudar a quienes necesitaran.

Cierta vez un hombre pobre llegó hasta él y le pidió un préstamo para una necesidad inmediata. En ese momento, Rabí David no tenía el dinero de modo que le dio su copa de Kidush de plata para que la empeñara y obtuviera esa suma.

Unos días más tarde, Rabi David envió a un mensajero con el dinero para redimir y obtener la copa de vuelta. Pero retornó sin la copa de plata diciendo que la persona la había empeñado por el doble de lo que originalmente le había pedido a Rabí David.

RESUMEN DE LA PARASHÁ

Uno debería decir lo mismo sobre el Shemá Israel (la oración diaria de los judíos que proclama la unicidad de D´s y la subordinación a Sus preceptos), donde está escrito que nuestras acciones determinan si habrá lluvias y sustento para uno y sus animales.

En otras palabras, todas las hermosas bendiciones físicas en estaperashá o sección de la Torá, son MEDIOS y no RECOMPENSAS. El único lugar en donde habrá una correcta contabilidad de nuestros actos espirituales es el Mundo Venidero, en el reino del espíritu.

La recompensa eterna de una mitzvá, el lazo de unión entre el Creador y la persona, es tan extraordinaria, que no puede ser dividida para pagar algo tan trivial como el dinero en este mundo. Tan gigantesca recompensa les espera que no puede ser pagados ni parcialmente aquí”.

Quiera D´s que las palabras de aliento y la tojajá (reprimenda o advertencias) de esta perashá nos despierten al enorme mérito de cumplir las mitzvot Divinas para ser merecedores de toda la bondad y recompensa del Altísimo, y de la llegada del Mashíaj muy pronto en nuestros días. Amén

LA BUENA LECTURA

“Im bejukotai teleju” “Si en Mis leyes os encamináis” (Vaikrá/Levítico 26:3)

Que por el mérito de perseguir estos elevados objetivos, tengamos mucha “magia” judía en nuestras vidas y en las vidas de nuestros seres queridos. (Basado en Rab Moshe Meir Weiss)

Es la festividad que se celebra al cabo de los 49 días del computo de Omer, y se denomina Shavuot porque tiene lugar siete semanas después de Pesaj (Shavuot significa semanas).

…Shavuot es conocido con otros nombres:a) Matan Torá (entrega de la Torá)b) Jag Hakatzir (fiesta de cosecha).c) Jag Habikurim (fiestas de las primicias).d) Atzeret (Culminación).

…Shavuot es conocido con el nombre de Matan Torá, porque en esa fecha fue entregada la Torá por intermedio de Moshé nuestro maestro.

…Shavuot coincide con la época de la cosecha de trigo, de ahí el nombre de Jag Hakatzir (Fiesta de la Cosecha).

…Shavuot señala el comienzo de la recolección de las frutas. En dicha ocasión se lleva al Templo los primeros frutos seleccionados, ofrendándose a D-s.

…En Shavuot se lee el libro de Ruth, porque ella aceptó, la fe judía de la misma manera que el pueblo judío acepto la Torá bajo el lema “Naasé Venishma” (eremos y escucharemos)

…Hombres mujeres y niños tienen obligación de escuchar los diez mandamientos en Shavuot.

…En la primera noche de Shavuot se acostumbra permanecer despierto y dedicarse al estudio de la Torá. Esta costumbre nace de las palabras del Zohar que explica la importancia de la añoranza para recibir la Torá, momento en el cual se concreta una total unión entre el Creador y su pueblo.

…Alegóricamente, día dice el Zohar tal como en la noche previa a la boda, se está preocupado en los preparativos de la novia y sus joyas.

…Hombres mujeres y niños tienen obligación de escuchar los diez mandamientos en Shavuot.

…Falleció el rey David.

…Según el libro Seder Hadorot, 276 Tanaítas y 1.932 Emoraítas transmitieron la Torá de Israel, en la época de la Mishna y el Talmud.

…Tana es el nombre de los sabios de la Mishná y significa “enseñar”.

…“Emora” traduce, comenta y transmite la Torá “Rabanan Seboray”, (Rabinos que explican).

…“Jalav” (leche en hebreo) posee el valor numérico de 40, simbolizando los cuarenta días y sus noches que Moshé permaneció en el Monte de Sinay aprendiendo los detalles de la Torá de D-s entregada en Shavuot.

…La Torá pretende que el hombre sea humilde. Por ello se consumen productos lácteos en Shavuot ya que la leche es alimento de niños. (Rabí Pinjas Koretz)

…En Shavuot se adorna el Beit Hakneset, Sinagoga, con flores y plantas. También ello obedece a diversas razones:

…Shavuot es la festividad que celebra al cabo de los 49 días del computo de Omer, y se denomina Shavuot porque tiene lugar siete semanas después de Pesaj (Shavuot significa semanas)

…Shavuot es conocido con otros nombres:

a. Matan Torá (entrega de la Torá)b. Jag Hakatzir (fiesta de la cosecha)c. Jag Habikurim (fiestas de las primicias)d. Atzeret (culminación)

…Shavuot es conocido con el nombre de Matan Torá, porque en esa fecha fue entregada la Torá por intermedio de Moshé nuestro maestro.

…Shavuot coincide con la época de la cosecha del trigo, de ahí el nombre de Jag Hakatzir (fiesta de la cosecha)

…Shavuot señala el comienzo de la recolección de las frutas. En dicha ocasión se lleva al Templo los primeros frutos seleccionados, ofrendándose a D-s.

…En Shavuot se lee el libro de Ruth, porque ella aceptó, la fe judía de la misma manera que el pueblo judío acepto la Torá bajo el lema “Naasé Venishma” veremos y escucharemos.

…En todo el Talmud hay 310 capítulos, concordantes con el versículo que dice “lehanjil ohavai iesh” (Para dar en herencia a los que Me quieren, (hay’) iesh’ (hay’) posee el valor numérico de 310.

…Las palabras “Moshé Rabeinu” – nuestro maestro Moshé – suman – el valor numérico – 613, igual que el número de preceptos que él nos encomendó en nombre de D-s. Y así dice el versículo: “La Torá que nos ordenó Moshé es la herencia de la Congregación de Iaakov”

…Tana es el nombre de los sabios de la Mishná y significa “enseñar” “Emora” traduce, comenta y transmite la Torá “Rabanan Seboray”, (Rabinos que explican)

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Que por el mérito de perseguir estos elevados objetivos, tengamos mucha “magia” judía en nuestras vidas y en las vidas de nuestros seres queridos.

(Basado en Rab Moshe Meir Weiss)

…Shavuot es conocido con otros nombres:
a) Matan Torá (entrega de la Torá)
b) Jag Hakatzir (fiesta de cosecha).
c) Jag Habikurim (fiestas de las primicias).
d) Atzeret (Culminación).

a. Matan Torá (entrega de la Torá)
b. Jag Hakatzir (fiesta de la cosecha)
c. Jag Habikurim (fiestas de las primicias)
d. Atzeret (culminación)