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PERASHAT VAYIKRA
(Y llamó )
Libro Vayikrá / Levítico 1:1 a 5:26)
Libro Vayikrá / Levítico 1:1 a 5:26)
7ma Aliya por ser Rosh Jodesh Nisan, en un Segundo Sefer Torah: Bemidbar / Números 28:9-15
Maftir en un Tercer Sefer Torah por ser Shabat Hajodesh: Shemot /Exodo 12:1-20
Haftarat Shabat Hajodesh
Iejezkel (Ezequiel) 45:16 - 46:18 (ashkenazim)Iejezkel (Ezequiel) 45:18 - 46:14 (sefaradim)
La última de las cuatro parashiot es parashat hajódesh. Esta parashá especial debe ser leída el shabat anterior al día de Rosh Jódesh Nisán, y se llama shabat hajódesh pues en él, además de la parashá semanal, se lee una lectura especial extraída de parashat Bo (Shemot -Éxodo- 12:1-20), que comienza con las palabras: "Hajódesh hazé lajem rosh jodashim… - Este mes es para ustedes el comienzo de los meses…". Mediante la lectura de parashat hajódesh recordamos la consagración del mes de Nisán, como el primero de los meses del año - en orden y en importancia - ya que en él D'os nos ha sacado de la tierra de Egipto de una casa de esclavitud. Al igual que en parashat shekalim, si Rosh Jódesh Nisán cae un día sábado, entonces ese mismo sábado será el shabat hajódesh. |
Este Shabat es tambien Rosh Jodesh Nisan
Hoy es Rosh Jodesh ("Cabeza del Mes") del mes de Nisan.
Se agregan partes especiales a las plegarias diarias: Se recita Halel (Salmos 113-118) —en su forma "parcial" —siguiendo a la plegaria matutina de Shajarit, y se agrega la plegaria Ialé VeIabó a la Amidá y a las Gracias Después de las Comidas; se dice la plegaria adicional de Musaf (cuando Rosh Jodesh es en Shabat se hacen agregados especiales al Musaf de Shabat. Se omite Tajanun (confesión de los pecados y plegarias similares.
Muchos acostumbran señalar Rosh Jodesh con una comida festiva y reduciendo la actividad laboral. La última costumbre prevalece entre las mujeres, que tienen una afinidad especial con Rosh Jodesh —el mes es el aspecto femenino del Calendario
Creación del hombre la idea 3761 AEC (3761 BCE)
HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
David ben Maira
Maria Fernanda Bat Dayan Cobos
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
HY''D Que sus almas de eleven a Gan eden Junto con los Tzadikim ve Jasidim de Am Israel
Maran HaraB HaGaon Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Uno de los mas grandes Posekim de nuestra generación, falleció a los 101 años, esta semana en Jerusalem
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Maran HaraB HaGaon Jaim Pinjas Scheinberg ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sr. Rafael Oriz Peña Z''LRabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L
Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 23 Marzo, 2012 | Encendido de velas a las: 17:49 |
| Shabat, 24 Marzo, 2012 | Shabat concluye: 18:37 |
 | |
Barranquilla:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 23 Marzo, 2012 | Encendido de velas a las: 17:52 |
| Shabat, 24 Marzo, 2012 | Shabat concluye: 18:42 |
Cali:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 23 Marzo, 2012 | Encendido de velas a las: 17:58 |
| Shabat, 24 Marzo, 2012 | Shabat concluye: 18:47 |
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
Resumen de la Perasha
ste shabat marca el comienzo de la lectura semanal del tercer libro de la Torá, Vaikrá (Levítico), que trata principalmente sobre el servicio y responsabilidad de losKohanim (sacerdotes); es por eso que también se lo conoce como Torat Kohanim (Leyes de los Sacerdotes). Esta sección y la de la próxima semana, se centran en su mayor parte sobre los korbanot u ofrendas a ser traídas como expiación al Mishkán (Tabernáculo) recientemente construido. Perashat Vaikrá empieza cuando Hashem llama a Moshé al Santuario para instruirlo en una serie de mitzvotque deben ser transmitidas al pueblo judío.
La primera parte describe las varias ofrendas voluntarias a ser traídas por los individuos, las que se pueden clasificar en tres categorías generales, cada una dividida a su vez, en varios niveles según el tamaño y el costo: el Korbán Olah (ofrenda de elevación), que era completamente consumida en el altar; el Korbán Minjá (ofrenda de comida), que por su contenido más reducido, era usualmente traída por personas de bajos recursos y el Korbán Shelamim(ofrenda de paz), parcialmente quemada en el altar y el resto dividido entre los ofrendantes y los sacerdotes. La segunda mitad de la perashá, comenzando con el capitulo 4, trata sobre las ofrendas Jatat (pecado) y Asham (culpa) que debían traerse para expiación de transgresiones no intencionales.
SEAMOS MUY, PERO MUY HUMILDES “VAIKRá EL MOSHÉ” (“Y LLAMó A MOSHÉ”) (Vaikrá 1:1)
La primera palabra de este libro, que identifica a todo el libro como Vaikrá, contiene una letra inusualmente pequeña, la Alef, como si la palabra estuviese escrita así:VAIKRá.
Nuestros Sabios objetaron a Moshé por haber escrito la alefen miniatura. Podría haberla escrito normalmente. Pero no lo hizo.
¿Por qué? Porque D´s llamó a Bilaam, el perverso profeta gentil, con Vaikar, sin la alef, lo que Rashi (Francia 1040-1105) describe como un llamado denigrante. Moshé no estaba interesado en la autopromoción, y era de hecho tan, pero tan humilde, que ni siquiera quiso hacerse más grande que Bilaam, que estaba tan lejos de su nivel moral y espiritual, aunque se le habían conferido las mismas capacidades. De modo que no quiso más que un Vaikarpara sí. Pero nuestra Kabalá dice que D´s le concedió la radiante expresión que emanaba de su rostro –el símbolo patente de su grandeza- como compensación por la tinta que le sobró a Moshé por su humildad.
Cuando alguien que realmente cometió una mala acción y reveló un mal comportamiento, intenta minimizar y excusarse por lo hecho, buscando justificaciones en lugar de admitir su culpa o su error, está demostrando que su orgullo está por encima de todo y no le permite disculparse por lo actuado. Todos sus semejantes, en consecuencia, tienen una opinión muy baja de él.
¡Qué contraste entre Moshé y un individuo así! Uno escapó del honor y lo encontró. El otro lo persiguió y lo perdió. Esto es, precisamente, lo que nuestros Sabios nos dicen acerca del orgullo: “Persigue el orgullo y escapará de ti. Escapa de él y te seguirá”.
El Rambam (Maimónides) dice que, en cada aspecto de nuestro carácter, debemos buscar el “término medio” –excepto cuando en la humildad. Con respecto a la humildad uno debe ir al extremo y ser extremadamente humilde. La pequeña Alef nos habla de la clave del éxito de Moshé en acercarse a D´s: su absoluta humildad ante el Creador y ante sus semejantes.
Rabenu Bajie enseña que para ser humilde, una persona debe ser vergonzosa y paciente, honrar a los demás y tomar cualquier agravio en forma suave y sin contestar. Y agrega que cuatro cosas vienen como resultado de su humildad: 1) Temor del Cielo, 2) riqueza 3) Honor y 4) Vida. El individuo humilde adquiere temor del Cielo porque se da cuenta de que no puede triunfar por sí solo –todo su sustento, tanto material como espiritual, proviene de D´s. Se percata de su pequeñez en relación con su Creador. La persona humilde que siente temor del Cielo, se vuelve rica porque es feliz con su porción. Este individuo es feliz con lo que tiene y no busca más de lo que necesita. Como dice enPirké Avot (Capítulos de los Padres): “¿Quién es rico? El que se contenta con su parte”.
La persona humilde que teme al Cielo y es feliz con su porción, también encontrará el honor, porque al ser feliz con lo que D´s le ha asignado, es capaz de controlar sus pasiones y deseos. Esto-dice Rabenu Bajia- es honor.
La humildad lleva a la persona a la vida. Cuando un individuo desea cosas extras, siempre estará preocupado por sus bienes: “¿Subirán las acciones? ¿Aumentará el valor de las propiedades? ¿Conseguiré una promoción?”. Las preocupaciones e inquietudes lo persiguen todos sus días y su “vida” está llena de agonía y de ansiedad por el mañana. La preocupación y la inquietud acortan la vida de una persona. Por eso, dice Rabenu Bajia, que nadie se preocupe por el mañana, pues no sabe siquiera, qué le deparará el día de hoy. Puede que no haya un mañana. De modo que una persona que se preocupa, se está preocupando por un mundo que no es de él!
La persona humilde, que carece de tales preocupaciones, VIVE en este mundo. La persona humilde realmente tiene VIDA.
(© 1997 Rab Y. Menken – Project Genesis, Inc.)
LA SAL DE NUESTRO TALENTO “Ni levadura ni miel podréis elevar como ofrenda a Hashem… sobre toda ofrenda tuya ofrecerás sal (Vaikrá 2:11-13)La levadura y la miel agregan sabor a la comida. La sal es diferente. La sal extrae y realza el gusto propio del alimento. El Rab Mordajai Gifter Z´L, explicaba que Hashem desea enseñarnos la lección de la sal. ¿Cual es esta lección? No debemos pasar por alto aquello que D´s nos concede para servirlo a El.
Antes que buscar otras formas externas de cumplir nuestras obligaciones con D´s, debemos utilizar nuestras propias capacidades, talento y habilidades. Y si esos talentos yacen dormidos, es nuestro deber “salarlos” y extraer su entero sabor y potencial.
Meam Loez (Melajim I 21:14) registra la historia de un hombre que falló en usar su potencial al máximo y fue severamente castigado. Nabot vivía próximo al rey Ahab. Cada año concurría Nabot al Bet HaMikdash y realizaba allí el servicio Divino para todo Israel con su melodiosa voz. Todos los que hacían su peregrinación al Bet HaMikdash se reunían a su alrededor y disfrutaban embelesados del maravilloso servicio religioso que él oficiaba.
Cierto año, Nabot decidió quedarse en casa para las festividades. Ese mismo año, una inusual avidez por su propiedad se apoderó del rey Ahab y de su esposa, la malvada Izebel, quienes eventualmente mandaron a ejecutar a Nabot.
¿Por qué Hashem permitió este terrible fin para él? Nabot defraudó a los miles de visitantes del Bet haMikdash por no ofrecer su acostumbrada interpretación para el servicio religioso de la festividad. Falló en usar sus talentos para servir a Hashem y santificar Su nombre.
Hashem ha conferido a cada persona muchas bendiciones en forma de talentos, características y capacidades únicas y especiales. Pero con éstas también vienen obligaciones: el deber de desplegar y desarrollar esas cualidades dadas por el Creador y emplearlas para servirlo a Él, perfeccionando el mundo donde vivimos.
(Fuentes: Rab David Maslaton- Jersey Shore- shemayisrael.com).
Publicado en Sucat David
"Y apoyará (confiará) su mano sobre la cabeza de (el sacrificio de) la elevación, y será aceptado para expiar (sus transgresiones) de sobre sí"
(Vaikrá 1, 4)
Y si bien aparentemente, ésta es sólo una descripción técnica de lo que se debía de hacer en el momento de realizar el sacrificio de la elevación, existe un profundo mensaje implícito en el contenido de este versículo.
¿Y cuál es este mensaje?
Que si queremos elevarnos, debemos de confiar concretamente en nuestra capacidad de poder hacerlo, pues solo así seremos capaces de sobreponernos a nuestras barreras internas, de modo tal que nuestros errores puedan ser finalmente corregidos.
Y esto se aprende de este versículo porque en hebreo el verbo "lismoj" significa confiar, la mano representa la acción, "olá" significa elevación y la cabeza representa al pensamiento, que es el que tiene la posibilidad de pensar en forma positiva y dar crédito o hacer exactamente lo opuesto ...
Y si nos esforzamos por hacer lo correcto y confiamos también en nosotros mismos y en nuestra capacida de hacerlo, de seguro que B"H del cielo nos ayudarán ...
"Y quitará la piel a (el sacrificio de) la elevación y la trozará en trozos"
(Vaikrá 1, 6)
Y nuevamente, si bien lo que aquí aparece no parece ser más que una descripción técnica de lo que debía de hacerse con el sacrificio de la elevación, la Torá es cien por ciento espiritual y en toda descripción de índole aparentemente material que pueda aparecer, profundos y eternos mensajes se encuentran allí contenidos.
¿Y cuál es esta vez el mensaje?
Que si bien puede ser muy agradable sentir la sensación de estar elevándonos, no debemos de quedarnos solamente en el "nirvana" de la sensación de elevación, sino que debemos de aprovechar la inspiración que tenemos en ese momento, para analizar parte por parte (¡en trozos!) nuestra vida, viendo la manera de transformar a dicha sensación de elevación en algo puntual y concreto; es decir en algo que realmente nos ayude puntualmente a crecer y mejorar.
De lo contrario, cuando la sensación de elevación desaparezca, nos quedaremos con una desagradable sensación de vació interno, que si bien puede llevarnos a futuro también a buscar y crecer, sin lugar a dudas que no es a prior el camino ideal ...
Es por ello, que cada vez que tengamos el privilegio de sentir que estamos inspirados y elevados, no nos quedemos estancados en dicha sensación de elevación, sino que busquemos sacar cosas concretas, productivas y provechosas a partir de ello.
"Y colocaron los hijos de Aharón el sacerdote fuego sobre el altar, y colocarán leña sobre el fuego"
(Vaikrá 1, 7)
Y otra vez, además de transmitirnos la Torá lo que debía de realizarse para hacer el sacrificio, también nos transmite una enseñanza espiritual de carácter eterno, sumamente específica y relevante también para nuestra vida
¿Y cuál es esta enseñanza?
Que al sacrificarnos para lograr nuestros objetivos, debemos de poner fuego y pasión en aquello que hacemos, en estar siempre con una queja "a flor de labios", acerca de lo duro y difícil que nos resultan las cosas.
Empero, para poder mantener la fuerza y la pasión en aquello que hacemos, es necesario alimentar dicho fuego, y eso se logra a través de estudiar y recibir consejos de personas sabias, que nos ayuden y nos orienten acerca de cuál es la manera más idónea y correcta de hacer las cosas.
Y este concepto que aparece en el párrafo anterior, lo aprendemos de la palabra hebrea "etzim", que si bien es traducida comunmente como "leña" (por provenir de la palabra "etz" que en español significa "árbol"), hace referencia también a la palabra "etzá" que en hebreo significa "consejo" (la cual obviamente posee la misma raíz).
Y a través de ello la Torá nos insinúa, que si deseamos mantener el fuego y la pasión interna en aquello que hacemos - aún en los casos en que eso implica la realización de grandes sacrificios- es imprescindible que vayamos a aconsejarnos con personas inteligentes y sabias, que sepan aconsejarnos correctamente, estimulándonos y dándonos fuerza para seguir haciendo las buenaas cosas que hacemos.
De esta manera podremos disfrutar mucho más de todo lo que hacemos en nuestra vida, incluyendo aquellas situaciones en las cuales tengamos que hacer grandes sacrificios ...
LA BUENA VOLUNTAD
Nuestra Parashá se encarga de la ofrenda de los sacrificios traídos por todo Am Israel. La regla general consistía, en que cada persona trajera un sacrificio dependiendo de su posición económica. El rico traía un toro, el mediano traía una oveja o un chivo, el pobre traía dos palomas y el pobre más pobre traía un poquito de harina con aceite.
Sobre esto está dicho: Unos dan mucho, otros dan poco, pero lo principal es que cuando lo den, su corazón esté mirando a los cielos. Es decir, Dios no quiere de nosotros cantidades, sino que demos en función de lo recibido de Él y que en el momento de dar, lo hagamos con buena voluntad.
El las parashiot anteriores se hablaba de las donaciones que se hacían al santuario. La Torá menciona las donaciones de oro, plata y cobre. Explican nuestros sabios, cuando la Torá mecionó las donaciones, su intención no era designar el tipo de metal, sino hacer hincapié, en la calidad de la donación. Es decir, oro en hebreo se dice Zahav; las letras de esta palabra se pueden leer como las iniciales de la siguiente frase: “Éste es el que da con buena voluntad”. También con la plata ocurre lo mismo; plata en hebreo se dice Kesef; estas letras son las iniciales de la frase: “Cuando acecha el peligro, abre su bolsillo”, refiriéndose a los que dan dinero a las instituciones benéficas, solo cuando están por atravesar momentos difíciles en la familia. Así también ocurre con el cobre, que en hebreo se dice Nejoshet; las letras de Nejoshet pueden ser leídas como las iniciales de la frase: “El donativo de un enfermo que dijo: donen por mi”, refiriéndose a una persona se enfermó, se acordó que quiere dar dinero para curarse, pero no puede donar por sí misma.
Vemos que hay los que donan de buena voluntad, no importa cuánto, pero lo importante es que lo hacen con alegría, con muchas ganas. La Torá definió a este tipo de personas, como el oro. Aquellos que donaron por temor a un peligro, recibieron la calificación de plata y hay los que donaron, una vez que ya estaban metidos en el peligro, y recibieron la medalla de cobre.
Por eso Dios le dio a Betzalel una sabiduría superior, para que pudiera discernir entre los donativos, cuáles fueron dados con buena voluntad y cuáles fueron dados por obligación.
Aquello que fue donado con muy buena voluntad fue destinado al Kodesh Hakodashim, lo que fue dado con voluntad se destinó a la parte exterior del Kodesh Hakodashim y lo que se dio sin buena voluntad, se destinó al patio del santuario.
Nuestros sabios se preguntan ¿cómo es posible que hubiera tanto oro, como para construir el arca con sus arcángeles y el resto de los utensilios que se utilizaban? Respondieron que cuando se da el dinero con muy buen corazón, ese dinero recibe bendición y alcanza para todo.
Por eso Dios cuando pedía, su requisito principal era que fuera una “Nedibat Leb – Una donación desde el corazón”, es decir que a Dios lo único que le interesaba era una donación que viniera de todo corazón. No le importaba la cantidad, sino la calidad.
Muchos maridos se quejan, a menudo, de que sus esposas cuando abren el armario dicen que no tienen lo qué ponerse. Debemos saber que la mayoría de las veces no son las mujeres el problema, sino que los maridos son los culpables de esa situación, ya que le dan el dinero para comprarse su ropa de muy mala gana, sin voluntad y por eso no hay bendición en ese vestido. Así también nos ocurre cuando le regalamos plata a un pobre; si lo hacemos de muy mala gana entonces no veremos bendición en nuestros bienes, pero si lo hacemos con amor y compasión será cuando Dios nos bendecirá en todo. Así dijo el rey Shlomó (Proverbios ), es mejor dar a un pobre una sopa de verduras con buena voluntad, que un toro entero sin ganas. Con la cara de Tishá Beav.
Así también debe ser con las donaciones que se dan a las sinagogas, Yeshivot, Kolel, lo que se de, tiene que ser dado con amor.
Por eso, dijo el Ben Ish Jay: Existe una diferencia entre donación y promesa. La promesa es dicha por alguien que quiere donar dinero a una institución y algún día lo cancelará. Sin embargo, la donación es cuando alguien va a la institución con el dinero en la mano y lo da. Al que dona dinero se le llama Tzadik (justo), pero el que hace una promesa, no siempre es bueno, porque en el momento en que promete, lo hace con mucha emoción pero después no cumple o lo hace de mala gana. Por ejemplo, cuando alguien en Yom Kipur a la hora de Nehilá, momento en que más puro y santo es, promete donar una cantidad a la sinagoga. Pasa un mes, lo llaman por teléfono a recordarle su promesa y él dice: justo me llamaron en el momento menos apropiado. Finalmente va a dar el dinero, pero la voluntad con que lo va a dar, no va a ser la misma con la que lo prometió.
Cuentan que una vez, un avaro muy grande, quiso donarle dinero a un rabino que tenía una yeshivá. El rabino, como sabía que esa persona era muy avara, le dijo que se quedara con su dinero. Después fueron todos los alumnos del rabino y le preguntaron: ¿por qué rechazó ese donativo? El rabino les respondió: Si hubieran visto la alegría con la que tomó su dinero de vuelta, no hubieran preguntado.
Si es así, vemos que todo depende de la voluntad. Esta voluntad no es solamente entre los hombres, sino que también de Dios para el hombre. Como sabemos todos, Dios es quien alimenta y sostiene al mundo. Hay personas que reciben su dinero con muy buena voluntad de Dios, ya que Le rezan, estudian Torá, cumplen con Sus mitzvot. Por eso, todo su dinero, por cuanto que les fue dado con amor y con buena voluntad, es bendecido. Como dijeron nuestros sabios: “Ojel Kimhá Umitbarej Betoj Meab – Come muy poquito y se sacia su estómago” ( ). Nuestros ojos lo ven día a día.
Sin embargo, hay personas que reciben mucho dinero de Dios, pero no reciben bendición en él. Es decir, tienen dinero pero no saben explicar cómo se les va tan rápido. Hay veces que ni siquiera llegan a terminar el mes. Por eso dijo el rey Shlomó: “Tzadik Ojel Lesoba Nafshó Ubeten Reshaim Tajsor – El justo come para saciar su alma, y al estómago de los malvados, faltará” ( ).
Vemos que la voluntad lo hace todo y por eso cuando vayamos a dar, debemos dar en función de los que nos dio Dios. Si sabemos, que de todas maneras, siempre tenemos que dar, entonces por lo menos hagámoslo con alegría, para que seamos bendecidos.
“Que sea la voluntad de Dios que lo que nos vaya a dar sea con buena voluntad y si fuera poco, entonces que veamos bendición en ese dinero, para que lo utilicemos como si fuera mucho. Amén.”
Rab Amram Anidjar.
De que se tratan los Korbanot (Sacrificios que tomaban lugar en el Templo) y que tiene que ver esto con nosotros?
Para muchos de nosotros es difícil entender el concepto de Korbanot (sacrificios) que se llevaban a cabo en el Templo. Aprovechando que ese es el tema de esta Parasha, vamos a tratar de entender un poco de qué se trata el asunto de los Korbanot y qué representa en nuestros días.
Debemos primero saber que el Templo era el lugar más santo sobre la tierra, el punto de encuentro entre los cielos y la tierra, entre lo espiritual y lo físico. Y era justo en ese lugar en el que estábamos encomendados a ofrecer sacrificios. Tratemos de entender esto.
Nosotros somos el resultado de una composición de dos entes separados, uno espiritual y uno físico, los cuales durante nuestra existencia en la tierra se encuentran unidos. Cuando la persona termina su vida, cada uno de estos entes vuelve al lugar del cual provino: la parte física vuelve a la tierra y espera por la resurrección de los muertos y la parte espiritual vuelve a su reino, viviendo entretanto en la cercanía de D—s, hasta que llegue el momento de la resurrección de los muertos. Durante la vida, cada uno de ellos jala hacia su dirección. Finalmente, quién seremos, queda determinado por nuestra(s) decisión(es) sobre que dirección tomaremos.
El Ramban (Vaikra1:9) explica que nuestras acciones están compuestas de tres elementos: pensamiento, habla y acción. Paralelamente, el proceso de la traída de los Korbanot al Templo era así: D—S nos encomendó que después de haber pecado teníamos que traer un sacrificio y poner nuestras manos sobre su cabeza (correspondiendo a la acción) mientras que confesábamos verbalmente el pecado (correspondiendo con nuestra habla) y posteriormente quemar diferentes partes del animal en el altar. Los órganos que eran quemados, eran justamente los órganos internos que son el lugar en donde se generan los pensamientos y deseos (correspondiendo a los pensamientos). Las manos y piernas del animal también eran quemados ya que representan los agentes por medio de los cuales nosotros llevamos a cabo las acciones. La sangre, el alma, era salpicada sobre el altar.
Con todo y esto, es difícil de entender cómo el simple hecho de ofrecer a un animal como sacrificio expía por cualquier pecado que uno haya hecho.
La persona al traer el sacrificio debía entender que en realidad es él el que debería estar sobre el altar. Que es él el que ha pecado contra su Creador, tanto con el cuerpo como con el alma. El increíble estado de Teshubá (retorno hacia D—s ) que la persona siente cuando está viendo el sacrificio y se imagina a él mismo estando en el lugar del animal, lo lleva a él (y al animal) a un estado espiritual totalmente diferente.
Está escrito: "Adam ki yakriv mikem Korban laHashem” (Vaikra 1:2). (El hombre, cuando sacrifique un Korban suyo para D—s). Por qué se utiliza el término Adam en este pasuk (versículo)?
El Nefesh Hajaim explica que al mencionar a Adam, la Torá nos quiere enseñar como un sólo acto de Adam tuvo el poder de cambiar al mundo y al curso de la humanidad!. Es como si la Torá nos dijera: ‘date cuenta de las consecuencias que tienen tus actos! A pesar de que no veas los resultados de tus decisiones y acciones, reconoce que tú también eres un Adam! Decide corregir la forma de pensar que te llevó a cometer esa acción….. trae un Korban (sacrificio).
El Slonimer Rebbe Shlit”a, explica que esto es a lo que se refiere con la palabra Mikem - tuyo. No traigas simplemente un animal! El sacrificio debe ser hecho por tí! Sacrifícate a tí mismo! Sacrifica esos deseos, esos pensamientos, esa forma de ver la vida que están asociados con la parte animal de la persona. Si el Korban es Mikem (tuyo), en ese caso y sólo en ese caso, es considerado Korban laHashem (un sacrificio para D—S); el verdadero significado de Korbán es acercarse (el verbo Korban en hebreo viene de la misma raíz que Karob, cerca). Por medio del verdadero sacrificio nos acercamos a D—s.
Está escrito en la Guemará de Menajot que "no importa la cantidad que se traiga para hacer el sacrificio, lo importante es la intención de corazón que se tenga al traer el sacrificio".
Desde que se destruyó el Templo por nuestros pecados, no tenemos ni Templo, ni Cohanim, ni Altar. Pero dicen nuestros sabios que se instituyó la Tefilá, el rezo, en lugar de los Korbanot. Y así como lo principal al traer un Korban era la intención del corazón, de la misma manera es con el rezo. Como dice la Guemará en Berajot "y Lo servirás con todo tu corazón. Pregunta ahí mismo, cuál es el servicio que se lleva a cabo con el corazón?, a lo que responde la Tefilá".
Decir Tefilá sin ponerle corazón, es claro que no se puede llamar un servicio, por lo tanto no es tefilá. No sabemos cómo tantas veces perdemos la concentración en el rezo, y no hacemos más que leer corriendo y dejamos salir las palabras de nuestra boca sin controlar lo que estamos diciendo, perdiendo así la oportunidad de hablar con nuestro Creador y acercarnos a El. Con un poco de concentración al momento de rezar podemos realmente hacer un servicio, una tefilá como debe ser, con el corazón; sobre lo que está escrito en el Tehilim 51 “Los sacrificios para D—s son el ánimo roto, el corazón roto y golpeado. Eso D—s no lo desprecia”, también está escrito que a pesar de que todas las puertas del cielo se cerraron, la puerta de las lágrimas no se ha cerrado, está abierta. Que pidamos de corazón, que nos acerquemos a D—s con el corazón en la mano, es lo que El quiere.
En el Tanaj se relata la historia de Jana, una ejemplar mujer, la cual no podía tener hijos, cosa que le dolía mucho, por lo que decidió hacer tefilá y pedirle a D—s. En efecto su rezo, su llanto y su pedido fueron escuchados y tuvo un hijo varón quien se convirtió luego en el renombrado profeta Shmuel.
Preguntan nuestros sabios, cómo fue esa tefilá de Jana que fue escuchada y gracias a la cual pudo tener un hijo? Dicen que la tefilá de Jana fue la siguiente: Jana se dirigió a D—s y le dijo: D—s me diste ojos y los uso; me diste manos y las uso; me diste piernas y las uso; me diste boca y la uso…… Me diste un vientre también, permíteme quedar embarazada y tener un hijo. Y Jana quedó embarazada.
Si es así, entonces cualquier mujer que no es fértil puede dirigirse a D—s y pedirle que le deje usar su vientre, que sea fértil. No es esa es la intención de la tefilá de Jana?
No! dicen nuestros sabios. La tefilá de Jana fue: D—s me diste ojos, para qué los he usado?, Acaso he visto algo prohibido?, No, los he usado sólo para ver las cosas que me están permitidas, para estudiar la Torá; me diste manos, para qué las he usado?, para pegarle a alguien?, No, para acariciar a alguien que está triste y calmarlo, para dar tzedaká, para cumplir con las mitzvot; me diste piernas, para qué las he usado?, para ir a lugares prohibidos?, No, sólo para ir a la sinagoga, para dirigirme a cumplir mitzvot; me diste una boca, para qué la he usado?, para burlarme de alguien?, para hablar mal de alguien?, no, para decir tefilá, para difundir la Torá; me diste oídos, para qué los he usado?, para escuchar que hablan mal de alguien?, no, para escuchar la sabiduría de nuestros sabios y aprender de ellos, entonces le dijo: me diste un vientre que tiene como función traer hijos al mundo, entonces dame por favor la posibilidad de usarlo de la manera correcta.
Ahora podemos entender mejor por qué le fue respondido a Jana su pedido. Si nosotros nos pudiéramos presentar así ante D—s y decirle: ‘todo lo que me has dado lo he utilizado de la manera adecuada, estoy haciendo lo que debo hacer’, entonces también seríamos respondidos inmediatamente.
La tefilá es una de las armas más fuertes que tiene el pueblo Judío. Nuestra fuerza está en el rezo y en el estudio de la Torá. Para ambas cosas necesitamos la boca, por lo que considero importante mencionar que si queremos que nuestras súplicas sean escuchadas, debemos de cuidarnos de utilizar la boca de la manera apropiada; no hablar mal de la gente, no insultar, ni hablar groseramente, ya que de lo contrario le estaríamos haciendo daño al arma llamada tefilá, que también sale por la boca.
Pidámosle a D—s por nuestros semejantes, por aquellos que necesitan las mismas cosas o parecidas a nosotros, sintamos las necesidades del otro y pidámosle a D—s por ellos. Si queremos que D—s sienta nuestras necesidades, demos tzedaká, ayudemos a otros de manera que abramos la puerta de la misericordia y D—s también nos quiera ayudar a nosotros, al ver que estamos dispuestos a ayudar a otros. Y por último, pidamos con el corazón y seamos como Jana, demostremos con nuestras acciones que tenemos con que justificar lo que le pedimos a D—s.
SHABAT SHALOM!!!
JODESH TOV!!!
PD Parcialmente basado en: Rab Ciner y Lekaj Tov.
Hecho por: Eli Avram y Dani Avram
El libro de cada ser humano
Inauguramos en el presente Shabat, la lectura del Tercer Libro de nuestra
Torá -Sefer Vaikrá-, el libro de Levítico, que tal como su nombre latino
indica, nos presentará todos los aspectos inherentes a un grupo humano, a
una tribu de las doce del pueblo de Israel. Los Leviím, descendientes de
Leví, segundo hijo de Iaacob, serán sujeto e interés de este Libro, a lo
largo del cual podremos aprender las leyes que regularon la vida de esta
tribu, así como las de quienes se desprende de la misma para conformar el
liderazgo espiritual del pueblo judío: los Sacerdotes, es decir, los
Cohaním.
Mientras que el Cohen -sacerdote- y en medio de ellos, el mayor en edad y
sabiduría será nombrado "Cohén Gadol" (Sumo Sacerdote) asumirá el rol
activo del ritual y la pureza de todo un pueblo, los Leviím o Levitas,
serán los encargados de cuidar que todo se cumpla en su debido orden,
agregar la música a los servicios del Santuario y por sobre todo, la misión
de ennoblecer al resto de sus hermanos -el pueblo de Israel-, por medio de
la educación. Los Leviím, son, en efecto, los primeros maestros de Israel,
tarea a la que habrán de dedicar sus noches y días, durante y con
posterioridad al servicio activo en el Templo de Jerusalém.
Así lo refleja la bendición que los Leviím reciben de boca de Moshé
-nuestro maestro-, en momentos de partir él de este mundo físico: "Y Tu Ley
a Israel; pondrán incienso delante de Ti, y sacrificios sobre Tu altar..."
(Libro de Deuteronomio, Perashat "Vezót haBrajá", Cap. 33: 8,10).
Así también, la tradición rabínica da en llamar a este libro como "Sefer
Torát Cohaním", o sea, el libro que regulará la actividad de los Sacerdotes
que, como expusimos más arriba, fueron un desprendimiento de los Leviím a
partir de Aharón, hermano de Moshé (ambos de la tribu mencionada).
"Vaikrá" contiene más de 250 mitzvot -preceptos-, siendo el primero de
ellos, el referido a los "Korbanot", que quiere decir, los Sacrificios que
deberían ser ofrecidos -tanto animales como vegetales- y las leyes que los
regulan.
No obstante ser este libro de capital importancia en el devenir histórico
de nuestro pueblo, y por sobre todo, una vez asentado en su propia tierra y
de haber erigido el Santuario de Jerusalén, llama la atención de los
comentaristas bíblicos, su ubicación en el seno de los cinco libros de la
Torá. Es decir, que de acuerdo al criterio de ellos, lo más lógico hubiera
sido que el libro de "Bemidbar" - "En el Desierto" (o Números), continuase
al Libro de Éxodo (Shemot), por la correlación de los hechos, ya que el
libro de Shemot finaliza hablándonos acerca del "Mishcán" (el Santuario
Móvil) y su construcción, y en el libro de "Bemidbar" (4to en nuestra Torá)
se nos relata acerca de la inauguración del Altar y los sacrificios
ofrendados por los príncipes tribales en el día de la inauguración (del
"Mishcán").
Por otro lado, desde la cronología de los hechos, el libro de Shemot
concluye aproximadamente hacia el final del primer ano de la salida de
Egipto, y en el libro de "Bemidbar" nos encontramos con todo lo referente a
la celebración de Pesaj, cosa que tuvo lugar durante el primer mes del 2do
ano de la salida de Egipto.
Sobrados motivos son los esgrimidos como para intentar una "reubicación" o
reordenamiento, según lo planteado.
Más aún. Ingresando ya en el texto mismo de "Vaikrá", en sus primeros
versículos, la Torá plantea: "...Adám ki iakriv mikém korbán laHaShem..."
?Por qué, se preguntan los exégetas, comienza nuestra Torá esta perashá con
la expresión "adam" (denominación genérica para todo ser humano) y no
"ish", es decir, "un hombre"? Por otro lado, el estilo en que está
formulado el versículo llama a la reflexión, pues traducido literalmente el
versículo citado diría: "...Todo ser humano que sacrificare de entre
vosotros (o de dentro de vosotros) un sacrificio para HaShem...", mientras
que en realidad, el orden de las palabras debería ser diferente, o sea:
"Todo ser humano de entre vosotros que sacrificare un sacrificio..."
etcétera (y dicho en hebreo: "Adám Mikem ki iakriv korbán...").
Vayamos, pues, en busca de algunas respuestas. Nuestros Sabios, de bendita
memoria, explican esta situación diciendo que el pueblo judío actuó de
manera sublime y realmente elevada, en todo lo relacionado a la erección
del "Mishcán" (Santuario Móvil) y sus utensilios. Su predisposición y
abnegada entrega -tanto material como espiritual- no tiene comparación con
otro momento en la historia bíblica. De igual manera es a los ojos del
mismísimo Moshé, cuando nos relata la Torá: ..."Y vio Moshé toda la obra y
he aquí que la habían acabado de hacer; como había mandado el Senor, así la
habían hecho; y los bendijo Moshé" (Shemot, Cap. 39:43).
Así presentadas las cosas, la sensación imperante sería que -ya estando
construido el Mishcán-, lo hemos conseguido todo, pues el Santuario (Móvil)
habrá de perfilar la imagen de esta nación y habrá de asegurar su
subsistencia, y todo, en síntesis, estará ligado en derredor a él y nada
más.
Este sentimiento no hará más que confundir y equivocar el sendero de todo
un pueblo. Si bien el "Mishcán" será -sin duda alguna- el epicentro de
toda una nación, y a través de él, la Divina Providencia "reposará"
("Shejiná") sobre ese pueblo, no todo termina allí.
Sostienen nuestros maestros, que el "Mishcán" es -a priori- sólo
utensilios, que necesitan que el ser humano los ponga en movimiento, los
ordene y emplee con determinada finalidad.
Es necesaria la aparición del ser humano, que sepa cómo "poner en
funcionamiento" ese Santuario, y por sobre todo, lograr que toda la
Espiritualidad Divina recaiga en su accionar. De otro modo, si no estamos
preparados para ello, poco será lo que pueda agregar el "Mishcán", el
Santuario, por sí mismo...
Y es por ello que el libro de "Vaikrá" continúa al de "Shemot" (y no el de
"Bemidbar"), pues de acuerdo con esta concepción rabínica, "...el libro de
Éxodo, es el Libro de los utensilios (kelim), mientras que el Libro de
Levítico, es el libro de adam -de cada ser humano-, y así en forma
simultánea, con la construcción del Santuario, debemos construir también al
ser humano, pues uno depende del otro..." (Rab. A. Orenstein, Sefer
Haderush ve-ha-Neúm).
Por eso el korban, el sacrificio. Por su íntima vinculación con lo Divino.
Porque "sacrificio", como palabra latina, proviene de "sacrum", que
significa "sagrado". Pero el sacrificio, no es cosa sacra, sagrada, en el
judaísmo... !no nos confundamos, por favor! "Korban", en hebreo, proviene
de "karov", y "karov" quiere decir "cerca", "acercar", "acercarse"... Estar
cerca de Él, fuente de toda Santidad, requiere que yo, como sujeto, ponga
todo cuanto esté a mi alcance para acercarme a Él, para "AcercarLo" hacia
mí... Por eso está "Vaikrá", como vehículo entre el construir y el
inaugurar. Pero falta algo. Falto yo. Falta el desarrollo de cuanta
humanidad esté dentro de mí "adam", para ofrecer en sacrificio, "ki
iakriv"; sin embargo entre el sacrificar y el sacrificio, se interpone una
pequena palabra, que a primera vista parece estar de más, o puesta en el
lugar equivocado: "mikem"... "Adám ki iakriv mikem korbán", dice la Torá.
Ante todo, y más allá de mi buena predisposición, tengo que poner al
servicio de D-s el "mikem", todo mi ser, todos mis "adentros", todo lo que
soy y cuanto soy.
El autor de Kiniané kédem, ensena que: ..."El korbán (sacrificio) verdadero
es el Sacrificio del Corazón, es decir, el 'acercamiento' (korbán = estar
cerca) íntimo, espiritual (y sincero), hacia la Luz del mundo y Su
Santidad; y el sacrificio ofrecido en el altar era la expresión material de
esta ofrenda del corazón... A partir de aquí podremos comprender el escrito
que dice: 'Adám ki iakriv mikem' - 'Todo ser humano que sacrificare de
vosotros'; el principal sacrificio, es cuando ofrecemos 'mikem', es decir,
desde el adentro del ser humano, desde la intimidad de su corazón y su alma
(actitud = neshamá)..."
PERASHAT VAIKRÁ
“Habla a los Hijos de Israel y diles: Cuando una persona [Adam] de ustedes traiga una ofrenda ante Hashem… de sus sacrificios habrán de acercar”. (Vaikrá 1:2)
La Perashá Vaikrá detalla, los diferentes sacrificios (Korbanot), que toda persona podía traer ante el Cohén para que él lo ofrezca ante el altar. Sobre cada uno de ellos, Hashem señaló como debían ser quemados y consumidos. En todos los casos de expiaciones, el Todopoderoso detalló cómo debían ser sacrificados los animales, el destino de sus partes y sus sangres, también mencionó el criterio para las otras clases de ofrendas.
Rashí pregunta: ¿Por qué razón fue enunciado, en el versículo de referencia, el término Adam? Lo más usual hubiera sido que la Torá utilizase el vocablo Ish (hombre, individuo). Hashem utilizó este término, el cual además de significar “ser humano”, también es el nombre del primer hombre,[i] para enseñarnos que, así como Adam no trajo en ofrenda algo que hubiera sido robado, puesto a que todo lo que había en el Mundo en ese entonces le pertenecía a él, del mismo modo, estaba prohibido acercar un animal robado como Korbán.[ii]
Un ex alumno del Rab Israel Salanter lo invitó una vez a su casa para compartir un Shabat. Sabiendo lo muy estricto que era el Rabino con respecto al cumplimiento de las leyes de Kashrut, instruyó a todo el personal de la cocina para que se cuidara hasta el más mínimo detalle. Además notificó a todos los miembros de su casa que se hablaría, entre plato y plato, pensamientos de la Torá, así como también se estudiarían algunas leyes y se cantarían Zemirot en honor al Shabat.
Una vez que el Rab se encontró en la casa, todos trataron de cumplir al pie de la letra lo ordenado por el anfitrión. Grande fue su sorpresa cuando el Rab Israel solicitaba apurar el servicio de la comida, hacía que los comentarios fueran breves, hasta que finalmente la recepción duró mucho menos de lo usual. Cuando concluyó la comida, el estudiante preguntó con respeto a su maestro el motivo de su apuro, tal vez había encontrado algo incorrecto en su casa. “Te lo mostraré”, le contestó el Rab. Llamó a la cocinera, que era una mujer viuda, y se disculpó ante ella por haberla hecho trabajar más rápidamente que de costumbre. “Por el contrario – le respondió sonriendo la cocinera – yo le estoy realmente agradecida: las comidas del viernes por la noche suelen terminar muy tarde y estoy exhausta del trabajo de toda la semana. Esta noche podré reponer un poco del descanso que necesito.” Después de que ella se hubo marchado, el Rabino le dijo a su anfitrión que sus acostumbradas cenas Sabáticas pueden ser magnificas, siempre que no cansen excesivamente a esa infortunada viuda.[iii]
En ocasiones hacemos acciones que pensamos inocentemente que no se consideran robo. Sin embargo la Torá es muy estricta en este tema. Por ejemplo: Una persona que llega de prisa al banco y encuentra a un conocido que está formado cerca de la ventanilla, ¡Fácil!, le da sus documentos y sale feliz del banco pensando que ganó hábilmente este tiempo. El ganó una hora pensando que para el que se encuentra formado detrás, no le va a pasar nada si espera un minuto más. Sin embargo, si suma el minuto de todas las demás personas de la fila, ¡está “robando” más tiempo del que se imagina…! ¿Cómo hará para pagarles ese tiempo? ¡El dinero se puede devolver, el tiempo no! Podríamos citar un sinfín de ejemplo: Tomar un clip, hacer una llamada en un teléfono que no es nuestro, despertar a alguien y quitarle el sueño, dejar el auto en un lugar que afecta a otros, etc. Un judío debe ser meticuloso con respecto a tomar algo que no es suyo. El Dueño de las cosas está siempre observando y nadie se queda con lo que no le pertenece.
La Perashá comienza reprochando el robo y termina diciendo: Quien llegase a negar a su prójimo algo que recibió como depósito para garantizar un préstamo o alguien que se atrevió a robar, o si halló alguna cosa perdida y lo niega, asumirá su culpa devolviendo la cosa a su propietario y pagando adicionalmente al dueño, un quinto del valor del objeto además deberá llevar al Cohén un carnero para su expiación.[iv]
Cuando el Rab Israel Meír Kagan, mejor conocido como el “Jafetz Jaim”, era un niño pequeño, estaba cierta vez jugando con un grupo de amigos cerca de un vendedor de manzanas. Una cesta llena de manzanas se volcó esparciendo su contenido por el suelo. Los niños incluyendo a Israel Meír tomaron tantas manzanas como pudieron y huyeron. Tiempo después cuando Israel Meír comenzó a aprender Jumash con su padre, se dio cuenta de que lo que había hecho era incorrecto y que tenía la obligación de pagar por las manzanas que había tomado. Le pidió un poco de dinero a su padre y se lo entregó al vendedor de manzanas aparentemente para comprar algunas. Cuando el vendedor le dio la espalda, para escoger las manzanas el joven Jafetz Jaim salió corriendo, pagando de este modo las que había tomado previamente.
¿Por qué el pecado del robo es tan grave?
Explica el Jafetz Jaim que el ángel que se crea con el pecado de robo es un descarado. Al resto de los ángeles acusadores les cuesta presentarse ante el Juez Supremo y acusar al autor del pecado que lo creo, pero el ángel que se crea por el robo, no tiene miedo y acusa, cuando los demás lo ven, se animan e inculpan también. Continúa el Jafetz Jaim: ¿Por qué el ángel del robo es descarado? Porque el hecho de robar es un acto descarado, y lo ejemplifica con una parábola: “Una persona debía dinero a mucha gente y no tenía forma de devolverlo. Un día fueron todos a la puerta de su casa y comenzaron a reclamar sus deudas: “¡Sabemos que tienes para pagarnos!”, gritaban amenazantes, “¡entréganos nuestro dinero!”. Presionado por la situación, les ofreció tímidamente que pasaran a su casa y se llevaran lo que quisieran. Mientras todos seguían reclamando, uno de ellos, el más desvergonzado, entró a la casa y sacó, sin ningún problema unas sillas y una mesa a la calle. Esto animó al resto: “¡Buena idea!”, gritó uno. “¡Yo haré lo mismo!”. “Yo te sigo”, vociferó otro. Y así hicieron, hasta que finalmente la casa quedó vacía.
¿Quién fue el culpable de que le vaciaran la casa? El acreedor descarado que entró en primer lugar, el resto sólo lo siguió. Lo mismo sucede con el ángel del robo, él acusa primero y el resto lo sigue. Cuidémonos de este ángel, sobre todo en las cosas pequeñas y cotidianas, como por ejemplo cuando nos dan cambio de más, o al tomar un libro con el nombre escrito de otra persona, etc. Una persona que se asea usando sin autorización el jabón de su compañero, sale más sucia que antes de haber entrado a la regadera. ¿Qué puede argumentar el alma de la persona, cuando se encuentre después de ciento veinte años frente a los fiscales que la acusan de haber robado? ¿Acaso existe argumento en donde todo es observado y donde no existe la mentira? © Musarito semanal
Las Puertas del Rezo
“Y Dios llamó a Moshé…” (Levítico 1:1)
El Rosh en su comentario a la Torá explica que la alef en la palabra vaikrá, con la cual comienza el tercer libro de la Torá, tiene su tamaño reducido para reflejar la humildad de Moshé. Lo que queda por entender es por qué esta insinuación sobre la humildad de Moshé se ubica específicamente en el comienzo del libro de Levítico.
Levítico abre con numerosas y complejas leyes relacionadas con los sacrificios del Templo. Con la destrucción del Templo, el rezo – la avodá (servicio) del corazón, remplazó a la avodá de los sacrificios. Sin embargo, en el Talmud (Berajot 32b) se nos informa que desde el momento en el que se destruyó el Templo, las puertas del rezo también se cerraron. Pero las puertas de las lágrimas no se cerraron. Rashi explica que las puertas de las lágrimas se refieren a otro tipo de rezo – el rezo con lágrimas.
Por eso estudiamos que existen dos tipos diferentes de rezo – el rezo con lágrimas y el rezo sin lágrimas. Examinemos estos dos tipos.
El rabino Jaim de Volozhin (en su libro Nefesh HaJaim) describe cómo Dios creó el mundo con un intrincado sistema de poderes espirituales, a través de los cuales la bondad de Dios y su influencia descienden al mundo físico. Este sistema se activa con el estudio de Torá, las mitzvot y el rezo. Dios nos puso en este mundo físico para que podamos ganarnos la recompensa espiritual máxima que Él desea otorgarnos – una relación íntima con Él.
Nosotros no nos ganamos simplemente esta recompensa. Sino que creamos esta relación a través de nuestras acciones en este mundo. Al estudiar Torá, realizar mitzvot y rezar, nosotros suministramos la energía para activar el sistema a través del cual Dios se relaciona con este mundo.
* * *
El poder de la bendición
Es en este contexto que el Talmud dice (Berajot 7a) que “Dios reza”. El Rashba explica que el deseo de Dios es entregarnos Su divina benevolencia. Pero Él ha decretado que nosotros debemos iniciar esta relación. Es como si Él rezara para que nosotros hagamos nuestra parte para que Él pueda cumplir Sus verdaderos deseos. Cuando nosotros rezamos para “darle poder a Dios”, es a esto a lo que nos referimos. Al cumplir las condiciones que Él ha determinado, nosotros le damos, por así decir, poder a Dios para que Él derrame Su benevolencia sobre nosotros.
Berajá (“bendición”), continúa el Rashba, se refiere a algo que incrementa, aumenta e intensifica. (Una Breijá, por ejemplo, es un arroyo en el cual el flujo de agua incrementa y se intensifica constantemente). Nuestra berajá, es un medio para abrir los conductos de la bondad de Dios al entrar en una relación con Él. Cuando una persona pronuncia una bendición antes de comer, activa los reinos espirituales a través de los cuales Dios provee comida y abre más anchamente los conductos para la bondad de Dios. Por eso, Él repone aquello que la persona está comiendo. Por otra parte, alguien que no pronuncia una bendición es como un ladrón, porque no compensa por lo que está tomando de este mundo (Talmud – Berajot 35a).
El Rabino Yosef Leib Bloch (En Shiurei Daat sobre las ofrendas) muestra cómo los sacrificios servían para unir y elevar todos los poderes mundanos hacia el servicio de Dios y de esa manera activaban el sistema que Dios creó para llevar al mundo al cumplimiento de Su propósito. El Maharal agrega que el poder más grande para activar los mundos espirituales emanaba del Templo y que con su destrucción esas puertas específicas se cerraron. (Uno todavía puede penetrar incluso puertas cerradas pero sólo con gran esfuerzo y dificultad).
* * *
El rezo con lágrimas
Hay, sin embargo, otro tipo de rezo que no se vio afectado con la destrucción del Templo – el rezo pasivo con lágrimas y sumisión. En este contexto, berajátiene una connotación totalmente diferente. El judío se para delante de Dios y dobla sus rodillas y dice:
“Baruj – Tú, Dios, eres la fuente de todas las bendiciones y sin Ti yo ni siquiera tengo una pierna para pararme. Doblo mis rodillas en reconocimiento de esto.Atá – Eres Tú, Dios, y no Yo, el que puede proveer para mi existencia y para mis necesidades más básicas”.
En el comienzo de la Amidá, la plegaria que remplazó las ofrendas del Templo, el judío inclina su cuerpo en subyugación y sumisión total mientras proclama estas palabras. Pero una vez que reconoce este hecho y se entrega a las manos de Dios y lo llama por Su nombre – entonces puede pararse erguido sabiendo que Dios es su soporte. Este es el rezo de las lágrimas, un poder pasivo pero aun así muy potente.
Todo el rezo expresa esta idea: “Cúranos Dios y seremos curados” no es sólo un ruego sino una afirmación de dependencia y sumisión – Incluso cuando las ofrendas aún se llevaban y se ofrecían con la intención de afectar los mundos celestiales y abrir los conductos de la bendición de Dios, esta actitud de completa sumisión era parte de la ofrenda. Ambos, Najmánides y el Sefer HaJinuj explican que uno debe identificarse con el animal que está siendo asesinado como un acto de auto-anulación y sumisión a Dios.
El rabino Simja Bunim de Pshisja dijo que a pesar de que las puertas de las lágrimas siguen abiertas, aun así las puertas son necesarias para prevenir que ingresen lágrimas inadecuadas. Los rezos de lágrimas deben estar compuestos por lágrimas de esperanza, confianza y fe de que Dios va a ayudar – no lágrimas de depresión, abatimiento o desesperación.
El libro de Levítico, que detalla los sacrificios del Templo, comienza con una insinuación de la humildad de Moshé, porque toda la avodá – sin importar si esavodá del corazón o aquella de las ofrendas – requiere auto-anulación y sumisión. Requiere, incluso en su forma activa, un reconocimiento de que finalmente todo emana de Dios y de que todo lo que nosotros hacemos es, al final de cuentas, sólo una expresión de la sumisión a la voluntad de Dios.
Por esto, uno necesita humildad. De ahí la pequeña alef – tanto una señal de humildad como también la letra que representa la unicidad de Dios y su unidad. Es con la palabra: Vaikrá, con esta pequeña alef, que Dios llama al hombre para que Lo sirva tanto en forma activa como pasiva, para llevar el mundo a buen término.
Vaikrá
Comienza el Jumash Vaikrá en forma singular diciéndonos: “Vaikrá” (Rashi dice: Lashon Jibá, cariño), y después Vaidaber. (Torá Temimá nos dice: para enseñarnos Derej Eretz antes de la Torá). Aún el mismo creador del mundo le da honor a Moshé Rabeinu.
Sólo en tres ocasiones en todos los Jamishá Jumshei Torá, dice Vaikrá y después Vaidaber: En el Sné (la zarza ardiendo), en Har Sinai y aquí en Vaikrá. ¿Qué tienen los tres lugares en común? Quizás la respuesta es que todos ellos están hermanados en el Gueder de Matán Torá.
* * *
Sobre el pasuk: “Kol jelev Lashem” (Lo mejor para Hashem (3,4-16), nos cuenta el Midrash Rabá (20-7), que en una ocasión Rav Yojanan (El Amorá) junto con Rabí Jiyá bar Raba, viajaban de Tiberias a Tziporin, al pasar junto a un campo Rav Yojanan dijo: “¿ves este campo? Fue mío y lo vendí para estudiar Torá”. Posteriormente pasaron frente a un viñedo y volvió a decir Rav Yojanan: “Fue mío y lo vendí para seguir estudiando Torá”. Finalmente llegaron a un campo de olivos y dijo: “Lo vendí para estudiar Torá”.
Rabi Jiyá comenzó a llorar y le preguntó a Rav Yojanan: “¿No guardaste nada para tu vejez?”. Rav Yojanan sorprendido por el comentario respondió: “¿Acaso es poco para ti lo que hice? Vendí bienes materiales que Hashem creó en 6 días (Bereshit 1,2-31) para estudiar Torá que es eterna y fue dada en Har Sinai en 40 días” (Parashat Itró). Nota: No hay nada más importante en el mundo que el estudio de la Torá Hakedoshá (Moed Katan 8-2). “Kol jelev Lashem”. Lo mejor para Dios.
El conocimiento del fundamento de los fundamentos, el tema de Pésaj, distingue el judaísmo de la Torá. Otras religiones sólo pueden trazar la raíz de sus inicios a la supuesta iluminación de un individuo persuadiendo a otros con su forma de pensar. Esto se conoce como un fundamento de fe. Un individuo convence a muchos a creer su visión de realidad. En contraste, el judaísmo de la Torá, se mantiene en un fundamento de conocimiento; un conocimiento indudable e irrefutable. Muchos fueron simultáneamente parte de una experiencia milagrosa tras otra en un período de tiempo extenso. No tuvieron que creerle a nadie. Multitudes de personas se convencieron de una realidad más allá de cualquier cosa que ellos hubieran concebido previamente en una forma que no dependía de la personalidad o de los argumentos de una persona.
Sin embargo, la fe no es opuesta al conocimiento. Construida sobre un fundamento sólido de conocimiento, es vital para la integridad de cada individuo. En el calendario judío, la emuná total, la fe total es celebrada en Purim. Aconteciendo al final del año judío, 30 días antes de Pésaj, el último Purim va a ocasionar mejiyat Amalek, la exterminación de Amalek (es decir, la caída definitiva del mal, personificado por Amalek). Este último Purim conmemorará la victoria de la fe y llevará a la llegada directa del Mesías.
Para hablar de Tu bondad en la mañana y de Tu lealtad (emuná) por la noche. (Salmos 92:2)
La primera parte del versículo, ´la mañana´ se refiere a yetziat Mitzraim, mientras que la segunda parte, ´la noche´, se refiere a la noche del exilio cuando uno no ve milagros, cuando hay unhester panim, ´el ocultamiento de la cara (de HaShem)´. En la noche del exilio, todo parece ocurrir de una forma natural para permitir que HaShem permanezca escondido, lo que obliga a la gente a sobrevivir con emuná. Tiene que ser de este modo, pues la emuná es el mecanismo que rompe a Amalek, un destino hacia el cual nos estamos dirigiendo todavía.
Ya que la intervención de HaShem durante los siglos del exilio va a ser de una manera muy natural, todo acerca de Purim - el día sagrado que simboliza la última victoria sobre la noche del exilio - se relaciona con el orden natural de las cosas. Los judíos fueron salvados a través de conductos políticos, no con trastornos abiertos de la naturaleza. En el Libro de Ester, el nombre de HaShem nunca se menciona. Todo está oculto, todo está hester. El nombre de Ester está insinuado en el versículo: haster astir et panai, ´Yo ciertamente esconderé Mi rostro´.39 Aun las observancias de Purim, comer, beber hasta embriagarse y estar alegre, están relacionadas con el mundo físico natural.
En otro lugar, con la ayuda de Di-s, vamos a explicar con amplitud los detalles de Purim. Se mencionan aquí, sólo para dar un contraste con el significado de Pésaj. Purim es el fin del ciclo. Pésaj es el inicio. Purim representa el destino del pueblo judío. Pésaj es el origen. Purim es el terreno productor de fe. Pésaj de conocimiento. Purim y Pésaj están perfectamente diseñados para complementarse uno con otro, y ambos son necesarios para la finalización del ciclo anual, así como del ciclo final de 6000 años de creación. Solamente la integración apropiada de fe y conocimiento hacen al ser humano integral.
Lo Contrario a Yediá
Si el villano de Purim, lo opuesto a la fe, es Amalek, entonces el villano de Pésaj, el oponente al conocimiento, es el Faraón. Siyetziat Mitzraim representa la máxima manifestación del conocimiento de HaShem, de estar convencido de que HaShem existe entonces el Faraón representa el mayor obstáculo para conocer a HaShem.
Cuando Moshé llegó con el Faraón en nombre de HaShem, el monarca egipcio respondió: ´¿Quién es HaShem?´40 Es decir, no existe tal cosa como HaShem. Aun después, cuando los milagros forzaron al Faraón a admitir que HaShem existía, los describió solamente como ´el dedo de Elokim´. Fue solamente el dedo y no la mano. Y fue sólo Elokim, el nombre de Di-s que abarca menos que el de las cuatro letras Havayá; Elokim es el Di-s que creó la naturaleza, bereshit bará Elokim, Quien parece dejar la naturaleza correr su curso.
Aun después que el Faraón aceptó la existencia de HaShem, no aceptó la hashgajá pratit (providencia Divina). Por lo tanto, HaShem lo tuvo que partir en dos etapas: la muerte de los primogénitos y kriat yam suf. La muerte de los primogénitos, la décima de las diez plagas, le comprobó fuera de toda duda que HaShem existía. No obstante, kriat yam suf, significó la caída total y la destrucción del Faraón porque probaba que la hashgajá pratit estaba viva y activa.
En la orilla del Mar Rojo, después de que las agitadas aguas se apaciguaron y el silencio descendió, la naciente nación judía supo absolutamente que HaShem existía y supervisaba cada aspecto de su vida. También supieron que el antiguo Egipto estaba acabado. Y no sólo el ejército egipcio, sino el poder del Faraón que quería nublar el conocimiento de la existencia de HaShem, había sido vencido completamente.
-Selección extraída del libro "Autoestima" por Ezriel Tauber (C) Edit. Jerusalem de México - .
(Con la amable autorización de www.tora.org.ar)
YO QUIERO SER UN TALMID JAJAM...
Toda persona que cumple la Tora y sus preceptos, y muy especialmente, los más jóvenes, están obligados a estudiar, y reflexionar también, las palabras de la Guemara en el tratado de Ioma (hoja 86): estudiaron, “y amarás a Hashem, Tu D-s...” (Devarim 6), que Su Nombre esté “pegado” en tu mano. Leerás, estudiarás y aprenderás de los talmide jajamim, y tu trato cotidiano, tu comerciar y hablar con las personas se deberá desarrollar con tranquilidad. ¿Qué dirá la gente sobre esta persona? Dichoso el padre que le enseñó Tora, dichoso el rab que le enseñó Tora. Pobres las personas que no pudieron estudiar Tora. Miren todos a esta persona que estudió Tora, miren qué hermosos sus caminos, qué prolijas sus acciones. Sobre él está escrito: “y Hashem le dijo, sos mi servidor, con vos el pueblo de Israel se embellece” (Ieshahia 49).
En cambio, la persona que lee y estudia, y aprende de los talmide jajamim, y no se relaciona con los demás con fe, y no habla tranquilamente con el resto de las personas, ¿qué va a decir la gente sobre él? Pobre este hombre que estudió Tora, qué triste estará su padre que le enseñó Tora, desdichado el rab que le enseñó Tora. Este hombre estudió Tora, vean qué torcidas son sus acciones, qué “embarrados” están sus caminos. Sobre él está escrito: “¿acaso este es el pueblo de Hashem, que salió de su tierra?”(Iejezkel 36).
Podemos decir que hay un hilo muy delgado que separa la Santificación del Nombre, Kidush Hashem, con la profanación del Nombre, jilul Hashem, jas veshalom. El uso de la educación, los buenos modales o las buenas costumbres, pueden llevar al hombre a cumplir con el maravilloso precepto del Kidush Hashem, y además, a llevarse consigo una buena recompensa. Pero, haciendo lo contrario, dejando de lado los modales que toda persona quiere ver en el que tiene enfrente, provoca un jilul Hashem que es severamente castigado.
En el libro “Rabi Iaacov” se detallan en amplitud las buenas costumbres, la educación del rab hagaon Iaacov Kaminetzky ztz”l, uno de los más grandes rabinos que vivieron en los Estados Unidos. Entre tantas otras virtudes podemos leer:
Tenía un cuidado especial en todo lo que se relacionaba con las personas, cuidaba el honor de cada uno y jamás iba a provocar que alguien pase vergüenza. Era asombroso como podía ocuparse de detalles tan pequeños, y los hacía por sí mismo, sin pedir la ayuda de ninguna otra persona. Aunque, puede ser que no correspondía a una persona tan importante ocuparse de cosas tan insignificantes, para él, el trato con sus semejantes tenía una importancia superlativa.
Una vez, llegó a verlo una gran comitiva de una congregación de iehudim inmigrantes de Siria para pedirle su consejo, ya que tenían varios inconvenientes que provocaban transtornos a muchos de sus integrantes. Y aunque el salón en el cual los recibió estaba repleto de sillas, se acercó a cada uno de ellos para preguntarle si se sentía cómodo en su lugar.
A pesar de que eran contadas las veces en que rabi Iaacov se hacía escuchar criticando los actos de otras personas, cuando se trataba de gente que se conducía con malas costumbres, no dejaba pasar el momento y les explicaba el error y los aconsejaba para el futuro.
En una ocasión, rabi Iaacov fue a visitar al rab Roderman. El joven sobrino del rab se acercó a rabi Iaacov para servirle una taza de té antes que a su tío, por ver que rabi Iaacov era el más anciano de los dos. Aunque los dos rabanim se encontraban dentro de una profunda conversación, discutiendo sobre distintos temas de la Tora, cuando rabi Iaacov ve al joven que se acerca con la taza, le toma el brazo y lo desvía hacia la dirección de su tío, mientras lo reprocha para hacerle saber que siempre un alumno tiene que honrar primero a su rab.
En otra oportunidad, un muchacho estaba en su casa para formularle algunas preguntas. Mientras tanto, la rabanit se acerca con una taza de té en su mano y el muchacho se niega a recibirla. Rabi Iaacov le dijo al muchacho que después de que el té ya está preparadoestá prohibido rechazarlo, ya que esto se compara a cuando viene una persona amiga a hacernos escuchar unas palabras de Tora que estudió y le decimos: no, gracias, no estoy interesado en escucharte...
Todo su correr detrás del mejoramiento entre las relaciones de las personas, su meticulosidad, la preocupación por el bienestar de cada uno, el sentimiento, la sensibilidad ante la posibilidad de provocar el daño más pequeño a sus semejantes, su gratitud, todas estas grandes virtudes provienen del estudio del versículo que declara que el hombre fue creado a imagen y semejanza del Bore Olam!!!
Podemos concluir que no está bien lo que acostumbramos muchas veces a hacer, despreciar o ignorar a nuestros semejantes, porque estamos apurados, porque estamos con problemas, o por si las moscas o porque sí!!
Es nuestra obligación que nuestras acciones provoquen una sensación grata a nuestros semejantes. Ya lo mencionamos muchas veces, y no podemos decir que no nos importa cuando una persona conocida nos da vuelta la cara porque se cree que es más importante que nosotros.
Podemos argumentar que estamos ocupados, que estamos caminando por la calle pensando en un estudio importante y que no vemos lo que pasa a nuestro alrededor. Nadie puede decir que esté más concentrado que lo que estaba Rabi Iojanan ben Zakai, y sabemos de él que nadie le anticipó en el vida el saludo, ni siquiera alguno de los gentiles del mercado. Intentemos hacer Kidush Hashem.
Lekaj Tov.
* * *
YO QUIERO SER UN TALMID JAJAM... (2)
De aquí aprendemos que si un talmid jajam no tiene “cabeza” (nos referimos a la inteligencia), un animal muerto es mejor que él!!! De aquí, de este versículo, de Moshe Rabenu, el padre de la sabiduría, el padre de los profetas, que sacó al pueblo de Israel de egipto. Como enviado de Hakadosh Baruj Hu, se hicieron por su intermedio gran cantidad de milagros en egipto y en el mar, subió al Monte y bajó consigo la Tora, proveniente del cielo, se encargó de la construcción del Mishkan, y no entró en su interior y esperó hasta que Hakadosh Baruj Hu lo llamó!!! (Midrash Raba, Vaikra 1,15)
El Midrash nos enseña que el esperar a que lo llamen para ingresar al interior del Mishkan es señal de sabiduría, dice el rab hagaonMeir Rubman ztz”l en su libro “Zijron Meir”. También del Midrash se desprende que si Moshe, el rab de todo el pueblo de Israel, hubiera ingresado sin ser llamado, entraría en la categoría de un talmid jajam sin sabiduría, que es tan despreciable hasta el punto que un animal muerto es preferible a él.
¿Cómo explicamos esta comparación para nada grata?
Muy simple, un animal muerto genera, a quien lo ve, un rechazo automático, cualquier persona que ve un animal muerto tiende a alejarse de él, por instinto.
Cuando una persona ve un talmid jajam, se siente atraído, es como un imán que acerca a la gente, que quiere cubrirse con su sombra, que quiere aprender de sus actos...
Un talmid jajam sin sabiduría provoca la caída de numerosas personas, que quieren seguir su camino, que quieren copiar sus acciones, sus cualidades, y que no pueden darse cuenta que están cayendo en un pozo muy profundo, dado que este talmid jajam sin sabiduría sólo enseña cosas no buenas. Por eso este talmid jajam es peor que un animal muerto, porque al animal muerto nadie se acerca.
Pero, un talmid jajam con sabiduría, se conduce como corresponde, y santifica el Nombre de Hashem con sus actos.
Algo más nos pueden explicar Jazal. La persona que tiene sabiduría y entiende el grado del daño que puede provocar un talmid jajam sin sabiduría, se alejará de él más de lo que puede alejarse de un animal muerto. Por cuanto que el animal muerto solamente puede molestarme por el olor que desprende por su descomposición, mientras que un talmid jajam al que le falta sabiduría es capaz de dañar la esencia de la persona y eliminar todas las fuerzas que tiene la persona para realizar buenas acciones.
Lekaj Tov.
Harav Gabriel Guiber Shelit''a
Una mitzvá especial que sólo se puede cumplir una vez al año, es recitar la berajá ("bendición" o plegaria) hecha al ver árboles frutales en flor: Bendito eres Tú, Di-s, nuestro Di-s, Rey del universo, que no deja que nada falte en Su mundo, y ha creado en él buenas criaturas y buenos árboles con las cuales da placer a la gente. Hoy es la primera oportunidad de decir esta bendición, pero puede ser hecho en cualquier momento durante el mes de Nisan (denominado en la Torá como el "mes de la primavera). Muchos visitan los jardines botánicos durante esta época, para así encontrar la oportunidad de observar esta hermosa mitzvá.
Birkat Hailanot - La bendición de los árboles |
En el mes de Nisan se acostumbra a bendecir a los árboles, hay quienes los hacen en Rosh Jodesh (1° de Nisan) y hay quienes acostumbran a hacerlo en Jol Hamoed (días intermedios) Pesaj, cuando se reúne un gran público, engalanados con vestimentas festivas. Si no logró hacerlo podrá recitar la bendición durante todo el mes de Nisan, si pasó Nisan bendecirá sin mencionar el nombre de HaShem. La bendición se hará frente a dos árboles frutales o más, no injertados. Si es posible la recitará fuera de la ciudad como cita el Talmud (Brajot 43) "El que sale en los días de Nisan (mes de Primavera) y ve árboles floridos dice: ‘Bendito el que no deja que falte nada en su mundo y creó en él bellos seres y bellos árboles, para placer de los hombres’". Hará lo posible para recitar la bendición en presencia de diez personas. No se bendecirá en Shabat ni en Iom Tov. Según los Sabios de la Cabalá, en ésta bendición reside un Gran Tikún para el alma de los fallecidos, y especialmente por aquellos que perdieron un padre o una madre después de finalizar la ceremonia, bién hará, si aparta dinero para Tzedaká, dirá la siguiente bendición: בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. שֶׁלֹּא חִסַּר בָּעוֹלָמוֹ כְּלוּם וּבָרָא בוֹ בְּרִיוֹת טוֹבוֹת וְאִילָנוֹת טוֹבוֹת לְהַנּוֹת (נ"א לֵיהָנוֹת) בָּהֶם בְּנֵי אָדָם: Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej HaOlam, Shelo Jisar Beolamo Klum, Ubará Bo briot Tovot Veilanot Tovot Lehanot Bahem Bnei-Adam Bendito eres Tú, D-s nuestro, Rey del Universo, que no deja que falte nada en su mundo, y que Creó bellos seres y bellos árboles para placer de los hombres. שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית יְהוָה נֵלֵךְ: עֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלָםִ: יְרוּשָׁלַםִ הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה לָהּ יַחְדָּו: שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי יָהּ עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהוֹדוֹת לְשֵׁם יְהוָה: כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִד: שַׁאֲלוּשְׁלוֹם יְרוּשָׁלָםִ יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ: יְהִי שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ: לְמַעַןאַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה נָּא שָׁלוֹם בָּךְ: לְמַעַן בֵּית יְהוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ: שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כָּל יְרֵא יְהוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו: יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ: אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִילֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ: הִנֵּה כִּי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְהוָה: יְבָרֶכְךָ יְהוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָםִ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ: וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל: Shir Hamaalot LeDavid, Samajti Beomrim Li Beit – Adon-ay Nelej. Omdot Hayu Ragleinu Bishearaij Ierushalaim. Ierushalaim Habenuya Keir Shejubra La Iajdav. Shesham Alu Shvatim, Shivtei I-á Edut Le Israel Lehodot Leshem Adon-ay. Ki Shama Iashvu Jishot Lemispat, Kisot LeBeit David Shaulú Shlom Ierushalaim Ishlaiu Ohavaij Iehi Shalom Bejeilej Shalva Be Armenotaij Lemaan Beit Adon-ay Elo-henu Avaksha Tov Laj. Shir Hamaalot, Ashrei Kol Yere Adon-ay Haolej Bidrajav. Yeguía Kapeja Ki Tojel Ashreja Vetov Laj. Eshteja Keguefen Poria Be Yarkete Beiteja, Baneja Kishtilei Zeitim Saviv Leshuljaneja. Hine Ki Jen Yevoraj Guever Yere Adon-ay Yebarejeja Adon-ay Mitzión, Uree Betuv Ierushalaim Kol Iemei Jaieja. Uree Banim Lebaneja Shalom Al Israel De David. Yo me alegré cuando me decían "¡Vamos a la casa del Señor!" (Y he aquí) nuestros pies están ya plantados dentro de tus puertas, ¡oh Ierushalaim! ¡Ierushaim la edificada como ciudad bien unida entre sí, a donde suben las tribus, las tribus de Yah, como testimonio a Israel, para dar gracias al Nombre del Señor! ¡Porque allí están colocados tronos para juicio, tronos de la casa de David! ¡Orad por la paz de Yerushalim! ¡Gocen de paz los que te aman! ¡Sea la paz dentro de tus fortificados muros, el sosiego dentro de tus palacios! Por amor de mis hermanos y compañeros, oraré por tu paz! ¡A causa de la casa del Señor nuestro D-s, procuraré tu bien! Bienaventurado todo aquel que teme al Señor, que anda en Sus caminos. Cuando comieres del trabajo de tus manos, bien aventurado serás, y bien te irá. Tu mujer será como parra prolífera en el interior de tu casa, tus hijos, como retoños de olivo, alrededor de tu mesa. He aquí que así será bendecido el hombre que teme al Señor. Te bendiga el Señor desde Zión, y veas la prosperidad de Ierushalaim todos los días de tu vida; y veas a los hijos de Tus hijos! ¡Sea la paz sobre Israel! |
Comenzando hoy, y hasta el 13 de Nisan, recitamos tres versículos (de Números, capítulo 7) que describen las ofrendas hechas por los "príncipes" (nesiim) de las 12 tribus de Israel (ver "El Mishkán inaugurado"). Hoy leemos el donativo traído por Najshon ben Aminadav, el nasí de la tribu de Judá en esta fecha. Mañana leemos sobre el donativo de Isasjar, y así para las 12 tribus. El 13 de Nisan leemos las instrucciones de Di-s a Aarón con respecto al encendido de la menorá, que representa la participación de la tribu sacerdotal de Levi.
A continuación de los versículos del 'Nasí' del día recitamos una corta plegaria en la que decimos: "… si yo, Tu siervo, soy de la tribu de…. Cuya sección del Nasí he leído hoy en Tu Torá, que las chispas y santas luminarias que están incluidas en la santidad de esta tribu brillen para mi, para darme comprensión e inteligencia en Tu Torá y en mi temor de Ti, para hacer Tu voluntad todos los días de mi vida…".
El Mes de Nisan
Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío.
El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2).
El mes de Nisan, comienza en particular el "período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá -Nisan,Iar, Sivan - corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).
Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho".
Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: "EnNisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a).
Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de milagros". Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán : "milagros de milagros".
Letra: hei.La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.
Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s creó este mundo", como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam(cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación deeste mundo.
Mazal: talé (Aries - cordero).El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).
Tribu: Judá.Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido deNisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: "porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es "el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1).
Sentido: El habla.El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas "habla".
"Este mundo" (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la palabra" (o "el mundo revelado").
La misma raíz de "hablar" significa también "liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo.
La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: "cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas delseder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei" (hei lajma aniá, "este es el pan de la pobreza").
La redención de Egipto (el estado existencial de "confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"), simboliza la "libertad de hablar".
Organo Controlador: el pie derecho.Así como "hablar" significa "liderar", uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos, hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de "caminando en el camino"
| .: Érev Pésaj (Primer Seder) | Viernes 6 de Abril 2012 (a la noche) |
| .: Pésaj (1er. día) Comienza el computo de Omer (Segundo Seder) | Sábado 7 de Abril 2012 |
.: Pésaj (2do. día) | Domingo 8 de Abril 2012 |
| .: Shevií Shel Pésaj (Séptimo día) | Viernes 13 de Abril 2012 |
| .: Ajarón Shel Pésaj (Octavo día)** | Sábado 14 de Abril 2012 |
Preparándonos para Pesaj
Guias Completas para la Festividad:
LA LIBERTAD
DE UNA
NACION
LAS LEYES DE PESACH(SEFARADI)
RABBI GABRIEL COHEN Shelit''a
PESSACH 5772/2012
Guia completa de Pesaj
Del Centro Kehila
Rabino Ramy Avigdor
(con las Tradiciones Ashkenazim y Sefaradim)
HAGADA SHEM TOB
HEBREO - ESPAÑOL- FONETICA:
Descargarla en:
HAGADA HISPANO-PORTUGUESA
Descargarla en:
Cancionero Judeo-Español para Pesaj
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JAG PESAJ KASHER VE SAMEAJ!!!!
POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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