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בס"ד

PERASHAT KI TISÁ
(Cuentes)
Libro Shemot / Éxodo (30:11 a 34:35)
Melajim Alef / Reyes I
Ashkenazim 18:1-39
Sefaradim 18:20-39

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
David ben Maira

SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

MARAN HAMEKUBAL HARAV NISSIM PERETZ ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha Hora

Viernes, 09 Marzo, 2012 Encendido de velas a las: 17:51

Shabat, 10 Marzo, 2012 Shabat concluye: 18:39

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 09 Marzo, 2012	Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 10 Marzo, 2012	Shabat concluye: 18:41

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 09 Marzo, 2012	Encendido de velas a las: 18:01
Shabat, 10 Marzo, 2012	Shabat concluye: 18:49

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol

Resumen de la Perashá

Moises es comandado por Di-s a realizar un censo de la poblacion por medio del recuento de los medio shekel de plata donados por cada hombre mayor de 20 años.
Se le ordena que haga un lavabo de cobre para el Mishkan(Santuario) para el cual las mujeres donan el metal necesario. Se especifica la formula del aceite de uncion y D-os le ordena a Moises que emplee ese aceite unicamente para el Mishkan, sus vasijas, y para Aharon y sus hijos. D-os designa a Betzalel y Aholiav como los artesanos en la construccion del Mishkan y sus vasijas.
Se le ordena al Pueblo Judio cumplir el Shabat como una señal eterna de que Di-s creo el Mundo. Moises recibe las dos Tablas de la Ley, donde estan escritos los Diez Mandamientos. La multitud de pueblos de origen egipcio que se convirtieron y siguieron a los judios desde la salida de Egipto, aterrada ante la aparente demora de su lider Moises en la cima del Monte Sinai, fuerza a Aharon a que construya un becerro de oro al que puedan adorar. Aharon trata de demorarlos. Ante estos acontecimientos Di-s le dice a Moises que descienda inmediatamente, amenazando con destruir a todo el pueblo y formar una nueva nacion a partir de el. Cuando Moises ve que ese sector del pueblo practica idolatria, inmediatamente rompe las Tablas y destruye al becerro de oro. Los hijos de Levi se ofrecen como voluntarios para castigar a los transgresores.
Moises asciende al Monte para implorar que el pueblo sea perdonado y Di-s acepta su rezo. Moises establece el Mishkan y entonces retorna la nube de gloria Divina. Moises pide a Di-s que le muestre las reglas con las cuales El conduce al mundo pero su pedido es complacido solo en parte. Di-s le dice a Moises que haga nuevas Tablas como las primeras y le revela el texto de los rezos para invocar Su misericordia. Se prohiben la idolatria, los matrimonios mixtos y la combinacion de leche y carne. Se enseñan las leyes de Pesaj, del primogenito, de los primeros frutos y de las festividades de Pesaj, Shavuot y Sucot. Cuando Moises desciende con las segundas Tablas de la Ley, su semblante se ve asombrosamente radiante de luz a raiz de su encuentro con la Presencia Divina.

2- EL BECERRO SIGLO XXI
Difícil episodio el relatado por la Torá en la perasha de la semana. Duro revés para esta generación que salió de Egipto, considerada una generación de suma inteligencia y conocimientos.
Nos referimos al pecado del “Becerro de Oro”. Difícil de explicar por un lado, luego de haber escuchado hace escasos 40 días los diez mandamientos, ¿Cómo cayeron en idolatría?.
Duro revés ya que no solo ellos fueron castigados, sino también las generaciones futuras reciben un poco del punición por aquel episodio.
Tal cual nos lo relata la Torá, el pueblo se acercó a Aarón el sacerdote, con cientos de alhajas y objetos de oro, y este los tiró al horno para fundirlo. Repentinamente salió un becerro de oro ¡en tamaño natural con movilidad!, Dice el midrash que ¡hasta comía pasto!. Algo sorprendente de verdad y maravilloso.
¿Cómo sucedió esto?
Dice Rashi, el exégeta, que estaba allí Mijá, el cual tenía en su poder un trozo de metal con la inscripción: “Sube Toro”, utilizada por Moisés para hacer subir el cajón fúnebre con el cuerpo de Iosef, apodado por su padre, El Toro, de las profundidades del Nilo.
Otra explicación del Zohar dice, que junto a los Iehudím que salieron de Egipto, salieron también muchos no judíos esclavos de otros pueblos, que se los llamaba genéricamente “Ereb Rab”. Estos comenzaron el proceso de conversión, pero no fue en todos los casos completa y de base. También y este es el punto principal, formaban parte de ese conjunto de no judíos, brujos y hechiceros de Egipto. Entre ellos se encontraban 2 hijos de Bilam. La conversión de estos no fue plena y de corazón, por lo tanto las nubes que protegían a todo el pueblo, los expulsaron. Estos, muy enojados, decidieron vengarse haciendo el Becerro de Oro, provocando el pecado de todo el pueblo, todo esto con el poder de la impureza.
La pregunta
Esta descripción nos da pie a hacer una pregunta muy simple: si estaban estos brujos que tenían todo el poder, para hacer el becerro sin ayuda de nadie ¿Qué necesidad tenían de primero darle el oro a Aarón y que sea él quién lo vuelque en el horno de fundición?
Ser el Mejor
Contesta el Maharil Diskin Z”L: ellos no podían tolerar que alguien pueda decir: “Yo no hice nada”. Todos tenían que estar comprometidos en el pecado. Nadie podía salvarse…
Esta actitud tan negativa, forma parte de la personalidad e idiosincrasia de muchas personas, cuando ellos cometen algo malo y negativo, no permiten no toleran que exista otros que con su comportamiento correcto, aun de manera pasiva, sean un ejemplo acusador. Por todos los medios tratan de hundirlos también, u opacan su digno comportamiento con calumnias e injurias.
Por ello, mataron a Jur y obligaron a Aaron el Cohen, a que sea él, máximo dirigente en ejercicio, ya que Moisés estaba en el Monte de Sinai o muerto como suponían, quien lleve a la práctica esta rebeldía espiritual.
Con este plan, pensaron eliminar todo posible castigo, ya que sin excepción y aun los máximos referentes cometieron el pecado.
Por lo tanto, vemos que el mensaje del becerro de oro, es actual y vigente aun para el siglo XXI. Lamentablemente esas conductas atropelladoras que no toleran el éxito del vecino, del compañero, existen y están activas.
Corrijamos este flagelo, que sólo nos lleva a la destrucción y nos aleja de la Paz y la unión verdadera.

3- EL SHABAT, CARTEL DE IDENTIDAD JUDIA
Decia el Jafetz Jaim que el Shabat es el “cartel” identificatorio del judio; tal como un comercio que ostenta un cartel en su fachada como identificacion. Podremos ver el negocio cerrado, con sus cortinas bajas y sin luces, pero mientras se vea el cartel, sabremos que el cierre es provisorio; quizas el dueño este de viaje o enfermo. Sin embargo, cuando ya no vemos mas el letrero…es seguro que el comercio cerro definitivamente y ya no funciona mas.
Asi ocurre con el cuidado del Shabat. Es un simbolo que atestigua sobre el estado de cada judio y de su cumplimiento con lo pactado con el Creador. Puede que transgreda algunos preceptos de la Tora pero mientras cuide el Shabat se lo seguira considerando “el dueño del negocio”; no se ha bajado su cartel de judio. Sin embargo, si profana el Shabat, estaria quitandose el “letrero de su puerta”, renunciando al titulo de judio. Al igual que un negocio clausurado y a oscuras, la luz del judaismo ya no brillaria en su interior.

Fuente:
Fabulas del Jafetz Jaim

Publicado en Sucat David

Torah:
Lectura en Shabbat:
Cohen:	Shemot30:11-31:17
Leví:	Shemot 31:18-33:11
Israel:	Shemot 33:12-16
Rebií:	Shemot 33:17-23
Jamishí:	Shemot34:1-9
Shishí:	Shemot34:10-26
Shebií:	Shemot34:27-35

Haftarah:	Melajim Alef 18:20-39
Lectura matinal:
Cohen:	Shemot: 35:1-2
Leví:	Shemot: 35:3-4
Israel:	Shemot: 35:5-6

Temas tratados

HaShem da las instrucciones de como hacer el censo. [Cáp.30:11-16]
La elaboración de la palangana de cobre y su uso. [Cáp.30:17-21]
La unción de la tienda de encuentro y todos sus utensilios. [Cáp.30:22-33]
Las instrucciones acerca del incienso. [Cáp.30:34-38]
La designación de Betzalel y Aholiab como encargados de la obra. [Cáp.30:l-11]
Instrucciones acerca de Shabbat. [Cáp.31:12-18]
El pecado del becerro de oro. [Cáp.32]
Las consecuencias del becerro de oro. [Cáp.33:1.11]
Moshe implora por la cercanía de d-os. [Cáp.33:12-23]
El segundo par de tablas. [Cáp.34:1-4]
HaShem revela los trece atributos de misericordia. [Cáp.34:5-10]
HaShem reitera salvar guardar su promesa y su pacto. [Cáp.34:11-26]
El rostro de Moshe irradiaba. [Cáp.34:27-35]

"El sentido de la Tefilá"

Sobre el versículo: "Y será si escucharán mis preceptos que Yo les ordeno hoy de querer a Hashem vuestro Di-s y de servirlo con todo vuestro corazón" (Debarim 11), el Talmud pregunta en Taanit 20: "¿cuál es el servicio que se realiza con el corazón?". La respuesta es: "se refiere a la Tefilá", ya que su base consiste en alcanzar una anulación total del individuo frente a Hashem, demostrando que las fuerzas humanas son absolutamente nulas para alcanzar la solución del problema por más ínfimo que sea y que sólo el Todopoderoso puede responder a los deseos del corazón.

En esta Perasha leemos el suceso en donde el pueblo de Israel hizo el becerro de oro, antítesis absoluta de este sentimiento, ya que con ese comportamiento el pueblo quiso demostrar su existencia y su personalidad, como le expresaron claramente a Aharon: "levántate y haz para nosotros un Di-s que se encamine delante nuestro" (Shemot 32). El reclamo era que ellos mismos deseaban elegir quien los dirigiera como ellos querían, sin que nadie les indicara lo que debían hacer. Precisamente, el becerro era el resultado del oro y la plata que ellos mismos habían donado. Luego que el becerro fuera creado, la Torá nos dice: "Y se sentó el pueblo a comer y beber y se levantaron para reír" (Shemot 31). Habían conseguido lo que se habían propuesto: poder comer, beber, reir, satisfacer los deseos materiales olvidándose de todo concepto espiritual de anulación frente a la voluntad de Hashem.. En ese momento, Hashem le dijo a Moshe: "observé a este pueblo y es un pueblo duro de cerviz". Rashi comenta que el significado de esa frase es que dan vuelta la nuca frente a los que los corrigen y se niegan a escuchar. Se trata de la manifestación más clara de querer hacer lo que se antoje de acuerdo al deseo material del momento.

Frente a esta negación, el enojo de Hashem fue terrible. Ninguna actitud parecía ayudar: ni que Moshe hubiera roto las tablas, tampoco el haber quemado el becerro hasta convertirlo en cenizas ni que hubieran muerto las tres mil personas responsables de la creación del mismo. Aún Hashem mantenía su furia, ya que el becerro representó una separación entre Israel y Hashem. A pesar de que el Satán fue el instigador de esta rebelión, al mostrar al pueblo cómo en el Shamaim llevaban el féretro de Moshe y que ya no podría regresar, el pueblo debió haber utilizado la fe en Hashem y la anulación de su propia existencia incluso frente a lo que sus ojos veían. La situación era extremadamente difícil. Hashem le dijo a Moshe: "Y ahora déjame y me enojaré con ellos y los exterminaré y haré de ti un pueblo grande" (Shemot 31). ¿Cuál era la solución frente a algo tan terrible? Sólo actuar en forma opuesta totalmente a lo que el pueblo había hecho hasta ahora. Había que llegar a una manifestación extrema de anulación total frente a Hashem. Fue lo que hizo Moshe Rabenu. Veamos cómo actuó.

El versículo atestigua: "y estuvo allá con Hashem cuarenta días y cuarenta noches, pan no comió y agua no bebió" (Shemot 34). Realmente no podemos comprender lo que es ayunar durante cuarenta días haciendo Tefilá a Hashem. Nosotros creemos después del día de Kipur, que llegamos al máximo de las fuerzas que un ser humano pueda brindarle a Hashem y que seguramente por la elevación espiritual alcanzada, lograremos el perdón tan ansiado. En este caso, Moshe Rabenu -cuyas Tefilot tenían un nivel que se encuentra fuera de nuestro entendimiento- permaneció tanto tiempo sin comer ni beber, sólo haciendo Tefilá a Hashem. Esa anulación total de Moshe Rabenu frente a Hashem en el monte de Sinai, alcanzó el objetivo buscado: "los perdoné de acuerdo con tus palabras" (Bamidbar 14). A tal punto llegó la anulación de Moshe que sintió que sólo podía pedir por el mérito de nuestros patriarcas: "Recuerda a Abraham, Izjak y Iaacob que juraste a ellos en Tu nombre y les dijiste que aumentarías vuestra descendencia como las estrellas del cielo" (Shemot 32). Cuando los Sabios de la Gran Asamblea fijaron las Tefilot diarias, estipularon en ellas el recuerdo de nuestros Patriarcas enseñándonos el mismo método de anulación propia sin creer que somos merecedores de lo que solicitamos. Sólo podemos pedir apoyándonos en la piedad del Creador y en el mérito de nuestros Patriarcas.

Más aún, no sólo que Moshe no pidió por su propio mérito, sino que estuvo dipuesto a renunciar a todo lo que había alcanzado.Sobre el versículo: "y ahora, si levantas su pecado. Y si no lo haces, bórrame del libro que escribiste" (Shemot 32), Rashi explica que Moshe le dijo a Hashem que los perdonara y en caso de que no lo hiciera, que borrase su nombre de la Torá. Pero el Seforno tiene otra explicación más concordante con lo que está escrito literalmente y es la siguiente: "tanto que lo perdones o no lo hagas, borra mis méritos de tu libro y anótalos en la cuenta de ellos para que alcancen el perdón". Esta anulación total de Moshe no podía tener otra consecuencia que el perdón buscado. Quizás con esta base podamos entender por qué luego de quinientas quince Tefilot que había hecho Moshe para poder entrar a la tierra de Israel, la respuesta de Hashem fue: "suficiente para ti, no aumentes hablarme más de este tema" (Debarim 3). Hashem ya había comprobado con el suceso del becerro hasta dónde podía llegar la Tefilá de Moshe y si lo hubiese dejado, el resultado no podía haber sido otro que despertar la piedad de Hashem permitiéndole entrar a la tierra de Israel.

¿Cómo hacer para alcanzar ese grado de anulación en nuestra Tefilá? Nuestros Sabios nos dieron una señal: "aunque las puertas de la Tefilá hayan sido cerradas como dice el versículo en Tehilim 39: "escucha mi Tefilá Hashem y presta atención a mi clamor, a mis lágrimas no dejes de escuchar" (Berajot 32). El llanto no depende de la voluntad de la persona. No se llora ni se deja de hacerlo porque se quiera, sino que se trata de una reacción espontánea que depende del sentimiento y se encuentra fuera del control humano. Por eso, cuando la persona en el momento de la Tefilá alcanza ese sentimiento que le hace brotar lágrimas de sus ojos, es una señal de anulación de su personalidad frente al Todopoderoso. De ahí proviene el concepto del Talmud acerca de que su Tefilá será escuchada porque "las puertas del llanto no están cerradas".

Es cierto que muchos problemas que la persona tiene en la vida son solucionados por otra persona. Aparentemente, sólo se debe recurrir a la dirección correcta: un familiar, un amigo influyente, un buen médico, etc. Pero todos somos concientes de que hay situaciones en la vida en las que ni la plata ni la medicina más avanzada ni ningún amigo pueden solucionar. Sólo quien creó ese problema puede hacerlo. ¿Por qué no dirigirnos a El con todo nuestro corazón y con el idioma que nuestros labios hablan para hallar la salida?El concepto de Tefilá no es sólo decir lo que está escrito en el libro de oraciones tres veces por día. La Torá nos califica en varios lugares como hijos de Hashem y, como tales, nuestra relación con nuestro Padre es total y en cada instante del día podemos encontrarlo. ¿Acaso escuchamos alguna vez que un padre reciba a su hijo sólo tres veces por día? Debemos aprender de los niños que ante cualquier problema recurren a sus padres ya que piensan que ahí encontrarán la respuesta necesaria. Nosotros también tenemos a Hashem que nos creó, nos da todo lo que necesitamos, a cada instante nos hace favores y nos quiere mucho más que lo que ama cualquier padre a su hijo. Sólo debemos saber en cada momento de la vida que Hashem está con nosotros, que supervisa lo que sucede y que sólo a El hay que pedirle. El que sabe que su padre se encuentra a su lado y que puede solucionar cualquier inconveniente que se presente, tendrá su espíritu tranquilo; su alma feliz y todos sus problemas se empequeñecerán.

El Rab Iejezkel Levinshtein Z"L nos enseña una base fundamental sobre lo que es la Tefilá. Normalmente, se cree que la Tefilá es un medio para salvarse del problema y si éste no existiera no sería necesario pronunciarla. El Midrash Rabá nos da el siguiente ejemplo que nos muestra hasta qué punto estamos equivocados: un rey iba por un camino y escuchó los gritos de una joven princesa que era atacada por unos ladrones y rápidamente la liberó de los asaltantes. Al poco tiempo quiso casarse con ella, pero la princesa ni siquiera le dirigía la palabra. ¿Qué hizo el rey? Le envió ladrones para que la atacaran y cuando ella clamó, apareció nuevamente el rey para salvarla. La Tefilá es un objetivo por sí mismo que mantiene al mundo al acercar al orador a su Creador. Cuanto más se concentre la persona en sus ruegos, más se elevará espiritualmente con temor, agradecimiento y amor a Hashem. Por eso, el Talmud en Berajot 21 comenta: "ojalá que la persona hiciera Tefilá todo el día". Cuando la persona deja de hacer Tefilá y se olvida de Hashem, aparecen los problemas que lo despiertan para que vuelva a hacer Tefilá. O sea que la Tefilá no es un medio para solucionar el problema, sino que por el contrario el problema es el medio que Hashem utiliza para que la persona haga Tefilá. Es el ejemplo del Midrash sobre el rey que utilizó a los ladrones para que la princesa se acordara de él. Con este concepto se puede responder a esa pregunta famosa: ¿Cómo puede la persona hacer Tefilá para que Hashem anule el decreto que El mismo le envió? Después de lo que el Rab Levinshtein Z"L nos enseñó, encontramos la respuesta: lo que Hashem pretende al enviar los problemas a la persona es que se despierte y que precisamente haga Tefilá. ¿Acaso Hashem no conoce el problema de la persona y cuál es su necesidad? ¿Para qué hacer Tefilá?

El secreto de la Tefilá es que por intermedio de ella, al anularse la persona y depender únicamente de su Creador demuestra que todo y absolutamente todo proviene de Su supervisación y no existe nada que suceda fuera de ella. Precisamente ésa es la grandeza de nuestros Sabios a los que recurrimos para que imploren por nuestros problemas. ¿Por qué Hashem escucha la Tefilá de ellos? El Talmud comenta en Berajot 34 que a Ribi Janiná ben Dosá siempre le sucedían milagros. En una oportunidad, había ido a estudiar con Raban Iojanan ben Zakai y el hijo de éste se enfermó. Raban Iojanan le dijo: "¡Janiná, pide Tefilá por él para que viva!". Ribi Janiná ben Dosá colocó su cabeza entre sus rodillas, pidió piedad al Eterno y así el niño se curó finalmente. Ribi Iojanan le contó a su señora que si él mismo hubiese puesto su cabeza entre las rodillas durante todo el día, no se hubiese aceptado su Tefilá. Su señora le preguntó: "¿acaso Ribi Janiná es más importante que ti?". La respuesta de su esposo fue: "no, sino que él se compara a un sirviente delante del patrón que puede entrar y salir sin permiso; en cambio, yo soy como un ministro que no lo visita en forma continua". Es la clave de la Tefilá, sentir que nada depende de uno mismo, como sucedía en la época de la esclavitud, en donde el esclavo dependía íntegramente de su amo, pero tenía la ventaja de poder entrar al palacio en cualquier momento para arreglar o limpiar algo sin preguntar ni decir hacia dónde se dirigía. El ministro, al ser más importante, debe concertar una cita previa para poder encontrarse con el rey. Esa relación entre la persona y el Creador debe ser como dice el rey David: "como un bebé con su madre" (Tehilim 131). Toda madre llega a su hogar luego del parto con una orden del médico: debe descansar y reponerse. Sólo que su pequeño bebé, cada tres horas se despierta para comer, sin importarle la hora del día o de la noche. ¿Qué es lo que obliga a esa madre a levantarse y atenderlo? Ella sabe que su hijo depende exclusivamente de ella y por eso le otorga todo. Pero cuando ese hijo ya crece y se independiza de su madre, cada vez recibe menos de ella. Mientras más depende, más recibe. Es el secreto de la Tefilá, es lo que sabía Ribi Janiná ben Dosá: se sentía como un sirviente que no podía hacer nada por su cuenta. Todo dependía de su amo y quizás a eso se refiere el Talmud cuando comenta que Ribi Janiná colocaba "la cabeza entre las rodillas", la misma posición que tiene un bebé en el vientre de la madre dependiendo sólo de ella.

Que el Todopoderoso reciba nuestras Tefilot y seamos dignos de presenciar el momento de la Gueulá. Amén.

http://masuah.org/kitisa_f.htm

"...Y la Tsedaká (verdadera)

nos liberará de la muerte"

"Cuando hayas de establecer el número de los hijos de Israel, el de sus

censados, habrá de ofrecer cada hombre, el rescate de su alma ante HaShem,

al censarlos... Esto habrán de ofrecer todos los que pasen entre los
censados: medio shekel del shekel del Santuario... como ofrenda ante
HaShem... Todo el que pase entre las personas censadas, de edad de veinte

anos para arriba, habrá de ofrecer la ofrenda... El rico no habrá de

exceder ni el pobre habrá de disminuir la mitad del shekel... Habrás de

tomar la plata de las expiaciones de los hijos de Israel y la dedicarás

para la obra de la Tienda de Reunión (Ohel Mo'ed). Y será para los hijos de

Israel como remembranza ante HaShem, para expiar por vuestras vidas..."

Exodo Cap.30: 12 - 16)

Así comienza nuestra porción semanal. Con la denominada "Perashát

Shekalím". La contribución anual que debería realizar el pueblo judío con
dos fines: el primero de ellos, al decir de las primeras palabras de "Ki

Tisá": para "establecer el número de los hijos de Israel", o sea, una

suerte de censo poblacional indirecto, pues advierte el texto bíblico:

"...para que no haya en ellos mortandad al censarlos".

Sin embargo, un segundo propósito perseguía dicho donativo -general y
popular-, y acentuamos estos calificativos, y era el de "dedicar esa plata

para la obra del Ohel Moéd", que según el mismo texto del Éxodo (Cap.38)

fue utilizada para "fundir los zócalos del Santuario y los zócalos del

velo..."

A la tradición bíblica, la complementará la Ley Oral -Torá shebeal-Pé-,

cuando la Mishná anuncie que: "...beEjad beAdar mashmi'ín al haShekalím",

es decir, que el Primero de Adar se "anunciaba la donación del Medio
Shekel" y el producto de la recaudación era destinado a sufragar los gastos
del Bet HaMikdash, entre otros la adquisición del ganado a ser ofrecido

como sacrificio cotidiano cada amanecer y cada atardecer, el Korbán Tamid,

en el Mizbeaj -altar- del Templo de Jerusalém.

Cuando el Segundo Bet HaMikdash fue destruido, esta costumbre fue
suplantada por la lectura en las sinagogas del pasaje inicial de nuestra

perashá, siendo llamado ese Shabat con el particular nombre de "Shabat

Shekalím".

Vayamos ahora a los aspectos peculiares de este donativo para una comunidad

de esclavos liberados y ahora redimidos que, más allá de recibir -y en

abundancia- el agua y el alimento diario en medio de la aridez y soledad
del desierto, no ha educado aún a su corazón en el ejercicio de dar, a la
voluntad natural de ofrecer, como salvaguarda del agradecimiento, como

garantía del pertenecer.

A eso viene el "medio shekel". Para ello los donantes son todos, sin

excepción. Porque a la hora de integrar al pueblo judío nadie será más o

menos por cuánto tiene o deja de tener. Ni ricos ni pobres en el momento de

ser "tenidos en cuenta" para el Santuario. ˇQué mundo ideal el bíblico!

pensará el lector. Pero el ideal debe ser aplicado en el mundo de lo real.

La conjunción entre ambos no debe llamar a fracaso o frustración. No. En
absoluto. Cuando se parte de ideales claros, la realidad no puede llamar a
confusión. No hay sitiales para el honor, no hay llamados para el honor, el
único honor -si es que cabe- es el que compete a cada hombre creado a Su

Imagen. "Jabib Adám shenibrá be-Tsélem" afirma Rabi Akiba en la Mishná de

Abot (Cap. 3:14). "Amado es el ser humano ya que fue creado a Imagen de

D-s". Y confirma el sabio nuestro lugar como Israel en el mundo creado por

Él cuando dice: "...Jabibím Israel, shenikreú baním laHaShem" - "Israel es

querido, por cuanto que es llamado hijo de D-s. Un extraordinario amor le

fue manifestado por cuanto que es llamado hijo de D-s..."

Así lo afirma también la Torá: "Baním atém laHaShem Elokejém. Lo

titgodedú..."(Debarím 14:1). "Hijos sois vosotros para HaShem vuestro D-s;

no habréis de rasgaros..."

El vocablo "titgodedú" es interpretado por el Midrash como: "lo taasú

agudot agudot", o sea, el no producir divisiones en el seno del pueblo

judío, a expensas de honores desmedidos o discriminando a pobres de ricos,

o bien a carenciados sociales y extranjeros del resto de la población. No
hay lugar para "agudot agudot" sostiene el Midrash. La sociedad no tolera
tantas y tantas divisiones en su seno. El dividir, en este caso, "no es

para reinar".

"Majatsit haShekel" en este caso es para denotar la verdadera unidad

requerida por la Torá. El "Medio Shekel" precisamente viene a ensenarnos

cuando una "mitad" alcanza para indicar el vínculo, la pertenencia, la

necesidad del otro, el lugar que los demás -diferentes a mí-, ocupan y que

poseen, al igual que todos, en el mosaico social que ofrece un pueblo en
desarrollo -físico y espiritual- camino a su construcción en la tierra de

Promisión.

Saber que uno es sólo una mitad, y que únicamente la otra mitad habrá de

completar el entero. Así se "achican" las diferencias, o más bien se

anulan. La mitad del rico más la mitad del pobre. Allí el entero. Así la

unidad. Sólo de esta manera se logrará un Santuario en "funcionamiento".

Cuando cada uno se siente parte y es parte del mismo. Cuando se aprecia lo
que da -por menos que sea-. Cuando se es "tenido en cuenta" por ser uno más

y no por cuánto uno tenga. ˇSí, querido lector, el mundo bíblico es

verdaderamente ideal!

Y por último, no sólo "del dar vive el hombre". La cuestión es "cómo dar".

Nuestra Torá pide: "...zé itenú". "Cómo esto habrán de dar". Nuestros

Sabios -de bendita memoria- sostienen que cada vez que en la Torá aparece

el vocablo "zé", está indicando que el Todopoderoso "le mostró a Moshé con

Su Dedo". Es por ello que comenta Rashí al respecto: "Er-áh ló kemín matbéa

shel esh... veamar lo: kazé itenú".

Ensena Rashí en nombre del Midrash que HaKadosh Baruj Hú le mostró a Moshé

una moneda de fuego y le dijo: "Como esta moneda habrán de dar". Quiere

decir, -insinúa Rashí-, que el dar debe conjugarse con la actitud, con el

sentimiento, con el interior del ser humano: Dar con fuego, es decir con

fervor y entusiasmo...

En hebreo, las cosas se simplifican, como siempre: el término para indicar
fervor, entusiasmo es: "hitlahabut". La raíz de la palabra es: LaHaB. Ya

comprenderá el lector, que "lahab" es la llama de fuego cuando arde...

A la hora de dar, ensena la Torá, no ver el cuánto, sino el cómo. Sutiles

diferencias...

El Rabí Najman de Bratslav sostenía que el motivo de mostrarle a Moshé "una

moneda de fuego", fue porque "...el elemento ígneo es uno de los factores

más importantes y vitales en la Creación, ya que el mundo no puede

prescindir de él; sin embargo con el mismo fuego el hombre puede destruir

todo lo creado. Igual ocurre con el dinero y los bienes materiales: no hay
duda de su importancia y de su necesidad, si el hombre les da un uso

apropiado; así como es un verdadero riesgo, si llega a manos no

adecuadas..."

Por último, y volviendo al "Majatsit haShekel", veamos un par de ensenanzas

relevantes al hacer y al pertenecer cotidianos: el sabio Alshej, en nombre

de Rabí Shelomó Alkabets (el autor del Lejá Dodí) explica que: "...el

'medio shekel' viene a ensenarnos y demostrarnos, el sentido de la unión

(Ajdut). Es decir: que cada integrante del pueblo judío considere y sepa

que él es parte de su próximo y no un ser íntegro (entero = shalem), y sólo

a partir del compartir y del integrarse con cada uno de sus hermanos de

Israel, entonces se transforma en un 'shalem ejad' = o sea, en 'un entero',

y es por ello que cada uno traerá sólo una mitad..."

En segundo y último lugar, la genialidad del Rab Aharón de Karlin, cuando

ensenó el valor inconmensurable de la tsedaká. Decía Shelomó haMelej:

"...Utsedaká tatsil mimavet", es decir que la "Tsedaká nos librará de la

muerte". Observe el lector la conformación de la palabra M-J-TS-I-T
(majatsit, sin las vocales) dice el Rab de Karlin. Cinco son las letras que
la componen, cuando la letra del medio es precisamente la "TS" (letra tsadi

del abecedario hebreo) equivalente a la palabra: tsedaká.

Ahora bien: observe qué dos letras están más próximas a la TS. Ellas son:

"J" e "I", que las leemos como: Jai (vida). Mientras que las dos letras más

alejadas de la "TS" son: "M" y "T", que vocalizándolas se leen como: Met
muerte.

Así entonces ensena el Rab de Karlin, que cuanto "...más tsedaká hago, más

vida tengo. Y su opuesto, está a la vista". Por eso el rey Shelomó

anunciaba aquello de que la Tsedaká nos salvará de la muerte. Vaya si es

cierto.

Cuando damos, nos estamos agregando vida precisamente. No nos estamos

"quitando nada".

Aprender a dar es la materia previa al saber recibir. Y por sobre todo, de

quién recibimos...

http://masuah.org/ki_tisa_rab_moti.htm

LA PLEGARIA DE MOSHÉ RABENU

por Rab Menajem Abdeljak

En esta Perashá, luego del grave error que el pueblo Judío comete al hacer el becerro de oro, la Torá nos relata que Moshé Rabenu le ruega a Hashem para que perdone este pecado y Am Israel no sea sancionado.
Entonces la Torá dice: "Vaijal Moshé" que significa: Y suplicó Moshé. El Yalkut Shimoní recalca que la palabra Vaijal, puede también significar "y se enfermó", para indicar con esto que Moshé rezó y suplicó hasta el punto de enfermarse.
Más adelante, en Perashat Vaetjanán, tenemos otro ejemplo de la fuerza con al que Moshé hacia Tefilá, la Torá nos cuenta que hizo quinientas quince (515) oraciones para que Hashem le permita ingresar a Eretz Israel, y si no fuera porque D-ios mismo lo detuvo, él hubiese seguido pidiendo hasta que su pedido le sea concedido.
Como sabemos, siempre que la Torá nos cuenta algo, es para que nosotros tomemos algún ejemplo de esto. En este caso, podemos aprender importantes fundamentos de la Tefilá.
Moshé no pide “para cumplir”. Muchas veces, ante una necesidad, buscamos la manera de resolverlo, confiando en nuestra fuerza y sagacidad, como así también en las de otros entendidos en la materia y sólo como “adicional” introducimos alguna Tefilá. En oportunidades, incluso, nos remitimos a esta muy preciada herramienta ante la desesperación y el abatimiento.
Aquí vemos que Moshé, ni bien toma conocimiento de lo sucedido, comienza su petición a favor del pueblo. Es decir, que para él resultaba absolutamente obvio que esta era la vía de la solución. Y en primera instancia, no como último recurso.
En cierta oportunidad, mientras Rabí Najman de Breslev pasaba por la puerta de una casa junto con sus discípulos, oyeron voces de un estremecedor y escalofriante llanto. Al aproximarse a ver de qué se trata y ofrecer ayuda, hallan una familia desintegrada y dolida por su pésima situación económica agravada por la defunción de quien fuera su padre.
Luego de asistirlos en lo posible, el Rebe Najman aprovechó la situación para dejar asentada una enseñanza y dijo así: ese llanto que ustedes vieron de esta atormentada familia se debe exponer ante Hashem. Pero no al final, cuando ya no se ve la solución, sino que al principio, como instrumento primordial.
¿Cómo se llega a este nivel de Tefilá? ¿Podremos nosotros conseguirlo o es solo para privilegiados?
El secreto está en confiar en lo que hacemos, en creer verdaderamente en el poder de la Tefilá. Si al momento de rezar, lo hacemos con plena convicción, teniendo fe en que por intermedio de la Tefilá se puede lograr lo que necesitamos, seguramente no vamos a escatimar en palabras y esfuerzo para obtener nuestro deseo.

Si a alguien se le concede la oportunidad de estar ante un poderoso monarca, quien esta dispuesto a complacerle cualquier pedido, ¿se satisfaría con decir algo así como "necesito unos pesos para el pan?" ¿O aprovecharía para pedir abundantemente todo lo que siempre quiso y no pudo conseguir?

El monarca frente a quien nosotros nos encontramos cuando hacemos Tefilá, es mucho más fuerte y capas que cualquier otro, es el mismo D-ios, el Todopoderoso, aprovechemos a pedir, pero no-solo por las cosas materiales, no-solo por "unos pesos para el pan", sino principalmente por nuestras necesidades espirituales, por las pruebas que continuamente nos confunden y nos dificultan servir a Hashem debidamente, para que nuestros hijos vayan por el camino de la Torá, etc.

Y también la manera de pedir la aprendemos de Moshé Rabenu, con todas las fuerzas, y sin cesar hasta que Hashem nos responda.

En éste sentido también hay una anécdota interesante del Rebe Najman de Breslev.

A principios del año 5558 (fines de 1797) estuvo el Rebe en Eretz Israel. Poco tiempo después de Sucot, hubo una epidemia en Tiberia, la ciudad donde se encontraba y tuvo que salir de allí.

Cuando se acercó a los portones de la ciudad para retirarse, los encontró cerrados por las autoridades sanitarias a fin de evitar el ingreso de gente infectada. Ante tal desesperante situación, el Rebe intentó escapar a través de una cueva que tenía salida del otro lado de la ciudad, pero desconocía que la muralla de la ciudad atravesaba esa cueva.

Al toparse con el muro, decidió trepar sobre él para descender por el otro lado. Una vez que llegó a la cima de la muralla y estaba a punto de comenzar a deslizarse hacia abajo, divisó que justo a los pies de la muralla estaba el mar. Ahora estaba suspendido sin poder volver y ni que hablar de bajar.

En ese momento, empezó a pedir desesperadamente la ayuda de Hashem. Más tarde, cuando lo relató, el Rebe dijo: “Ahí si que grité completamente diferente”, queriendo decir que esa fue una verdadera Tefilá.
Y agregó: Así se debe volcar el corazón frente a Hashem, con mucha energía, sabiendo que no hay y no existe otra fuente de ayuda, no se puede encontrar apoyo en ningún otro lado que no sea bajo las alas de nuestro Padre Celestial.

Y es ese exactamente el concepto de Vaijal Moshé, una concentración de todas las fuerzas en nuestras palabras de pedido a Hashem.

SHABAT SHALOM

Invocando los Trece Atributos

A continuación de la promesa de Dios de no destruir al pueblo judío después del pecado del Becerro de Oro, Moisés le pidió a Dios que le revelara las cualidades de la misericordia divina. En respuesta, Dios le mostró a Moisés una visión profética en la que Dios estaba envuelto en un talit como un líder de una plegaria pública, mientras recitaba los Trece Atributos de Misericordia Divina (Talmud, Rosh Hashaná 17b). Dios le informó a Moisés que cuando el pueblo judío pecara en el futuro, deberían recitar los Trece Atributos y Él los perdonaría. Moisés utilizó los Trece Atributos más tarde, durante el segundo y el tercer período de 40 días en el Monte Sinaí, que culminaron con el perdón en Iom Kipur.

Rabí Yehudá agrega en el Talmud que hay un pacto respecto a estos Trece Atributos, garantizando su eterna efectividad. El Brisker Rav explica que toda la misericordia que el pueblo judío necesitará hasta la redención final de alguna manera fue depositada en una cuenta en ese día, para ser retirada cuando fuese necesario. Rabeinu Bejaie escribe que hoy en día, que no tenemos Templo Sagrado, un Gran Sacerdote ni los sacrificios que ayuden a hacer expiación por nuestros pecados, todo lo que tenemos es la capacidad para invocar estos Trece Atributos de Misericordia Divina en nuestras plegarias. A pesar de que no entendamos la verdadera naturaleza de estos términos, siguen siendo la llave que abre las puertas de la misericordia en cada generación tanto para la comunidad como para los individuos.

Hay dos opiniones básicas respecto a cómo funcionan los Trece Atributos. De acuerdo a algunos comentaristas (Tzror Hamor, Reshit Jojmá y Alshij), la mera recitación de los atributos no es suficiente, sino que debemos recitarlos y también emularlos en nuestras relaciones con nuestro prójimo (El rabino Moisés Cordovero, en el primer capítulo de Tomer Devorá, da una guía para integrar estos atributos a nuestras relaciones personales). Por esta razón, dice el Maor Vashemesh, estos atributos divinos sólo se recitan con un minián. Para un solo individuo es difícil personificar y aplicar todos estos atributos, pero en toda una congregación los podemos encontrar.

La visión profética de Dios envuelto en un talit se relaciona con esta necesidad de emular Sus Atributos recordándonos nuestra obligación de cumplir todas las mitzvot. El talit alude al hecho de que uno debe envolverse en estos atributos, no sólo recitarlos.

Ibn Ezra pregunta por qué sólo utilizamos un gran talit durante la plegaria (mientras que durante el resto del día usamos una pequeña prenda con flecos debajo de la camisa), ¿no sería más lógico usar un recordatorio de las mitzvot de Dios cuando estamos involucrados con nuestras tareas mundanas? El uso del talit es para recordarnos el peligro de pensar equivocadamente que las palabras de la plegaria son suficientes para activar la misericordia Divina. El talit nos recuerda que el homenaje verbal no es efectivo. Debemos vivir y cumplir lo que las plegarias representan.

La segunda línea de opinión (Tzedá Laderej y Bnei Isasjar) ven que la sola recitación de los Trece Atributos es efectiva. Señalan que los tres primeros Atributos, de acuerdo a muchas opiniones, son nombres propios de Dios que no pueden ser emulados.

Esta segunda opinión debe responder dos preguntas: ¿Cómo puede ser que la mera recitación de palabras sea efectiva? Y además, si puede, ¿cómo podemos reconciliar esto con el hecho de que estos atributos a menudo son recitados sin ningún resultado visible? El Maharal responde la primera pregunta: Incluso si la recitación es suficiente, escribe, debe ser hecha con concentración, intención y entendimiento. El talit que envuelve también nuestra cabeza alude a esto; el talit significa concentración y la anulación de las distracciones exteriores.

La recitación de estos Atributos crea un período de favor y gracia Divina (Malbim). En este sentido, el Reinado Divino sigue el patrón del reinado terrenal: los períodos de favor y gracia Divina equiparan a esas veces en las que un rey terrenal concede perdones sin estar obligado por la ley (Netziv). El Ramjal dice que hay dos clases de Providencia Divina, una en la que es como si Dios se subyugara a Sí Mismo a un sistema de recompensa y castigo que depende de la conducta del hombre, y otra en la que Dios actúa de manera independiente, sin relacionarse con el valor de la persona.

Podemos elucidar esta última idea como sigue: Toda la creación fue diseñada para que Dios haga llover bien sobre el hombre, siendo el bien máximo experimentar la Presencia Divina. Para eso, Dios creó un mundo físico en el que el hombre puede ganarse esta recompensa y desarrollar su relación con Dios por medio de la Torá y de las mitzvot. Al mismo tiempo, Dios creó un complejo sistema de recompensa y castigo a través del cual Su bondad es canalizada.

Bajo circunstancias normales la bondad fuera de este sistema sería perjudicial para el hombre, porque le sugeriría que la justicia no existe y que uno puede recibir un bien sin merecerlo, oscureciendo el reconocimiento de Dios. Sin embargo, en ocasiones la aplicación de justicia afectaría la bondad poniendo en peligro todo el propósito de la creación; en esas oportunidades Dios nos hace saber que Él existe haciéndonos recibir una bondad inmerecida, que está más allá de nuestro entendimiento.

Pero para recibir esta beneficencia inmerecida primero debemos reconocer que esta misericordia y bondad emanan de Dios y no son un indicativo (Dios no quiera) de que el universo es aleatorio y una refutación del control de Dios sobre el mundo. De aquí la necesidad de recitar esos atributos con intención y concentración para traer este período de favor.

Aunque hay un pacto que hace que la recitación de estos atributos sea siempre efectiva, de acuerdo a la primera opinión esto depende de nuestra emulación de esos atributos, y de acuerdo a la segunda de que sean dichos con concentración, intención y entendimiento. A pesar de que, de acuerdo al Gaón de Vilna, la recitación de los Atributos Divinos siempre es efectiva, a veces el efecto es sólo la mitigación del decreto Divino, no su completa anulación (Tzedá Ladérej). Es por eso que a veces no vemos el efecto de la recitación.

En este momento estamos en medio de tiempos difíciles para el pueblo judío, un tiempo en el que necesitamos misericordia Divina. Intentemos recitar, aprender y vivir estos Trece Atributos de Misericordia – cumpliendo así con todas las opiniones – para formar parte de este abundante manantial de misericordia Divina que ya está preparado para nosotros y crear un período de favor y gracia Divina.

http://www.aishlatino.com/tp/i/pr/141589183.html

Son muchas las interpretaciones que se pueden dar de esta parashá. Muchos son los párrafos que se pueden analizar en profundidad para entender lo que aconteció.

Primero la descripción de las formas que se debían cuidar en el servicio del Mishkán (Santuario Móvil) dando el medio Shekel y no contar personas, luego la forma de lavarse de los Cohanim para realizar su servicio, luego las especias para el aceite de unción y para el incienso.

Segundo la designación de Betzalel y Aholiab para llevar adelante los trabajos necesarios para la construcción del Mishkán, la capacitación y supervisión de los distintos trabajadores también estaría a su cargo.

Tercero la orden de preservación de la santidad del Shabat por todas las generaciones y el duro castigo para cualquiera que lo transgrediese.

La entrega de las tablas de la ley y la posterior construcción del becerro de oro por parte de Aharón ocupan el cuarto lugar, aunque es el episodio casi central de nuestra parashá.

La reacción de Moshé y de la tribu de Leví se podría analizar separadamente, como un quinto tema, o en conjunto con el relato anterior del becerro de oro.

La enseñanza de Moshé para el pueblo luego de concluido este incidente y la respuesta por parte de los judíos también puede ser vista como un hecho separado o en conjunto con lo anterior.

Luego viene el pedido de misericordia de Moshé a D-os para el pueblo y la promesa Divina a Moshé que vería la “espalda” del Eterno ya que ningún ser humano puede verlo y vivir.

Las segundas tablas que hizo Moshé y el cumplimiento de la promesa mencionada arriba junto con la mención de los atributos Divinos conforma otro párrafo excluyente de nuestra sección. También la promesa de grandes milagros y la advertencia de no pactar con los pueblos Cananeos.

El recuerdo de las fiestas, Shabat y Casher también es un punto importante en el que centrarse.

Por último, aunque no menos interesante e importante es el descenso de Moshé del HarSinaí y la luminosidad que se generó en su rostro por lo visto allí arriba.

Vemos que son muy amplios y diversos los temas a tratar, pero nos centraremos resumidamente en uno de ellos, parte de la reacción de Moshé y del pueblo después de haber hecho el becerro de oro.

Cuando Moshé bajó del Monte Sinaí y vio lo que estaba haciendo parte del pueblo se enfureció y ordeno a aquellos que guardaron la compostura sin cometer idolatría a que castigaran a sus hermanos. Como resultado de la batalla cayeron tres mil hombres.

En la Torá se afirma que el pueblo había cometido idolatría. Este término hace pensar que todo el pueblo era responsable por tal aberración, Shemot (Éxodo) 32:1 – 35:

“Vaiar haam ki boshesh Moshé laredet min hahar vaikahel ham al Aharón… Vaitparkúkol haam et nizmé hazahab asher beoznehem… vaiesheb haam leejol veshatóvaiakumu letzajek… lej red ki shijet ameja asher heeleta meertez Mitzraim… raiti et haamhazé viene am keshé oref hú… vaiashk et bené Israel… me asá lejá haam hazé… vaipol minhaam baiom hahú kishloshet alfé ish…”

“Y vio el pueblo que tardaba Moshé en descender del monte y se abalanzó el pueblo sobre Aharón… Y se quitó todo el pueblo los zarcillos de oro de sus orejas… y se sentó el pueblo para comer y beber y se levantaron para divertirse… ve, desciende, porque se corrompió tu pueblo que hiciste subir de la tierra de Egipto… vi a este pueblo y he aquí que es pueblo duro de cerviz… a hizo beber a los hijos de Israel… ¿Qué te hizo este pueblo?... y cayeron del pueblo en ese día como tres mil hombres…”

Si bien cayeron sólo los responsables, unos tres mil hombres, los demás que estaban allí no hicieron nada para impedírselo y se convirtieron así en cómplices.

“Kol Israel arevim zé lazé” “todo judío es responsable uno del otro” dice la ya popular frase. Es tan cierto que aunque la minoría llevó a cabo el pecado del becerro de oro, por no haber intervenido los demás son tan responsables como los primeros.

Nosotros podemos mirar para otro lado cuando un hermano se asimila o se aleja del camino Divino, pero eso nos hace responsables de lo mismo, o podemos intervenir y tratar de solucionar como podamos la situación.

Utilicemos nuestra responsabilidad con seriedad y convicción como Moshé y la tribu de Leví para guiar al pueblo y ayudarlo en la senda del acompañamiento Divino.

HOY NOS TOCA DESCANSAR

“... para que sepan que Yo Soy Hashem, El que los santifica”

(Shemot 31,13)

Trae el Talmud Babli, tratado de Shabat (10b): le dijo Hakadosh Baruj Hu a Moshe Rabenu: tengo un regalo muy bueno en mi salón del tesoro y se llama Shabat, Yo te pido que se lo entregues al pueblo de Israel, andá e informales...

El día de Shabat fue el regalo más importante que Hashem nos dio, y solamente a nosotros, al pueblo de Israel, de la misma forma que un novio y una novia se dan regalos mutuamente después de que formalizaron su compromiso y fijaron la fecha de su casamiento. Puede ser que ocurra, que los novios dejen repentinamente de verse. Entonces, la calle se llena de “voces”, todos quieren saber qué está pasando, ¿por qué dejaron de verse?, ¿acaso se rompió el compromiso? La cosa no está del todo clara, aunque dejaron de verse, puede ser que el motivo no sea la ruptura del compromiso sino alguna otra cuestión, ya que todos ven que la novia luce el anillo de diamantes que el novio le regaló. Pero, si escuchamos que la novia devolvió al novio ese hermoso presente, que ya no lo luce en su mano, ahora no cabe ninguna duda, está todo a la vista, no se verán más, se devolvieron los regalos...

Lo mismo pasa con el Shabat Kodesh. Es el regalo de mayor categoría, de más valor, que Hakadosh Baruj Hu le dio al pueblo de Israel, y es el símbolo que refleja el estado de la relación entre Hashem y su pueblo, el pacto eterno, que debemos cumplir a lo largo de todas las generaciones. Y si vemos que la novia, la congregación de Israel, desprendió el valioso regalo de su mano y se lo arrojó al novio, o sea, ya no se preocupa por el cumplimiento del Shabat, es la señal que muestra que se interrumpió, jalila, el nexo entre Hakadosh Baruj Hu y el pueblo de Israel, ya no estamos comprometidos, ya que si no cumplimos el Shabat con todas sus particularidades, es como devolver, arrojándolos, los valiosos regalos que entregó el novio.

Una vez le contaron al Jafetz Jaim lo que pasó en la ciudad de Vilna, con un rab, que en la víspera del Shabat fue de negocio en negocio para advertir a los comerciantes, para que cerraran sus negocios antes de la puesta del sol. Con uno de ellos tuvo una fuerte discusión, hasta que el comerciante llamó a la policía y pidió que encarcelaran al rab, que perturbaba la tranquilidad del lugar y no le permitía concretar sus negocios.

Y sobre esto dijo el Jafetz Jaim ztz”l, toda mi vida estuve preocupado sobre este tema, ¿cuándo llegaría esta situación a mi lado para intentar cumplirla? ¡Llegar a estar preso por honrar el Shabat! ¡Dichosa la persona que haya merecido semejante regalo: pasar Shabat encarcelado por cuidar la santidad del Shabat!!! ¡Espero que alguna vez yo también pueda tener parte en semejante recompensa!!!

“Y los hijos de Israel cuidarán el Shabat...” (Shemot 31,16)

El Shabat es el “corazón” de nuestro pueblo. Y debemos aplicar para cumplirlo todos los cuidados que estén a nuestro alcance.

Había un montón de médicos que estaban tratando simultáneamente a un paciente, que tenía varias dolencias, y cada uno de ellos era especialista en determinada rama de la medicina. Cada uno se ocupaba del mal que sabía tratar mejor y se dedicaba específicamente a cierto órgano del cuerpo del enfermo. Entre ellos había un gran cardiólogo. Llamó a todos los médicos a un costado y les dijo: mientras ustedes se esfuerzan buscando el origen de cada mal y el remedio para el tratamiento de cada órgano del cual la vida no depende, el paciente puede morirse, permítanme primero ocuparme del corazón del paciente, de tratarlo para que funcione perfectamente, de lo contrario todo el esfuerzo que están haciendo será en vano.

Sepamos que sin el Shabat no puede existir el pueblo de Israel. Doce veces aparece el tema del Shabat en nuestra Tora Sagrada. Todos los profetas reprocharon al pueblo para que se fortalezcan en el cuidado del Shabat. No encontramos jamás, que Hakadosh Baruj Hu castigue, “en persona”, salvo por el cuidado del Shabat y por maldecir el Nombre, jas veshalom.

En la época de Ezra Hasofer, el pueblo de Israel era digno merecedor de que se le hicieran milagros, como le hicieron en la época de Ieoshua Bin Nun, pero, no supieron aprovechar la situación y pecaron... ¿Cuál fue el pecado? Trescientos hombres se casaron con mujeres extrañas (de otros pueblos). Eso impidió que Israel se convierta en un pueblo autónomo, y provocó, después de una espera de más de treinta años, que pase a ser una pequeña provincia sometida al dominio del imperio persa. Eso “gracias” a los trescientos matrimonios mixtos, trescientos hombres de un pueblo de cuarenta mil hombres, ni siquiera el uno por ciento del pueblo!!! Pero el pecado colgaba de los cuellos de todo Israel. Si ahora vamos a calcular la cantidad de iehudim que profanan el Shabat (y no hablamos en estos días, el relato cuenta con más de ochenta años), que suman, lamentablemente, mucho más que el uno por ciento, seguro que esta cantidad impide la llegada del Mashiaj Tzidkenu...

Si a una persona le falta algún miembro u órgano, no estamos obligados a decir que va a morir. Puede seguir viviendo por muchos años, con la ayuda del Creador. Va a faltarle algo, tendrá alguna discapacidad, pero lo más importante, tiene vida! Pero si a alguien le falta la cabeza, el resto de los órganos no tienen ningún valor, por más completos, fuertes, sanos y saludables que estén, en nada podrán ayudar para la continuación de la vida. Si una persona no puede cumplir determinado precepto, como cada precepto está relacionado a un miembro del cuerpo, ese miembro estará debilitado, pero todavía llamamos a este hombre, un hombre iehudi. Pero cuando deja de cumplir el Shabat, dejó de ser un iehudi!, el Shabat es nuestra bandera, el Shabat “grita” que somos iehudim, y ahora esta persona se considera nula!!!

Investigando la causa del “abandono” del cumplimiento de este precepto fundamental para nuestra continuidad como pueblo (recordamos que el texto remonta ochenta años hacia atrás), encontramos una, entre otras, que el ietzer, como siempre, engaña a la persona, haciéndole creer que si el día de Shabat no lo“aprovecha”, trabajando, después le faltará el ingreso de dinero correspondiente a ese día. Y sabemos qué grande es el error, ya que por el contrario, el Shabat es la fuente de todas las bendiciones, y por el mérito de su cuidado, la bendición siempre llega a la ocupación de cada persona, cubriendo toda posible sospecha de “pérdida” atribuible al cumplimiento del Shabat Kodesh, de la misma forma que encontramos con el “Man”, el pan que bajaba del cielo, al cual Hakadosh Baruj Hu ordenó NO salir a buscar el Man en el día de Shabat, y el que saliera no encontraría nada, había que juntar “doble” los viernes para que nos quede la porción para Shabat, y el que juntaba de más en un día cualquiera y lo guardaba para el día siguiente, se le pudría y se llenaba de bichos, pero al que guardaba del viernes para Shabat, no le pasaba nada, todo para demostrarnos la bendición que tiene el día de Shabat y cuanto necesitamos “escuchar” la Voz de nuestro Creador, Hashem, que nos “regaló” el Shabat, y, por supuesto, como todo lo que nos da, siempre es para nuestro bien...

En la época en que el Jafetz Jaim vivió en Varsovia, convocó a los comerciantes que acarreaban sus mercancías desde sus depósitos hasta el mercado, mediante carros, y que profanaban el Shabat a la vista de todo el mundo. Se dirigió a ellos en estos términos:
Es sabido por todos, que cuando dos pueblos se enfrentan en una guerra, y el campo de batalla se cubre de personas heridas y muertas, los dos bandos hacen una “tregua” que les permite llevar a los heridos a los hospitales y enterrar a sus muertos de forma honorable, para que sus cuerpos no sean presa de las aves de rapiña y de las fieras del bosque (si en lugar de usar esa tregua para eso la usarían para hacer las paces, seguramente no habría más guerras). Tomaban en primer lugar a los heridos, con heridas en los brazos, en las piernas o hasta en un ojo, y, solamente si estaban seguros que tenían los medicamentos necesarios para curarlos, los subían a los carros y los conducían a los hospitales. A otros, a veces, les hacían una “cirugía” de emergencia en el lugar, o le cortaban un brazo o una pierna, para evitar que una infección se desparrame por todo el cuerpo, y con una sola finalidad, que la persona siga viviendo. Pero, al que veían sin la posibilidad de salvarlo, con una herida importante en la cabeza, o veían como la sangre salía a chorros de su cerebro, lo ponían junto a los muertos, camino al entierro, ya que no había cómo curarlo sin separarle la cabeza del cuerpo, cosa que tampoco traía ninguna solución.

Y no piensen que el Shabat es un precepto más, continuó. En nuestra Tora Sagrada existen diversas clases de preceptos. Hay quien puede dejar de hacer un precepto que sí hay que hacer y está el que hace algo malo, haciendo algo que la Tora nos indica no hacer. Algunos de estos preceptos son más importantes que otros, pero, en general, el alma no depende exclusivamente de ellos. Quien pasa por alto una orden de este tipo es como el herido al que hay que amputarle un brazo o una pierna. Pero la profanación del Shabat en público, a la vista de la gente, como mostrando que no nos importa lo que Hakadosh Baruj Hu nos ordena, es un pecado que se considera con la misma categoría que la idolatría, y es como una herida de muerte en la cabeza, por eso merecen “juntarse en el mismo pozo que los muertos”!!! (después dicen que los cuentos del Jafetz Jaim son hermosas fábulas ¿?)

Por eso, quiero aconsejarles, dejen de arrastrar las mercaderías en horas tan próximas a la entrada del Shabat, y reciban la bendición del Shabat, como está escrito: “y Hashem bendijo el día séptimo”.
El Jafetz Jaim acostumbraba decir que cuando lograban convencer a un vendedor para que cierre su negocio antes de la puesta del sol de un viernes, el mérito del que le habló era muy grande, y sobre él saldrá una voz del cielo que dirá “el que trabaja con Hashem que venga a buscar su premio”!!!

Elcana, tuvo el premio de que el profeta Shmuel fuera su hijo, del que dicen que fue tan importante como Moshe y Aharon juntos! Y fue merecedor de un pago tan grande solamente porque cuando había que subir a Ierushalaim, tres veces al año, siempre tomaba por un camino distinto, para que cada vez, más gente lo viera, y de esa forma, siempre “empujaba” a más y más gente a que subieran con él y cumplir con el precepto de Hashem. Dijo Hakadosh Baruj Hu: por el gran mérito de que juzgás a mis hijos para bien y les enseñás a cumplir mis órdenes, por eso, Yo te daré un hijo que siempre juzgará para bien a todo el pueblo de Israel!

Y todos estamos obligados a ejercer una buena influencia sobre nuestros semejantes y “empujarlos” a cumplir la Tora. Está cercano el día en que vuelvan los profetas, y puede ser que esta persona que alienta e influye sobre la gente para volcarla hacia el cumplimiento, sea premiada con un hijo profeta o hasta que él mismo suba hasta esa tan digna categoría.
Después de que salimos de egipto, los iehudim fuimos merecedores de un cambio súbito: en cuarenta días tuvimos una elevación espiritual imposible de imaginar, partimos del estado de albañiles que trabajaban con barro y piedras y llegamos a la categoría de profetas...

Sobre la llegada del Mashiaj está escrito que: “los que purifican la plata purifican y purifican, los que separan el oro, separan y separan”. Esto es lo que hace falta para traer la próxima y esperada salvación: hace falta purificar, y después volver a purificar lo ya purificado. Hace falta separar, sacar las piedras extrañas del metal precioso, y una vez que separamos, volver a separar sobre lo ya separado...
No será tan fácil como la salida de egipto, ahora nosotros tenemos que “poner el lomo”, tenemos que trabajar, y una vez que trabajamos y logramos acercar a alguien al camino de la Tora, una vez que logramos subir un peldaño más en nuestra categoría de cumplimiento, sostener bien fuerte lo que conseguimos, y empezar a subir más, otro empujón a quien lo necesita, otro escalón más arriba, así tenemos que apegarnos a Hakadosh Baruj Hu para traer al Mashiaj...

Un rab de un pequeño pueblo, invitó al Jafetz Jaim para que hable frente a los trabajadores de una gran empresa que se dedicaba a la fabricación de “goma”, en la cual se profanaba el Shabat como algo normal. El rab le contó al Jafetz Jaim que ellos traían argumentos muy fuertes que los obligaban a profanar el Shabat, como que no tenían alternativa, o profanaban el Shabat o serían víctimas de una pérdida muy significativa, ya que si no mantenían encendido el horno durante dos días seguidos, el Shabat y el domingo, toda la materia prima se echaba a perder y representaba una gran pérdida. El rab le explicó esto al Jafetz Jaim para adentrarlo en el tema y para que sepa qué contestarle a sus argumentos...

El Jafetz Jaim le contestó al rab: a mi no me interesa “entrar” en el proceso de fabricación. Ellos saben muy bien lo que tienen que hacer. Si consiguieron levantar semejante fábrica, seguro que pueden encontrar la forma de que la mercadería no se pierda y de no profanar el Shabat. Mi única obligación es mostrarles la grandeza incomparable que tiene la SANTIDAD del SHABAT, que es el alimento del alma, y que sin el Shabat nuestra vida no es vida!!!

Jafetz Jaim Al Hatora.

Leiluy Nishmat Sara Rajel bat Moshe z”l

¡Encontré sin esforzarme!
Y el pueblo vio que Moshe se retrasaba y no bajaba del monte... hicieron un becerro de metal y dijeron: éste es tu D-s, el que sacó a Israel de la tierra de egipto. (Shemot 32,1-4)

Rashi entra en detalles: está escrito éste es tu D-s y no está escrito éste es nuestro D-s, con lo que se deduce que no fueron los integrantes del pueblo de Israel los que se levantaron y amenazaron a Aharon Hacohen obligándolo a construir el ídolo, sino que fueron los egipcios que acompañaron a los iehudim, el erev rav, ellos fueron los autores de esta transgresión, influyendo después sobre el resto del pueblo. Entonces, los que hicieron el pecado fueron los egipcios que escaparon con los iehudim, y de paso, provocaron que los iehudim también pecaran. La pregunta es: ¿cómo llega el erev rav a este pecado cuando Jazal dijeronque una sirvienta vio en el mar lo que los profetas no pudieron ver? Con total seguridad podemos afirmar que estos egipcios también vieron la revelación de la Divinidad, y también están incluidos en las palabras: y el pueblo vio a Hashem, y creyeron en Hashem y en su siervo Moshe. Estos egipcios que se elevaron junto con el pueblo, ¿cómo llegaron a caer tan bajo, cuando estuvieron entre los que cruzaron el mar y entre los que recibieron la Tora?

Para comprender, diremos que la sirvienta que vio lo que no vio el profeta, debería haber tenido una elevación espiritual muy importante, para quedar por encima de la categoría del profeta. Sin embargo, vemos que al profeta lo llamamos profeta de Hashem, mientras que la sirvienta siguió siendo la sirvienta..., a pesar de haber visto lo que el profeta nunca pudo ver...

Con esto podemos entender, que una persona puede tener una visión, puede pasar por un estado superior, sin que haya ningún cambio en su interior. ¿Y de qué depende la posibilidad de atrapar esa elevación o no? Porque el hombre que pasó por ese estado sin cambiar es como el que encuentra algo perdido por otro y no sabe qué uso darle...

Solamente puede elevarse la persona que se preparó para adquirir esa elevación y que trabajó para ello. Esta es la diferencia entre el profeta y la sirvienta, o entre el profeta y los egipcios que cruzaron el mar con los iehudim. El profeta se esforzó siempre, desde que no era nada fue subiendo de a un escalón por vez, hasta que llegó a ser el profeta, por eso la profecía no es una casualidad aislada, es el producto de una preparación, un ascenso constante y un gran esfuerzo.

Lo mismo ocurrió con el erev rav, puede ser que ellos vieron la Divinidad, también ellos señalaron con sus dedos y dijeron “éste es Mi D-s” junto con todo el pueblo de Israel. Pero en sus interiores siguieron siendo egipcios, lo que vieron no influyó para nada en la espiritualidad, porque “encontraron” algo Min Hashamaim, y no como producto de la dedicación y el esfuerzo...

Por eso, cuando se les presenta la primera prueba, que mostrará si hubo o no hubo un cambio interior, no pueden afrontarla, cayendo en el pecado del becerro...

El Midrash nos cuenta lo que pasó con Mija, dijo rabi Iehuda bar Ilai, Mija llevaba consigo un ídolo, y ese ídolo cruzó el mar junto con el pueblo de Israel, y el mar se abrió ante el paso de Israel, a pesar de que llevaban un instrumento para hacer idolatría...

Resulta ser un ejemplo terrible, ya que Mija también estaba entre los que vieron la revelación de Hakadosh Baruj Hu en egipto y en el mar, y en el preciso momento en que los iehudim cruzaban el mar yveían la mano de Hashem, reconociendo quién fue el que dijo que exista el mundo, Mija llevaba su avoda zara entre sus pertenencias... ¿Cómo es posible? Y Mija no sólo estuvo en el cruce del mar, estuvo en el monte Sinai, y escuchó los Aseret Hadiberot, los Diez Mandamientos, escuchó el no tendrás otros dioses, y en ese preciso momento el ídolo estaba junto a él... ¿Cómo podemos entender que al ver y escuchar semejantes cosas no se haya desprendido de su avoda zara? La única forma de contestar es que todo lo que vio y escuchó no tuvo ningún efecto interior porque todo llegó sin una preparación previa, con lo cual no hubo ningún agregado espiritual para la persona, siguió igual, con su avoda zara en el bolsillo.

¿Y qué podemos decir entonces sobre bilaam? El sí alcanzó la categoría de los profetas, y no como cualquier profeta, alcanzó la categoría de Moshe Rabenu, el padre de los profetas. Pero, uno fue Moshe Rabenu y el otro siempre fue llamado bilaam, el malvado, porque aunque en profecía llegó al grado máximo, en la práctica, rompió todas las rejas, atravesó todas las vallas hasta ser la persona más baja entre las personas bajas. Y aunque su nivel de profecía haya sido el máximo, lo que nadie aparte de Moshe consiguió, como no hubo ningún trabajo paralelo que haga posible un cambio interior, esto no agregó nada a lo bajo de su comportamiento.

Exactamente lo mismo vimos que ocurrió con Ierobam ben Nevat. Relata el Tanaj que un “Hombre de D-s”, un Angel llegó desde la tierra de Iehuda con la palabra de Hashem, mientras Ierobam estaba parado frente al Altar para acercar una ofrenda (a la idolatría). Y Ierobam siguió con su proceder, continuó con su tonto accionar, siguió con su ofrenda sin importar lo que pasaba a su alrededor. Ierobam se dirige al Angel pidiéndole rece ante Su D-s (ante el D-s del Angel, no a su propio D-s), que rece por él...

Explica Rashi, al Angel le dice Tu D-s y no Mi D-s, a pesar de todo siguió como al principio y continuó con su idolatría... Dijo rabi Iehoshua ben Levi, aunque pase sobre Ierobam un burro con su arado, no logrará hacer ningún cambio en su interior...

En Ierobam, aunque tuvo la visión exacta de que no hay otro como el Bore Olam, no cambió nada. Vio que la idolatría no puede salvarlo, por eso le pide al Angel que en sus rezos pida por él, sin embargo sigue por su mal camino, sigue diciendo Tu D-s, no le alcanza para considerarlo Mi D-s. Y todo porque lo que vio no estuvo acompañado de un esfuerzo, de un trabajo en pos de su elevación..., sin esta condición todo resulta vano y seguirá como al principio.

Esto es lo que dijeron Jazal: dijo rab Itzjak si un hombre te dice no me esforcé y encontré, no le creas, me esforcé y encontré, creele.

Lo que la persona consigue (o encuentra, porque siempre es un regalo del Bore Olam) con su dedicación, es de su propiedad. Lo que llega sin esfuerzo, “no le creas”, porque aunque parezca que tiene mucho, en realidad no tiene nada, tiene algo sin valor. Nuestro trabajo personal es sacar de raiz el mal que nos rodea, subiendo despacio, como andando por un campo lleno de obstáculos, con nuestro esfuerzo, podemos sacarlos y caminar ahora por el campo limpio.

Sijot Musar.

Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ז"ל

.: Érev Pésaj (Primer Seder)	Viernes 6 de Abril 2012 (a la noche)
.: Pésaj (1er. día) Comienza el computo de Omer (Segundo Seder)	Sábado 7 de Abril 2012
.: Pésaj (2do. día)	Domingo 8 de Abril 2012
.: Shevií Shel Pésaj (Séptimo día)	Viernes 13 de Abril 2012
.: Ajarón Shel Pésaj (Octavo día)**	Sábado 14 de Abril 2012

Preparándonos para Pesaj

Se acerca Pésaj a pasos agigantados y creo que es un buen momento para empezar a compartir un par de ideas, recetas yanécdotas.

Mi personalidad práctica, me llevó a desarrollar un calendario de Pésaj el cual me ayuda todos los años a poner un poco de cordura entre el trabajo, la familia y las mitzvot con que hay que cumplir. Además, no se trata sencillamente de "cumplir" yamargarse la vida sino de aprovechar de disfrutar con lo que se hace, sobre todo, teniendo en cuenta que cada momento vivido enfamilia, es un tesoro para cuando los niños sean grandes, son recuerdos que marcarán su niñez y a los que podrán recurrir cuando, siendo adultos se vean enfrentados a tiempos difíciles.

El dulce recuerdo de mi madre sacando sus tesoros de la cocina, el de mi abuela afanada detrás de sus horneados, el olor a galletas que impregnaba mi casa de infancia, constituyen un lugar mágico al cual acudo con frecuencia ahora que mi niñez quedó atrás y estoy criando a mis hijas y tratando de entregarles los mismos ingredientes que llenan mis recuerdos.

7 semanas antes de Pésaj

Revisar y copiar recetas
Planificar menús
Confeccionar lista de compras global
Comprar artículos de papel y de limpieza
Enseñarles a los niños el "Dayeinu"

6 semanas antes

Comprar tenidas nuevas para toda la familia
Comprar artículos de cocina y llevar a la mikveh
Limpiar dormitorios
Comenzar a organizar las actividades para el seder, junto con los niños. A los más grandecitos les encanta participar. Hay varias cosas que se pueden hacer como manualidades, representaciones de teatro, libros para pintar, etc. Más adelante publicaré varias ideas para motivar a los niños que en mi familia han sido todo un éxito.

5 semanas antes

- limpiar bodegas, clósets y auto

4 semanas antes

comenzar a comprar mercadería para Pésaj
Limpiar a fondo una gaveta para Pésaj en su cocina

3 semanas antes

Hacer pedido de carne y congelar
Hacer lista de tareas de limpieza previas a Pésaj y repartir entre
los miembros de la familia (poner fechas límite y ofrecer regalitos como recompensa por completar)

2 semanas antes:

Comprar cepillos de dientes nuevos
Comprar la mayoría de las comidas para pesaj, incluyendo huevos y
harinas

1 semana antes:

limpiar libreros, bolsos, carteras, cajones, etc.
Hacer un aseo general
Vaciar y limpiar gavetas y cajones de la cocina para uso en pésaj
Mandar a la lavandería los manteles y servilletas

Semana de pésaj

Convertir la cocina en Kasher le pesaj
Comprar verduras, lácteos y otros alimentos perecibles
Comenzar a cocinar
Lavar 1 o 2 cargas de ropa cada día, según se necesite, para asegurarse que esté todo impecable para Pésaj.

Como saben, mi vocación de mamá está primero que nada, y a los que comparten mi debilidad un último consejo:

Disfruten de esta fiesta, no la conviertan en un fastidio y en una carrera contra el tiempo, involucren a los niños en cada cosa quese haga: desde ir al supermercado o al almacén kosher, planificar los menús, limpiar y decorar la casa, practicar las brajot, darles pequeñas tareas que los hagan sentirse importantes y especiales, enséñenles las canciones tradicionales de estas fechas, recuérdenles que se trata de la fiesta de la primavera...en Sudamérica, donde vivo estamos comenzando el otoño, sin embargo Pésaj vuelve a llenar de primavera nuestro hogar y nuestros corazones.
http://www.judaismovirtual.com/comidas/preparar_pesaj.php

Leyes de Pesaj

¿Qué es Jametz?

Jametz se forma a partir de granos o harina de trigo, cebada, centeno, avena o espelta que estuvieron encontacto con agua el tiempo suficiente como para haber podido comenzar a fermentar.

El Jametz en Pesaj se caracteriza por la particularidad que su prohibición se extiende no sólo consumirlo, sino incluso tener provecho de él y poseerlo.
Por tal motivo se debe disponer de él antes de la mañana de la víspera de Pesaj, quedando vedado su consumoy su posesión desde las 9:30 am. (ver más adelante la condición especial de este año).

Los Sabios multaron a quien tuvo Jametz en su dominio (aun si no estaba dentro de su casa pero era pertenencia de un judío), y aun después de Pesaj queda prohibido usufructuar de aquel Jametz para la eternidad. Por lo tanto, no se debe utilizar el Jametz de otro judío que lo tuvo en su posesión durante Pesaj.
Dado que la Torá sanciona severamente a quien come Jametz, éste no queda anulado aun si se mezclara con una gran cantidad de alimento permitido (norma que si se aplica con otros alimentos prohibidos).
Dada la similitud de los granos o de la harina de las legumbres (maíz, , maníes, arroz, girasol, soja, arvejas, etc.) con los cereales mencionados, los Sabios de los países Ashkenazim prohibieron su consumo en Pesaj. Noobstante, autorizaron tenerlo en su propiedad. En caso de enfermedad, se deber consultar con un Rabino.

Eliminar El Jametz
Se debe controlar todos los espacios en los cuales una persona podría haber guardado Jametz durante el año,en la última noche hábil previa a Pesaj para tener la certeza que no quedó Jametz en su posesión. A tal fin, recorre su casa (oficina, auto, etc.) con una vela simple (en caso de ser peligroso se podrá usar una linterna) recitando previamente la siguiente Berajá: Baruj... asher kidshanu beMitzvotav vetzivanu al Biur Jametz. Esto sedeber hacer aun si la persona ya limpió toda la casa en los días previos y está seguro que no quedó nada.

Otros lugares a tener en cuenta al revisar son: bar de bebidas, baulera, bolsa de la aspiradora, carteras, cochecito de bebé, libritos de zmirot, lugar de la basura, sillita del bebé, valijas.
Esta Brajá ya incluye la posterior quema del Jametz a la mañana siguiente. Acto seguido (a revisar y a quemar)se declara que se renuncia a la posesión de todo Jametz que estuviera en el hogar y del cual no se llegase a tener conocimiento.
Quien se ausenta de su casa algunos días antes de Pesaj, deber revisarla de noche antes de partir sin recitar la Brajá.

Venta de Jametz
Si una persona no pudiera terminar de consumir todo su Jametz antes de Pesaj y tampoco lo quisiera regalar, lo puede vender a un no-judío. La venta debe ser total, de manera que el vendedor judío no pueda impedirle el acceso al comprador para que lo retire cuando quisiera, ni tampoco obligarlo a devolvérselo después de Pesaj.
Dadas las exigencias de esta venta, se acostumbra vender el Jametz al rabino o delegar en él la facultad de venderlo. Éste a su vez, se hará cargo de venderlo a un no-judío.

Habilitación de la Vajilla Jametz para Pesaj
El uso de la vajilla que se utilizó durante el año está vedado en Pesaj, de la misma manera que cualquier utensilio que tuvo contacto y absorbió comida prohibida en otra oportunidad no se puede utilizar para Kasher. Por lo tanto, debe pasar un proceso que elimine el sabor Jametz impregnado antes de Pesaj. Esto no es posibleen todos los utensilios y depende del material y del uso que se les dio al usarlos con Jametz. Asimismo, el modo de purgarlos del Jametz no es el mismo en todos los utensilios. La terminología hebrea de este proceso es“Hejsher Keilim” (habilitar los utensilios).
Todos los utensilios que una persona no usará durante Pesaj por su condición de Jametz deberán ser colocadosen un lugar cerrado de la casa para que no sean confundidos con los utensilios habilitados para Pesaj.

El método de purgar la vajilla para Pesaj es someterlos al mismo o mayor calor que la situación por la cual seintrodujo el Jametz en ellos oportunamente, para que de esta manera extraer el Jametz.

LIBUN: Aquellos utensilios que se utilizan con calor sin que hubiera líquido de por medio (parrillas, asaderas, torteras), deben someterse a Libún, es decir que estén expuestos a la llama del fuego (p. ej. soplete) hasta que lleguen a chispear “rojos”. Existe también un Libún liviano (por el cual es suficiente que el metal queme un papel que se coloque encima) que se emplea cuando no es factible o no cumple bien su objetivo el usar Hag'alá (p.ej. un rallador). Una sartén habitualmente requiere Libún, pero, en ciertos casos, Hag'alá puede ser suficiente.

HAGALA: Aquellos utensilios (de madera, piedra o metal) que se utilizan con líquido sobre el fuego (p.ej. ollas, cucharones, tapas de ollas, manijas de ollas) se sumergen dentro de un recipiente que no se utilizó las últimas 24 horas (preferiblemente apto para Pesaj) con agua en ebullición y luego inmediatamente se introducen dentro de agua fría o tibia. Este método no sirve para utensilios que están compuestos por varias partes o que enalgún lugar puedan quedar partículas de Jametz trabadas, utensilios sucios u oxidados. Para utilizar este método, además, es necesario que hayan reposado del uso de Jametz caliente las 24 horas previas a hacerlos Kasher. De haber muchos utensilios a purgar con Hagalá, se podrá sumergirlos en el agua unos tras otros, dando tiempo cada vez para cerciorarse que el agua sigue hirviendo y no se enfrió al introducir los utensilios fríos.
Si no hubiese un recipiente lo suficientemente grande como para sumergir la olla Jametz, se la podrá llenar de agua hasta el borde, hacerla hervir y, al estar en ebullición, introducir un hierro o piedra muy calientes que estuvieron previamente sobre un fuego y absorbieron aun más calor que el agua en ebullición. Al rebalsar así el agua de la olla, ésta se volvió apta para Pesaj.
No se prestan a habilitarse para Pesaj los utensilios que fueron utilizados con Jametz de los siguientes materiales: plástico, cerámica, porcelana, pirex, duralex, teflón y fórmica.
En el caso que los utensilios no hubiesen sido utilizados sobre el fuego, sino que se vertió Jametz caliente sobre ellos desde una olla, sería suficiente con verter sobre ellos agua hirviente de una olla. De todos modos, una Hag'alá común (#17) sería aun más efectiva. Asimismo, requieren Hag'alá los utensilios que en algún momento contenían Jametz líquido frío (por Ej. cerveza) durante 24 horas.

MILUI V'IRUI: Vasos y jarras de vidrio, porcelana o cerámica que se utilizan únicamente en frío (si se utilizan encaliente y no tiene otros utensilios, se deberá consultar con un rabino) pueden habilitarse para Pesaj sumergiéndolas en agua fría por tres períodos consecutivos de 24 horas, cambiando el agua entre cada período.

Lugares Específicos del Hogar que se deben atender

Se deben cubrir, luego de haberse limpiado minuciosamente, los mesones de cocina y espacios en los cuales seapoyará comida y vajilla de Pesaj (por ejem. sillita de bebé, estanterías y según ciertas opiniones, los estantes de la heladera) con hule, plástico o cartón.

Los fregaderos de cocina deberán ser limpiadas minuciosamente vertiendo agua hirviendo encima y luego se lava la vajilla dentro de otro recipiente que se podrá colocar dentro del fregadero.

El aparato lavaplatos es casi imposible de habilitar para Pesaj. Se puede limpiar la base del motor de la procesadora de alimentos o licuadora, cubrirlo y reemplazar el vaso y las cuchillas por otras nuevas, especiales para Pesaj.

Se debe limpiar la base de las hornillas, o reemplazar el armazón de hierro sobre el cual se apoyan las ollas. Existe, la posibilidad de sopletear el horno. Sin embargo, hay discusiones entre los Sabios si se requiere Libún severo (lo cual no es muy factible en la práctica) o liviano (#16). Los hornos auto-limpiantes se pueden habilitar (si están realmente limpios) poniéndolos en su temperatura máxima. Según ciertas opiniones, aun así se debe cubrir la puerta con papel de aluminio. Hay opiniones que permiten habilitar para Pesaj el horno microonda limpiándolo, dejándolo sin uso durante 24 horas y llenando un recipiente con agua para hacerlo hervir hasta que esté el horno lleno con vapor espeso. Hay quienes exigen que se repita este proceso una vez cambiando el recipiente de lugar.

* En caso de necesidad, consultar con un Rabino.

Leyes del Seder
El Seder (la ceremonia) de Pesaj se debe celebrar en la primera noche (y fuera de Israel, en las primeras dos noches) de la fiesta. En aquella noche es obligatorio comer Matzá, cosa que no ocurre en el resto de la fiesta,en la que es optativo, por lo cual se bendice sobre la Matzá antes de comerla. Respecto a los preceptos del Seder, las mujeres tienen la misma obligación que los hombres.

Por ley de la Torá se debe comer la cantidad de Matzá que equivale al tamaño de una aceituna dentro de un espacio de tiempo limitado (4 minutos, de acuerdo a ciertas opiniones). El tamaño de una aceituna es, según algunos, 28 gramos. Por orden rabínica se comen varias medidas adicionales de Matzá para acompañar el Maror, como así también al final de la comida para recordar el Korbán de Pesaj que - por hoy - no podemos celebrar. Entodos estos casos se come la Matzá sin untar.
Hay una clase de Matzá preferencial (Shemurá) que fue cuidada para que no se humedezcan los granos aun desde el momento de la cosecha, para cumplir con este deber. Hay quienes prefieren Matzá elaborada a mano yotros que priorizar la Matzá elaborada a máquina.
La Matzá recuerda que a la salida de Egipto, el pueblo egipcio apuró a los israelitas a salir sin dejarles tiempo para que pudieran elaborar pan de masa fermentada. Al mismo tiempo, nos hace recordar la Matzá que comían nuestros padres en Egipto mismo al ser esclavos.

También se debe comer Maror en la noche del Seder. Maror son hierbas amargas. Algunos comen lechuga yotros cumplen este precepto con rábano picante. En uno u otro caso, el Maror no debe estar condimentado ydebe ser ritualmente apto para Pesaj. Si revisa la lechuga en Shabat (cuando Pesaj cae en Shabat) o en Iom Tov (está prohibido comer lechuga sin controlarla previamente) y encuentra un insecto no lo debe matar, sino quitarlo con un trozo de lechuga y descartarlo. No se debe rallar el rábano picante en Shabat. En Iom Tov sepuede rallar con un rallador manual, si no se pudo hacerlo antes de Iom Tov, pero modificando levemente la forma de hacerlo. El Maror simboliza la amargura que sufrieron nuestros antepasados por la opresión de Egipto.

Se unta el Maror con Jaroset, que es una manzana rallada añadiéndole canela, nuez y vino. La manzana tampoco se debe rallar en Shabat, y en Iom Tov se debe proceder como con el rábano (ver párrafo anterior).

Se beben cuatro copas de vino en el Seder. Sobre la primera se recita Kidush. Sobre la segunda se relata acerca de la salida de Egipto. Sobre la tercera se recita Bircat HaMazon (bendición de agradecimiento a D-s para después de la comida). Sobre la cuarta se recita el Halel (elogio a D-s, del texto de los Salmos).
Las copas deben contener un Revi’it de vino. En la primera noche, de ser en Shabat, calculamos el Revi’it en 144 cc. para la primera copa. En el caso de las demás, se calcula en 86 cc. de los cuales se debe beber su totalidad, o, por lo menos la mayor parte, en los momentos indicados. Si la copa es mucho más grande que la medida reglamentaria, alcanza con beber un Revi’it, y según otros, igualmente la mayor parte de la copa. Tanto con las copas de vino como así también el comer de la Matzá obligatoria, deben ser cuando se está sentado enforma reclinada. De otro modo se deberá volver a comer otro trozo equivalente al primero.
En el caso que no se pudiera beber vino, puede ser mezclado con jugo de uva (siempre Kasher LePesaj) o, si fuese necesario, llenar directamente la copa con ese jugo. Es preferible el vino tinto por sobre el blanco. Las copas no necesitan ser de plata, aun cuando, en lo posible, tratamos de embellecer todos los preceptos buscando de usar siempre lo más hermoso posible.

Si Pesaj es en Shabat, se recita el Kidush de Pesaj agregando las partes de Shabat. Si cae cuando termina Shabat (como sucede este año), se dice Havdalá con el Kidush (sin especies aromáticas) y utilizando las velas de Iom Tov que ya se encendieron para bendecir sobre el fuego.
Sobre la mesa del Seder se coloca un plato en el cual se colocan los siguientes elementos: 1. Un hueso (de animal ó de ave); 2. Un huevo (que recuerdan las ofrendas del Korbán Jaguigá y Korbán Pesaj); 3. El Karpas(una verdura para empezar a comer al comienzo del Seder e interrumpir inmediatamente); 4. El Maror; 5. El Jaroset; 6. El Jazeret (el segundo Maror - para comer con Matzá). También se coloca agua con sal ( que nose debe preparar en Shabat). Hay distintas opiniones acerca del orden en que se debe distribuir estos elementos en el plato.

Junto al plato se colocan tres Matzot enteras, de las cuales se parte la del medio en Iajatz, guardando la parte mayor para el Aficomán (al final de la comida - el Aficomán se debe comer antes de medianoche que esaproximadamente 0.50 hs.) Con la Matzá superior y la del medio partida se cumple el precepto de la Matzá ycon la de abajo se acompaña el Maror (el Maror se come dos veces: La primera vez solo, y la segunda con un trozo de Matzá para cumplir con las opiniones que se debía comer el Korbán Pesaj unido a la Matzá y al Maror).

La primera noche, que cae cuando termina Shabat, se encienden las velas después que terminó Shabat.

El relato de la Hagadá debe ser de manera que la persona llegue a sentir el beneficio y el agradecimiento como si él mismo hubiese salido de Egipto. Todo aquel que cuenta más sobre la salida de Egipto en esta noche del Seder demuestra que es una persona elogiable.

PRODUCTOS LEUDOS Y LEGUMBRES EN PESAJ

Dice el versículo: Pan ácimo comeréis los siete días, no se verá para ustedes leudado ni leudante en todas vuestras moradas (Shemot 13). En relación a los productos leudos que prohíbe la Torá en Pesaj, se trata de trigo u otro de los cereales que más adelante enumeraremos, que toma contacto con agua y permanece así durante un tiempo determinado, lo cual produce una fermentación del cereal. A partir del momento en que seproduce la fermentación, el cereal es considerado Hametz y por lo tanto prohibido su consumo o usufructo, y es asimismo prohibido para el judío conservarlo en su poder durante Pesaj.

El arroz, así como todos los tipos de leguminosas están permitidos en Pesaj ya que no seconsidera cereal sino al trigo, avena, cebada, centeno y sarraceno, por lo que las legumbres no están incluidas. De todas formas es preciso ser sumamente cuidadoso en la revisión del arroz u otras legumbres ya que pueden contener granos de trigo o cebada. Pues enocasiones en las mismas tierras en las que se siembra el arroz siembran cereales, o en las plantas procesadoras de arroz empacan cereales los cuales pueden mezclarse y prohibir eventualmente toda la cocción (pues como aclaramos anteriormente una migaja de arroz puede prohibir una inmensa olla de comida). Por ello se acostumbra a revisar el arroz que seha de consumir en Pesaj concienzudamente y evitando que haya niños en los alrededores que puedan distraer la atención de quien revisa.

Debido a la posibilidad de que se mezcle algún grano de cereal en las legumbres, las comunidades ashkenazitas acostumbran no consumir legumbres en Pesaj. E incluso muchas comunidades sefaraditas adoptaron esta costumbre y no consumen arroz en Pesaj, sin embargo aplican esta prohibición sólo al arroz y no a las demás legumbres.

Las personas de origen ashkenazi cuyas comunidades no consumen arroz en Pesaj, notienen forma de evitar esta prohibición, incluso si desearan deshacer la promesa –hatarat nedarim-, no pueden hacerlo ya que se trata de una prohibición colectiva la cual no pueden deshacer individuos particularmente.

La mujer ashkenazita casada con un hombre sefaradí que desea anular su prohibición de consumir arroz en Pesaj puede hacerlo por medio de la hatarat nedarim. De hecho es ideal que proceda así a fin de poder comer en su casa arroz u otras legumbres como es la costumbre de su esposo. Si su esposo le pide deshacer su prohibición pero ella desea conservarla como lo hacía en casa de sus padres, es apropiado que atienda el pedido de su esposo y anule su prohibición para coincidir con las costumbres de su esposo y así evitar discordia en la pareja, D-os no lo permita. Ya hemos hablado al respecto en las halajot correspondientes a las parejas mixtas. La hatarata nedarim o anulación de las promesas serealiza en este caso pues toda buena costumbre que se ha practicado por lo menos en tres ocasiones se convierte en una promesa.

CONDICIONANDO UTENSILLOS PARA PESAJ

Ya hemos aclarado que no se deben utilizar utensilios de Hametz en Pesaj sin que los mismos hayan pasado un proceso de santización para Pesaj, pues el Hametz se ha absorbidoen sus paredes. De hecho, las leyes para sanitizar o hacer aptos los utensilios para Pesaj son complejas tanto desde la perspectiva halájica como de la práctica. Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, tanto en sus obras como en sus clases, nos ha enseñado la forma de sanitizar los objetos para Pesaj.

La regla general establece que cada objeto debe procesarse de la misma forma en que habitualmente se utiliza –Kebol´o caj Poltó-. Por lo tanto, los utensilios que se utilizan para cocinar, deben de procesarse con agua caliente, o sea introducir el objeto en otro más grande que contiene agua hirviendo, keli rishon, y se halla en ebullición sobre el fuego, no agua hirviendo que se ha vertido en otro objeto, ya que este sería considerado keli sheni y por lo tanto no es válido el proceso de hag´alá para hacer que expela el Hametz absorbido enel.Por lo tanto, los cuchillos, tenedores y cucharas se pueden procesar sumergiéndolos dentro del agua hirviendo del termo eléctrico, introduciendo primero una parte del cuchillo yluego la otra (si el mango del cuchillo es de madera no se lo puede procesar por medio de lahag´alá.

Previo a la hag´alá los utensilios deben limpiarse detenidamente para eliminar todo vestigio de Hametz u óxido.

Las parrillas que se utilizan directamente sobre fuego, requieren procesarse también al fuego hasta que las chispas salten de la misma, o sea hasta poner el metal al rojo. Lo mismo aplica para las ollas llamadas “mágicas” en las que se hacen tortas durante todo el año, deben de procesarse poniéndolas al rojo sobre el fuego. Sin embargo, en las ollas esto no eshabitualmente posible pues se destruirían, por lo que hay que adquirir ollas nuevas para Pesaj. Las ollas que fueron utilizadas sólo para cocción, no para el horno, pueden procesarse por medio de la hag´alá más arriba explicada.

Las tapas de la cocina pueden limpiarse minuciosamente y efectuarles la hag´alá. Si le vierte agua hirviendo de un Queli Rishon, objeto que se halla sobre el fuego, es suficiente con elloy pueden utilizarse en Pesaj.

En las próximas entregas continuaremos explayándonos sobre el tema.

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit
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''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT''

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Jueves: 7:00 PM