PERASHAT MISHPATIM, SHABBAT SHEKALIM-MEBARJIM: Debemos plasmar nuestras creencias en nuestras actitudes del dia a dia.

בס"ד

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PERASHAT MISHPATIM
(Leyes)
Libro Shemot / Éxodo (21:1 a 24:18)
Maftir SHABAT SHEKALIM ( En un segundo Sefer Torah):  Shemot/Éxodo 30:11-16
Haftara SHABAT SHEKALIM:
Melajim II (II Reyes) 11:17 - 12:17 (sefaradim)Melajim II (II Reyes) 12:1-17 (ashkenazim)

SHABAT SHEKALIM.

A medida que se va acercando el comienzo del mes de Adar debemos ir preparándonos para la lectura de las arbá parashiot (cuatro secciones especiales). Nuestros Sabios decretaron que en cuatro sábados especiales del año, sea sacado del arca de la Torá un rollo adicional para que además de leerse del primer libro la parashá semanal como hacemos en cualquier shabat normal del año, del segundo rollo sean leídas una serie de lecturas adicionales, que se conocen con el nombre de las arbá parashiot. Ellas son: parshat shekalim, parashat zajor, parashat pará y parashat hajódesh. Además, en estos cuatro shabatot especiales, en lugar de leerse la haftará perteneciente a la parashá semanal, ésta es reemplazada por una haftará especial relacionada con la temática de la lectura adicional que se ha leído del segundo rollo de la Torá.
Cabe señalar también, que en caso de que el año sea embolismal – habiendo en él dos meses Adar (Adar I y Adar II), las arbá parashiot se deben leer en el segundo Adar, ya que nosotros consideramos que el mes que se agrega es Adar I y no Adar II.
Parashat Shekalim
El shabat anterior al día de Rosh Jódesh Adar (comienzo del mes de Adar) se conoce con el nombre de shabat shekalim, pues además de la parashá semanal, en él debe ser leído un pasaje que se encuentra al comienzo de parashat Ki Tisá (Shemot -Éxodo- 30:11-16). (Si Rosh Jódesh Adar cae en shabat, entonces ese sábado es el shabat shekalim).
Nuestros Sabios instituyeron esta lectura especial en recuerdo de la mitzvá del majatzit hashékel. El majatzit hashékel era una moneda equivalente a medio siclo de plata (esto equivale a 10 gramos aprox. de plata pura), que los hijos de Israel estaban obligados a donar todos los años en el mes de Adar, para que con ese dinero sea comprado el korbán hatamid, es decir, los animales que servirían para la realización del sacrificio diario.
A partir del mes de Nisán se debían sacrificar sobre el altar, animales que hayan sido comprados con la nueva donación, y es por eso que un mes antes, es decir al comenzar el mes de Adar, se le recordaba al pueblo que vayan preparando el majatzit hashékel. Es por eso que a pesar de que en esta época el Templo de Jerusalem no está construido, de todas formas, Nuestros Sabios han decretado que se debe leer parashat shekalim para recordar todo lo explicado.

Shekalim se lee al sábado anterior a Rosh Jodesh Adar y si Rosh Jodesh cae sábado, se leerá la sección ese mismo día.

http://www.judaismohoy.com/

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo  
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas 
Avraham Moshe ben Miriam 
Sebastián Ben Rujama 
Sr.Zevulón ben Alicia 
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

David ben Maira

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
YAFFA BAT SARA  Z"L   

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.


Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 17 Febrero, 2012	Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 18 Febrero, 2012	Shabat concluye: 18:41

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 17 Febrero, 2012	Encendido de velas a las: 17:49
Shabat, 18 Febrero, 2012	Shabat concluye: 18:39

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 17 Febrero, 2012	Encendido de velas a las: 18:03
Shabat, 18 Febrero, 2012	Shabat concluye: 18:52

ROSH JODESH ADAR "mishenijnas be adar marbim be simja" "cuando comienza el mes de adar aumentamos en alegrias" Tratado de Taanit 29a Este Shabat es Shabat Mevarjim ("El Shabat que bendice" al nuevo mes, ADAR): Se recita una plegaria especial bendiciendo el Rosh Jodesh ("Cabeza de Mes") ROSH JODESH ADAR son dos dias empieza al caer el sol del dia miercoles 22-02-12 hasta el anochecer del viernes 24 Antes de la bendición anunciamos el momento preciso del molad, el "nacimiento" de la luna nueva.  Desde que comienza Adar, aumenta la alegría El mes de Adar es el decimosegundo mes comenzando de Nisan, y el sexto desde Tishrei siempre tendrá 30 días, su signo es Dagim (peces), porque en ese mes se multiplican los peces en los ríos y mares, siendo este el símbolo de la bendición y buenaventura, ya que los peces están cubiertos por el agua, y no pueden recaer sobre ellos, el mal de ojo. Aún en el diluvio, no murieron los peces. Los peces fueron creados en el quinto día de la Creación, (ver Bereshit 1:22). Hay una costumbre de casarse este día, por razón de los peces. Adar es el doceavo mes del calendario judío. La palabra Adar es afín (tiene su raíz) en la palabra adir , que significa “poderoso“. Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: “Su mazal (fortuna) es fuerte “. Purim, la festividad de Adar, conmemora la “metamorfosis” de la aparente mala fortuna de los hebreos (como le pareció a Haman), en buena. “Cuando Adar llega incrementamos nuestra alegría”. La fiesta de purim marca el punto de máxima alegría del año entero. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y concluye con la alegría de la redención de Purim. “La alegría rompe todas las barreras”. La alegría de Adar lo hace el mes de “gestación ” del año (siete de los diecinueve años del ciclo del calendario judío son “bisiestos”, (gestando un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim es celebrado en el segundo de ellos, de manera tal que une la redención de Purim con la de Pesaj. Por lo tanto vemos que el secreto de Adar y Purim es que “el fin está insertado en el e el comienzo “. •  Letra: KUF La letra kuf significa “mono “( kof ), el símbolo de la risa del mes de Adar, según el dicho “como un mono en la cara de un hombre “. La kuf también simboliza la máscara, un disfraz adaptado por Purim. Antes del milagro de Purim, Hashem mismo “ocultó Su rostro” de Sus hijos de Israel (en toda la historia de Purim, como está relatada en el libro de Esther, su nombre no aparece nunca). Escondiendo inicialmente la verdadera identidad, pretendiendo ser otro, la esencia interior de uno es finalmente revelada. Durante Purim alcanzamos el nivel de “cabeza incognoscible” (“la cabeza que no se conoce a si misma y no es conocida por otros”). El estado de total ocultamiento existencial de y hacia si mismo, por la gracia de “dar nacimiento” a un ser completamente nuevo. La palabra kuf también significa “el ojo de la aguja “. Enseñan nuestros sabios que incluso en el sueño más irracional uno no puede ver pasar un elefante por el ojo de una aguja. Durante Purim uno experimenta esta gran maravilla, que Cabaláh y Jasidut representa la verdadera esencia de la luz trascendental de Hashem entrando dentro del contexto finito de la realidad física y revelándola completamente dentro del alma judía. •  Mazal: Daguim (Piscis – Pez). Los peces son criaturas del “mundo oculto” (el mar). Así son las almas de Israel, “peces” que nadan en las aguas de la Toráh. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, la revelación de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (el milagro de Purim es comprendido como un reflejo en este mundo del supremo milagro: La resurrección en el mundo por venir). La palabra dag (el singular de daguim ) es interpretada como la representación del tikún (rectificación) de daag “preocuparse”. En la Biblia, la palabra para pez – dag – aparece una vez como daag : En los tiempos de Nejemiah algunos judíos no observantes violaban la santidad del Shabat vendiendo peces (pescados) en el mercado de Jerusalem. Sus “peces” se volvieron su “preocupación” para obtener un medio de vida. Por el contrario el pez de la alegría de Purim, el poderoso (aunque inicialmente escondido, como el pez) mazal de Adar, convierte todos los problemas dentro del corazón del hombre en la suprema alegría de la redención con el nuevo nacimiento de un ser desde la “cabeza incognoscible “. •  Tribu: Naftali En la cabala, el nombre Naftali es leído (como dos palabras): Nofet li , “dulzura para mi”. La mitzváh de Purim de alcanzar el nivel de la “cabeza incognoscible" tomando vino, etc. esta expresada en las palabras de nuestros sabios como: “uno esta obligado en Purim a tornarse “dulce” hasta que no sea capaz de diferenciar entre “maldito Haman” y “bendito Mordejai”. Esta es la expresión de alegría y risa a nivel de Naftali – nofet li. Nuestro patriarca Iaacov bendijo a su hijo Naftali “Naftalí es un ciervo (mensajero), quien da (expresa) palabras elocuentes “. Las “palabras elocuentes “de Naftali elevan la alegría y la risa en los oídos de todos los que las oyen. Al final de la Toráh, Moshéh bendice a Naftali: “El deseo de Naftali esta satisfecho...”. En jasidut se explica que el “deseo satisfecho” ( seva ratzón ) se refiere al nivel de voluntad de la dimensión interior de Keter, donde toda experiencia es puro placer, el estado de ser donde no hay nada fuera de uno mismo. Las tres letras que componen el nombre Haman poseen seis permutaciones. Haman = 95; y 6 x 95 = 570 = rashá (malvado), Por esta razón Haman es llamado “Haman el rashá”. 570 = Naftalí, quien toma la alegría y la risa jugando el juego de las seis permutaciones de Haman. En la Cabaláh está explicado que la “elocuencia” de Naftalí refleja su sabiduría para permutar palabras (así como examinar guematriot , como ser arur Haman [maldito sea Haman] = 502 = baruj mordejai [“bendito sea Mordejai“], generalmente el más “delicioso juego ( shaashúa ) en el estudio de la Toráh. Como explicáramos previamente, los meses de Tishrei y Jeshvan corresponden (de acuerdo al Arizal) a las tribus de Efraim y Menashéh, los dos hijos de Iosef. Iaacob bendijo a sus dos nietos Efraim y Menashéh para ser como peces: “y ellos serán como peces en medio de la Tierra“. Estas dos tribus (al comienzo del año desde Tishrei) se reflejan así mismas en Adar y Naftali (el fin del año desde Nissan, Adar se divide en dos (así como Iosef se divide en dos) peces (Efraim y Menashéh). El soporte numérico para esto es que cuando Efraim (331) y Menashéh (395) se combinan con Naftali (570): 331 más 395 más 570 = 1296 = 36 al cuadrado = 6 a la cuarta potencia. •  Sentido: Risa – tzjok La risa es la expresión de alegría ilimitada, que resulta de ser testigo de la emisión de luz desde la oscuridad -la ventaja de la luz sobre la oscuridad– como se observa en el milagro de Purim. El epítome de la risa en la Toráh es la de Sarah acerca del nacimiento de Itzjak (nombre que deriva de la palabra tzjok ): “Hashem me hizo reír, quien quiera que oiga reirá conmigo”. Pariendo a la edad de 90 años (con Abraham de 100), luego de haber sido estéril y físicamente imposibilitada para tener niños, la palabra en hebreo para “estéril” esta compuesta de las mismas letras (en el mismo orden) que la palabra “oscuridad“. Purim proviene de la palabra pru, “fructificad y multiplicaos“. Está dicho de Itzjak, el personaje arquetípico de la risa en la Toráh: pajad Itzjak , “el temor [por la causa de la admiración, es decir, Hashem] de Itzjak”. Esta frase puede ser leída también como: “El temor reirá”, de manera tal que la esencia del temor se metarfoseará en la esencia de Purim. El temor de (el decreto de) Haman se transformará en la exhuberante risa del festival de Purim. •  Miembro : Bazo ( Tejol ) Nuestros sabios establecen explícitamente que “El bazo ríe“. A primera vista, esto aparece como una paradoja dado que el bazo es considerado el asiento del “humor negro”, la fuente de todos los estados de depresión y desesperanza. Así como describimos anteriormente, todos los fenómenos de Adar y Purim son esencialmente paradojales, todos ellos derivando de la “cabeza incognoscible “, y todos ellos representan estados de transformación y metamorfosis existenciales. La “metodología" de la Toráh que “modela” estos fenómenos es la sabiduría de la permutación, como esta descripta arriba. Con respecto al “humor negro“, maráh shejoráh , todas sus letras se permutan para pronunciar “ hirur sameaj ”, “un pensamiento feliz”. ¡Este es el chiste más gracioso de todos! ttp://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo con el tiempo/ADAR/purimcaba.htm Aguardando la salvación… Extraído de Nosotros y el tiempo por el Rab Eliahu Kitov El mes de Adar es el último del año hebreo, el decimosegundo mes, si nos basamos en la cuenta que comienza a partir de Nisán, y es conocido con ese nombre en las Escrituras (I Crónicas 27:15; Ester 9:1). Incluso en un año hebreo de 13 meses, cuando se agrega un Adar más al calendario, también éste es denominado “el duodécimo mes”. De este modo, observamos que en Meguilat Ester (el Rollo de Ester) está escrito: En el duodécimo mes, el mes de Adar... (Ester 9:1). Según la tradición, la conspiración de Hamán para aniquilar a los judíos tuvo lugar en un año hebreo de 13 meses, y la salvación milagrosa aconteció en el segundo Adar, al cual el versículo se refiere como “el duodécimo mes”. Rosh Jodesh Adar siempre tiene dos días puesto que Shvat, el mes anterior, es siempre un “mes completo” —de 30 días—. En un año de 13 meses, el primer Adar es siempre “completo” [de 30 días], y el segundo es “incompleto” [de 29 días]; por eso, Rosh Jodesh Adar II tiene dos días. En un año regular, Adar tiene 29 días, y por ende el Rosh Jodesh siguiente, Nisán, consta siempre de un único día. CUANDO COMIENZA ADAR, AUMENTA LA ALEGRÍA Nuestros Sabios enseñaron: Así como el júbilo disminuye cuando comienza el mes de Av, del mismo modo se incrementa cuando comienza el mes de Adar. Rab Papá dijo: Por lo tanto, todo judío que está involucrado en un litigio con un no-judío debe eludirlo durante Av, pues es un período de mala suerte, e intentará encararlo en Adar, ya que es un período de buena suerte (Taanit 29a). El Cielo dirige los méritos hacia un día meritorio, y el júbilo hacia un mes marcado por júbilo; y no existe mes tan alegre como Adar, el que está colmado de un sinfín de bendiciones ocultas que los ojos de los enemigos de Israel no pueden afectar. Cuando el malvado Hamán buscó descubrir, recurriendo a la astrología, en qué mes el pueblo de Israel sería más vulnerable, echó suertes para determinar cuándo debía concretar sus planes perversos. La suerte cayó sobre el mes de Adar, ¡pero Hamán no se percató que en este mismo mes los judíos se encuentran en su mayor grado de fortaleza y esplendor! Así, cuando el mes que él planeó convertir en dolor y aflicción se transformó en un mes de regocijo y celebración, la alegría de los judíos fue mucho mayor aún. EL SIETE DE ADAR El 7 de Adar es el día en el cual nació nuestro Maestro Moshé, y en el que falleció ciento veinte años más tarde, pues Di-s “completa los años de los justos” hasta el mes y el día, como declara el versículo (Éxodo 23:26): Yo completaré el número de tus días. Entre los piadosos y puntillosos en el cumplimiento de los preceptos es costumbre ayunar el 7 de Adar y recitar la plegaria especial de tikún (enmienda) correspondiente, que puede encontrarse en algunos sidurím (libro de plegarias). La muerte de los justos es considerada una fuente de expiación, tal como lo son el ayuno, la plegaria y el arrepentimiento. Cuando estas fuentes de expiación se combinan, el pueblo de Israel logra el perdón absoluto. En el 7 de Adar, todo hombre debe considerar seriamente dos cuestiones, y estar atento a ellas: aguardar la salvación y temer al Juicio Divino. AGUARDANDO LA SALVACION ¿Qué se pretende decir con “aguardar la salvación”? Una lección que vierte luz sobre ello puede extraerse del nacimiento de Moshé Rabeinu. Una enorme aflicción rodeó el nacimiento de Moshé. El Faraón había decretado: Todo varón que naciere, al río lo arrojaréis (Éxodo 1:22). Durante más de tres años, los ministros del Faraón y su pueblo entero se mantuvieron al acecho de toda mujer judía encinta. Cuando llegaba el momento de dar a luz y nacía un niño, se apoderaban del pequeño y lo arrojaban al río. Todo niño judío estaba condenado a una muerte inmediata apenas salía del vientre de su madre. El pueblo de Israel por entero, jóvenes como ancianos, vivía sumido en la aflicción y la desesperanza. Cuando Amrám, el líder de su generación, vio a su pueblo sufrir de tal manera, exclamó: “¡Todos nuestros esfuerzos son en vano!” Fue entonces que se separó de su esposa, para no traer más niños al mundo. Para ese momento, sin embargo, su esposa, Iojeved, ya estaba embarazada de tres meses de Moshé. Cuando los judíos vieron lo que Amrám había hecho, también ellos decidieron divorciarse de sus esposas. Pero en ese preciso instante el espíritu Divino se posó sobre Miriam, quien tenía tan sólo cinco años de edad, y dijo: “¡Mi madre está destinada a dar a luz un niño que salvará al pueblo de Israel!” Sus palabras infundieron en sus padres un renovado sentimiento de coraje y fe, y se volvieron a casar, causando que todos los demás hicieran lo mismo. Tiempo después nació Moshé, quien redimiría al pueblo de Israel de Egipto. ¡Cuán inmensa era la preocupación y la angustia ante el nacimiento de Moshé! Toda la nación egipcia —hombres, mujeres y niños— lo buscaba para matarlo. Y he aquí que, luego de haber nacido, Moshé fue abandonado, indefenso, en las aguas del Nilo. Una vez rescatado del río por la hija del Faraón, enfrentó un peligro más grave aún. Siendo todavía un bebé de pecho, cayó en las fauces del león, la casa del Faraón, aquella de la cual surgió el furor y la ansiedad de destrucción implacables contra el pueblo de Israel. Moshé no era más que un niño, no conocía a su padre ni a su madre, ni había visto alguna vez a su pueblo. Los malvados lo criaron con el afán de convertirlo en enemigo del pueblo judío, para que se aliara a ellos en el tormento de esta nación. En efecto, el clamor de aflicción de Amrám parecía justificado: “¡Todos nuestros esfuerzos son en vano!” ¡Mas ahora, ven y observa cuán inmensa es la fe de aquellos que esperan ansiosos la salvación! De no ser por la fe que latía en el corazón de Miriam y en el de aquellos que compartían su convicción, si Moshé no hubiera nacido, ¿cuál sería el propósito del mundo, que se hubiera vuelto amorfo y vacío? Pero una vez que nació Moshé —aunque fue implantado en la “guarida del león”— estaba destinado a surgir para salvar a su pueblo e iluminar al mundo entero por el resto de las generaciones. Incluso las confabulaciones de los malvados fracasarían y ellos mismos admitirían, como lo hizo el Faraón: “Di-s es justo”. TEMOR AL JUICIO DIVINO Moshé Rabeinu fue el maestro de todos los Profetas y, desde el día de su nacimiento, fue destinado para la profecía. Trajo salvación al pueblo de Israel, y en Egipto llevó a cabo, como emisario de Di-s, milagros maravillosos en favor de su pueblo. Dividió el mar y allanó un camino para ellos en los altos Cielos. Luchó con los ángeles y recibió la “Torá de fuego”. Se sentó al pie del trono Celestial y habló con Di-s frente a frente. Enseñó la Torá a todo el pueblo de Israel y le proveyó de sustento durante sus cuarenta años de permanencia en el desierto. Libró batalla contra los poderosos reyes Sijón y Og, e hizo que el sol y la luna se detuvieran en su lugar. Sin embargo, cuando cometió un pecado menor en el incidente de las aguas de Merivá, y como consecuencia de ello la santidad del Nombre de Di-s se vio involuntariamente disminuida, su muerte fue decretada y se le denegó la entrada a la Tierra Prometida. Ni su propio gran mérito, ni todos sus logros alcanzados en favor del pueblo de Israel, pudieron protegerlo del atributo Divino de justicia, la verdad del Creador del mundo. ¡Cuán inmensa es, entonces, la profundidad del Juicio Divino, y cuán temeroso del pecado debe ser el hombre! Eliahu Kitov http://tora.org.ar/contenido.asp?idcontenido=2183 Cada una de las festividades del año tienen grandes elementos de alegría. Aún en Rosh Hashaná y Iom Kipur hay simja, ya que somos perdonados por nuestras trasgresiones y nos es dado un comienzo nuevo. Jazal explican que una de las razones por la gran simja de Purim es que Purim no solo contiene su propia intrínseca simja sino que también incorpora la simja de todas las festividades del año. En Pesaj fuimos redimidos de la esclavitud a la libertad, y en Purim fuimos redimidos de la muerte a la vida. En Shavuot aceptamos la Torá, y en Purim aceptamos la Torá de nuevo (Shabat 88a) En Rosh Hashaná somos juzgados para la vida y la muerte, y en Purim fuimos juzgados en cuanto a si el decreto de Haman seguía vigente y moriríamos o si seriamos salvados. En Iom Kipur, H” perdona nuestras transgresiones y en Purim H” perdono los pecados que los judíos cometieron al doblegarse a los ídolos de Nevujadnetzar y por comer en el banquete de Ajashberosh, causando ambas un decreto malo (Megila 12a). En Succot, estábamos protegidos por el Kanfei HaShejiná, las Alas de la Presencia Divina, en el desierto y en Purim el milagro fue tan grande que muchos no-judíos entraron bajo las Kanfei HaShejiná convirtiéndose al judaísmo (Rashi, Esther 8:17) Además las letras de la palabra Purim nos muestran como todas las festividades están en ella: פ פסח ו וסוכות ר ראש השנה י יום הכפרים ם מתן תורה Shobabim Tat

Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Tetzavé, se conoce con el nombre de Shobabim Tat, según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, Truma, Tetzavé. Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días. En años normales se acostumbra a ayunar los días lunes y jueves, en Shobabim y en los años intercalados, donde se agrega un mes más – Adar 2 – en Shobabim – Tat. -Shobabim, nos insinúa, Shubu banim- ¡Volved hijos! -Tat, nos recuerda, Teshuvá y Tefilá arrepentimiento y oración) y también Talmud Torá (estudio de la Torá). De cada parashá podemos aprender un camino a andar: a. Shemot: Pedir a HaShem por nuestras necesidades, así leemos: “… los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a HaShem su clamor… Y oyó HaShem los quejidos de ellos… y miró HaShem a los hijos de Israel y HaShem supo lo que hay que hacer” (2:23-25). b. Vaera: Debemos tener conciencia y escuchar el verbo de HaShem… si no nos atendremos a las consecuencias. Moshé, nuestro maestro, no consigue convencer al Faraón para que acate la orden de HaShem… Solo después de la plaga de granizo, reconoce y aclama: “he pecado otra vez, el Eterno es justo y yo y mi pueblo somos los malvados” (2:23-25) c. Bo: La oración y la fe no basta, en esta parashá somos ordenados a cumplir el precepto de los “Tefilin” (filacterias) “Y será para ti, una señal” d. Beshalaj: Nuestra oración no se limitará a pedir a HaShem lo que necesitemos, sino hemos de agradecerle a HaShem; Onkelos, explica en “Shirat hayam” (cánticos al mar) sobre las palabras “cantaré a HaShem”, explica: con alabanzas y agradecimiento ante el Creador. Estas “parashiot” nos indican como debemos relacionarnos con HaShem, las siguientes nos conducirán a las buenas relaciones con nuestros semejantes. e. Itro: En los “Diez mandamientos”… “no matarás” f. Mishpatim: Leyes para el bien de la sociedad, justicia merced y compasión, “No pervertirás el juicio” (23:6) “Cuando encontrares el buey de tu enemigo a su asno extraviado, sin falta se lo harás volver (idem: 24) g. Truma: Debemos aprender a donar, a dar de lo nuestro. h. Tetzavé: Como las vestimentas del “Cohen” eran “Iejabod uletifaret” para (honra y hermosura) (28:2) Así, en lo material, deben estar nuestras ropas, pulcras y limpias, sin mancha alguna… en lo espiritual debemos de tratar que nuestro “beged” – neshama – alma, se encuentre limpia y diáfana. Estas semanas son propicias, para un cambio de clima espiritual… aprovechemos la oportunidad.

RESUMEN DE LA PERASHAH

En esta perashá los hijos de Israel reciben una serie de leyes concernientes a la justicia social: el trato correcto a los sirvientes judíos; las obligaciones del marido hacia su esposa; el castigo por golpear a personas y por maldecir a padres, jueces o líderes; la responsabilidad financiera de quien causa daño físico a algún individuo o a su propiedad, sea un daño causado por él mismo, o bien a través de su animal o de un objeto de su propiedad o por un peligro que él creó; el pago por robar o por no devolver un objeto que fue aceptado bajo la responsabilidad de cuidarlo; el derecho a la defensa propia de una persona que está siendo robada.

Otros temas incluyen: la prohibición de seducir o de practicar la magia, de ofrecer sacrificios a ídolos, etc. Se debe tratar con corrección y dignidad al converso, a la viuda y al huérfano con dignidad y no mentir. Se prohíbe el préstamo de dinero a interés y los derechos sobre objetos de garantía son limitados. No se retrasará el pago de los tributos al Bet Hamikdash. El Pueblo Judío debe ser santo, también en lo que respecta a los alimentos que ingiera. La Torá enseña la manera correcta en que se deben comportar los jueces en los procedimientos de la corte. Se especifican los mandamientos de Shabat y del año Sabático. Tres veces al año -en Pesaj, Shavuot y Sucot- se ascenderá al Sagrado Templo. No se debe comer o mezclar leche con carne. Hashem promete que conducirá a Su Pueblo a Israel y lo ayudará a conquistar la tierra librándola de las naciones que allí se encuentran, asegurando que si cumplen con Sus mandamientos, Él traerá bendiciones a la nación. El pueblo promete hacer y escuchar todo lo que Di-s dice. Moisés escribe el Libro del Pacto y lo lee al Pueblo; luego asciende al Monte Sinai durante 40 días para recibir las Tablas de la Ley.

SIN DISTINCION 

“Y estas son las leyes que pondras delante de ellos…”(Exodo 21:1)

En esta perasha Di-s transmite al Pueblo, a traves de Moises, muchas leyes del ambito judicial y civil que hacen a la buena convivencia entre las personas. La ubicacion de Mishpatim entre los Diez Mandamientos y las primeras leyes concernientes al Santuario, nos da una vision bien clara de que para el Judaismo no existe un ambito religioso y otro civil. La Tora no reconoce esta distincion. Los Diez Mandamientos provienen del Creador y tambien las leyes para jueces y ciudadanos son Su voluntad. Por eso la seccion comienza con la conjuncion “y” . Todas las areas de la vida estan impregnadas de la misma santidad, sea una operacion comercial como un pleito en la Corte o las plegarias en la sinagoga.

El concepto del hombre occidental que diferencia entre Religion y Estado no tiene aplicacion en nuestra filosofia, donde el verdadero piadoso debe ser tan cuidadoso en cuestiones de derecho civil como en materia ritual; todos son asuntos “religiosos”, palabra que muchas veces la utilizamos por defecto, ante la dificultad de encontrar otra mas cercana. El Judaismo verdaderamente entendido no es una “religion”, segun el significado comun dado a este vocablo. Es si, una forma de vida cuyas leyes y normativas son puramente Divinas.

DETRAS DE LA MAYORIA 

“Detrás de la mayoría debes ir” (Shemot -Exodo- 23:2).

He aquí una interesante mitsvá (precepto) que aparentemente nos indica que no debemos aislarnos, decidir solos, sino ir detrás de la mayoría.

Escuchamos muy seguido diferentes slógans que nos incitan y provocan a no ir contra la corriente, ser como todos, igual que la inmensa mayoría.

El mundo nos empuja constantemente a usar una marca de pantalones e indumentaria deportiva por ejemplo, siendo aquél que no la usa un anticuado y pasado de moda.

Lo mismo pasa con los artefactos domésticos, bebidas y demás productos que por intermedio de una inteligente y constante campaña publicitaria, van convenciendo a las masas y así poco a poco, la gente camina por la calle, vestida de igual manera, hablando igual. Es casi un ejército desfilando…

No nos dejan pensar, nos transformamos en robots y autómatas que cumplen al pie de la letra lo que les ordenan. Hasta vamos de vacaciones adonde van la mayoría de nuestros amigos, ámbito o comunidad.

Pero realmente así tiene que ser? Ese es el significado del versículo “Vé detrás de la mayoría”?

Cierta vez se reunieron los 247 miembros de la persona para quejarse en contra de la cabeza. Ellos dijeron con aparente lógica:

-Esto ya es insoportable, nosotros, los miembros, constantemente estamos sirviendo a la cabeza. Ella decide ir o no, comer, jugar, pasear, etc. Y en ningún momento se aconseja con nosotros. Acaso estamos obligados a hacer todo lo que la cabeza quiere?

La Torá dijo: “Irás detrás de la mayoría”. Queremos que de hoy en más se nos consulte, y decidiremos por mayoría -culminaron diciendo. 

La cabeza contestó:
-Cuándo se debe aplicar este precepto? Cuando todos son cabezas, como en el máximo tribunal de 71 jueces, si hay dudas, vamos tras la mayoría, pero aquí la única cabeza soy yo.

Vemos de esta parábola, que no siempre es como venimos pensando y decidiendo, sino que debemos buscar una cabeza y guiarnos por ella.

La Torá con sus preceptos son nuestras cabezas, y sus Sabios, su boca, por intermedio de las cuales, sí podremos saber qué vestir, comer, usar, dónde veranear, etc.

Cuidado con la mayoría, entoces…

Publicado en Sucat David

Mishpatim-  Di-s Sabe. Por Rab Isaac Benarroch (Yerushalaim)

Hacia el final de la parashá Mishpatim, se narra la historia de los acontecimientos que rodearon la revelación del Sinaí. La Torá registra la famosa respuesta del pueblo judío a la oferta de Hashem:

“Todo lo que Dios dice, haremos y escucharemos (Na’aseh VeNishma)!”[1].
Esta declaración se considera tan importante que el Talmud [2] dice que cuando la nación judía dijo Na’aseh VeNishma, “600.000 ángeles descendieron del cielo para colocar dos coronas, una por Na’aseh y otro por Nishma, sobre la cabeza de cada Judío”.

Dios proclamó: “¿Quién reveló este secreto a mis hijos! Este es el secreto de los ángeles celestiales!”
El Midrash [3] continua describiendo como Dios ofreció la Torá a las demás naciones del mundo, y su inmediato rechazo. Cada vez que Hashem propuso la Torá a los otros pueblos, ellos le preguntaron: “¿Qué hay en ella?”Cuando Dios procedió a hablar de sus mandamientos, todos dieron razones por las que no podían aceptarla, y el motivo principal fue que algunas de las leyes eran demasiado difíciles para ellos de observar. Entonces Hashem vino donde el pueblo Judío, y ellos dijeron “Haremos y escucharemos”.
Esta fuente del Midrash se suelen entender como una muestra de la grandeza del pueblo judío a aceptar todo lo que Dios dice, incluso antes de que se les dijera lo que se les estaba ordenando. Esto es muy cierto, pero lo que a menudo se ignora es la reacción de las naciones. Por lo general, pensamos que mientras que la respuesta judía es muy loable, la reacción de otras naciones es totalmente comprensible. Después de todo, ¿no es lógico que antes de firmar un contrato leer la letra pequeña? Sin embargo, esta suposición es incorrecta.
¿Quién es el que hace la oferta? ¡El Creador y Sostenedor del Universo! Él es el Único que conoce las fortalezas de cada nación y debilidades de cada uno. Si Dios propone algo, incluso lo que podría parecer difícil de mantener, como por ejemplo 613 mandamientos de la Torá, Él sabe quién es capaz de aceptarlo. Si no fuera así, él no lo ofrecería en primer lugar.
El mero hecho de que las naciones le preguntaron a Dios: “¿Qué hay en ella?” es un rechazo a Hashem. Muestra una falta de confianza en D-os y Su preocupación por nuestro bienestar. No tenemos que pedirle más detalles si Él nos está haciendo una oferta. Confiamos que Dios tiene en mente solo lo mejor para nosotros, y sabemos que al decirle “sí”, sin saber nada más, es el único curso de acción.
Esto es precisamente lo que Rava [4], uno de los grandes rabinos del Talmud, dijo en respuesta a un ataque verbal contra el pueblo judío. ¡”Ustedes son un pueblo impetuoso! Hablaron antes de escuchar! ¿Cómo pudieron aceptar la Torá antes de oír lo difícil que sus leyes eran?” Rava dijo: “Actuamos como lo hacen los amantes. Teníamos la confianza de que Dios no nos daría ninguna ordenanza que no fuéramos capaces de llevar a cabo!”[5].
Este tipo de confianza en Hashem fue necesaria en el momento de la entrega de la Torá en el Sinaí. Pero también se necesita hoy en día para todos nosotros. Muchas veces nos sentimos que somos incapaces de satisfacer las demandas que la Torá nos impone. A veces es demasiado difícil. Pero si nos damos cuenta de que Dios, el Único que conoce nuestras fortalezas y debilidades, personalmente hace la petición, entenderemos que ciertamente tenemos la capacidad de llevar a cabo lo que Hashem quiere de nosotros. Puede llevar tiempo hasta lograr dominar un área espiritual en particular y siempre debemos trabajar con calma y gradualmente, pero a lo largo del camino debemos confiar en Dios y sus exigencias hacia nosotros. Podemos hacerlo, porque Él nos está diciendo que podemos.
Esto mismo es verdad con respecto a las pruebas y dificultades de la vida. La clave para pasar los retos en este mundo, es entender que si Dios me ha puesto en una situación en particular, yo tengo la capacidad de pasar la prueba. Este es el comienzo de la clase de aceptación que es necesaria para pasar los desafíos espirituales y los retos de la vida. Sabemos que no sólo habrá dificultades en la vida y esa es la manera que las cosas se supone que son, sino que es Dios el que nos da esas pruebas individualmente y Él sabe que podemos tener éxito en la conquista de nuestros retos personales.
Nosotros somos descendientes de los gigantes que dijeron a Dios: “confiamos en ti. Sabemos que todo lo que nos mandas y cualquier desafío son para nuestro beneficio”.

Ojala que siempre podamos vivir esta confianza en nuestras propias luchas de la vida diaria. 

1 Shemot 24:7.

2 Shabat 88a.

3 Sifri, Zot HaBeraja 2.

 

Herramientas para Crear una Sociedad Justa y Ordenada

“Pero papá”, exclamó Sammy, “Sólo queda un pedazo de carne, ¿por qué se lo das a Yaakov el sirviente? ¿Por qué no te lo comes tú? Incluso me acuerdo cuando estábamos en el hotel y no habían suficientes almohadas, le diste tu propia almohada a Yaakov. ¿Por qué? Después de todo, ¿no es acaso sólo un sirviente?”.

“De hecho sí, Sammy”, contestó su padre. “Pero Yaakov es nuestro hermano y debe ser tratado como tal. A pesar de que él se metió en problemas y se vio forzado a convertirse en un sirviente a largo plazo, debemos ser sensibles a sus sentimientos. ¡Y esa es una lección de cómo tratar a toda la humanidad!”.

Después de la Revelación en Sinai, lo primero que la Torá enseña son “Mishpatim” – las leyes entre una persona y otra. Sin una estructura legal exacta, “Amar a tu prójimo” es sólo un eslogan vacío. ¿Cómo defines caridad, equidad y justicia? Sin un sistema legal comprensible, ni siquiera está claro quién es la víctima y quién el villano.

* * *

¡¿Sirvientes Judíos?!

La parashá empieza discutiendo las leyes de los sirvientes a largo plazo.

Pregunta: ¿Por qué introducir un sistema legal utilizando un caso tan complejo?

Respuesta: El método de enseñanza que utiliza la Torá, es presentar un caso extremo a partir del cual se pueden extrapolar principios claves para aplicarlos a la vida diaria.

El pueblo judío no recibió una copia escrita de la Torá hasta el final de sus 40 años en el desierto, justo antes de la muerte de Moshé (ver Deuteronomio 31:24). Durante estos 40 años, ellos estudiaban Torá oralmente y ya sabían todos sus conceptos. La forma escrita es básicamente un esquema de esta información.

El Sirviente Judío: Un judío robo dinero y no puede reponerlo. En vez de encarcelar al deudor (donde no existiría ningún tipo de compensación monetaria para el afectado), la corte puede arrendarlo como sirviente a largo plazo y el dinero se utiliza para pagar su deuda. Él trabaja por 6 años y luego queda libre.

Si desea quedarse más de 6 años, la corte perfora su oreja contra el marco de una puerta, queriendo decir que él no escuchó en Sinai cuando Dios proclamó que nosotros somos Sus sirvientes y no sirvientes de otro hombre. (El marco de la puerta simboliza la sangre de la ofrenda de Pesaj que se puso en el marco de la puerta). Cuando fue vendido por primera vez, no tenía opción – ¡pero ahora puede ser libre y aún así elige ser esclavo! Ahora se queda como esclavo “para siempre”, lo que significa hasta el año de Jubileo. (ver Levítico 25:41).

La servidumbre, sin embargo, no es como nosotros imaginamos. En el judaísmo, el amo debe tratar a su sirviente como a un igual, o incluso mejor. Si el amo come carne, así lo hace el sirviente. Si el amo tiene una cama suave y una almohada, así también tiene el sirviente. Pero, si sólo hay un pedazo de carne (o una almohada, etc.) disponible, entonces ¡lo recibe el sirviente!

Más allá de eso, el amo debe esforzarse para no avergonzar al sirviente de ninguna forma y debe mantener a la esposa y a los hijos del sirviente. Estas reglas están tan a favor del sirviente que el Talmud declara: “¡Quien adquiere a un sirviente, es como si hubiera adquirido un amo!”.

La Lección: Si tienes que tratar a tu sirviente como a un igual (o mejor), cuanto más aún debes honrar a tus amigos, tus vecinos, tu esposa e hijos ¡que nos son tus sirvientes!

Al discutir sobre la sirvienta judía, la Torá enseña cómo un marido trata a su esposa para que nunca le falte nada. Tal como está estipulado en la Torá, un marido judío está obligado a proveer para su esposa (1) comida, (2) ropa y (3) necesidades emocionales – es decir, darle una cantidad de tiempo y atención adecuada. En el judaísmo, las relaciones maritales íntimas son obligación del esposo, y ¡no puede privar a la mujer de ellas sin su consentimiento!

* * *

Compensación por un Daño Físico

Por dañar a otra persona, debes pagar una compensación monetaria:

“Ojo por ojo, diente por diente, herida por herida y quemada por quemada” (Éxodo 21:24)

Contrario a la concepción popular, esto no te permite tomar venganza (que está expresamente prohibida en Levítico 19:18), y tampoco significa que la corte le quita el ojo al asaltante. El Talmud dice que significa “el valor de un ojo por un ojo”. Estimamos el valor de la persona con el ojo y sin el ojo (¡¿quién quiere ser ciego?!), y la diferencia es el valor del daño.

Pregunta: ¿Por qué no dice simplemente la Torá, “el valor de un ojo por un ojo”?

Respuesta: La Torá habla en términos absolutos. A pesar de que en términos prácticos tomamos el valor de un ojo, la Torá quiere que sepamos que el asaltante realmente merece ¡ojo por ojo y diente por diente!

Sin embargo, eso sólo cubre el daño real del ojo. Pero en la ley judía, alguien que daña físicamente a otro debe pagar 4 compensaciones adicionales:

1. Dolor: Incluso si pagaste el valor de su ojo, ¿qué derecho tienes de quitárselo sin anestesia? Estimamos cuánto dinero estaría dispuesto alguien a aceptar para que le quiten su ojo sin anestesia (en el caso que tuviera que ser quitado de todas formas, como por ejemplo una cirugía, etc.).

2. Vergüenza: Por el resto de su vida él tiene que utilizar un ojo de vidrio, y también debes compensarlo por eso.

3. Cesantía: A pesar de que en el monto de los daños básicos está incluida la pérdida de ocupación (¡la compensación de un cirujano que pierde un ojo y queda cesante es mucho mayor!), la persona que perdió el ojo todavía puede conseguir algún tipo de ocupación que pague un salario mínimo, y por lo tanto, debe ser compensada por eso durante su período de recuperación (posterior a la pérdida del ojo).

4. Gastos médicos: De aquí aprendemos que se debe ir al doctor.

Pregunta: ¿Por qué alguien pensaría en no ir al doctor?

Respuesta: Algunas religiones creen que no tenemos derecho a sabotear el deseo de Dios. “Si él quiere que yo viva o muera, todo depende de Él”. La Torá dice que Dios creó la enfermedad, pero que también Él creó las medicinas y nos dio conocimiento para utilizarlas.

(Otra posibilidad: dado que la ciencia médica siempre está cambiando y mejorando y frecuentemente lo que los doctores creen hoy cambiará mañana, ¿por qué ir al doctor hoy? Considerando esto, debemos ir a un doctor actualizado).

* * *

Daño Causado por tu Propiedad

La Torá ilustra el concepto de “daño causado por tu propiedad” con el ejemplo de un toro que cornea. Si tu toro (tu propiedad, de la cual eres responsable) mata a una persona, entonces debes pagar un “rescate” (Éxodo 21:25). En términos absolutos, una persona merece morir por la negligencia que causó la muerte de otra persona – pero la Torá provee un proceso de expiación.

El animal que mató a la persona es apedreado hasta morir.

Pregunta: ¿Por qué matar a la pobre bestia?

Respuesta: Encontramos un concepto similar en el cual un animal que fue abusado sexualmente por una persona es matado, tal como “el burro parlante de Bilaam” (ver Números 24) después de ganar el debate con su amo. Esto ilustra la gran estima que la Torá tiene por la dignidad humana. Si un ser humano (sin importar cuán bajo sea – incluso el malvado Bilaam) fue degradado por su animal, la Torá nos enseña que debemos matar al animal, para prevenir que sirva como un recordatorio perpetuo de la humillación de esta persona.

Animales (como ejemplo de propiedad) que dañan la propiedad de otro, caen dentro de 3 categorías de “dañadores”:

a. “Cuernos” – el toro que cornea. Dado que la mayoría de los toros no cornean (excepto en las peleas de toros), el dueño no debe preocuparse de tomar precauciones mayores para prevenir esto, y por lo tanto, sólo paga la mitad del daño.

Sin embargo, si el toro ya corneó anteriormente tres veces consecutivas, eso revela una naturaleza violenta y el dueño que no tomó precauciones ahora debe pagar la compensación completa. Esto aplica a todos los animales que dañan de una manera poco común.

b. “Dientes” – el toro se come el grano o la fruta de otro. Esto aplica a cualquier daño realizado por el animal para obtener gratificación física (por ejemplo, el animal que se rasca su espalda contra una pared hasta que ésta se cae). Sólo aplica si el animal entró en la propiedad del vecino. Si la comida estaba en la vía pública y fue consumida, el dueño del animal no es responsable.

c. “Pies” – el toro rompe cosas al caminar. Esto aplica a todo daño hecho sin intención mientras tu animal está dando un paseo. Sólo aplica en la propiedad del vecino, pero no en el dominio público.

La Torá define 3 categorías más de “dañadores”:

• Daño causado por un obstáculo público: Si cavaste un dique (o botaste una cáscara de plátano en el suelo) y alguien se cae y se hace daño, debes pagar por el daño. Incluso al descubrir una boca de alcantarilla que ya estaba ahí, la Torá considera como que “tú hubieras cavado un pozo” y eres responsable por cualquier daño.

• Daño causado por fuego: Si encendiste un fuego en tu propio dominio y se propagó (por efecto del viento normal) y daña la propiedad de tu vecino, eres responsable del daño.

• Daño causado por la persona misma: Los seres humanos siempre somos responsables de nuestras acciones. Esto aplica incluso si dañaste sin intención o incluso si estabas dormido (asumiendo que el objeto roto estaba cerca cuando te acostaste y no que lo pusieron después cuando ya estabas durmiendo).

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4 Tipos de Guardianes

La Torá delinea 4 grados de responsabilidad al cuidar un objeto que no es tuyo.

1. “¡Por favor cuídame esto por unos minutos!”. Este es un ejemplo de un “cuidador no pagado”. Dado que todo el beneficio es del dueño, el cuidador es sólo responsable por los daños al objeto que hayan ocurrido por negligencia.

2. “Si lo cuidas, te voy a pagar”. Este es un ejemplo de un “cuidador pagado”. Dado que ambas partes tienen beneficio, el cuidador es responsable de cualquier robo o pérdida (tanto como negligencia).

3. El “arrendatario”. Ambas partes tienen beneficio, por lo que tiene las mismas leyes que el #2.

4. “¿Por favor me lo prestarías?”. Este es un ejemplo de alguien que“pide prestado”. Dado que sólo el que lo pide prestado obtiene beneficio, él es responsable por robo, pérdida, negligencia e incluso por un accidente fuera de su control. (¡El huracán se lo llevó!) Si el objeto se rompió en el acto mismo para el que fue prestado, el objeto se considera como incapaz de ese acto y el que lo pidió prestado no es responsable.

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Leyes que Aplican a los Jueces

La Torá advierte: “No aceptes sobornos”. La raíz de la palabra Shojad(soborno) es ejad (uno). Si aceptas soborno de alguien, te conviertes en “uno” con él y no puedes ser objetivo.

Los Sabios eran muy autocríticos al respecto. “Las lágrimas de una mujer”, “una mano extendida para ayudar a cruzar un puente” o “un pago con un día de anticipación”, son considerados sobornos ligeros que descalifican a un juez.

“El soborno ciega al sabio” (Éxodo 23:8)

Hoy, los psiquiatras hablan de la “disonancia cognitiva”. Si uno no quiere aceptar algo, entonces uno se puede convencer de que no es así. (“Si hay un Dios, entonces debo ser moral. Si no hay un Dios, ¡entonces somos todos libres para hacer lo que queramos!”) Esta es la forma moderna de soborno que puede afectar nuestra toma de decisiones. La única forma de superarlo es estar consciente de que existe.

* * *

Fiestas de Peregrinaje

Hacia el final de la parashá se presentan las leyes de la relación entre la humanidad y Dios.

Tres veces al año, los judíos deben peregrinar al Santo Templo en Jerusalem. (Durante Pesaj y Sukot por una semana y en Shavuot por un día). Estos son los momentos más ocupados del año para la economía agrícola (el tiempo de plantar, cosechar y acopiar el cultivo era exactamente en estas fechas), sin embargo, todos los varones adultos sanos dejaban sus familias y sus granjas para ir al Templo.

El crecimiento espiritual que experimentaban es inimaginable, pero el peligro de una invasión enemiga era muy tangible. Rodeados de enemigos desde que llegamos, ¿qué los detendría de atravesar las fronteras desprotegidas? (¿Recuerdan la guerra de Iom Kipur?)

Aún así, Dios promete que nadie va a codiciar nuestra tierra. A lo largo de un milenio, el pueblo judío confió en Dios y los varones acudieron al Templo en Jerusalem. ¡Ningún falso profeta habría inventado esto!

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Cuidar Cashrut

La Torá dice: “No cocines al cabrito en la leche de su madre”. Estas palabras se encuentran tres veces en la Torá, representando 3 prohibiciones separadas.

1. No cocinar carne y leche juntos.

2. No comer carne cocinada con leche. (Sí, incluye las hamburguesas con queso ¡Oh no!).

3. No tener ningún beneficio de carne cocinada con leche - incluso sin intención.

La razón por la que la Torá utiliza estas palabras “cabrito en la leche de su madre”, es para enseñarnos que a pesar de que la fuente principal de alimentación del cabrito es la leche de su madre, aún así es considerada una sustancia ajena y prohibida de mezclar. Ciertamente toda la otra leche tiene prohibición de ser cocinada con carne.

Las palabras específicas de la Torá limitan también la prohibición a leche casher (leche de la madre), y a carne casher (cabra, oveja y vaca) y sólo a los animales (excluyendo a las aves). La ley rabínica, sin embargo, prohíbe todos los tipos de carne e incluso carne mezclada (y no cocinada) con leche – dado que puede confundirse fácilmente con lo que sí está prohibido.

Pregunta: Dado que el tema principal de la parashá son las leyes entre las personas, ¿por qué termina la Torá con leyes entre la humanidad y Dios?

Respuesta: Cada sociedad a través de la historia humana que ha sido inmoral con Dios, pero ha tratado de forzar la justicia social entre las personas, ha fracasado. La única forma de ser una sociedad justa y de considerar al prójimo como un igual, es si todos somos “hijos del mismo Creador”. Si sólo somos “productos aleatorios” o resultado de la “supervivencia del más fuerte” entonces cualquier otra persona es una competencia que debe ser eliminada y la justicia social no se va a mantener. Muchos experimentos sociológicos han confirmado la veracidad de esto.

http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/114546284.html

Subiendo la Rampa

La parashá Mishpatim es inusual ya que comienza con la palabra “Y”. Efectivamente esta palabra conecta las mitzvot de esta parashá con el tema final de la anterior, donde se explica que al construir un Altar para el servicio de Dios, debe hacerse en forma de rampa, en lugar de escalones.

¿Cuál es la diferencia entre una rampa y escalones? Los escalones implican una medida preestablecida de cuán alto debe ser cada movimiento para avanzar. Pero la realidad es que cada uno crece espiritualmente a un paso diferente, en una serie de pequeños e incontables pasos. Y esa idea está representada por la rampa...

A menudo, el crecimiento personal se ve obstaculizado por la sensación de sobrecogimiento. Si el fin es demasiado elevado, inevitablemente caeremos y nos sentiremos frustrados.

Pero el enfoque judío es diferente. En el famoso sueño de Yaakov, él tiene una visión de una escalera que se eleva hacia el cielo. El crecimiento espiritual se asemeja a trepar una escalera: debe ser paso a paso.

Se cuenta una historia acerca de Rav Israel Salanter, quien se propuso guiar a toda su comunidad hacia la observancia de la Torá. Organizó clases semanales en las que empezó diciendo: “Si deben trabajar en Shabat, por lo menos traten de minimizar la violación”. En términos actuales significaría ir caminando al trabajo en lugar de ir en coche, o programar el encendido automático de la televisión.

Los cabalistas nos explican que el crecimiento espiritual es de hecho “dos pasos adelante y uno atrás”. Inevitablemente tendremos pasos para atrás. Pero lo importante es que nos estamos moviendo en la dirección correcta… subiendo la rampa.

 

Espiritualidad Terrenal

Vimos en la Parashá de la semana pasada la dramática revelación de Dios a los judíos en el Monte Sinai. Fue una revelación tan poderosa que cada judío literalmente tuvo una experiencia extra-corporal. "¡Impresionante!".

Esta semana, la Parashá Mishpatim es una de las más largas de la Torá, contiene una lista exhaustiva de más de 50 Mitzvot. Están incluidas las leyes sobre asesinato, secuestro, daño personal y daño a la propiedad, prácticas ocultas, ayuda a los pobres, retorno de objetos perdidos, y alivio a los animales que sufren.

La yuxtaposición de las dos Parashiot es sorprendente: Después del alto nivel espiritual del Monte Sinai, ¡¿Por qué Dios nos "lleva tan bajo" (por así decir) con todos estos detalles de la vida cotidiana?! Es como si te calentaran muy bien y después te tiraran a una ducha helada. Las dos Parashiot, aparentemente, son diametralmente opuestas.

En realidad, son dos lados de la misma moneda. El alto nivel espiritual del Sinai es gratificante, pero no resuelve los problemas del mundo en que vivimos. La espiritualidad no se alcanza meditando en una montaña o en un monasterio. La espiritualidad judía viene a través de la lucha con lo mundano de una manera que enaltece y eleva.

Los judíos no se abstienen de la vida, la enaltecen. Un viernes por la noche, levantamos la copa de vino y la utilizamos – no para emborracharnos – sino para decir Kidush y santificar el día de Shabat. La espiritualidad, dice el judaísmo, se puede encontrar en la cocina, en la oficina, y sí, incluso en el dormitorio.

* * *

Destello De Inspiración

Si lo que dijimos hace un instante es cierto, entonces, ¿por qué necesitamos del Monte Sinai en primer lugar?

Lo necesitamos porque una experiencia espiritual poderosa es lo que enciende nuestros motores. Todos hemos tenido momentos de inspiración – ya sea en algún seminario, o parados en la cima de Masada. Pero ese sentimiento dura sólo un instante.

Maimónides lo explica metafóricamente de la siguiente manera:

Imagina que estas perdido en la noche, caminando en medio de una tormenta. De pronto un rayo de luz ilumina el camino. Quizás es la única luz que verás por kilómetros. Y esta única luz debe guiarte durante toda la noche.

Así también, dice Maimónides, un momento de inspiración debe durar por años.

La Torá nos dice que para maximizar un momento de inspiración, necesitamos concretizarlo. La inspiración espiritual debe echar raíces en la realidad del mundo físico.

Es por eso que después de la orden de "No robar" en la Parashá pasada, ¡la Parashá de esta semana nos enseña a enjuiciar a un ladrón! El nivel elevado de ayer no nos garantiza que seguiremos así mañana. Solamente a través de las leyes de la vida cotidiana podemos transformarnos a nosotros mismos y transformar nuestro mundo.

* * *

Apego Vs. Espíritu

Cada sociedad profesa ideales de justicia y compasión. ¿Pero de qué manera se expresan estos ideales en la vida cotidiana?

La clave es "legislación". Por medio de leyes como devolver objetos perdidos o preocuparse por la viuda o el huérfano, la Torá construye un marco para llevar a cabo una transformación personal profunda.

Esto nos lleva al tema del "Apego a la Ley" en contra del "Espíritu de la Ley". "Apego a la Ley" es realizar un acto porque fue ordenado por la Torá. "Espíritu de la Ley" es realizar un acto por un sentido emocional interno.

Analicemos la caridad por ejemplo. La Torá te ordena entregar el 10% de tus ingresos a caridad (Apego a la Ley), lo que por supuesto nos lleva a desarrollar sentimientos de compasión por otros. (Espíritu de la Ley).

Por supuesto, idealmente deberíamos tener ambos. Pero dada la opción de uno o el otro, ¿cuál es más crucial?

Examinemos el siguiente caso de Dennis Prager:

Una mujer pobre pide dinero a dos judíos (con iguales recursos) para pagar la cirugía de cáncer de su hija. Uno de estos judíos, después de escuchar la difícil situación de la mujer, siente una gran compasión y en medio de lágrimas le da a la mujer un dólar. El otro judío no se conmueve de esa manera, de hecho estaba muy apurado y apenas puede hablar con la señora. Pero como el cuidaba de dar el 10% de sus ingresos a caridad le da a la mujer 100 dólares.

Entonces ¿Quién es mejor judío?

Sin duda el judaísmo prefiere que des tu 10% con todo tu corazón. Sospecha, sin embargo, que en la gran mayoría de los casos, si esperamos que el corazón de la gente se rompa para dar miles de dólares anualmente, estaríamos esperando por mucho tiempo. El judaísmo dice: da el 10%, y si tu corazón se ve involucrado, magnifico. Pero si no se ve involucrado, de todas maneras en el entretanto, has hecho mucho bien.

¿Cuál es la lección de todo esto? Muy simple, "Hacer" es mas importante que "Sentir". Y esta es una de las grandes lecciones que los judíos deben enseñar en un mundo que idealiza los sentimientos. "¿Cómo te sientes al respecto?" no es la pregunta judía. "¿Qué vas a hacer al respecto?" sí lo es.

Ese fue el poder de los judíos diciendo "Nahasé be Nishmá" cuando Dios preguntó si querían recibir la Torá. Ellos dijeron: "Nuestro compromiso primordial es cumplir con las Mitzvot, y también intentaremos entender su significado práctico, intelectual y espiritual. Pero la falta de entendimiento no nos va a impedir cumplir con nuestro compromiso".

Por supuesto, hacer una Mitzvá con gran sentimiento es lo óptimo, y eso es lo que aspiramos. Pero la pregunta es: ¿Qué tiene prioridad?

Otro ejemplo es rezar diariamente. La gente pregunta, "¿por qué no puedo rezar sólo cuando estoy inspirado?". La respuesta es que, muchas veces, ¡rezar es exactamente el catalizador que te ayuda a inspirarte! Es un acercamiento pro-activo. Situarse a uno mismo en un marco que nutre y desarrolla la inspiración, en vez de esperar que la inspiración venga hacia ti.

La Parashá comienza con las palabras: "Eleh hamishpatim asher tasim lifneyhem"; que se traduce como: "Estas son las leyes dentro de las cuales debes situarte". El Zohar explica que los ideales del Sinai deben serinternalizados y absorbidos en nuestros propios huesos. Cuando experimentamos un momento de inspiración y claridad, debemos traducir esa energía en una acción cotidiana concreta.

La validez de cualquier experiencia religiosa se comprueba si el resultado concreto es que nos transformamos en mejores personas. Así, nos dice la Torá, es como traemos las alturas del Sinai... a la tierra.

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons

La parashá Mishpatim contiene 53 de las 613 mitzvot (positivas y negativas), lo cual representa un alto porcentaje de las obligaciones de un judío con su Creador y sus semejantes.

Nos dice la parashá “Et mispar yameja amalé” (Éxodo 23:26) que quiere decir: el número de los días de tu vida completaré. El Baal Haturim ZT’’L (Yaacob ben Harosh, 1269-1340), nos dice que a los hombres justos en este mundo Hashem les completa sus días, y a parte, los deja ver la recompensa que tendrán en el mundo venidero. La guematria (valor numérico) de “amalé” suma 72, o sea, 70 años son los días de la persona en este mundo, más el año que nace y el que se va, son en total 72 años. Igual guematria tiene jesed(bondad), lo que significa que nuestra estancia terrenal es sólo por el jesed de Hashem.

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La Guemará en Baba Batra (10a) nos narra la historia de Rabí Binyamin Hatzadik el cual se encargaba de la kupá de tzedaká de un Beit-Hakneset. Se acercó a él una viuda y le dijo: “Rabeinu, parneseni” (rabino, déme sustento). Rabí Binyamin Hatzadik abrió la kupá y la encontró totalmente vacía.

Con gran tristeza en su voz le dijo a la mujer: “La kupá está vacía y no hay nada que te pueda dar por ahora”, ella respondió: “Si no nos alimentas, yo y mis 7 hijos moriremos hoy”. Corrió Rabí Binyamin a su casa, sacó todos sus ahorros y regresó al Beit-Hakneset entregándole todo lo que tenía a la viuda.

Al poco tiempo enfermó gravemente Rabí Binyamin Hatzadik y sus días estaban contados. Llegaron los Malajei Hasharet y le dijeron a HaKadosh Baruj Hu: “Rabí Binyamin salvó 8 almas, y aunque está decretado que tiene que partir del mundo ¿acaso no merece que se anule el decreto y le den vida?”. Inmediatamente fue anulado el decreto y Rabí Binyamin Hatzadik vivió 22 años más. “Et mispar yameja amalé”.

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Las Guemarot en Masejet Horayot (14a) y en Brajot (64a) nos narran que después de la muerte de Rav en Babel, los sabios preguntaron a Eretz Israel quién era el más adecuado para ser Rabán de Israel en Babel. Por un lado unos decían: “Rav Yosef adif” (tiene prioridad) al cual le decían Sinai ya que sabía toda la Torá de principio a fin, mas sin embargo era ciego. Otros decían:“Raba Bar Najmani adif” al cual le decían Oker Harim por su gran inteligencia. Contestaron los sabios de Eretz Israel: “Sinai adif”. Mas sin embargo Rav Yosef que era muy humilde no aceptó este privilegio y le cedió el honor a Raba Bar Najmani.

Pasaron 22 años y Rabán shel Israel (Oker Harim) el cual había hecho una majestuosa labor como Rabán de Israel falleció. Vinieron los sabios y le dijeron a Rav Yosef: “Ahora no hay otro, la responsabilidad de dirigir los destinos del pueblo de Israel en Babel recaen sobre tus hombros”. Rav Yosef estuvo a la cabeza del pueblo 2 años y medio. En su levayá dijeron los sabios que Rav Yosef sólo debería haber vivido 2 años y medio, pero ya que anuló su honor y le cedió el puesto y la grandeza a Raba Bar Najmani, le agregaron 22 años más de vida. “Et mispar yameja amalé”.

* * *

El rey Salomón en su sabiduría dijo así: “Hay tiempo para nacer y tiempo para morir” (Kohelet 3:2). Que quiere decir, que desde el momento que la persona nace, le es decretado cuantos años vivirá. Si tiene méritos, entonces completará estos años, “Et mispar yameja amalé”. Y si no los tiene, entonces no los completará. Si es temeroso de Hashem, lo logrará, y si no, los años de los malvados son recortados (Pesikta Rabotai 27).

* * *

La Guemará, en Masejet Eruvin (54b), nos dice que Rabí Predá tenía un alumno, el cual sólo captaba la enseñanza después de 400 veces que el Gadol se la repetía. Mas sin embargo Rabí Predá no descansaba hasta que su alumno entendía.

En una ocasión, Rabí Predá se disponía a salir a una shlijut de mitzvá y estudió la sugía (tema) con su alumno 400 veces, sin embargo, esta vez el alumno no entendió. Le pregunto el Rav: “¿Por qué ahora no entendiste?”. A lo que el alumno respondió: “Sé que mi maestro se va de viaje, por lo tanto estuve nervioso y no capté la enseñanza”.

Al oír esto, Rabí Predá decidió cancelar su viaje y se quedó a estudiar con su alumno. Este suceso hizo mucho ruido en el shamaim, y salió un bat-kol (voz) y dijo: “Rabí Predá, puedes elegir entre vivir 400 años más o que tú y toda tu generación tengan Olam Habá”. Y el respondió: “Prefiero que toda mi generación y yo tengamos Olam Habá”.

La voz le respondió: “Tendrás las 2 cosas, 400 años y Olam Habá, tú y toda tu generación”. “Et mispar yameja amalé”.

http://www.aishlatino.com/tp/a/ms/114545709.html

"La Torá y la convivencia"

 

En los últimos versículos de la Perasha anterior, la Torá se refiere al precepto de la construcción del altar para ofrecer sacrificios a Hashem. En el comienzo de nuestra Perasha la Torá nos dice: "Y éstas son las leyes que pondrás delante de ellos" (Shemot 21), enseñándonos al tratar estos dos temas uno a continuación del otro, que también las leyes que rigen la relación entre una persona y otra forman parte del servicio a Hashem.

 

A diferencia de otras religiones, para la Torá no es la inteligencia humana la que determina en un juicio quién es culpable y quién inocente. No es la persona quien decide temas tan relevantes, sino que propiamente Hashem reglamentó en nuestra sagrada Torá con las explicaciones específicas del Talmud, leyes que abarcan las situaciones que se puedan presentar a lo largo de todas las generaciones: económicas, daños y perjuicios, préstamos, temas comerciales, etc. Hashem mismo aseguró que depositaría su Divinidad iluminando los ojos de los jueces, como está escrito en Tehilim 82: "Di-s está presente en la congregación de Di-s" (el tribunal judicial rabínico). Para el resto de las naciones, cualquier persona puede recibir el título de juez -luego de pasar los exámenes pertinentes establecidos- y a partir de ese momento decidir por su propia cuenta cuál de las dos partes tiene razón. Para la Torá, sólo Hashem puede establecer las leyes que rijan el comportamiento humano. Veamos los motivos.

 

Cualquiera podría preguntar: ¿por qué Hashem santificó como preceptos a las leyes entre la persona y su compañero? Es común escuchar frases tales como : "yo no soy religioso, pero soy un buen judío. No robo, no mato, ayudo a los necesitados y respeto a cada ser humano". Frases de este tipo intentan demostrar que sin cumplir con la Torá, se pueden respetar las leyes necesarias para vivir en una sociedad. Realmente conocemos a muchas personas que sin cumplir la Torá, respetan -por ejemplo- a sus padres en forma extraordinaria y están dispuestos a ayudar al prójimo en cualquier circunstancia. ¿Por qué entonces Hashem determinó que las leyes que El fijó para la convivencia diaria sean parte propia del servicio a Hashem?

 

En principio debemos recordar que, a pesar de que el término "leyes" (Mishpatim) se refiere a los preceptos que la lógica humana obliga a cumplir, debemos ponerlos en práctica sólo porque Hashem así lo ordenó. Pero atención que "la lógica humana" muchas veces es propiamente ilógica. En nuestra Perasha leemos: "toda viuda y huérfano no harán sufrir" (Shemot 21). Ribi Abraham Ibn Ezra Z"L deduce del término "no harán sufrir" (en plural), que toda persona que observa a quien hace sufrir a una viuda o a un huérfano y no intercede para evitar ese mal momento, es partícipe y cómplice de lo que sucede. También él transgrede la prohibición de "no hacer sufrir a la viuda o al huérfano" al igual que el que realmente lo hace en la práctica. ¿Acaso la lógica humana no indica: "no te entrometas para no complicarte"? Las leyes humanas juzgan sólo al que tuvo participación activa en algún delito, pero no al que permaneció estático y no hizo nada por evitarlo. En cambio, la palabra de Di-s nos dice: "si cierras tus ojos, al ver cómo alguien hace sufrir a una viuda o a un huérfano, expresas con tu silencio tu aprobación a ese acto y eres socio de la transgresión". Sólo quien cumple las leyes que la Torá nos encomienda porque ésa es la orden Divina, puede adquirir esa conciencia tan especial. Cuando en una oportunidad Ribi Israel Salanter Z"L no podía presenciar el momento en el que hornearían la Masá que comería en la noche de Pesaj, sus alumnos le preguntaron cuál era el detalle más importante de la jurisprudencia que debían cuidar en el amasado y horneado de la Masá. El Rab les contestó: "en la mujer que amasa. Ella es viuda y está prohibido que la hagan sufrir por cualquier circunstancia. No deben esmerarse en preceptos a cuenta de otras personas". Ese es el nivel que la Torá reclama del ser humano.

 

Analicemos otro ejemplo en donde encontraremos la diferencia entre cumplir porque la lógica lo determina o porque ésa es la orden de Di-s. Leemos en esta Perasha: "dinero prestarás a mi pueblo, al pobre contigo" (Shemot 21). Sin lugar a dudas, toda persona correcta entiende que corresponde ayudar al prójimo. Quien no actúa de esa forma, su conciencia lo atormenta y se avergüenza de su comportamiento. Pero nuestra Torá sagrada nos reclama aún más. Se debe -por ejemplo- dar Sedaká y ayudar al necesitado con buena cara, recibiéndolo con respeto y con una sonrisa. No se debe enviarle el dinero por intermedio de alguien con tal de no ver su rostro. Nuestros Sabios lo deducen del término: "el pobre contigo", o sea, que pueda hablar el pobre contigo cara a cara sin avergonzarse por su situación. El concepto de la Torá es que el pobre beneficia al que hizo Sedaká, más del provecho que él mismo recibe de esa ayuda. ¿Qué opina la lógica humana? Todos creemos que si alguien prestó dinero a su compañero tiene derecho a condicionarlo con la fecha de devolución, con lo que sucederá en el caso de posibles devaluaciones de la moneda, etc. Sin negar la posibilidad de que así sea, la Torá nos advierte que quien da Sedaká debe sentir un agradecimiento al pobre que le permitió cumplir con ese precepto que lo eleva espiritualmente y que quedará registrado para siempre en el capital verdadero que la persona hereda en este mundo: sus Mizvot y buenas acciones.

Lo que intentamos transmitir son sólo algunos ejemplos de la diferencia que existe entre cumplir los preceptos porque son lógicos o simplemente porque ésa es la orden de Di-s. No es necesario aclarar que quien presta dinero al prójimo porque su inteligencia así lo entiende, no sólo que no alcanzará las categorías a las que aludimos anteriormente, sino que ante la primera dificultad encontrará el justificativo para no ayudar. ¿Qué dirá -por ejemplo- esa persona correcta pero que depende de la lógica cuando su amigo haya perdido su empleo y le solicite un préstamo? ¿Acaso no le dirá que en este caso debe conseguirle un buen garante, ya que no puede apoyarse en que un desempleado le devolverá su dinero? Es cierto, desde el punto de vista lógico es correcto lo que dice, pero ¿acaso no sabe que a su amigo no le será nada sencillo encontrar quien salga de garante de un desocupado? Entonces, ¿qué hará ese pobre hombre? La lógica también tiene su respuesta para esto: "no puedo ocuparme de los problemas de todo el mundo, suficiente con mis problemas".

 

Por el contrario, quien anula su voluntad frente a la palabra de Di-s, no tiene necesidad de preguntarse a sí mismo por qué Hashem le reclama este tipo de actitudes. Sólo siente la necesidad de unirse a Su Creador sin importarle todos los cálculos y cuentas que se puedan realizar. No es necesario para esa persona estar "de acuerdo" con lo que ordenó Hashem, sólo sabe que ésa es su misión en la vida. De todas formas, Hashem no ocultó en forma total los motivos de los preceptos. El "Sefat Emet" explica sobre el primer versículo de esta Perasha, que Moshe Rabenu pensó en no explicar al pueblo los motivos de muchas leyes por temor a que las cumplieran por haberlas entendido y no por la orden de Hashem. Fue necesario que el Creador le dijera: "y estas leyes pondrás frente a ellos" o sea, debes explicarles las causas en muchos casos, pero debes enseñarles a cumplirlas sólo por acatar la orden de Di-s.

 

Pero existe un concepto más concluyente que la historia humana ha vivenciado con el correr de los años y que ejemplifica claramente por qué no se puede confiar en la lógica humana. Nuestros Sabios explican que en el momento de la entrega de la Torá, Hashem colocó al monte de Sinai sobre las cabezas de los Iehudim y les dio un ultimátum: o recibían la Torá o encontraban en ese instante la sepultura. ¿Para qué fue necesaria esa presión? El propio pueblo había dicho: "¡haremos y escucharemos!". El Talmud en Shabat 88 comenta el tema y son varias las respuestas de nuestros Sabios. Una de ellas es que luego de tanta preparación para llegar a ese momento, el pueblo escuchó conceptos tales como "no matarás", "no robarás". Se sorprendieron y dijeron: "¿acaso no sabemos que no se puede robar ni matar? ¿para esto vinimos?". Quisieron retirarse y por eso Hashem los obligó y les dijo: "también para ustedes es la prohibición de robar o matar, porque en el interior de todo ser humano existe ese mal instinto y sólo al escuchar los mandamientos y aceptarlos podrán vencerlo".

 

Si nos apoyáramos en la lógica humana que comprende y acepta la prohibición de robar y de matar, no deberían existir casos de robos y asesinatos entre personas normales. Tampoco sería necesario construir cárceles para los transgresores porque no deberían existir. Sin embargo, nos encontramos con asesinos de dirigentes de naciones -por ejemplo- que justifican su crimen diciendo que de esa forma liberan a su tierra de un hombre perverso que gobierna, a pesar de que la "lógica humana" más sencilla desprecia el asesinato y valora la vida. Más aún, no siente en su conciencia dolor por su actitud, sino que de acuerdo con su criterio corrupto su acto fue positivo y necesario. En muchas épocas la tierra se llenó de sangre judía derramada por asesinos crueles que no tuvieron compasión ni siquiera de mujeres y niños, saquearon y despojaron las pertenencias de nuestros hermanos argumentando que sobre ellos no recaía la "lógica humana" de no robar y no matar. En la época de la Inquisición, fueron asesinados miles de judíos sólo porque no estuvieron dispuestos a renunciar a su fe. Esos criminales también pregonaban dentro de su "lógica humana" el amor al prójimo y el respeto a la vida.

 

En el momento de la prueba, los intereses personales doblegan cualquier ética o moral que la lógica establezca. No hay otra explicación posible a los crímenes, robos o engaños que la historia del mundo demuestra. No hay nadie que no tenga claro (incluso el asesino y el ladrón) lo importante que son las leyes básicas de convivencia para la comunidad. Los propios ladrones estipulan reglamentos de compañerismo y hermandad entre sus propias bandas. Sin embargo, el ser humano -a pesar de su lógica y entendimiento- tropieza continuamente. Ahora podemos comprender por qué Hashem debió colocar el monte de Sinai sobre las cabezas del pueblo de Israel. La lógica humana no puede construir una sociedad organizada y justa. Sólo la orden de Di-s y el temor hacia El son la única garantía de la convivencia.

 

Por supuesto que no analizamos aún los "derivados" de robar que sólo se pueden respetar si aceptamos la orden Divina. ¿Qué opina la "lógica" sobre pedir prestado el carnet de una obra social de un compañero para recibir atención médica? ¿Cuál es el criterio que permite a un alumno copiar un examen para poder obtener un título universitario? ¿Y qué podemos decir sobre la prohibición de robar el pensamiento del otro invitándolo a nuestro hogar -por ejemplo- cuando sabemos que no puede venir por tener otro compromiso? ¿O quizás simulando estar interesados en comprar una cosa muy fina de un comercio cuando no existe la más mínima posibilidad de hacerlo? Si existe alguien que puede argumentar que sus manos están limpias -gracias a su entendimiento y lógica- de robar al prójimo, incluso en estos casos o en otros similares, ¿acaso podrá decir lo mismo sobre el engañarse a sí mismo? ¿Acaso no cree en todas las discusiones que él es el dueño de la verdad? ¿Acaso no piensa que no debe conceder lo que él considera que le pertenece?

 

En resumen, la Torá es la obra Divina que no está basada en la aprobación de la persona, sino que -por el contrario- ella es la base del ser humano como nos enseña el Zohar Hakadosh: "Hashem observó la Torá y en base a ella creó el mundo". En una oportunidad, los "adelantados" que convivían con el Malbim le comentaron al Rab que ellos eran personas libres, mientras que el Rab estaba sujeto a las leyes de la Torá. El Malbim les respondió: "ustedes están totalmente equivocados; por el contrario, yo soy el libre y ustedes los esclavos. Si ustedes no pueden controlar vuestro instinto de comer o tomar cosas que Hashem prohibió, si no pueden dejar de fumar en Shabat, si no pueden controlar vuestros deseos materiales, es un símbolo de que están esclavizados y no de libertad". La verdadera libertad es la que permite un autocontrol y dominio demostrando que la persona es dueña de su instinto, de su riqueza y de su poder. Vivimos en una época donde la ética humana descendió a niveles inimaginables debido a la esclavitud del alma al deseo material. La búsqueda interminable de placeres y ambiciones atestigua hasta qué punto esa esclavitud está arraigada en la vida humana. Sólo por medio de las leyes de la Torá podremos detener la bajeza que se ha alcanzado y encontraremos la convivencia que ella enseña y podremos ser la luz de las naciones iluminando a la humanidad con la verdad de la Torá.

 

 

Debemos plasmar nuestras creencias en nuestras actitudes del dia a dia.

 

 Esta semana leemos la Parasha de Mishpatim. Existen muchos tipos de leyes las cuales la Tora nos comanda a seguir. ‘Jukim’ son aquellasleyes que eluden nuestro entendimiento. Nos dan la oportunidad de demostrar nuestra fe. Nos adherimos a ellas porque Hashem nos comanda a hacerlo. Unicamente por ese motivo. Mishpatim son leyes las cuales tienen sentido para nosotros. No robar, no asesinar, no cometer adulterio. Nuestra parasha como indica su nombre tiene que ver con Mishpatim.

 

“V’aile ha’mishpatim (21:1) – y estas son las leyes. Por que empieza nuestra Parasha con la letra ‘vav’ que significa ‘y’? Rashi dice que esto viene a conectar estas leyes a la parasha de la semana pasada. Ensenandonos, que asi como los mandamientos de la parasha anterior fueron dados en Sinai, asi tambien, estas leyes fueron entregadas en Sinai.

 

Rab Moshe Feinstein zt”l, dijo que esto nos viene a ensenar que si una persona no guarda lo contenido en la  Parasha Mishpatim, el no cree tampoco en “Yo soy el Eterno vuestro  D—S” .

 

“Yo soy el Eterno vuestro D—S “ esa es la teoria.....Yo creo. Pero el otro lado de la moneda, la practica es, enganas en tus negocios? Si enganas en tus negocios, tu no crees en “Yo soy el Eterno vuestro D—S”.

 

Rab Moshe continua, si una persona cree en D—S mas alla de un simple “si D—s quiere, con la ayuda de D—s”, entonces esa persona cree que D—S  provee su sustento. Si una persona cree que D—S le provee su sustento, entonces cual es la razon de enganar?.”El sustento de una persona esta fijado desde Rosh Hashana” (Beitza 16ª) Si uno cree en  esto, no hay necesidad de enganar. Cualquiera que engana, no lo cree.

 

Por esto es que “Yo soy el Eterno vuestro D—S” esta en la misma seccion que la ley de cómo pagar a los trabajadores de uno.

 

Recientemente hubo una reunion en Nueva York de la Asociacion de Contadores Publicos Certificados Judios, una organización llamada Jeshbon. Rab Schwab le dijo a este grupo de personas que quien es deshonesto en sus negocios es un Kofer b”Ikkar ( el niega de la existencia de D—S). Por la misma razon que ya mencionamos—si una persona realmente cree, no tiene necesidad de enganar. Uno enagana porque cree—“con esto voy a conseguir mi sustento.” Enganar indica que el no cree que D—S se ocupara de el.

 

Luego Rab Schwab continuo diciendo lo siguiente. “ Me preguntaran: vemos a personas quienes enganan mucho y sin embargo son exitosos. Ahora, si el sustento viene de D—S, como puede ser eso?

 

Rab Schwab explico que el dinero de esas personas viene de ‘Sitra Achra’, de las fuerzas de impureza en el mundo, no de D—S. Nada bueno saldra nunca del dinero que viene de los poderes de impureza (Koaj Ha Tuma) en este mundo. El o sus hijos o alguien mas abajo en su linea, nunca vera satisfaccion (najat) de ese dinero.

 

La ‘prueba’ de ganarse el sustento no es solo una prueba de decir la verdad, de no robar, etc. Es una prueba de ‘Yo soy el Eterno vuestro  D—S”. Diariamente, estamos a prueba de si realmente creemos o no. Si nosotros, realmente creemos, entonces nunca hay una razon de ser menos del 100% honestos en nuestros tratos con otras personas y con nosotros mismos.

 

Veamos ahora como las leyes de la Torah deben reflejar el ‘Yo soy el Eterno vuestro D—s’. Despues de los ‘Diez mandamientos’ nos fue dicho, “shuva lajem la’o’ha’leijem”. Regresen a sus tiendas. En un sentido practico, se acabo el show y no va a haber una repeticion. Pero a lo que realmente se referian es que las relaciones maritales que habian estado suspendidas 3 dias antes de la entrega de la Tora, fueron otra vez permitidas.

 

El Kotzker Rebbe, explica  esto de una manera diferente. Regresen a sus tiendas. Traiganlo con Uds. Es facil estar en ese nivel mientras se escucha y se ve la palabra de Hashem. Ahora apliquenlo y mantengalo cuando esten de regreso en sus tiendas. Haganlo parte de su vida diaria.

 

En verdad la manera de mantener estas mishpatim (leyes) consistentemente es manteniendose enfocado en ‘Anoji Hashem Elokeja’(Yo soy el Eterno vuestro D—s). El pasuk cita “Mi’d’var sheker tirjak (23:7) Alejate de la falsedad. El Talmud (Makkot 24 A)   cita que Rab Safra cumplio las palabras del Rey David (Tehilim 15:2) que uno debe hablar la verdad, aun en su corazon.

 

 Rashi relata el evento en la cual Rab Safra gano su acolada. El tenia una mercancia para vender y se le acerco un comprador potencial mientras el estaba recitando la Shema. Envuelto en su oracion y no pudiendo responder, Rab Safra parecia estarlo ingnorando. Pensando que la oferta era muy baja, el comprador repetidamente subio su oferta, siendo ignorado una y otra vez. Despues de hacer una exhorbitante oferta final, la cual coincidio con la terminacion de la oracion, Rab Safra movio la cabeza en acuerdo. El comprador comenzo a contar el dinero y Rab Safra le dijo que el precio seria la suma ofrecidad originalmente. Rab Safra le explico al asombrado comprador que en su corazon el habia aceptado la oferta original. Y  que aceptando cualquier dinero adicional seria deshonesto. El hablo la verad en su corazon.

 

Únicamente una persona con un sentimiento firme, tangente de ‘Yo soy el Eterno vuestro D--s’ es capaz de vivir una vida acorde. Todos sabemos en un nivel intelectual que no vamos a ganar absolutamente nada por medios deshonestos. Por que  va  Hashem a recompensar a  una persona y hacer que tenga beneficios por medio de una rebelion contra Su palabra? Esto es en un nivel intelectual... Cuando la posibilidad de beneficios esta delante de nosotros, tendemos a ignorar este hecho obvio y actuar diferente. ‘Regresen a sus tiendas’... Apliquenlo a la vida diaria. Conecta el ‘Yo soy’ con las leyes de la Tora.

 

“V’aile ha’Mishpatim ( Y estas son las leyes) (21:1). Son todas de Sinai. Desde tzitzits (prenda de vestir con cuatro esquinas con hilos colgando de las esquinas) hasta prestarle a los pobres. De no comer carne con leche, hasta no mentir. “V’aile ha’Mishpatim.” Cada una de ellas es una viga de soporte de la estructura basica.

 

PERASHAT MISHPATIM

 

  “Cuando prestes dinero a Mi Pueblo, al pobre que está contigo, no actuarás hacia él como un acreedor…”. (Shemot 22:24)  

La narración de la entrega de la Torá que recibimos en el monte Sinaí y sus ordenanzas se encuentra dividida en dos partes: En la Perashat Yitró, donde escuchamos los diez mandamientos y en Mishpatim donde encontramos las leyes concernientes a la justicia social. Hay quién podría llegar a equivocarse en el entendimiento de que estas leyes son de menor importancia que las mencionadas en los Diez Mandamientos, por eso la Perashá comienza diciendo: Y estas son las leyes; la conjunción “Y”, viene a unir la Perashá de esta semana con la anterior, para mostrarnos que así como las leyes que gobiernan la relación del hombre con Hashem provienen del Sinaí, las leyes de justicia social no fueron establecidas por medio de la lógica del ser humano, fueron también dictadas por el Creador del mundo en el Sinaí.

Una de las leyes que aparecen en está Perashá dice: Si vas a prestar dinero a (alguien de) Mi Pueblo, al pobre que está contigo, no actuarás hacia él como un usurero…[i] Éste versículo nos enseña la obligación que tenemos de prestar dinero al necesitado, debemos otorgar la ayuda de buena manera y complacientemente, y no de mala gana y con rostro contrariado, no debemos actuar con él como un acreedor, quiere decir: no reclamar lo que debe por la fuerza ni con desprecios. Si tú sabes que él no tiene con qué pagar, tu comportamiento hacia él debe ser como si no te debe nada, para que no le causes vergüenza.[ii] Hay que tratarlo de la misma forma que nos gustaría que fuéramos tratados, si el caso fuera al revés. Explica los Jajamim que el motivo de apoyar al necesitado es para que las personas se acostumbren a actuar con compasión y benevolencia, ya que por medio de estas cualidades podrá acercarse a la Bondad Divina. Al ser que Hashem desea brindar al ser humano sólo el bien, exige que ellos mismos se conviertan en recipientes necesarios para recibir Su bondad, por eso dice: Cuando prestas, dice Hashem: eresgente de Mi Pueblo, pues actúas como Yo, que presto y doy constantemente, solo por beneficiar a los demás. La Mitzvá de prestar no se limita solamente a dinero, también debes poner a disposición de los que lo requieren, tus objetos e inclusive tu tiempo y sabiduría. Hashem otorga bienes a ciertas personas, no para desperdiciarla indebidamente, los hace depositarios de los fondos que quiere repartir entre los necesitados.Cuando el hombre rico le presta al pobre, ¡le está prestando su propio dinero! Solamente fue puesto en sus manos para probar que tan obsesionado está con “su” riqueza. La voluntad de una persona es representada por su corazón. Y el corazón se expresa a través del "bolsillo". Por eso dice: Al pobre que está contigo: El pobre (que acepta la ayuda) hace un favor mayor al rico que el rico al pobre. Porque el rico da unas monedas al necesitado, pero el pobre le da el mérito de tener parte en el Mundo Venidero.[iii] Lo único que realmente tienes es lo que das….[iv]

Turnus Rufus, el perverso, gobernador de Palestina en la época de la ocupación romana, preguntó a Rabí Akiva: “¿Si Hashem ama a los pobres, por qué no los mantiene?”. Rabí Akiva respondió: “Porque por medio de la Tzedaká, nos salva del Gehinám (infierno)”. Dijo Turnus Rufus: “Por el contrario, ¡esos donativos los harán ir al Gehinám!, y para demostrarlo te voy a dar un ejemplo: `Un rey de carne y hueso se había enojado con uno de sus sirvientes. Lo encerró en una prisión y ordenó que nadie le diera de comer. Un hombre se acercó al calabozo y clandestinamente alimentó al prisionero´. Al día siguiente el rey se entera, ¿cómo crees qué habría de reaccionar? ¿Acaso no debía de estar furioso? Pues yo creo que ustedes están haciendo lo mismo al sustentar a los pobres, si el Rey quiere que sufran ¡Déjenlos sufrir! Rabí Akiva le respondió: “Te voy a responder con otro ejemplo: `Un rey de carne y hueso se había enojado mucho con su hijo, lo mandó encarcelar y ordenó que no le diesen alimento alguno. Cierto hombre fue allí y ocultamente le dio de comer´”. Preguntó Rabí Akiva: “¿Cómo crees que reaccionaría el rey? ¿No crees que lo recompensaría por haberle evitado un sufrimiento a su hijo?”^[v]

En ocasiones, la persona pide algo en sus plegarias y no es respondido, esto puede ser porque no tiene los suficientes méritos para que eso que pide le sea concedido. Cuando la persona se dedica a ayudar a otros y presta dinero o lo que necesita a quien se encuentra en un problema, logrará que del Cielo le concedan lo que pida, aunque no lo merezca. Porque Hashem se comporta como él se comporta con los demás. Él paga a la persona con “la misma moneda”, y así como ayudó a su prójimo, de manera espontanea, también recibirá “ayuda del Cielo” sin que haya hecho méritos para ello. Como dice el Tehilim: Y de Ti es el favor. Porque tu recompensas a la persona según su acción.

Un filósofo preguntó a Rabán Gamliel: "Tengo entendido que Tu Torá te ordena dar caridad una y otra vez. ¿Cómo puedes disponer de tu dinero sin preocuparte de tu futuro, acaso no es razonable ahorrar para los tiempos de necesidad?". Rabán Gamliel le preguntó: "Si te piden un préstamo en este momento, ¿estarías dispuesto a prestar una gran cantidad de dinero?". El filosofo respondió: "¡Bueno, depende quien lo pida! Si quien lo solicita es un extraño, tendría miedo de perder mi dinero". Entonces preguntó el Rab: "¿Qué pasa si el solicitante ofrece garantes?". Contestó el filósofo: "Bueno, si supiera que son confiables, aceptaría". Siguió Rabán Gamliel: "Si quien te solicita el préstamo  ofrece como garante al jefe del gobierno, ¿le prestarías?".El filósofo afirmó."Seguramente le prestaría el dinero en estas circunstancias, porque estaría totalmente seguro que mi préstamo queda garantizado".Rabán Gamliel explicó: "Cuando alguien da caridad, en realidad extiende un préstamo garantizado por el Creador del Universo. "El que es benevolente para con los pobres presta al Eterno, y su buena acción le será recompensada".^[vi] (Hashem compensará al benefactor en este mundo restituyéndole el "préstamo", y reservará la compensación total para el mundo futuro). Nadie es más confiable que el Creador; si Él garantiza devolver el dinero de un donante, ¿por qué alguien dudaría de dar caridad?"^[vii]

“Si trajeres aquello que has preparado para ti mismo al pobre y satisficieras al alma afligida, entonces tu luz se levantará en la oscuridad y tu oscuridad será como el medio día”.[viii]

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[i] Shemot 22:24

[ii] Mejiltá; Babá Metziá 75b

[iii] Pele Yoetz; Empeño.

[iv] Rabí Shemuel Hamaguid

[v] Babá Bartá 10a

[vi] Mishlé 19:17

[vii] Midrash HaGadol 16:10

[viii] Yeshayá 58:10

HaRav Gabriel Guiber

AL BORDE DEL ATAQUE DE NERVIOS

“Estoy contento con mi patrón...” (Shemot 21,5)

El Rav hagaón“Iankele” Galinsky Shlita trae un párrafo del Pirke Avot: Akavia ben Mahalalel dijo, mira estas tres cosas y no caerás en las “manos” del pecado... Y surge inmediatamente la pregunta: ¿no debería haber dicho “y no pecarás”?, ¿por qué dice las “manos del pecado”, acaso los pecados tienen manos?

El Rav hagaónEliahu Lopian ztz”l nos explica esta expresión en profundidad: Akavia ben Mahalalel no nos asegura que si observamos estas tres cosas nunca podremos pecar. A veces puede ocurrir, jas veshalom, que una persona caiga en un pecado. Pero lo que sí nos garantiza, y Akavia ben Mahalalel nos lo puede firmar y sellar, que mirando estas tres cosas, nunca un pecado podrá “atraparnos” con sus manos. Porque los pecados tienen manos, manos que arrastran a cometer más y más pecados, como ya dijeron Jazal: un pecado provoca otro pecado. Pero, si prestamos atención a estas tres cosas, entregamos nuestro corazón y estudiamos palabras de reproche: ¿de dónde venimos, a dónde iremos, y delante de Quién rendiremos cuentas en el futuro?, entonces, a pesar de que caímos y pecamos una vez, tenemos la fuerza intacta para escapar del pecado. Pecamos esta vez, jalila, pero enseguida podemos escapar de las “manos del pecado”.

Prosigue rabí Iankele, cuando estaba en rusia, el gobierno nos atrapó y nos llevaba de un lugar a otro. Nos subían a los trenes y nos hacían recorrer grandes distancias, amontonando una cantidad impresionante de personas en cada vagón. No eran trenes de pasajeros sino trenes de carga. Por las noches era muy difícil dormir, ya que en cada vagón había solamente tres catres, uno encima del otro, sobre los que se suponía que deberíamos dormir. Contados eran los que podían dormir sobre los catres y los demás, no tenían otra que dormir en el piso. Una de esas noches, estaba tan cansado y dolorido de dormir en el piso, que pedí que me dejen dormir en uno de los catres. Obtuve el “permiso” para ocupar uno de los catres, y cuando ya estaba casi dormido, una de las personas que estaba cerca empezó a gritar: ¡Ay, quiero tomar algo, me muero de sed!!! Gritaba tanto que no me dejaba dormir: ¡Estoy sediento, quiero tomar algo, ¿quién puede darme un poco de agua?!!!

Como vi que esto no tendría fin, me levanté y le dije a este hombre: dame el vaso que tienes en la mano. Me lo dio, lo llené de agua y se lo devolví. El hombre lo agarró y se “tragó” el agua muy rápido, no precisamente como toman las personas...

Bueno, llegó el momento de dormir, pensé, Baruj Hashem solucionamos este problema..., y así fue que hubo paz durante algunos minutos. Retomé el sueño, y comenzó una nueva historia. El mismo hombre empezó a hablar solo, pero a los gritos: ¡Ay, cuántas ganas tenía de tomar agua, qué sediento estuve, qué grandes deseos de tomar!!!

Este es el ejemplo de la persona que está “presa” de su instinto. Ya tomaste querido, ¿qué quieres ahora?, ¿de qué te lamentas?, deja de ocuparte en cosas inútiles. Como decimos nosotros, en nuestro idioma: ¿para qué seguir dándose manija?

Así le dicen a las personas: ocurrió que por accidente caíste en un pecado, ¿por qué ahora seguís girando a su alrededor? Escápate de una vez! No te lamentes ni grites: ¡Ay, ya tome! Ay, cometí un pecado! Estuve tan sediento...!!! Da vuelta la hoja, cambia de tema, será mucho mejor, escapa de lo que acabas de hacer...

Cuando la policía atrapa a cualquier delincuente, sin saber si es el “capo de la mafia” o si simplemente se trata de un error, como primera medida traen a su lado a un psiquiatra para verificar si esta persona es normal. Si descubren que esta persona está “enferma”, no deberá ser castigada.

Dijeron Jazal (Talmud Babli, tratado de Sota, 3): si una persona cometió un pecado es porque ingresó en ella un “espíritu” de tontería. Simplemente Jazal nos dicen que una persona que peca no es normal!

Entonces, ¿qué quiere Hakadosh Baruj Hu de nosotros? Este es el mejor argumento para defendernos después de cometer un pecado. “Estamos enfermos.” El Bore Olam no puede castigarnos si “nos falta un tornillo”. Y es muy sorprendente esta afirmación, ya que de acuerdo a las palabras de Jazal, las calles de las ciudades están repletas de gente anormal...

La respuesta es que cuando la persona transgrede por primera vez, todavía no está del todo tonta, sino que solamente entró en ella un espíritu de tontería. Como si fuera un ataque de nervios, pero pasajero, que normalmente, pasa. ¿Qué hay que hacer en ese momento? Buscar ayuda, un médico o un medicamento.

A la persona que pecó le podemos preguntar: ¿qué te pasó? ¿te agarró un ataque de “tontería” que provocó ese comportamiento? Y nos puede contestar: Vi esto, escuché esto otro... Y de acuerdo a su descripción podremos darle el medicamento (espiritual) que cure su enfermedad.

Pero, qué pasa si la persona “reincide”, ese espíritu de tontería se queda a “vivir” dentro, y provoca una caída tras otra, ahora decimos que esta persona no es normal, ya que si peca una vez y después vuelve a pecar, finalmente lo prohibido se le hace permitido. Cayó en las “manos” del pecado, y se atontó. Cambió su característica de “persona normal” y corre detrás de las tonterías de día y de noche...

Esto mismo encontramos en nuestra perasha: “quiero a mi patrón, a mi esposa y a mis hijos, no saldré en libertad...” La persona que robó y no pudo devolver el robo, se vende como “esclavo” por siete años. El dueño de casa le puede dar una esposa, pero al final de su esclavitud, si llegó solo deberá irse solo. Este hombre dice ahora que quiere seguir siendo esclavo, quiere a su esposa y a sus hijos, en su tontería este pobre hombre supone que es mejor ser esclavo que ser un hombre libre. Por eso lo marcan (en la oreja), para que todos sepan que cayó en las manos del pecado, que no pidió ayuda y prefirió quedarse con su nuevo espíritu.

Y nosotros, ¿pedimos ayuda cuando ese espíritu pretende establecerse? O preferimos “dejarnos estar” y permitir que todos nos señalen con sus dedos acusadores. El criterio se nos escapa y pedimos en llantos: “quiero a mi patrón...”

La Guemará, en el tratado de Ioma (39) dice: estudiaron los rabanim, y no se impurificarán en ellos y se harán impuros. Si una persona se impurifica un poco (por sí mismo), la impurificarán más (por la fuerza). Se impurifica por debajo, la impurificarán por arriba. En este mundo, la impurificarán en el venidero. Háganse santos, y serán santos!, el que se santifica un poco, lo santificarán más...

Matamim Lashuljan Shabat

 

 

Leiluy Nishmat     Sara Rajel bat Moshe z”l

http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1138

Purim es el 8 de Marzo, 2012

Purim es el 8 de Marzo, 2012

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 
http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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Estudio de Torah y Halajá

ULPAN HA GUIR:

PREPARACION PARA LA CONVERSIÓN AL JUDAÍSMO

MARTES : 7:00 PM, Despues de Arvit

    NUEVO CICLO DE ESTUDIO 

''YESODE HATORAH' VE HAYAHADUT'' 

FUNDAMENTOS DEL JUDAISMO  - SEGUN EL RAMBAM - Rabi Moshe Ben Maimon ( Maimonides)

Jueves: 7:00 PM




SHABBAT SHALOM UMEBORAJ VE JODESH TOV!!!