בס"ד

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PERASHAT VAYEJÍ

(Y vivió)

Libro Bereshit / Génesis (47:28 a 50:26

Haftaráh Vaieji: Melajim Alef (1 Reyes) 2:1-12

Este Shabat donde leeremos la Perasha Vayeji Es denominado Shabat Jazakya que concluimos la lectura del Sefer/ Libro de Bereshit / Genesis .Se le Llama Jazak ya que concluir el ultimo versiculo del libro toda la congregacion se levanta y dide:
JAZAK , JAZAK VENITZJAZEK......Se Fuerte, Se Fuerte y nos Fortaleceremos; debemos tener mas fortaleza en el estduio y la observancia de la nuestra Torah ahora que nos aprestamos a entrar a leer el libro de Devarim/Deuteronomio

Es una costumbre que se instauró hace mucho tiempo y a la que se le puede atribuir numerosos sentidos.

Que la congregación prorrumpa la frase 'jazak jazak venitjazek' -'fuerza, fuerza y seamos fortalecidos'- (a partir de Iehoshúa/Josué 1:8,9, 2 Shemuel/2 Samuel 10:12, Daniel 10:19), sirve como un modo de afirmar que, si bien una parte de nuestra tarea fue realizada, aún no está terminada toda la labor.
Ya que, la congregación ha terminado la lectura pública de un tomo de la Torá, sin embargo, de inmediato debe proseguir con el estudio.
Al parecer, la estructura repetitiva de esta frase se debe a que reconocemos que hemos tenido fuerza/ánimo en el pasado para estudiar Torá, también que lo tenemos en este momento en que estamos concluyendo un tomo, y estamos esperanzados en no decaer en nuestro ánimo de proseguir leyendo y estudiando del mensaje revelado por el Eterno a Israel.
¿Y por qué se menciona 'fuerza' y no otra cualidad o valor?
La respuesta bien la podemos extraer del Talmud, cuando enseña: 'En cuatro cosas la persona ha de ser fuerte (para no decaer): en Torá, actos bondadosos, rezo y su ocupación' (Berajot 32b).
Debe tener en cuenta que, de acuerdo a muchos poskim -codificadores legales-, el que ha sido llamado a la lectura de la Torá para la conclusión de la parashá -porción- no debe decir la frase, pues es considerado como una interrupción impropia antes de pronunciar la segunda bendición por la Torá.
Extrarido de:

serjudio.com

Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
David ben Maira SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:

MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo acomhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 06 Enero, 2012	Encendido de velas a las: 17:40
Shabat, 07 Enero, 2012	Shabat concluye: 18:32

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 06 Enero, 2012	Encendido de velas a las: 17:32
Shabat, 07 Enero, 2012	Shabat concluye: 18:24

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 06 Enero, 2012	Encendido de velas a las: 17:52
Shabat, 07 Enero, 2012	Shabat concluye: 18:44

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.

Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

RESUMEN DE LA PERASHAH

aakov ha llegado a la edad de ciento cuarenta y siete años y siente que se aproxima el final de su vida. Llama a Iosef y le hace prometer que a su muerte, lo sepultara en su tierra, en la cueva de Majpela, donde descansan sus padres y abuelos, y no en Egipto. Iaakov se enferma y Iosef trae a sus dos hijos Menashe y Efraim junto a su lecho.

Iaakov le comunica a Iosef que ellos seran en el futuro contados entre sus propios hijos, encabezando cada uno de ellos un shebet(tribu) como los otros hijos del patriarca. Luego los besa y abraza con enorme gozo y se dispone a bendecirlos. Coloca su mano derecha sobre la cabeza de Efraim y la izquierda sobre la de Menashe. Iosef desea rectificar a su padre diciendo que Menashe es el mayor pero Iaakov no cambia su posicion diciendo que tambien Menashe seria padre de una gran nacion, pero la de Efraim seria aun mayor (de el descenderia posteriormente Iehoshua, quien conquistaria Eretz Israel y enseñaria Tora al pueblo).

Iaakov llama luego al resto de sus hijos para bendecirlos, reflejando en sus bendiciones el rasgo de caracter distintivo de cada una de las tribus y su propia mision en el Servicio Divino, pronunciando tambien profecias sobre el futuro de cada shebet.

Iaakov muere. Iosef desconsolado cae sobre el, lo besa y llora mucho. Los egipcios guardan setenta dias de duelo. Iosef obtiene el permiso del Faraon para ir con sus hermanos a enterrar a su padre y una gran procesion lo acompaña desde Egipto hasta la Cueva de Majpela en Jevron. Los hermanos buscan el perdon de Iosef por sus antiguas malas acciones a lo que Iosef responde que no anima el menor animo de venganza asegurandoles que va a continuar sosteniendolos, a ellos y a sus familias. Antes de morir, Iosef hace jurar a sus hermanos, los hijos de Israel, que llevarian sus restos con ellos hacia la Tierra Prometida cuando llegara el dia en que Di-s los condujera de regreso.Luego de tener el merito de ver hasta los bisnietos de su hijo Efraim, muere Iosef a la edad de 110 años de edad y es embalsamado y colocado en un feretro.

Termina asi, con esta parasha o seccion, el Sefer Bereshit, primer libro de la Tora.

VAIJI O LA VERDADERA VIDA?

“Y vivio Iaakov en la tierra de Egipto diecisiete años…” (Bereshit 47:28)

A pesar de todas las presiones y tentaciones que se le presentan en la vida, el hombre no obligatoriamente debe sucumbir a las malas influencias y a los falsos valores.

Iaakov fue la personificacion de la verdad, el mas grande ejemplo de vida para ilustrar esto de que el hombre no debe someterse a aquello que quiere influenciarlo para mal.

La Tora en esta parasha comienza diciendo que Iaakov vivio en Egipto. Pero no utiliza el termino en hebreo que se refiere a establecerse o residir. En hebreo, a diferencia del espanol, “vivir” no significa morar, residir. Si esta expresamente indicado que Iaakov “vivio en Egipto”, esto solo viene a indicarnos que su vida alla fue integra, espiritual, completa, que fue una vida significativa y verdadera, de acuerdo a la definicion del Patriarca (simbolo de la verdad).

Tana Debe Eliahu deduce de la expresion “Vaiehi Iaakov”( vivio Iaakov) que sus 17 años en Egipto, fueron la mas alta forma posible de vida, una semblanza del Mundo Venidero. Baal Haturim (otro exegeta) nota que vivio alli 17 años, el equivalente numerico de la palabra hebrea TOV (bueno) simbolizando que sus años en Egipto fueron los mejores de su vida.

Esto suena tremendamente incongruente. Egipto no solo era la potencia mundial lider de su epoca, sino un centro de brujeria, idolatria,inmoralidad, como lo expresan sin lugar a error, tanto las Sagradas Escrituras como los textos de los Sabios. No nos sorprende que un gran hombre como Iaakov pudiera mantener su estatura espiritual en Egipto. Si su hijo Iosef pudo hacerlo, en su condicion de solitario y desprotegido muchacho, mas aun Iaakov como hombre maduro y rodeado de su familia residiendo en un semiaislado paraje como Goshen.

Pero… como es que esos años de Iaakov en Egipto se comparan mas a la santidad del Mundo Venidero que aquellos vividos en la Tierra Santa?

Fueron años de exaltacion espiritual en donde forjo los cimientos de la futura nacion judia. Y alli enseño a sus hijos e implanto en ellos muchos de sus rasgos. Nuestra misma existencia y supervivencia hasta el dia de hoy,estan fundamentadas en las bases sentadas por los Patriarcas y en las tradiciones heredadas de ellos.

Pero el toque final fue puesto por Iaakov en Egipto. Recordemos que fue el quien demostro como hay que prepararse para el exilio con un particular cuidado: despues de dejar a las personas mas elevadas espiritual y moralmente, de su epoca, Itzjak y Rivka, con quienes habia pasado los primeros años de su vida, Iaakov no se sintio preparado para enfrentar a Lavan y su entorno, sino hasta despues de pasar 14 años estudiando sin cesar en el Bet Midrash (Academia de Tora) de Shem y Eber. Luego, ya en Egipto, tuvo otra gran leccion que ensenar acerca del exilio. Como debe el iehudi guardarse y prevenirse de declinar en Egipto.

La palabra hebrea para Egipto (Mitzraim) tiene las mismas letras y raiz que la palabra Metzarim (estrecheces) y como con todas las peculiaridades de la Lengua Santa, tampoco esto es casual.

El exilio de Israel en Egipto, como el primer exilio nacional decretado por la Tora, es un simbolo de todos los demas que acontecerian en el futuro, y las tacticas de supervivencia practicadas en Egipto son un prototipo de aquellas que Israel deberia siempre realizar. Porque el exilio consiste primariamente en que el judio halla que su existencia se va estrechando (metzarim) bajo incomodas presiones de un inhóspito entorno.

A que se llama estrechez? Puede tomar distintas formas: la nueva moralidad, la competitividad comercial, el precio de ser aceptado por el mundo no-judio o no-observante, los efectos homogeneizantes de una sociedad libre, etc. Ah! claro. La persecucion y la intolerancia tambien entran en la categoria de estrechez, pero la historia ha demostrado, desafortunadamente, que la libertad y la prosperidad pueden ser aun mas dañinas para el judaismo.

Cuando se nos dice que Iaakov, la personificacion de la Verdad, experimento un florecimiento de su vida particularmente en Egipto, la Tora nos esta indicando que la pasion por la Verdad tal como es definida por nuestro Patriarca, es la clave para una floreciente supervivencia en cualquier condicion humana, no importa cuan estrecha pueda ser.

La Verdad para el judio es la Tora, pues Di-s creo el Universo en consonancia a los dictados y preceptos de la Tora. La Tora es nuestra linea de vida en Egipto y en cualquier lugar del planeta, en los años finales de Iaakov-Israel, y para todo tiempo.

(Rabbi Nosson Scherman, Artscroll -Tanaj Series)

ANALISIS: Iaacob Abinu y sus hijos

La Perashá presenta como uno de sus puntos principales, las bendiciones que otorgó Iaacob a sus hijos antes de su muerte.
Aunque la Torá utiliza la palabra “bendición”, no todo lo que expresó nuestro Patriarca, se encierra en ese contexto.

El Eben Ezra dice que efectivamente los bendijo antes de morir, pero eso sólo figura al final del último encuentro entre Iaacob y sus hijos. Lo que antecede es una especie de profecía.

Los Baalé Musar encuentran en el versículo: ” …cada hombre según su bendición”, una indicación de que cada ser tiene una cualidad que lo distingue de los demás y es la fuerza con que cuenta esa persona para toda su vida, encaminando así sus pasos en el sendero de la Torá.

El Abarbanel le da a todo el párrafo de mencionado diálogo entre Iaacob y sus hijos, un sentido único: nombrar a cada hijo como “rey” sobre los demás y justificar esa decisión. Para ello resaltó los puntos más importantes y fundamentales de cada uno, como así sus características sobresalientes.
En Iehudá destacó cuatro motivos: 1) todos lo aceptan, respetan y no lo envidian. 2) obtiene la victoria en las guerras, al punto tal de que todos sus enemigos huyen de él. 3) está por encima de sus hermanos, por su condición especial de dominio sobre sí mismo, y en que no reacciona como Reubén ni como Shimón y Leví. Es más; salvó a su hermano Iosef impidiendo que lo mataran. Vale decir, tiene las manos limpias. 4) tiene una fortaleza única y es perseverante. Con estos cuatro motivos justificó Iaacob la designación de Iehudá como rey por sobre sus hermanos.

Una rápida visión sobre varios episodios narrados por la Torá, nos dan la visión positiva de que siempre Iehudá se colocó por encima de sus hermanos: a través de todo el trato con Iosef, su venta, etc. todos siguieron sus consejos. El siempre fue adelante para hablar con Iosef. Sólo él pudo convencer a Iaacob de que le entregara a Biniamín. En la travesía por el desierto, la tribu de Iehudá siempre iba delante de las demás. Su príncipe fue el primero en acercar la ofrenda en la inauguración del Mishkán (Santuario). Y por último la designación de David, su descendiente, como Rey, siguiendo de ahí en más esa noble cadena.

Afirma el Abarbanel que aún en las diásporas de Babel, de España y Francia, los diferentes referentes y representantes de los iehudim, sin duda fueron descendientes de Iehudá.
En los demás hermanos de Iehudá, destaca el Rab algún impedimento: Reubén era muy apresurado. Shimón y Leví juntos eliminaron toda una ciudad; no es un carácter adecuado para un rey. También encuentra el Abarbanel algún pecado que le impide ser Rey. Zebulún se ocupará del comercio. Los descendientes de Isajar serán trabajadores y estudiosos de la Torá por excelencia. Dan, aún siendo una tribu guerrera y fuerte, se basa mucho en la astucia y la inteligencia propia, mientrasque un rey sólo debe pensar en la ayuda Divina.

Así es que en todos hay algo que no debe tener un rey. Por ello, sólo Iehudá reúne las condiciones necesarias para serlo. Los hermanos lo aceptan y luego, sí, Iaacob los bendice con todo lo bueno antes de irse de este mundo.

Publicado en Sucat David

EXCUSAS

¿Confías en tu hijo? Espero que la respuesta sea afirmativa. Entonces, ¿por qué Yaacob no parece confiar en Yosef para enterrarlo en Ma’arat HaMachpaila – la Cueva de los Patriarcas – en Jebrón, en la parasha de la Torá de esta semana?
Vemos que Yaacob siente que va a morir[1] y hace planes para su entierro. Él llama a Yosef y le hace decir que no va a enterrarlo en Egipto, sino en Jebrón con Abraham e Isaac. Yosef acepta fácilmente, pero esto no es suficiente para Yaacob y lo hace jurar al respecto.
¿Por qué no fue suficiente la palabra de Yosef? Además de ser el hijo de confianza de Yaacob, Yosef era una persona sumamente justa. ¿Acaso violaría la orden de su padre? ¿Por qué Yaacob sintió la necesidad de hacerlo jurar?
Después de que Yaacob termina de bendecir a sus hijos, con preocupación vuelve a pedirles a todos que lo entierren en Jebrón [2]. ¿No le había Yosef jurado que iba a llevarlo a cabo? ¿Por qué les pidió de nuevo enterrarlo en Jebrón?
La explicación es que Yaacob tenía miedo a las excusas, incluso de las válidas. Por supuesto que él sabía que Yosef estaba dispuesto a llevar a cabo sus deseos, pero pudiera haber existido una razón legítima por la que Yosef no pudiera cumplir su promesa. De hecho, Yaacob pudo haber pensado que el faraón no quería que Yaacob hubiera sido enterrado fuera de Egipto. Puesto que Yaacob era un personaje famoso, el Faraón quería que la tumba de Yaacob estuviera en Egipto. Por lo tanto, el no permitiría que Yosef trajera el cuerpo de Yaacob a Israel. Entonces Yaacob hace jurar a Yosef, no porque no confiaba en él, sino porque Yaacob sentía que el faraón podia permitir a Yosef enterrarlo, si le pudiera decir al Faraón que Yosef había jurado hacerlo.
De hecho, nos encontramos con que cuando Yosef le pide a Faraón llevar el cuerpo de Yaacob a Israel, este sólo estuvo de acuerdo basado en el juramento: El Faraón dijo: “Sube y sepulta a tu padre como le juraste” [3].
Esta es la razón por la que Yaacob mencionó su petición de enterrarlo a todos los hermanos y no sólo a Yosef. Si por alguna razón Yosef fuera incapaz de llevar a cabo la solicitud debido a su lealtad al faraón, tal vez los otros hermanos de alguna manera encontrarían la forma de hacerlo.
Yaacob temía que excusas o racionalizaciones impedirían su deseo de ser realizado. Desesperadamente deseaba ser sepultado con sus padres en Jebrón, y usó todos los medios posibles para que esto ocurriera. Él tenía que ser enterrado en Jebrón. Nada podía impedirlo. “No es posible” no era parte de su vocabulario.
Todos sabemos que cuando realmente queremos lograr algo, nada puede interponerse en nuestro camino. Si yo soy un fanático de los deportes y se está jugando una final del campeonato, yo voy a encontrar la manera de conseguir entradas para el juego. Voy a esperar en la línea durante 24 horas seguidas si hace falta. Si mi carro se descompone, caminare. Y si aumentan el precio de la entrada, estaré dispuesto a pagar. No hay lugar para excusas.
Hay un viejo cliché que dice: “Donde hay voluntad, hay un camino.” La pregunta sin embargo es: ¿qué es lo que nuestra voluntad realmente desea? ¿Podemos decir honestamente que no estamos estudiando Torá, o trabajando en nuestro carácter, o rezando, o haciendo favores porque estamos demasiado cansados u ocupados? ¿O es que no tenemos una firme voluntad en estas áreas espirituales? ¿Nos damos por vencidos fácilmente cuando aparecen los obstáculos, incluso leves, o mantenemos nuestra actitud de “Tiene que hacerse a toda costa”.
Shlomo lamentablemente se convirtió en un jugador empedernido. Cuando se dio cuenta de que estaba destruyendo su vida, tuvo que desesperadamente desarrollar un plan para encontrar una manera de garantizarce que nunca apostaría de nuevo. No hay excusa válida para sí mismo, y decidió que iba a hacer una promesa a Dios para dejar de jugar, y que si alguna lo hiciera, Dios se encargaría de él. Esto es un curso de accion muy radical y definitivamente que no es lo que todo el mundo debe hacer, pero podemos decir una cosa acerca de este Shlmo: Él definitivamente tenía una enorme voluntad espiritual!
¿Cuál es nuestro factor para excusarnos en nuestra vida? ¿Cuánto es lo que realmente deseamos crecer espiritualmente? ¿Con qué frecuencia las excusas gobiernan mi vida?
Hashem que nos ayude a ser honestos con nosotros mismos.

[1] Bereshit 47:29.

[1] Idem 49:29.

[1] Idem 50:6.

¿Confías en tu hijo? Espero que la respuesta sea afirmativa. Entonces, ¿por qué Yaacob no parece confiar en Yosef para enterrarlo en Ma’arat HaMachpaila – la Cueva de los Patriarcas – en Jebrón, en la parasha de la Torá de esta semana?
Vemos que Yaacob siente que va a morir y hace planes para su entierro. Él llama a Yosef y le hace decir que no va a enterrarlo en Egipto, sino en Jebrón con Abraham e Isaac. Yosef acepta fácilmente, pero esto no es suficiente para Yaacob y lo hace jurar al respecto.
¿Por qué no fue suficiente la palabra de Yosef? Además de ser el hijo de confianza de Yaacob, Yosef era una persona sumamente justa. ¿Acaso violaría la orden de su padre? ¿Por qué Yaacob sintió la necesidad de hacerlo jurar?
Después de que Yaacob termina de bendecir a sus hijos, con preocupación vuelve a pedirles a todos que lo entierren en Jebrón. ¿No le había Yosef jurado que iba a llevarlo a cabo? ¿Por qué les pidió de nuevo enterrarlo en Jebrón?
La explicación es que Yaacob tenía miedo a las excusas, incluso de las válidas. Por supuesto que él sabía que Yosef estaba dispuesto a llevar a cabo sus deseos, pero pudiera haber existido una razón legítima por la que Yosef no pudiera cumplir su promesa. De hecho, Yaacob pudo haber pensado que el faraón no quería que Yaacob hubiera sido enterrado fuera de Egipto. Puesto que Yaacob era un personaje famoso, el Faraón quería que la tumba de Yaacob estuviera en Egipto. Por lo tanto, el no permitiría que Yosef trajera el cuerpo de Yaacob a Israel. Entonces Yaacob hace jurar a Yosef, no porque no confiaba en él, sino porque Yaacob sentía que el faraón podia permitir a Yosef enterrarlo, si le pudiera decir al Faraón que Yosef había jurado hacerlo.
De hecho, nos encontramos con que cuando Yosef le pide a Faraón llevar el cuerpo de Yaacob a Israel, este sólo estuvo de acuerdo basado en el juramento: El Faraón dijo: “Sube y sepulta a tu padre como le juraste” [3].
Esta es la razón por la que Yaacob mencionó su petición de enterrarlo a todos los hermanos y no sólo a Yosef. Si por alguna razón Yosef fuera incapaz de llevar a cabo la solicitud debido a su lealtad al faraón, tal vez los otros hermanos de alguna manera encontrarían la forma de hacerlo.
Yaacob temía que excusas o racionalizaciones impedirían su deseo de ser realizado. Desesperadamente deseaba ser sepultado con sus padres en Jebrón, y usó todos los medios posibles para que esto ocurriera. Él tenía que ser enterrado en Jebrón. Nada podía impedirlo. “No es posible” no era parte de su vocabulario.
Todos sabemos que cuando realmente queremos lograr algo, nada puede interponerse en nuestro camino. Si yo soy un fanático de los deportes y se está jugando una final del campeonato, yo voy a encontrar la manera de conseguir entradas para el juego. Voy a esperar en la línea durante 24 horas seguidas si hace falta. Si mi carro se descompone, caminare. Y si aumentan el precio de la entrada, estaré dispuesto a pagar. No hay lugar para excusas.
Hay un viejo cliché que dice: “Donde hay voluntad, hay un camino.” La pregunta sin embargo es: ¿qué es lo que nuestra voluntad realmente desea? ¿Podemos decir honestamente que no estamos estudiando Torá, o trabajando en nuestro carácter, o rezando, o haciendo favores porque estamos demasiado cansados u ocupados? ¿O es que no tenemos una firme voluntad en estas áreas espirituales? ¿Nos damos por vencidos fácilmente cuando aparecen los obstáculos, incluso leves, o mantenemos nuestra actitud de “Tiene que hacerse a toda costa”.
Shlomo lamentablemente se convirtió en un jugador empedernido. Cuando se dio cuenta de que estaba destruyendo su vida, tuvo que desesperadamente desarrollar un plan para encontrar una manera de garantizarce que nunca apostaría de nuevo. No hay excusa válida para sí mismo, y decidió que iba a hacer una promesa a Dios para dejar de jugar, y que si alguna lo hiciera, Dios se encargaría de él. Esto es un curso de accion muy radical y definitivamente que no es lo que todo el mundo debe hacer, pero podemos decir una cosa acerca de este Shlmo: Él definitivamente tenía una enorme voluntad espiritual!
¿Cuál es nuestro factor para excusarnos en nuestra vida? ¿Cuánto es lo que realmente deseamos crecer espiritualmente? ¿Con qué frecuencia las excusas gobiernan mi vida?
Hashem que nos ayude a ser honestos con nosotros mismos.

http://estudiatora.com/2012/01/parasha-vaieji/

(Genesis Caps. 47:28 - 50:26)

...”Hasta que no fue redimido Israel del Egipto, estaban los hijos de Israel solos y la “Shejina” sola; y cuando fueron redimidos se transformaron en una unidad. Cuando salieron nuevamente a la Diaspora (Galut/Gola), la “Shejina” quedo sola y los Hijos de Israel quedaron solos”. (Introduccion a Eja Raba, 29)

...”EL GALUT -la Diaspora-, se asemeja a la noche oscura. La GUEULA -la redencion-, ha sido equiparada con el amanecer...” (Pesikta Zurarte Vaishlaj, 32:25; Zohar III, 238).

...”Dijo el Rabi Iehuda hijo del Rabi Jia: Con el exilio (Galut) se expian la mitad de los pecados...Dijo el Rabi Iehuda: Con el exilio se expian tres cosas, porque dice lo escrito: “Asi ha dicho el Senor, etc: El que quedare en esta ciudad morira por la espada, por, el hambre o por la peste...”. Dijo el Rabi Iojanan: Con el exilio se espia todo...” (Talmud Babli, Tratado de Sanhedrin 37b).

Arribamos el presente Shabat a la finalizacion del Libro del Genesis -Bereshit-. La presente parasha, que se denomina por su primera palabra -"VAIJI"-, que quiere decir "Y VIVIO" (Iaacov), nos hace referencia a los ultimos anos de la vida del patriarca Iaacov, en la tierra de Egipto, junto a sus hijos, nietos y bisnietos, y por sobre todo al amparo de su amado Iosef.

Iaacov Avinu habia llegado a Mitsraim despues que la Palabra de D's, traducida en promesa y futuro, habia sido percibida por el, en su estancia temporal en Beer Sheva, ciudad-simbolo de su padre Itsjak y de su abuelo Abraham. Alli, pudo el anciano patriarca, escuchar a su D's que le decia: ..."Yo soy el D's de tu padre: no temas descender a Egipto, porque alli hare de ti una nacion grande. Yo descendere contigo a Egipto y Yo sin falta te hare subir tambien..."(Genesis Cap. 46: 3-4).Habia entonces, un camino trazado. Aquel sendero inicialado por Abraham, sustentado por Itsjak, comenzaba a tomar forma con Iaacov...

Abraham conocio Egipto y sus vicisitudes. Fue expulsado de esa tierra. La conocio tambien en epoca de hambruna. Salio de alli con grandes pertenencias Itsjak, ante identicas circunstancias, obedece la orden de D's de NO DESCENDER A EGIPTO, y de habitar "ha-arets ha-zot" -"esta tierra"- (Canaan).Y asi lo hace. Itsjak jamas abandonaria la actual Israel. Iaacov, su hijo, viene a cumplir la promesa hecha por D's a Abraham, vision que nos conmovio en la lectura del Libro de Bereshit, cuando en su capitulo 15 accediamos a conocer el Pacto concertado entre D's con Abraham, llamado "Brit ben ha-Betarim": ..."Sabe con toda seguridad que tu simiente sera extranjera en tierra ajena, donde la reduciran a servidumbre, y la oprimiran 400 anos. Mas tambien a la nacion a quien hubieren servido Yo la juzgare: y despues de esto saldran ellos con grandes riquezas..." (Genesis Cap. 15: 13- 14).

Alli estamos en esta parasha. En el comienzo de esta vision. La llegada a Egipto. El futuro incierto. Anos de diaspora y esclavitud en el por-venir. Una historia que comienza con la palabra "VAIJI IAACOV" - "Y vivio Iaacov en la tierra de Egipto..."

Rashi, en su comentario a este primer versiculo, cita un Midrash que se pregunta: ¿Cual es el motivo para que esta parasha -esta seccion de nuestra Tora- sea SETUMA, o sea, CERRADA?? (Quiere decir: en el orden tecnico podemos notar que en el Sefer Tora NO APARECE EL ESPACIO QUE DEBE SEPARAR UNA PARASHA DE OTRA, y que corresponde -por lo menos-, al espacio que ocupan 9 letras. En el caso de nuestra parasha -"Vaiji"-, solo el espacio de UNA LETRA separa la seccion anterior de la actual. A eso se lo denomina "Parasha SETUMA", es decir, que apareceria como una parasha "cerrada", pues de lo contrario, la nueva parasha deberia comenzar con el espacio mencionado, o en su defecto, en el renglon inmediato posterior).

De acuerdo entonces al Midrash citado por Rashi,"...a partir del momento del deceso de Iaacov, se ocluyeron los ojos y los corazones de Israel, a causa del SUFRIMIENTO y del DOLOR OCASIONADOS POR LA SERVIDUMBRE EN EGIPTO". Esta es -segun el Midrash- la respuesta al por que se encuentra CERRADO TODO ES ESPACIO ENTRE AMBAS PARASHIOT...¡Que interesante vision! Parece insinuarnos, aun el texto escrito, que en las mismas letras existe angustia, opresion, sensacion de encierro, un camino SIN SALIDA...

Sin embargo, mas adelante, en el Libro segundo de nuestra Tora - SEFER SHEMOT- (Cap. 6:16), el mismo Rashi explica las cosas de este modo: que la esclavitud en Egipto COMENZO EN FORMA CONCRETA solo despues de la muerte de Levi, ultimo en morir de los hijos de Iaacov, pues ..."todo tiempo que sobrevivio una de las tribus, llegadas a Egipto con Iaacov, la servidumbre no tuvo lugar".

Por tanto, si consideramos ambos Midrashim, notaremos que existe una aparente contradiccion en cuanto al TIEMPO DE INICIO DE LA ESCLAVITUD EN EGIPTO. Para la primera version, la misma tuvo lugar en el mismisimo instante que Iaacov avinu descendio a Egipto ("Parasha Setuma"), mientras que la segunda opinion remite este cruel momento, a la generacion siguiente. Y nos preguntamos: ¿Cuales son los motivos para el discenso?

Recurramos una vez mas a la sabiduria de nuestros maestros. El autor del "SEFAT EMET" nos insinua lo siguiente: sostiene el exegeta que ..."existen dos tipos de `Esclavitud-Diaspora', y ambas de aspecto negativo y que son: GALUT ha-GUF -o sea- el EXILIO FISICO, y el GALUT ha-NEFESH, que vendria a ser el DESTIERRO DEL ALMA o ESPIRITUAL".

Y agrega el autor que ..."el EXILIO FISICO representa el caracter errante del pueblo judio, los conflictos que lo rodean y las persecuciones. Asi tambien la expropiacion de sus bienes materiales y por ultimo su propia enajenacion.

El DESTIERRO del ALMA, indicaria por otro lado : las culturas extranas, la educacion secular, modos y normas de vida ajenos a lo judaico, la asimilacion espiritual y cultural.

De aqui podemos deducir -sugiere nuestro sabio- que: la ESCLAVITUD FISICA (la que denomina “Galut ha-Guf”) no comenzo sino despues que...”Y murio Iosef y todos sus hermanos y toda aquella generacion”; alli fue cuando entonces:...”Se erigio en Egipto un nuevo monarca...que no conocio a Iosef”.

Sin embargo, la PRIMERA DIASPORA, o sea `Galut ha-Nefesh', si quisieramos pensarlo como el proceso de la esclavitud aun viviendo en libertad, habia comenzado en el mismo instante que sucedio la muerte de Iaacov pues,

¡Que actualidad nos plantea el mundo biblico! Y nos preguntamos, por ultimo: ¿Cual de los dos GALUT es el peor? O mejor dicho: ¿Como hacer para poder sobrellevar el pesado complejo que me ocasiona el DESTIERRO?

Y digamos, en primer lugar, que el GALUT ha-GUF, el destierro fisico, hoy en dia gracias a Estado de Israel tiene solucion CASI INMEDIATA...Pero cuando tengo que hablar del GALUT ha-NEFESH, cuando el exilio es del alma, cuando el espiritu y la esencia del hombre YA NO ES ENTENDIDA MAS POR EL HOMBRE, ¿quien habra de ayudar? ¡Eso consterna y entristece! Cuando yo no comprendo mas a mi ser, cuando no me comprendo mas a mi mismo -ESTO ES EL GALUT ha-NEFESH-, pues es alli CUANDO PIERDO LA VISION DEL GRUPO, DE MI SOCIEDAD, DE MI COMUNIDAD...

Solo el individuo que posee una clara dimension de si mismo, de su pequenez, puede aspirar a superar el "EXILIO DE SU ESPIRITU", pero antes debe ayudarse a comprenderse a si mismo -en intimidad- hasta que punto ha arrastrado tras de si el desarraigo, la insolencia, la soberbia, cosas que solo "ojos y corazones ocluidos" pueden permitir que sucedan.

Para el GALUT=DESTIERRO=DESTRUCCION, basta con una sola persona; para salir de ese GALUT, es decir, para poder arribar al concepto anhelado de LIBERTAD, REDENCION, que se dice en hebreo GUEULA, es necesario "agregar" tan solo una pequena letra: la primera del alfabeto hebreo: la letra "ALEF", que es sinonimo de "Ejad": uno, de la unidad y unicidad. Veamoslo:

Gola y Gueula se diferencian por una sola letra: la "Alef". ¿Sera que para poder superar el "exilio espiritual" -la crisis recurrente en cada uno de nosotros- es necesaria la unidad, es decir el sentido comun??

Nuestros sabios -de venerada memoria- decian claramente, que en el futuro por-venir, sucederan en el seno del pueblo, DOS TIPOS DE GUEULOT, es decir, 2 tipos de redencion. O sea, que seran necesarios 2 Meshijim: uno, para "sacar" al pueblo judio de la diaspora (gola), y el otro para la diaspora (gola) de dentro de los judios. La mision del ultimo sera mucho mas ardua y dificultosa que del primero...

Finalizamos Bereshit. Comienza Shemot. Se cierra un ciclo. Se reabre otro. Mientras tanto el "Galut", el destierro, la perdida de nuestro espacio, de nuestro lugar, vuelve a acentuarse. Eso siempre tiene solucion. Quiera D's que no caigamos en las redes del otro "destierro”: El exilio del alma, en las manos de la incomprension, de la intolerancia, de la necedad, de la soberbia. De esas garras la salida es mas dolorosa. Ese exilio, es siempre una "parasha setuma", un espacio que no permite el minimo lugar para ver las cosas en amplitud...

http://masuah.org/vaieji%20rab%20moti.htm

"Vacaciones: Alegres y Kasher"

Nos encontramos en la última Perasha del Sefer Bereshit. Antes de irse del mundo, Iaacob Abinu reunió a sus hijos y comenzó a bendecirlos. A cada uno de ellos le habló de acuerdo con las condiciones naturales que poseían para que las desarrollaran al máximo posible. Intentemos referirnos en este capítulo a la bendición que recibió uno de sus hijos: Isajar.

En dos versículos del capítulo 49, Iaacob bendice a su hijo Isajar diciéndole: "Isajar es un asno robusto que yace entre cercos. Vio que el descanso era bueno, la tierra agradable y extendió su hombro para soportar". ¿Cuál es el sentido de la comparación de Isajar con un burro? ¿Por qué no lo igualó con un caballo? Para comprender la respuesta, debemos recordar previamente que la tribu de Isajar representa a los Sabios estudiosos de la Torá. Existe una diferencia muy clara entre el descanso del burro y el del caballo. Cuando un caballo concluye un día en donde fue montado por su dueño y debe descansar, es indispensable retirarle su montura para que pueda hacerlo. En cambio, al burro le alcanza con que le den un lugar tranquilo en donde pueda arrojarse con toda la carga y el yugo que tiene sobre sí. En forma similar, la prueba verdadera de la persona que convive con los preceptos y el estudio de la Torá es en el momento del descanso. ¿Cuál es su comportamiento en ese período? ¿Se olvida de las obligaciones que tiene como Iehudi? Si bien es necesario en los días de vacaciones apartarse de la rutina diaria y de las preocupaciones normales de la vida, ¿le está permitido olvidarse de Su Creador en esos días? ¿El lugar de veraneo al que concurrirá tiene las condiciones de recato que la Torá solicita? ¿Los alimentos que consumirá son estrictamente Kasher? ¿Hay un Bet Hakeneset donde concurrir para realizar sus Tefilot con Minian?

Debemos entender que en cada momento y situación de la vida, las bases de la Torá son ineludibles y nos acompañan por siempre. Tanto en el comercio, la oficina, el hogar, el Bet Hakeneset o en el lugar de veraneo, debemos adaptar nuestro comportamiento a las leyes de la Torá. Quien se encamina en esta senda recibe el nombre de "Ben Torá", que significa "el hijo de la Torá". ¿Un hijo puede en algún momento perder su calidad de tal ante su padre? Ni siquiera por un instante. Es lo mismo que sucede con quien se considera a sí mismo como un hijo verdadero de la Torá. La raíz del término "Torá" proviene de "Horaá" que significa "enseñanza", ya que la Torá marca e indica las actitudes de la vida. No existe separación entre el estudio y la práctica. Para todo momento hay una jurisprudencia que determina cómo actuar.

Se cuenta sobre un Iehudi que se encontraba sumergido en su trabajo y su única preocupación era conseguir dinero. Un día, su Rab se presentó repentinamente en su comercio. El hombre sorprendido y absorto de observar a su maestro en ese lugar, se dirigió a su encuentro. El Rab comenzó a reprocharlo: "¿Es lógico que un Iehudi que cumple Torá y Mizvot se olvide de todo por su trabajo? ¿Has olvidado el objetivo por el que fuiste creado? ¿Lo único que te importa es el dinero?". Mientras el Rab continuaba hablando, el Iehudi se estremecía por sus palabras. Como una señal de aceptación del mensaje que su Rab le transmitía, el Iehudi sacó el dinero que tenía en su bolsillo y lo arrojó al suelo. En ese instante, el Rab le gritó: "¡Qué haces! ¡Levanta el dinero rápidamente y guárdalo en tu bolsillo!". El Iehudi quedó como desconcertado sin saber qué hacer. El Rab se dio cuenta de la confusión que reinaba sobre él y le dijo: "No me has comprendido, ven que te contaré un suceso y me entenderás". El Rab le relató que en una ciudad, se reunían todas las semanas los campesinos del lugar para conversar sobre temas comunes. Uno de esos días, un campesino le dijo a su compañero: "Te veo preocupado, ¿qué te sucede?". Su amigo en principio no quería contarle, pero finalmente accedió a revelarle su problema: "Hace muchas noches que sueño algo muy feo y me avergüenzo de contar el sueño a alguien". El compañero le respondió: "Te ofrezco un trato. A mí me sucede lo mismo hace varias noches. Cuéntame tu sueño y yo te contaré el mío". Así hicieron y la sorpresa fue mayor cuando comprobaron que ambos habían soñado lo mismo. ¿En qué consistía el sueño? En que la cosecha de ese año provocaría la locura para quien la consumiera. La preocupación de ambos radicaba en que ninguno quería comer la cosecha nueva para no enloquecer. Por otro lado, si no la comían, el resto de la gente enloquecería y ellos serían los únicos cuerdos. Tampoco era muy grata esa posibilidad, ya que una persona cuerda conviviendo en un mundo de disminuidos mentales no es una alternativa agradable. Decidieron ir a ver a un anciano sabio que vivía en el lugar para recibir su consejo. El anciano les dijo: "Yo también tuve el mismo sueño. No sé si viviré el año próximo, pero mi consejo es el siguiente: deben comer el cereal de la próxima temporada. Sólo que antes de hacerlo deben atar un hilo a vuestra cintura que les servirá como señal para recordar que en ese instante enloquecerán. A diferencia del resto de la ciudad, que enloquecerán sin saber que están locos, ustedes tomarán conciencia de que lo están". Luego de narrarle este ejemplo, el Rab continuó explicándole al Iehudi: "Debes ocuparte de la manutención de tu hogar. Es lógico y justificable. Pero cuando observé que estabas tan sumergido en tu trabajo, intenté hacerte reaccionar con mis palabras de reproche. Lo material no es el objetivo sino el medio para el verdadero sentido de la vida: cumplir la Torá y los Mizvot. Debes recordar continuamente que vivimos en una especie de "locura" con la corrida por el sustento. El dinero es necesario para la vida como un medio y no como un objetivo. Por eso te dije que lo recogieras del suelo". Este relato nos deja como mensaje que en todo instante de la vida debemos recordar nuestra posición como "hijos de la Torá" y todos los pasos de la vida deben estar sustentados en ese título.

Hay una aparente contradicción entre el principio del versículo 15 con el final: si Isajar vio que "el descanso era bueno", ¿por qué concluye diciendo que "extendió su hombro para soportar"? ¿Qué es lo que debe soportar? Debemos entender en principio que el verdadero descanso al que Isajar se refería era a dedicar su vida al estudio y cumplimiento de la Torá. Normalmente, se considera que el descansar y recibir los placeres mundanos le dan a la persona la sensación de una satisfacción interna. Todos sabemos que no es así. A veces, lo único que provoca es un gran deseo o confusión que lo lleva a reclamar más placeres. Los Sabios lo comparan con una persona que intenta apagar un fuego arrojando bencina sobre el mismo. O con quien toma agua salada para saciar su sed. Por un instante, cree que ya está satisfecho, pero enseguida se dará cuenta de que está más sediento aún. El verdadero descanso se consigue sólo en lo espiritual, desarrollando el espíritu y haciendo crecer el alma. Para ello, se debe tener presente lo que el libro Mesilat Iesharim comenta en su primer capítulo: "La persona debe tener en claro cuál es su obligación en este mundo y en dónde debe poner sus fuerzas".

En algún momento, puede parecer que la Torá priva a la persona de encontrarse feliz. No es así, todo lo contrario: "Bienaventurados por lo bueno de nuestra parte y por lo dulce de nuestra suerte" (Tefilá Shajrit). En la Torá encontraremos toda la alegría. Los Sabios lo comparan con una persona que provenía de un país subdesarrollado y que visitó una ciudad muy adelantada. Observó cómo una persona se trepaba sobre una columna muy alta y se ataba a sí mismo con unas sogas en la cabecera de la columna. El hombre sorprendido preguntó: "¿Esta ciudad se considera adelantada? En mi país es normal observar cómo cuelgan con sogas arriba de los árboles a quienes transgreden nuestras leyes. Pero no lo hacen por voluntad propia, sino que son llevados a la fuerza por quienes administran las leyes. ¡¿En esta ciudad progresista se cuelgan solos?!". Seguidamente, escuchó la respuesta de uno de los habitantes: "Te equivocas, el hombre que has observado trepado sobre la columna es un electricista que está cambiando la lámpara que se encuentra arriba de la columna. Se ata a sí mismo por su beneficio, para no caer desde las alturas. Las sogas lo protegen, son ataduras de amor que lo cuidan para que no se dañe". Es lo que sucede con las Mizvot. Todos los preceptos de la Torá son para proteger a la persona de no caer en la trampa que el mundo y sus placeres prohibidos le presentan. Lo que puede parecer difícil para otros, para quienes se encaminan en la senda de la Torá es la mejor protección que pueda existir, tan necesaria para la vida como el propio aire que la persona respira.

La Torá es dulce como la miel. No hay sufrimientos en ella. El Jafez Jaim compara este tema con un comerciante de joyas preciosas que debió viajar a una ciudad lejana para adquirir mercancía. Llevó consigo dinero para comprar las joyas y también lo que sería necesario para los gastos de hospedaje y comida. Luego de llegar al lugar y adquirir las joyas, se quedó sólo con 200 monedas para los gastos de regreso a su hogar. Cuando estaba por emprender la vuelta, se le presentó un vendedor de joyas que le ofreció una mercadería de mucho valor por un precio ínfimo. Le respondió que -lamentablemente- había invertido todo su dinero y no disponía nada más que de unas monedas que necesitaba para el regreso. El vendedor insistió y le pidió que por lo menos inspeccionara las joyas que le ofrecía. Se daría cuenta de que era una oportunidad especial, ya que tenía que desprenderse de ellas a cualquier precio por problemas personales que lo aquejaban. Cuando el comerciante vio las joyas se dio cuenta de que todo era verdad. No podía perder esa oportunidad de su vida. ¿Cómo podía hacer? Luego de analizar, llegó a la respuesta justa. El regreso a su hogar era sólo un camino de pocos días. Era preferible "sufrir" en ese tiempo, comiendo lo mínimo posible y alojándose en hoteles de un nivel inferior, pero al llegar a su hogar tendría las joyas en su poder. Dejó consigo 20 monedas y con las 180 restantes adquirió las joyas que le ofrecían.

En el camino de regreso, nadie podía comprender lo que sucedía. Un comerciante millonario con el que se encontró le preguntó: "¿Cómo duermes en un hotel tan inferior? ¿Por qué comes sólo comida tan sencilla?". El comerciante le respondió: "Debes saber que gracias a este "sacrificio" me convertiré en millonario". En ese momento le contó lo sucedido y le mostró las joyas que había adquirido. El millonario le dio la razón, pero le preguntó: "¿Cómo tienes fuerzas para "soportar" esos hoteles de tan bajo nivel?". El comerciante le respondió que cuando pensaba de esa forma, abría la valija en donde estaban las joyas, las observaba y se tranquilizaba al recordar la riqueza que poseía y la vida llena de lujos que se daría al regresar.

El Jafez Jaim concluía diciendo que así es la vida terrenal. Debemos adquirir las joyas que existen en este mundo: estudio de la Torá y buenos actos. Los pocos días de regreso a su hogar a los que se refirió el comerciante de la joyas, representan los 70 u 80 años de la vida humana. Lo que en apariencias es "soportar" en este mundo, equivale a deleite y placer eterno en el mundo venidero. Si en algún momento se cruza un mal pensamiento por la cabeza del ser humano, debe recordar la dulzura eterna que recibirá por haber cumplido con los preceptos Divinos. Así se sobrepondrá al instinto del mal que intenta seducirlo y vencerlo. Los preceptos no serán una carga para él, sino que como Isajar: "extenderá su hombro para soportar", sabiendo que la Torá es la que le otorgará la verdadera felicidad.

No es casualidad que la lectura de esta Perasha coincida con el período de vacaciones que anualmente tenemos. Quizás sea para recordarnos -como lo hizo Iaacob Abinu con su hijo Isajar- que el Iehudi, si bien puede disponer de un descanso físico necesario para recuperar sus fuerzas, nunca en esta vida tendrá un descanso de preceptos. Sólo después de los 120 años la persona queda libre de Mizvot. En este mundo no hay vacaciones de Torá. Ella nos acompaña a todos lados y en cada paso de nuestra vida. Que Hashem nos bendiga para tener un período de vacaciones con alegría, pero por sobre todo que sea "Kasher" con todo lo que este término implica. Amén.

La Envidia

En la noche de shabat, después de hacer el kidush, el padre y la madre bendicen a sus hijos diciéndoles: "Que lleguen a ser como Efraim y Menashé", y a sus hijas las bendicen diciéndoles: "Que sean como Sará, Rivká, Rajel y Leá".
La fuente de la primer bendición que citamos se encuentra en esta parashá, cuando Iaacov bendice a Efraim y Menashé, los hijos de Iosef.
Nuestros Sabios preguntan: ¿Por qué se eligió esta bendición y no alguna de las otras 12 bendiciones que Iaacov le dio a sus hijos antes de fallecer?
Como sabemos, Menashé era mayor que Efraim, y es por eso que cuando Iosef, que estaba parado frente a Iaacov, trajo a sus dos hijos delante de su padre, ubicó a Menashé - el mayor - a su izquierda, para que Iaacov pusiera sobre su cabeza su mano derecha, y a Efraim - el menor - lo ubicó a su derecha, para que sobre él apoyara su mano izquierda.
Sin embargo, cuando Iaacov los bendijo cruzó sus manos y puso su mano derecha sobre Efraim - el menor, y la izquierda sobre Menashé - el mayor.
Iosef, pensando que su padre se equivocó, le avisó que el mayor era Menashé.Pero Iaacov le contestó (Bereshit 48:19): "Yo sé hijo mío, él también será un pueblo y crecerá, pero su hermano menor tendrá más grandeza y su descendencia estará en todo el mundo".Es decir que Iaacov no se equivocó, sino que él quiso apoyar su mano derecha sobre el muchacho que tendría un mayor futuro.
¿Qué sentiría cualquiera de nosotros en una situación similar?Celos y envidia.Pero la reacción de Menashé, explican los Sabios, fue justamente la contraria, pues al ver que su hermano sería más grande que él en el futuro, sintió una gran alegría y no lo envidió como nosotros hubiéramos pensado.
Por este motivo, es esta la bendición que fue escogida para bendecir a los hijos el viernes por la noche, pues la intención es inculcarle a cada uno de nuestros hijos que hay que vivir sin tener envidia de nadie y menos de nuestros hermanos.
Si nos detenemos a pensar un instante, veremos que el hecho de bendecir a nuestros hijos mediante esta bendición específicamente en shabat, contiene además un importante mensaje.
Es sabido que toda la finalidad de cumplir el shabat es demostrar en la práctica, nuestra emuná de que D'os creó el mundo en seis días, el séptimo descansó y sigue dirigiendo el mundo cada instante.Entonces, al escuchar esta bendición en shabat, estamos demostrando que esta no es una teoría solamente.Nuestros hijos entenderán que hay un Ser Superior que dirige el mundo, y esta es la herramienta fundamental para no sentir envidia de los demás, pues si hay algo que deseamos y no lo obtenemos, es porque en realidad no lo merecíamos.
Analizando esta idea nos daremos cuenta de que el acto de envidiar no tiene lógica.¿Acaso el hecho de que nuestro prójimo tenga algo, significa que me lo han quitado a mí?Nada de lo que él tiene lo robó de mí, ni tampoco D'os disminuyó mis bienes para dárselos a la otra persona.Entonces, ¿por qué la envidia?
La Mishná en Pirke Avot (4:28) cita a Rabí Elazar Hakapar que dice: "la envidia, la ambición y el honor sacan a la persona del mundo".
Vemos que la envidia es una de las causas que acortan la vida de la persona, ya que el que constantemente sufre por lo que tiene su compañero y él no; está demás explicar, qué perjuicios provoca ese sufrimiento.
Por otro lado, también en Pirké Avot, otra Mishná (4:1) dice: "¿Quién es el verdadero millonario?Aquel que está contento con su parte".
Después de leer esta Mishná podemos pensar que es una muy linda teoría pero difícil de aplicar en la práctica.Pero como dijimos anteriormente, al entender que D'os nos da solamente lo que es para nuestro beneficio, y por ende, lo que no tenemos también es para nuestro bien, la persona podrá llegar a estar contenta con lo que D'os le da.
Por eso nuestros Sabios eligieron esta bendición, para que cada shabat nuestros hijos escuchen que Menashé no tuvo envidia de Efraim, sino que por el contrario, disfrutó al saber que su hermano prosperaría más que él.

Este es uno de los desafíos que tenemos los padres en la educación de los hijos: el tratar de eliminar la envidia que normalmente siente un hermano del otro, y la base para empezar es no hacer diferencia entre los hijos, ya que si ésta existe, evidentemente el hijo desplazado no sólo que envidiará a su hermano, sino que también terminará odiándolo.Por eso, si felicitamos a un hijo porque hizo una buena acción, tenemos que buscar motivos para felicitar también a los otros, y así no despertar la envidia entre ellos.Y con la ayuda de D'os podremos inculcar a nuestros hijos el vivir sin envidia, para que consecuentemente puedan ser verdaderamente felices con lo que tienen.

PERASHAT VAIJÍ

Yaacob pidió a todos sus hijos que se reunieran junto a su lecho, habló a cada uno de ellos y los bendijo. Estas son las bendiciones, conocidas como "Birkat Yaacob" (bendiciones de Yaacob), si las estudiamos con detenimiento encontraremos que nos describen a detalle los atributos y características de cada uno de los hijos de Yaacob. Comenzó con Reubén que era el primogénito. Siguieron Shimón y Levi, que fueron reprochados por haber asesinado a la gente de Shejem. Yehudá que fue ascendido a ocupar el puesto de rey, por haber admitido su culpa en el caso de Tamar, su nuera. Siguió Zebulún que recibió la bendición de la prosperidad en los negocios. Yaacob prosiguió bendiciendo: “Isajar será como un burro de robusta osamenta”. Explican los Jajamim el significado: “La tribu de Isajar producirá estudiosos de la Torá quienes cargarán con el yugo de la Torá como el asno que lleva su carga.[1] ¿Por qué Isajar fue comparado con un asno? Si su ocupación era la de estudiar Torá ¿No sería mejor compararlo con un león u otro animal? La explicación es que la personalidad del asno difiere a la de los demás animales. El asno no se rebela contra su amo cuando se le impone una carga y la soporta pacientemente. La misma característica es distintiva de Isajar; acepta de buena gana el yugo de la Torá de su Amo. Así como el asno no le importa su propio prestigio sino el honor de su Amo, así también, Isajar, el estudioso de la Torá, desatiende su propio honor y vive para glorificar el Nombre de Hashem. Así como el asno no tiene un establo permanente pero se agacha para dormir en cualquier lugar, así Isajar, el estudioso de la Torá, es capaz de dormir en el suelo y sacrificar las comodidades de la vida con tal de estudiar Torá. Todas las necesidades de la Tribu de Isajar eran cubiertas por Zebulun, que fue bendecido con los territorios donde se encontraban los mares y los ríos, En costa de mares habitará; el estará en puerto de navíos, esto le dio la ventaja de sustraer el Jilazón que era un tipo de molusco del cual se extraía el tinte llamado el Tejelet que era necesario para la confección de los hilos del Tzitzit, este tinte era muy bien cotizado y les producía grandes ganancias, además como habitaban en la costa, adquirieron naves que utilizaban para viajar para comprar y vender mercancías diversas, esto les daba grandes dividendos que compartían con sus hermanos de la tribu de Isajar, con el propósito de quitarles las preocupaciones del sustento y pudieran así continuar con el estudio de la Torá. Hashem prometió a la Tribu de Zebulun que gracias a este convenio recibirían parte del Mundo Venidero que generaban sus hermanos. Es una de las razones por la cual Zebulún es mencionado antes que Isajar, esto para mostrarnos que es más grande aquel que hace que otro cumpla una Mitzvá que aquel que la cumple.

Es sabido que los seres humanos dependen económicamente uno del otro. Una persona que monta una fabrica, necesita un equipo de obreros y empleados que la operen y controlen la empresa; a su vez el personal obtiene a cambio por su trabajo el pan de cada día. Vemos un fenómeno bilateral en el cual el rico recibe beneficios de sus empleados y a su vez ellos dependen económicamente de él. Cuando el Todopoderoso manda la bendición al dueño de la empresa, todos sus dependientes se benefician, tanto el dueño como los empleados, de modo a que de ello depende su subsistencia. Pero si por el contrario, el negocio empieza a decaer, pierde su capital y se ve en la necesidad de cerrar, todos se ven afectados y tienen que ir a otras empresas a conseguir empleo. Si una crisis afectaría a toda una ciudad, esta se vería en la necesidad de exiliar a todos sus habitantes y emigrar a otras ciudades a conseguir el sustento, si todo un país sufre por una crisis económica, entonces este país sería arrancado del mundo por completo.

El mundo no puede subsistir sin que exista el comercio, y no todos tienen la posibilidad de sentarse a estudiar todo el día desatendiendo sus negocios, siendo esto en ocasiones motivo de su ocupación total sin dejar una importante porción de su tiempo para dedicarse al estudio de la Torá. ¿Qué hizo el Todopoderoso? Ideo una sociedad entre los estudiantes que dedican todo su día al estudio, y los comerciantes que se ven en la necesidad de ocupar todo su tiempo en sus negocios. Esto consiste en la asistencia por parte de los que trabajan, quienes por su falta de tiempo y ocupaciones no pueden dedicarse al estudio, en beneficio de los estudiantes de la Torá, con el fin de darles cierta tranquilidad para que puedan dedicarse plenamente a sus estudios. Debido a esta sociedad el mundo permanece en pie. Pero si en algún momento se llegan a separar, la consecuencia inmediata sería, como aquel país que sería arrancado y esto provocaría que tambaleen las bases del mundo entero.[2]Isajar y Zebulún no es una asociación ordinaria, sino que es una unión santa, una sociedad eterna.

Yaacob Abinu bendice a Isajar le dice que es como un burro de carga. El burro cuando está cargado y llega a su lugar no intenta sacarse la carga de encima como lo hace el caballo, sino que se sienta y con la carga puesta descansa. Eso le dijo Yaacob Abinu a Isajar: “Para que seas capaz de llegar a la verdad, es necesario que aún cuando descanses tú carga esté encima”. Esto no exenta a los “Zebulunes” de estudiar cuando estan libres de la responsabilidad del sustento, tienen además la obligación de comportarse con honradez y con dignidad como corresponde al hijo del Rey, esto significa cumplir con las Mitzvot como dicta la Halajá. Hay que predisponerse a “cargar” sobre los hombros la responsabilidad de las Ordenanzas de Hashem y cumplirlas, aunque en ocasiones parescan como incomodas o pesadas, hay que poner el hombro, como lo hacía Isajar para soportar su “carga”. El privilegio más grande que puede tener un Yehudí es, tener conciencia que él fue elegido por Hashem, para asumir tan importante responsabilidad. Todo Yehudí debe llevar siempre consigo su estudio, su Kasher, su Tefilá, sus Berajot, vaya donde vaya, esté con quien esté. Esa carga que nos dio Hashem, debemos llevarla con amor y obediencia. Este compromiso será lo que nos ayude a apegarnos más a nuestro Creador y a traer la tan ansiada redención en nuestros días. ¡Amén!. © Musarito semanal

“La mayor recompensa de nuestro trabajo, no es lo que nos pagan por él, sino aquello en lo que nos convierte”.

[1] Midrash Tanjumá

[2] Las fabulas del Jafetz Jaim, pág 38; Rab David Zarizki

EL TESORO “PESADO”

Issajar, como un burro con huesos fuertes...

(Bereshit 49,14)

Como un burro con buenos huesos, que lleva la carga de la Toracomo el burro fuerte al que le colocan encima una pesada carga. Y anda de día y de noche, porque no tiene un lugar fijo para descansar, por eso, descansa con su carga a cuestas, en los límites de las ciudades (Rashi).

El Jafetz Jaim, escribió en su libro “Shem Olam”, algunos consejos prácticos para nuestro estudio de la Tora, que los aprendemos de la bendición que Iaacov Avinu le da a su hijo Issajar.

Encontramos aquí, la forma en la que se debe conducir un estudioso de la Tora, que tiene la obligación de estudiar tanto de día como de noche, sin preocuparse ni por descansar ni por los placeres del mundo material.

Este Talmid Jajam, puede descansar “un poquito” cuando termina de estudiar un tratado de la Guemara, y, como es la costumbre, hará una fiesta para honrar a la Tora. Y ahora, ya está preparado para retornar y comenzar a estudiar otro nuevo tratado, estudiando de día y de noche, de la misma forma que el burro se comporta con su carga, que hasta duerme con ella.

Y esto es lo que dijeron Jazal (Tratado de Avoda Zara, hoja 5): la persona debe poner siempre las palabras de Tora sobre sí mismo, igual que el toro hace con el arado, igual que el burro con su carga. El toro fue creado para arar la tierra, arrastrar el arado. Esta parece ser la condición, ya que mientras arrastra el arado, también se va alimentando, comiendo de los pastizales, y esta tierra después brindará sus frutos. Es una condición recíproca, el hombre hace trabajar al toro y mientras trabaja, cobra su salario, comiendo. El resultado de esta combinación son los frutos que la tierra dará más tarde.

La misión del burro es transportar la cosecha después de que creció y fue extraída de la tierra. Y así, salvando las diferencias, debemos ocuparnos del estudio de la Tora. Primero hay que “ocuparse”, esforzándonos para comprender las palabras de la Tora. Más tarde, cuando las cosas ya están más claras, llegó el momento de trabajar con la Tora, y hacer que esas palabras lleguen al corazón, como decimos todos los días en el Keriat Shema, ¿y esto para qué?, ya nos advierte la Tora que si no hacemos así corremos el riesgo de que, lo alenu, estas palabras se escapen de nuestros corazones, por eso, repasando y volviendo a estudiar, además de aprender cada vez más, no corremos el peligro de olvidar...

¿Y por qué los jajamim acentuaron el “poner siempre” las palabras de Tora en nuestro corazón? Para que no pensemos que esto debemos estudiar y esto no, porque puede ser que este tema ya lo estudió otra gente, más sabia que nosotros, entonces, ¿para qué tengo que estudiar también esto? No digamos así, dijeron Jazal que un bebé sigue chupando del pecho de su madre siempre que sienta el gusto de la leche, aunque casi no le quede leche a la madre, mientras el bebé siente el gusto, sigue chupando, y así es con las palabras de Tora. Cada uno de nosotros tiene la Torat Jaim, en algún rincón, en nuestro interior, como está escrito en el “Tana Debe Eliahu”, que cada iehudi tiene preparada su parte. Por eso este “siempre” tan remarcado nos indica que nuestra obligación está en cada parte de la Tora, como si nunca haya sido estudiada, y en el momento de estudiarla y comprenderla, gracias a nuestro estudio, florecerá, como la tierra que fue arada y trabajada por primera vez.

La bendición para Issajar continúa, hablando del descanso y de la pesada carga que lleva. Y preguntamos, ¿cuál es la carga tan pesada para los que estudiamos la Tora? La Tora es dulce como la miel, ¿puede ser una carga pesada? El Jafetz Jaim nos trae un ejemplo sobre esta pregunta, y cuenta sobre un hombre rico, vendedor de piedras preciosas, que viaja hacia una tierra lejana para comprar su mercadería.

Llevó gran cantidad de dinero para hacer sus compras, y tenía separada una parte que estaba destinada al viaje de ida y vuelta. Llegó a destino y usó todo el dinero que trajo invirtiendo en piedras preciosas, y sólo le quedó el dinero destinado para el viaje de vuelta.

Ya estaba emprendiendo el regreso, cuando lo intercepta uno de los vendedores del mercado para ofrecerle un gran negocio. Le explica que está muy necesitado de dinero, por lo que le ofrece unas piedras magníficas a un precio increíble, es la gran oportunidad para concretar el mejor negocio de su viaje.

Pero nuestro comerciante ya usó todo su dinero, y le explica que ya no le queda dinero para hacer más compras. El vendedor le pide que aunque no pueda comprar las piedras, que al menos las vea, para entender de lo que estaban hablando, así comprobaría que nunca en la vida había visto piedras semejantes...

Y efectivamente, al ver las piedras, el hombre quedó maravillado, las piedras eran muy valiosas, y el vendedor, por su necesidad las vendía a un precio muy bajo.

Ahora estaba confundido, por un lado era una tontería desperdiciar este negocio, pero, por el otro, si le compraba las piedras, ¿cómo haría para solventar los gastos del viaje de regreso? Después de pensar un rato, llegó a la conclusión de que era imposible dejar pasar la oportunidad, y con el viaje se podía arreglar con algunas “privaciones”, que de todos modos serían temporarias.

Usó el noventa por ciento del dinero destinado al viaje para las piedras, y sacó un boleto “clase turista”, en lugar de su acostumbrada “primera clase”. Cuando llegaron al primer lugar de descanso, no alquiló una pieza en el hotel de lujo ni tampoco encargó los manjares de siempre. Durmió en las habitaciones destinadas a la gente pobre y comió con ellos. En una de las paradas, se encontró con un amigo que le preguntó: ¿sos vos?, ¿vos sos el hombre millonario que yo conozco?

-Sí, soy yo, contestó. -Entonces, ¿qué hacés entre la gente pobre?

Vos sabés muy bien cuánto puede sacrificarse un hombre para ganar unos pocos pesos. Ahora, todo el sufrimiento que estoy pasando, me permitirá ganar varios millones. Y le contó el negocio que pudo concretar con la plata destinada al viaje de regreso. Al finalizar el relato le mostró las piedras, y al verlas dijo: puede ser, realmente puedo entender que la compra era obligatoria, lo que no puedo entender es cómo podés soportar estas terribles penurias, cómo podés viajar en esta forma tan incómoda!

-En verdad, contestó el vendedor, por momentos tengo esos pensamientos, pero recupero la alegría abriendo la caja y observando las piedras...

Lo mismo ocurre con nosotros cuando nos resignamos a determinados, digamos “placeres” de este mundo para conseguir más Tora y más buenas acciones, que son las piedras preciosas más grandes y valiosas que podemos encontrar aquí. Y sobre esto ya está escrito en el Pirke Avot: así es el camino de la Tora..., donde quiere enseñarnos cómo conducirnos en estos días contados en el Olam Haze, en la forma más sencilla posible en cuanto a comida, bebida y vivienda, de acuerdo a la importancia que merecen.

Así, estaremos en condiciones de adquirir nuestra parte de Tora, que será mejor que cualquier bien material. Y a cambio de ese posible sufrimiento en el Olam Haze, conseguiremos satisfacciones y placeres que perdurarán eternamente.

Y aunque podemos asegurar que el alma, tan espiritual, acepta plenamente este gran negocio, ya que en un tiempo corto (para el alma) la mercadería adquirida fue comprada a un precio muy bajo, de todas formas, nuestra parte material, no del alma sino nuestro pensamiento natural, se opone a este tipo de negocios que demandan sacrificios por adelantado.

Para inclinar la balanza hay que pensar y mucho en lo que el esfuerzo para conseguir Tora y buenas acciones sirve tanto para el alma como para vencer al instinto del mal. Así lograremos que este esfuerzo no sea una carga, como dice el versículo: veremos el descanso que es bueno, ese es el Gan Eden que nos espera, en premio a nuestro esfuerzo.

Lekaj Tov.

Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia z”l

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A

http://halachayomit.co.il/SpanishDefault.asp

El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,

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viernes, 6 de enero de 2012

PERASHAT VAYEJÍ, Shabbat Jazak: La verdadera recompensa de nuestro trabajo