Perashat Vaera, Shabbat Mebarjim, Rosh Jodesh Shevat, La fórmula de la redención

בס"ד

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PERASHAT VAERA

( Y me aparecí )
Libro Shemot / Éxodo (6:2 a 9:35)
Haftará de la Semana:
Yejezkel / Ezequiel  28:25-29:21 

Este Envio de Torah Semanal esta : 
Dedicado a la Refua shelema  
( curación completa) de:

HARAV AVRAHAM NISSIM BEN JAVA SHLIT''A
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo 
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel

David ben Maira

 SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa

Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las  Almas) de:

 MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ  ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L

HaRab Jaim  David Ben Shraga Fievel Zukervar  ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria  Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr.  Epifanio Enrique  Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca  Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L

 ADAEL BEN  ELIYAHU  Z"L
YAFFA BAT SARA  Z"L   

 

Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham

* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. 

Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:

Fecha	Hora
Viernes, 20 Enero, 2012	Encendido de velas a las: 17:46
Shabat, 21 Enero, 2012	Shabat concluye: 18:37

Barranquilla:

Fecha	Hora
Viernes, 20 Enero, 2012	Encendido de velas a las: 17:39
Shabat, 21 Enero, 2012	Shabat concluye: 18:31

Cali:

Fecha	Hora
Viernes, 20 Enero, 2012	Encendido de velas a las: 17:58
Shabat, 21 Enero, 2012	Shabat concluye: 18:49

Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.

Shobabim Tat

Las semanas en las cuales se lee la parashá Shemot… Tetzavé, se conoce con el nombre de Shobabim Tat, según la primera letra de la parashá, a saber: Shemot, Vaera, Bo, Beshalaj, Itró, Mishpatim, Truma, Tetzavé. Estos días son días de ayuno, oración, contrición, caridad y tiene la fuerza de hacer “Tikunim” (arreglos necesarios para el alma) hay muchas costumbres y fueron escritos poemas especiales para estos importantes días. En años normales se acostumbra a ayunar los días lunes y jueves, en Shobabim y en los años intercalados, donde se agrega un mes más – Adar 2 – en Shobabim – Tat. -Shobabim, nos insinúa, Shubu banim- ¡Volved hijos! -Tat, nos recuerda, Teshuvá y Tefilá arrepentimiento y oración) y también Talmud Torá (estudio de la Torá). De cada parashá podemos aprender un camino a andar: a. Shemot: Pedir a HaShem por nuestras necesidades, así leemos: “… los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a HaShem su clamor… Y oyó HaShem los quejidos de ellos… y miró HaShem a los hijos de Israel y HaShem supo lo que hay que hacer” (2:23-25). b. Vaera: Debemos tener conciencia y escuchar el verbo de HaShem… si no nos atendremos a las consecuencias. Moshé, nuestro maestro, no consigue convencer al Faraón para que acate la orden de HaShem… Solo después de la plaga de granizo, reconoce y aclama: “he pecado otra vez, el Eterno es justo y yo y mi pueblo somos los malvados” (2:23-25) c. Bo: La oración y la fe no basta, en esta parashá somos ordenados a cumplir el precepto de los “Tefilin” (filacterias) “Y será para ti, una señal” d. Beshalaj: Nuestra oración no se limitará a pedir a HaShem lo que necesitemos, sino hemos de agradecerle a HaShem; Onkelos, explica en “Shiraz hayam” (cánticos al mar) sobre las palabras “cantaré a HaShem”, explica: con alabanzas y agradecimiento ante el Creador. Estas “parashiot” nos indican como debemos relacionarnos con HaShem, las siguientes nos conducirán a las buenas relaciones con nuestros semejantes. e. Itro: En los “Diez mandamientos”… “no matarás” f. Mishpatim: Leyes para el bien de la sociedad, justicia merced y compasión, “No pervertirás el juicio” (23:6) “Cuando encontrares el buey de tu enemigo a su asno extraviado, sin falta se lo harás volver (idem: 24) g. Truma: Debemos aprender a donar, a dar de lo nuestro. h. Tetzavé: Como las vestimentas del “Cohen” eran “Iejabod uletifaret” para (honra y hermosura) (28:2) Así, en lo material, deben estar nuestras ropas, pulcras y limpias, sin mancha alguna… en lo espiritual debemos de tratar que nuestro “beged” – neshama – alma, se encuentre limpia y diáfana. Estas semanas son propicias, para un cambio de clima espiritual… aprovechemos la oportunidad.

RESUMEN DE LA PERASHAH

Hashem se le revela a Moises diciendole que El es el Señor y cumplira Sus promesas a los Patriarcas, que El sacara de la esclavitud a los hijos de Israel, mas el pueblo, quebrado por tanto sufrimiento, no lo escucha. Ante el temor de Moises de que tampoco el Faraon lo quiera escuchar, Hashem le reitera que

Aharon va a ser su vocero, que se presente ante el Faraon y le pida que deje salir a los judios, pero, le advierte, el monarca rehusara a su pedido, por lo que Hashem inflijira severos castigos a el y a su pueblo.

Aharon muestra al Faraon una señal del poder divino, convirtiendo su baston en una serpiente, pero los magos del reino repiten la hazaña y alientan al Faraon para que rechace el pedido de los hebreos de salir al desierto.

Sobreviene entonces el castigo Divino con las plagas de sangre y ranas. Luego llega la plaga de los piojos, en que todos, incluyendo el propio Faraon reconocen que eso solo puede provenir de un poder Unico, del verdadero D-os. Solamente los egipcios, y no los judios que habitan en Goshen, sufren las plagas.

Sobrevienen luego las plagas de animales salvajes, De pestilencia y de lluvia de hielo y fuego. Antes de cada plaga, Moises lo insta al Faraon a dejar salir a los judios, pero el se niega. Luego, en medio

de la calamidad, cede al pedido diciendo que los dejara salir siempre que cese el azote de esa plaga, pero luego que Moises pide a Di-s que finalice, el rey continua con su corazon endurecido y se niega a liberarlos.

“Y dijo Di-s a Moises: Dile a Aharon: toma tu baston y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto, sobre sus rios, sobre sus canales, sobre sus estanques y sobre todos sus reservorios de agua. Y se convertiran en sangre…” (Exodo 7:19).

En esta seccion se nos cuenta como las plagas que Di-s mando sobre las aguas y sobre la tierra para castigar a los egipcios,que no querian liberar a nuestro Pueblo, fueron ejecutadas a traves de Aharon y no por Moises. El rio lo habia protegido a Moises cuando, siendo bebe y ante la orden del Faraon de arrojar a todos los niños judios al rio, fue colocado en una canasta sobre el Nilo quedando a la deriva; tambien la tierra lo habia favorecido en una oportunidad en que, defendiendo a un judio salvajemente golpeado por un egipcio, Moises ataco a este ultimo ocultando su cuerpo bajo la arena.

En la Guemara (Baba Kama 92b) esta escrito: “No arrojaras una piedra al pozo del cual tomaste”. Si la Tora considera erroneo mostrar ingratitud hacia algo inanimado como un rio o un pozo, cuanto mas cuidadosos debemos ser en reconocer y agradecer a toda persona por cualquier favor recibido, aun el mas pequeño.

Tambien en Deut. 23:8 leemos: “No aborreceras al edomita porque es tu hermano; no aborreceras al egipcio porque extranjero fuiste en su tierra”. Comenta Rashi al respecto: “Aunque el edomita merece ser castigado pues te enfrento con su espada para matarte, debes recordar que es tu hermano. Al egipcio que arrojo a tus niñs al Nilo, por cuanto que te dio una morada, aunque miserable, le debes estar agradecido”.

Y mayor aun deberia ser nuestra gratitud hacia el Creador, Quien nos llena de bondades a cada minuto de nuestras vidas, aunque muchas de ellas se hallen ocultas bajo el aspecto de pesadas pruebas!

 MOISES EL PASTOR

Moises conducia las ovejas de su suegro Itro.

Di-s lo contemplaba en su accion. Si era un buen pastor podria llegar a ser un buen jefe del pueblo de Israel. Di-s lo examinaba.

Cierta vez se le escapo a Moises una ovejita. Corrio Moises tras ella para alcanzarla. Llego a una roca; junto a la roca habia un manantial y la oveja se detuvo a beber de ese manantial. Moises se le acerco y le dijo: “No sabia por que huias; ahora se que estabas sedienta y seguramente tambien estaras cansada”.

Moises cargo el animal sobre sus hombros y asi lo condujo.

Di-s observo la escena y penso: “Puesto que tienes tanta piedad de tus ovejas, te encomendare las mias,los hijos de Israel. Seras su conductor”.

(Midrash)

SHEMUEL EL PEQUEÑO

En los dias de Raban Gamliel, vivia un hombre de profundo conocimiento que se llamaba Shemuel. No solo era muy sabio y conocedor sino tambien muy amable, bueno e integro. Toda la gente de su generacion lo amaba y respetaba profundamente.

Un dia, cuando estaba sentado junto a otros grandes eruditos de la ciudad de Iavne, inmerso en el estudio de la Tora, repentinamente se escucho una voz celestial que decia: “Hay alguien entre vosotros que es merecedor de que el espiritu del Todopoderoso more en el, y de que se convierta en un profeta del Señor. Desafortunadamente¡ la generacion no es merecedora de esto”.

Cuando los rabinos escucharon eso, inmediatamente miraron hacia Shemuel y exclamaron: “Este es el hombre que seguramente merece ser el Profeta del Señor”.

Cuando Shemuel escucho esto, protesto y dijo: “Que el Cielo nos libre! Como es posible que un hombre tan pequeño y poco importante como yo, sea el profeta del Señor?”.

Y desde ese dia en adelante, este gran hombre fue conocido con el nombre de Shemuel “Hakatan”(el Pequeño) debido a su modestia y humildad de espiritu.

Publicado en Sucat David

La Ira Y Las Ranas (Por Rab Isaac Benarroch)

La segunda plaga fue ranas. Rashi cita al Midrash que describe que esta plaga se manifestó en un primer momento como una sola rana gigante que emergió del río, y los egipcios trataron de matarla golpeándola. Sin embargo, en lugar de matarla, se dividió en una multitud de ranas cada vez que la golpeaban hasta que fueron tan numerosas, que inundaron todo Egipto[1].

El Gaón Steipler zt “l ve una dificultad en este Jazal; los egipcios vieron que la primera vez que golpearon a la rana no tuvieron éxito de matarla, de hecho, la golpiza tuvo el resultado opuesto, causando que emergieran más ranas. Sin embargo, ellos siguieron atacando muchas veces a la rana, sólo teniendo éxito en llenar toda la tierra con más ranas! ¿Por qué no aprendieron la lección de abstenerse de golpear a la rana después de ver los catastroficos resultados? La respuesta es que la ira puede hacer que una persona actúe de forma muy destructiva. Cuando uno se siente ofendido tiene la necesidad de vengarse, tal vez porque las palabras airadas crean una energía negativa que tiene que ser liberada, por lo tanto, el ofendido siente la necesidad de gritar de vuelta al agresor para descargar esa energía negativa. El agresor devuelve el insulto, y el otro a su vez siente la necesidad de devolver el insulto otra vez, hasta que ambos se encuentran atrapados en un círculo vicioso de venganzas estériles con consecuencias perjudiciales para todos los involucrados.

Del mismo modo, cuando los egipcios se enfrentaron a la amenazante rana, su reacción natural fue golpearla, sin embargo cuando miles de ranas salieron de la rana inicial, su ira se encendió y se querían vengar de la rana y golpearla de nuevo. Cuando esto falló, continuaron en su comportamiento agresivo, golpeando continuamente a la rana hasta que su enojo causo que todo el país fuera invadido. Podemos aprender de esta explicación el carácter dañino de la ira, y cómo induce a que una persona actúe de manera extremadamente autodestructiva[2].

¿Por qué una persona puede actuar de forma tan necia? Cuando alguien es insultado siente un gran placer inmediato de reaccionar igual que la persona que se atrevió a hablarle tan groseramente. Sin embargo, después de la satisfacción inmediata inicial, debe soportar a largo plazo sentimientos negativos que se generan normalmente después de argumentos y peleas. Lógicamente, pareciera que la persona debería aprender la lección, reconocer el daño a largo plazo de reaccionar con enojo, y controlarse de sí mismo en el futuro en una situación similar. Sin embargo, esto no ocurre normalmente, sino que cae continuamente en la misma trampa. Su problema es que se ha acostumbrado a centrarse en los resultados a corto plazo de sus acciones en lugar de las consecuencias a largo plazo. Se requiere de un gran esfuerzo y autocontrol para romper con este comportamiento perjudicial.

Parece que este problema de centrarse en los resultados inmediatos ocurre en muchas áreas de nuestras vidas, con resultados muy perjudiciales. El Midrash Tanchuma relata un ejemplo dramático: Un hombre justo, tenía un padre que era un alcohólico empedernido. En una ocasión, el hijo vio a otro borracho acostado en una alcantarilla en la calle. Jóvenes en torno a él le arrojaban piedras y lo trataban de una manera muy degradante. Cuando el hijo vio esto, decidió traer a su padre al lugar con la esperanza de que le sirviera de ejemplo al padre sobre la degradación que causa el alcoholismo. Pero cuando el padre vio al borracho, le preguntó dónde había conseguido el licor! El hijo sorprendido le dijo a su padre que lo trajo allí para que viera la humillación que este hombre estaba sufriendo para que viera cómo se veía él mismo cuando se emborrachaba, con la esperanza de que lo haría dejar de beber. Su padre le respondió que su mayor placer en la vida era beber[3]. Probablemente el padre estaba intelectualmente consciente del daño que la bebida le provocaba, sin embargo, estaba tan centrado en el placer inmediato que le daba, que estaba ciego al daño que le ocasionaba.

La estrategia de la inclinación maligna es cegar a la persona del daño a largo plazo de su comportamiento y es un factor muy importante que obstaculiza nuestra Avodat Hashem (Servicio a Dios). Ya sea en el ámbito de respuestas destructivas, adicciones, o cualquier otra área, es esencial para una persona hacer frente a este problema si quiere cumplir su potencial y objetivo en la vida. El primer paso de este proceso es entender intelectualmente que este tipo de reacción al que se ha habituado a la larga es extremadamente perjudicial. Utilizando el ejemplo de la ira, una persona debe reconocer que el placer a corto plazo que pueda sentir después de gritarle a su esposa, hijo o amigo, es un placer ilusorio creado por su inclinación maligna y que a largo plazo sólo perjudica sus relaciones con otras personas.

La segunda etapa consiste en anticipar situaciones de prueba antes de que ocurran, para intelectualmente poder preparar respuestas adecuadas antes de que llegue la crisis, y no ser arrastrado por las emociones. Así, cuando se es insultado sea posible contrarrestar la reacción natural de enfurecerse con una respuesta serena, reconociendo que los gritos no harán sino agravar la situación. Esta no es tarea fácil, pero con el tiempo esperamos poder internalizar y concientizar esto y responder de forma tranquila y mesura a situaciones difíciles en la vida que inevitablemente surjan. La plaga de las ranas nos da una idea fundamental de la naturaleza destructiva de la ira y el centrarse en resultados a corto plazo. Quiera Dios que podamos aprender la lección del Steipler y controlar nuestras reacciones para el bien.

^[1] Va’eira, 8:2, Rashi.

² Birjat Peretz, Va’eira.

³ Midrash Tanchuma, (Parshat Shemini), citado en Sijot Mussar, Maamar 1, p.4.

 http://estudiatora.com/2012/01/parasha-vaera/

Emuna, Materializar el conocimiento!

En esta Parasha se llevan a cabo las primeras siete plagas. La persona que lee la secuencia de la Parsha no entiende el comportamiento del Faraon. Hace un minuto le rogaba a Moshe que quitara la plaga, prometiendo liberar a los hijos de Israel al otro minuto tomaba una posicion de la que no se movia en la cual se rehusaba a enmaniciparlos. Entendemos mucho menos su comportamiento cuando alcanzamos la septima plaga, la tormenta de bolas de granizo con fuego.

Moshe advierte  que la plaga va a matar a todo el ganado que este al aire libre, por lo que todo el ganado debe de ser metido bajo techo o de lo contrario encontraran la muerte. La Tora dice que todos aquello que temian a Hashem introdujeron el ganado. Sin embargo, muchos los dejaron afuera en el campo! Como puede ser que gente inteligente, que piensa, no escuche la advertencia de Moshe? Como puede ser que ni siquiera sospecharon que aquel que les habia advertido sobre seis plagas las cuales habian tomado lugar, ahora les estaba advirtiendo por septima vez? Como puede ser que dejen que su propiedad sea destruida sabiendo lo que va  a ocurrir, sin tomar medidas al respecto?

Rab Jaim Shmuelevitz zz’l explica esta paradoja. El versiculo dice que aquellos que dejaron el ganado afuera, no “som leb” a la palabra de D—S, lo que quiere decir es que ellos no lo tomaron al corazon! El conocimiento se quedo en la esfera de lo intelectual pero nunca penetro en sus corazones! Ellos sabian, pero no actuaron de acuerdo al conocimiento que tenian de lo que iba a ocurrir.

De repente, la actitud del Faraon y de los egipcios no nos parecen raras sino familiares! Es tan facil saber pero tan dificil hacer! Cuantos de nosotros sabemos que deberiamos incoporar ciertas cosas a nuestra agenda, pero sin embargo no lo hacemos! Cuantos de nosotros convencemos a amigos de cosas las cuales nosotros mismos no vivimos segun esos estandares. Es facil decir que el Faraon era un tonto, terco, hasta que nos damos cuenta que el Faraon vive dentro de cada uno de nosotros!

Por eso en la Tora hay la Emuna (la fe) y la Yedia (el conocimiento). El Rambam al comienzo de su obra Yad Jazaka escribe: el fundamento de los fundamentos y el pilar de la sabiduria es saber que hay un primer Ser, y asi tambien termina su obra: Y que el mundo no se ocupe sino en conocer a D—S solamente. Por lo tanto que Israel sean grandes sabios y conocedores de las cosas ocultas y encuentren conocer a su Creador segun la posibilidad de cada persona como esta escrito: Y se llenara la tierra de conocimiento de D—S como las aguas el mar cubren (Isaias 12: 5). El Rambam comienza y termina con la idea del conocimiento de D—S, ya que esta es la idea principal , el fundamento principal y la meta de todo judio, y todas las mitzvot estan dirigidas a esto.

Por otro lado en el libro de las Mitzvot (Sefer Hamitzvot) escribio el Rambam, la primera mitzva como Emuna (fe) en D—S.

El principio es el conocimiento de la cual surge la mitzva practica de tener fe, la cual fortalece a su vez esa idea original del conocimiento. De la misma forma como explica el Rambam que la mitzva de Teshuba se lleva  a cabo por medio de la confesion, lo principal es la Teshuba, pero se alcanza a traves de la confesion.

Si nos quedamos solo en lo intelectual es muy abstracto por lo que hay que materializarlo a traves de los actos.

Un estadio deportivo en hebreo se llama “Sade Emunim”, y en el mismo lo que la persona hace es entrenar, fortalecerse, eso es la Emuna, es el medio para fortalecer la Yedia, el conocimiento.

Y eso es lo que esta escrito en la Tora: Veyadat Hayom vehashebota el lebabeja ki Hashem Hu HaElokim …

Y tendras inicialmente un conocimiento y lo devolveras a tu corazon de que Hashem es tu D—S.

A traves de todas las situaciones en las cuales nos pone D—S podemos practicar esa fe, introducirla en nuestro corazon y poder llegar a recorrer, los 37 cm. que decia Rab Israel Salanter, que la persona debe recorrer en los 120 anos que tiene de vida, solo bajar lo que entendemos intelectualmente y lo guardamos en la cabeza a la practica, al corazon para que irrigue ese conocimiento por la sangre y todo nuestro cuerpo solo se comporte segun  la voluntad de D—S.

Que D—S nos ilumine para poder ver y realizar todo lo que podemos alcanzar, y que no solo podamos ver todo lo que podemos hacer sino que lo podamos llevar al acto.

Anuncien en Israel sus Proesas!

Y fue oscuridad en toda la tierra de Egipto… y para todo Israel hubo luz en sus moradas (10, 22-23)

He aqui que D's se ensalza en su poder. Quien es un maestro como el? (Job 36,22)

Las diez plagas, no solo vinieron a castigar a Egipto, tambien trajeron un mensaje para nosotros.

La primera- Sangre.

Asi como vino a ensenarle al Faraon y a Egipto un fundamneto escencial, que el rio no es D's y que D's se cobra en primer lugar de sus divinidades[1]; asi como vino a castigar a Egipto que impidieron que las mujeres judias se purifiquen en el rio, impidiendo asi la multiplicacion y reproduccion[2], vino tambien a ensenarle al pueblo de Israel que la reproduccion natural del pueblo es la base de la redencion; en ella esta encerrada la redencion de la esclavitud espiritual. La diaspora y los problemas se apropian del gusto de la vida, anade miedo sobre el instinto de la vida, sobre la conciencia de reproduccion y crecimiento.

El Faraon instigo a las parteras con argumentos de misericordia: Que les espera a los chicos de Israel?, la madre y el padre de los chicos van a entender y perdonar. Sin embargo- "Y temieron las parteras a D's"[3] y solo por temor a D's no hicieron como les habia ordenado el Rey de Egipto.

Tambien  luego cuando se decreto "Todo nino que nace"[4] muchos hombres se apartaron de sus mujeres. La falta de fe en la continuacion de la vida, falta de confianza en el milagro que vendra, tambien los caminos de D's secretos son, esta es la esclavitud espiritual.

La primera plaga vino, entonces a ensenarnos: Egipto es golpeado por provocar la disminucion del pueblo. Aun una espada filosa este sobre el cuello del pueblo, no rendirse de la vida, de la salvacion, debe vivir, reproducirse y multiplicarse- y D's, lo bueno ante sus ojos hara.

Asi como encontramos que en el Mar Rojo, que cada egipcio recibio  el castigo de acuerdo a su pecado -"El malvado como paja, el mediano como piedra y el merecedor como plomo"[5], asi fue tambien en cada plaga y plaga; no fue igual el golpe a un simple egipcio al golpe de un ostigador.

Esto mismo es la ensenanaza que el pueblo de Israel tuvo que aprender, cada uno de acuerdo a su nivel. El tratado de las plagas, tuvo en este caso diez capitulos, cada capitulo- plaga vino a ensenarnos algo especifico. Tal como el Faraon y Egipto no vieron, tambien hubieron ciegos dentro de Israel. Observaron  pero no saben que vieron… los malvados de Israel,  que aun las plagas de Egipto no abrieron sus ojos murieron en la plaga de la oscuridad. "Jamushim (armados- un quinto) subieron de los hijos de Isreal"- uno de cada cinco- y cuatro partes del pueblo murieron en los tres dias de oscuridad[6]. El pago fue con la misma moneda.

" Y para todo Israel hubo luz en sus moradas"[7]. Con cada plaga se ilumino a los justos con una luz divina especial, y la plaga de oscuridad los ilumino siete veces mas…y fue la nube y la oscuridad e ilumino la noche.[8]

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[1] Shemot Raba 9,9

[2] Shemot Raba 9,1

[3] Shemot 1, 17

[4] Shemot 1,22

[5] Rashi Beshalaj 15,5

[6] Shemot 13,18 y Rashi

[7] Shemot 10,23

[8] Shemot 14,20

http://masuah.org/vaera_k.htm

"La fórmula de la redención"

Después del clamor de los hijos de Israel al Todopoderoso por la esclavitud a la que los egipcios los sometían, el Creador determinó que había llegado el momento de la liberación. Ciertamente, no se habían completado los cuatrocientos años que Hashem le había dicho a Abraham Abinu que su descendencia estaría esclavizada en tierra extraña, pero el terrible trabajo de esos doscientos diez años equivalían al tiempo verdadero que debían estar. Por este motivo es que Hashem se le presentó por primera vez a Moshe en la zarza ardiente para encomendarle su misión: sería el primer dirigente de esta nueva nación, el intermediario de Hashem para poner en práctica los milagros que sucederían y sería también quien dirigiría al pueblo en la salida a la libertad y en el desierto. Tendría el mérito -por otra parte- de recibir la Torá y entregársela al pueblo de Israel.

No fue en forma casual que Moshe fue elegido para esta función. Fue probado en varias oportunidades demostrando su lealtad hacia sus hermanos y su predisposición a sufrir por ellos, pese a pertenecer a la tribu de Levy que no fue esclavizada. Más aún, Moshe creció en el palacio del Faraón con todos los honores, pero al ver el sufrimiento de sus hermanos los ayudaba en el trabajo quitándose su ropa esplendorosa con el argumento de que debía pagar al Faraón todo lo que había hecho por él. Cuando Moshe vio que sus hermanos no descansaban en toda la semana, le dijo al Faraón que tenía una idea espléndida para mejorar el rendimiento de los esclavos y para que no murieran con ese trabajo agotador: un día de descanso serviría para que pudieran recuperar las fuerzas. El Faraón estuvo de acuerdo y Moshe eligió el día séptimo: el Shabat. Por eso decimos en la Tefilá: "Que se alegre Moshe con el regalo que eligió", ya que el Shabat fue el mismo día de descanso que posteriormente Hashem determinaría para el pueblo de Israel.

Un día en el que Moshe salió del palacio a ver a sus hermanos, observó cómo un egipcio castigaba a un Iehudi. Al ver con su profecía que ninguna descendencia correcta saldría de ese egipcio a lo largo de todas las generaciones, lo mató pronunciando uno de los nombres de Hashem compuesto por setenta y dos letras. Instantáneamente, la tierra se abrió para que pudiera ocultarlo sin que ningún egipcio se enterara. Cuando al otro día Moshe observó a dos judíos que peleaban y uno de ellos levantaba su mano para golpear a su compañero, le dijo: "¡perverso, por qué golpeas a tu compañero!" (Shemot 2). El perverso le respondió: "¿quién te ha nombrado como ministro y juez sobre nosotros?, ¿acaso me matarás como al egipcio?". Esos propios Iehudim -Datán y Abirám eran sus nombres- lo delataron ante el Faraón quien decidió matar a Moshe con una espada filosa. En forma milagrosa el cuello de Moshe se transformó en mármol y se partió la espada con la que quisieron matarlo. Así es como Moshe debió escapar a la tierra de Midian, donde el Faraón no podría encontrarlo.

En Midian, Moshe demostró que su piedad no era sólo por sus hermanos sino incluso por el rebaño de ovejas que pastoreaba. Durante cuarenta años cuidó las ovejas de su suegro Itró sin que a ninguna de ellas le sucediera daño alguno. Cuando en una oportunidad una pequeña oveja se escapó del rebaño, Moshe la persiguió -para que no se perdiera- hasta un pequeño arroyo de agua donde se detuvo a beber. Moshe tuvo tanta piedad de ella que la alzó sobre sus hombros y la devolvió al rebaño. En ese momento Hashem dijo: "quien tiene tanta piedad incluso por una pequeña oveja es la persona adecuada para liberar a mis hijos de la esclavitud de Egipto".

Las condiciones de Moshe para liberar al pueblo en la salida de la esclavitud eran innegables. Sin embargo y en forma sorprendente, Moshe no aceptó en principio la función para la que había sido designado por Hashem. Sólo después de siete días fue convencido por el Todopoderoso. ¿Cómo es posible que un ser humano no acepte la orden clara y directa de Hashem? Más aún, Moshe sabía con claridad la terrible situación de sus hermanos y sufría por ellos. El propio Creador le había hecho saber que estaba en sus manos poder liberarlos. ¿Cómo se pudo negar a hacerlo? La respuesta la dio Moshe cuando le dijo a Hashem: "ruego mi Señor, envía por favor por mano de quien has de enviar" (Shemot 4). Rashi nos explica: "envía al que siempre envías, o sea a mi hermano Aharon". Moshe no quería recibir un puesto superior al de su hermano mayor Aharon, que era quien dirigía al pueblo en la esclavitud, ya que -como explicamos- Moshe se había escapado a Midian. Moshe sufría por el dolor de sus hermanos, pero de todas formas no quería recibir sobre sí mismo la dirección del pueblo ya que esto quizás provocaría el sufrimiento de Aharon. Moshe conocía las necesidades del momento y la importancia del cargo, pero entendía que la salvación no llegaría si no tenía en cuenta el sentimiento de su hermano. El razonamiento de Moshe era correcto, sólo que no tuvo en cuenta la grandeza de su hermano Aharon. Precisamente, Hashem le respondió: "he aquí que Aharon tu hermano .... saldrá a tu encuentro, te verá y se alegrará en su corazón". Rashi nos aclara: "no se enojará como tú crees porque subes al poder".

La enseñanza es clara. Incluso cuando la misión es importante, no se deben olvidar los pequeños detalles. Por más que la salvación de todo el pueblo dependía de Moshe, éste sabía que no podía olvidarse de la honra de una persona. Quien no sabe valorar a cada individuo, no puede ser el salvador de un pueblo.

Podríamos pensar que ese razonamiento de Moshe estaba basado en que se trataba de su hermano mayor o quizás porque Aharon era también un profeta de Hashem. La Torá nos aclara el concepto: la prohibición de despreciar la honra de una persona recae sobre cualquier individuo por el sólo hecho de tratarse de un ser humano. En el capítulo 6 de Shemot, Hashem le ordena a Moshe y a Aharon que conduzcan al pueblo con paciencia y tranquilidad y que se dirijan al Faraón con respeto. El Faraón perverso, símbolo de los enemigos del pueblo de Israel a lo largo de las generaciones, que se bañaba con la sangre de los niños judíos para curarse de su lepra, que con el propio cuerpo de esos niños completaba los ladrillos de las ciudades que construía, a pesar de todo no merecía que Moshe y Aharon le faltaran el respeto. Por eso la advertencia de Hashem al respecto, ya que lo más probable era que se olvidaran de respetarlo por la crueldad del Faraón hacia ellos. Moshe Rabenu cumplió la orden al pie de la letra. Incluso cuando llegó el momento de la plaga de los primogénitos, Moshe le dijo al Faraón: "y descenderán todos tus sirvientes a mí y se arrodillarán a mí diciendo: retírate tú y todo el pueblo que está a tus pies...". En realidad, Moshe se refería a que el propio Faraón le imploraría que se fueran como luego sucedió en la práctica, sólo que al hablar con él en forma respetuosa mencionó a los sirvientes en lugar del propio Faraón.

La base fundamental de respetar a todo individuo, la podemos observar en otra de las actitudes de Moshe. Cuando aceptó dirigir al pueblo, no fue inmediatamente a hacerlo. En primer lugar, fue a Midian a pedir el permiso y la aprobación de su suegro Itró, a quien le había jurado que no se iría de Midian sin su consentimiento. El Midrash Rabá nos aclara que lo hizo no sólo por la promesa que había hecho, sino por la obligación básica de ser agradecido a quien lo había recibido y brindado todo como un padre lo hace con su hijo. Moshe sabía claramente que cada instante que él demorara significaba más sufrimiento para sus hermanos en Egipto poniendo en peligro la vida de ellos. Pero no podía dejar de cumplir con su obligación hacia su suegro. Puede parecer en forma superficial como una demora innecesaria, pero en verdad si Moshe hubiese ido directamente a Egipto olvidándose de pedir permiso a su suegro, significaba que no era la persona adecuada para ser el salvador de Israel. Quien no sabe agradecer a quien oportunamente le brindó lo que necesitaba, no puede ser el conductor de un pueblo.

Por otra parte, de la misma forma que no se debía apurar la salvación de Israel a cuenta del desprecio a una persona o la falta de agradecimiento, tampoco se podía hacerlo a cuenta de un precepto de Hashem. Cuando Moshe se dirigió a Egipto y mientras se encontraba en una posada, un ángel de Hashem estuvo a punto de matarlo. ¿Qué es lo que había sucedido? Moshe se demoró en realizarle la circuncisión a su hijo Eliezer. El Talmud en Nedarim 31 en nombre de Ribi Iose aclara que no podemos pensar que Moshe no se ocupó de un precepto tan importante como el de la circuncisión de su hijo. Lo que sucedió fue que pensó que hacer el Berit Mila y salir al camino era peligroso para su hijo; si por el contrario, le hacía la circuncisión, no podía esperar tres días hasta que su hijo se recuperara, ya que Hashem le había ordenado ir a Egipto inmediatamente. No tuvo otra solución que irse a Egipto sin circuncidar a su hijo. Entonces, ¿por qué el ángel se le presentó en forma de serpiente y lo devoraba a Moshe hasta el lugar de la circuncisión? ¡Si no hubiera sido por la reacción de Sipora -la esposa de Moshe- de circuncidar a su hijo con una piedra inmediatamente, el ángel hubiera matado a Moshe! El Talmud explica que la posada estaba cerca de Egipto y Moshe podía circuncidarlo primero al llegar a ella y luego dirigirse a Egipto a salvar al pueblo. La liberación de la esclavitud era más que importante, pero tampoco se podía realizar a cuenta de no cumplir un precepto de Hashem cuando las condiciones así lo permitieran. La salida de Egipto no era un objetivo por sí misma, sino el medio indispensable para que el pueblo recibiera la Torá en el monte de Sinai. No era posible -por lo tanto- que ésta se concretara despreciando los preceptos escritos en ella.

Nuestros Sabios nos enseñan que hay una similitud entre la salvación de Egipto a la Gueulá (salvación) futura del Mashiaj que tanto ansiamos. El profeta Mijá 7 nos dice: "como los días de la salida de Egipto te mostraré maravillas" y todos los libros de nuestros profetas están llenos de señales de la futura Redención. Rabenu Saadia Gaon escribe al respecto que, si cuando Hashem prometió a nuestro patriarca Abraham sólo con las dos letras con las que se escribe en hebreo la palabra "Dan" (ajusticiaré Yo al pueblo que los esclavizó) y sucedieron tantos milagros en Egipto para que se cumpliera esa palabra de Hashem, las hojas y hojas de los libros de Ieshaia, Irmeia, Iejezkel y los otros profetas que hablan sobre todas las maravillas que sucederán en la época del Mashiaj también se cumplirán en la práctica. Sólo debemos saber cómo actuar. La salida de Egipto nos enseña el camino: valorar a cada individuo sin despreciar absolutamente a nadie y, por otro lado, cumplir las Mizvot retornando a la senda de Hashem. La relación entre Teshuba y Gueulá es tan estrecha que en el libro Debarim 30 están escritas una al lado de la otra: "retornarás hasta Hashem, tu Di-s, y escucharás su voz ..... Y hará volver Hashem, tu Di-s a tus dispersos y se apiadará de tí y te reunirá de entre todas las naciones a las que te desterró allí". La similitud es clara: así como la Gueulá es el retorno de los dispersos a su tierra, la Teshuba también consiste en retornar a nuestras fuentes y raíces de donde proviene nuestra alma judía, que vuelve así a ser pura como en el momento de su creación.

El Talmud en Sanhedrín 97 presenta distintas ideas sobre si la Teshuba es indispensable o no para que se concrete la Gueulá. Según Ribi Eliezer, la Gueulá vendrá si Israel retorna en Teshuba, de lo contrario no seremos redimidos ya que Hashem no beneficiará a quien no es digno de recibir ese bien. La opinión de Ribi Iehoshua -por el contrario- es que si bien es posible que el Mashiaj se presente si parte del pueblo transgrede alguno de los preceptos de la Torá, de todas formas es imposible que venga si las bases fundamentales de la Torá no son aceptadas por el pueblo. Por lo tanto, la preparación para ir al encuentro del Mashiaj depende de nosotros. Debemos trabajar en esta direccción: el respeto al prójimo y el cumplimiento de los preceptos. Así demostraremos que nuestras Tefilot para que venga el Mashiaj no son simples expresiones de deseo, sino que provienen de lo profundo del corazón. La Teshuba es el medio por excelencia para acercar la Gueulá, como escribe el Ramban: "éste será el comienzo de la verdadera Gueulá", cuando volvamos a escuchar la voz de Hashem, alabado sea Su nombre.

http://masuah.org/SHEMOT_f.htm

V a e r a

 

Herederos de una sucesión viviente En este Shabat habremos de transitar la segunda sección del Libro de Shemot, que nos presenta el proceso -lento y fatigoso- que demandó la liberación del pueblo hebreo de la esclavitud egipcia.A la mediación ya incondicional de Moshé y su hermano Aharón, deberemos sumar una terca y soberbia obstinación del Faraón, que pasada cada plaga,responde, en palabras del texto: "endureciendo su corazón" y obviamente,negándose a liberar al pueblo judío.

Siete serán las plagas que asuelen el suelo egipcio y sus aguas en el transcurso de nuestra perashá. Sobre las mismas nos explayaremos la próxima

semana, cuando planteadas las tres últimas, sobrevendrá el instanteanhelado de la libertad. Allí, entonces, estableceremos las pautas educativas -si así lo podemos decir- que ha dejado este triste y oscuro episodio, conocido como "Eser Macot" -las "diez Plagas"- que hubo entre la mediación y la salida final de la esclavitud egipcia.

Pero esta vez, quisiéramos poner nuestra atención sobre un aspecto que no puede pasar desapercibido al lector -habitual o circunstancial- de nuestro

texto semanal. Los primeros versículos de nuestra perashá, hacen alusión a un racconto histórico del cual Moshé es informado a través de La Palabra de

D-s. Es allí, entonces, donde escucharemos la siguiente promesa: "Y os traeré a vosotros a la Tierra... Y la daré a vosotros por Heredad"

(en hebreo = "morashá") (Éxodo Cap. 6:8). Del mismo se desprende que Moshé es informado acerca de una promesa -formulada por D-s a los patriarcas- y que se refiere al futuro de sus descendientes ligado a un espacio, una tierra de "promisión". Lo que  resulta difícil de comprender en el versículo citado, es el concepto final del mismo, pues de momento que HaShem "los va a traer a la tierra, y se las dará", ¿cuál es el sentido del concepto "Morashá"? Y aclaremos: en hebreo, cuando se hereda algo, el verbo y el nombre empleados se pronuncia: "Ierushá" (herencia), o bien "Ioresh" (heredero). Comenta respecto a este versículo Rabenu Iaacob ben Asher, autor del famoso

Código Legal Arbaá Turím (Las Cuatro Columnas, código precursor de nuestro Shulján Aruj) cuya autoría le valió el sobrenombre de Baal haTurím

(1269-1343): "A lo largo de toda nuestra Sagrada Torá, encontramos sólo dos veces la palabra "Morashá" (heredad). En la perashá de Vaerá, -la sección

que nos ocupa-, es empleada dicha expresión para referirse a la Tierra de Israel: 'Y la daré a vosotros por heredad'; y la segunda vez, en la perashá

'Vezót haBerajá' -la bendición con que Moshé se despide de todo el pueblo judío antes de morir-, donde 'Morashá' hace alusión a la Torá: 'Torá tsivá

lanu Moshé, Morashá kehilat Iaacob' - 'La Torá que nos fue ordenada por Moshé, heredad de la Congregación de Iaacob' (Deuteronomio 33:4).

"Así -asevera el Rabino- nuestro versículo viene a vincular a la Tierra de Israel con la Torá del pueblo judío y decirnos, que por mérito de la observancia práctica y la preservación de la Torá, heredarán los Hijos de Israel La Tierra, tal como está escrito: 'Y les dio las tierras de las naciones... para que guardasen Sus estatutos y observaren Sus leyes..." (Salmos Cap. 105: 44-45). "De esa manera también sentenciaron nuestros Sabios -de bendita memoria-:

'Guedolá Torá' -Grande es la Torá- (dimensionada como esencial, vital,importante) que por mérito de ella, el pueblo de Israel será redimido de entre las naciones".

El exégeta español, Rabenu Bejaié ben Asher (1255-1340), explica de este modo el vocablo "Morashá": "Herencia Eterna". "El Santo Bendito Él aseguró

de esta forma -a los Hijos de Israel-, que la tierra prometida para ellos, les sería entregada no tan sólo a aquella generación, sino que quienes

ingresen a ella por vez primera habrán de darla por herencia a sus hijos y descendientes en pos de ellos". De idéntica forma comenta Rabí Naftalí Tsví Iehudá Berlín (HaNaTSI"B de Volozhyn, 1817 - 1893): "La Tierra le es prometida aquí a Israel como un regalo para la eternidad, y será de ellos, no sólo durante el tiempo que

estén asentados en ella, sino también en épocas en que sean exiliados de la misma por la fuerza..." En el Libro Otsar Jaim -Tesoro de Vida- del Rab. Iaacob Zuckerman, que es una vasta recopilación de dichos, frases y enseñanzas acerca de la porción semanal, se nos enseña a partir del autor de LeNefesh Jaiá, el siguiente

criterio: " 'Morashá' -explica el autor citado-, como queriéndonos insinuar: Habitaréis allí como herederos de vuestros padres, quienes se sostuvieron

en ella solamente por mérito a la espiritualidad que emana de la tierra, virtud que solo adquirirán cuando viváis en la tierra sagrada... Pero en

cuanto a lo material, a disfrutar de la misma, aún no la habéis disfrutado. ¿Con qué se lo puede comparar? Con aquel relato que nos cuenta que 'había

una vez un Gran Rabino, muy importante; los habitantes de la ciudad y de la comunidad decidieron construir un lujoso palacio, para que vivieran en él

el Rabino y toda su familia. Asimismo habría también en el lugar una gran sala reservada para su Tribunal Rabínico, del cual emanaría la Sabiduría de

la Torá con juicios justos y rectos. "Pero la construcción demandó su tiempo, y ocurrió que al concluirla, el Gran Rabino falleció -D-s nos libre-, y fue que vinieron sus hijos y

familiares, reclamando ese hermoso edificio, por ser ellos los herederos del Rabino. "Los hombres de la ciudad y los dirigentes comunitarios les dijeron: 'Si

hubiere entre Uds. alguien adecuadamente apto para reemplazar a vuestro padre en el Rabinato, no habría problema alguno, y hasta sería posible

heredar el palacio, a pesar de que vuestro padre, el Rabino, de Bendita memoria, no lo poseyó nunca en su vida. Empero, tal como se presenta la

situación, al no haber ninguno entre Uds. que pueda heredar el puesto vacante dejado en el Rabinato, ¿cuál es vuestro derecho a esta casa, si aún

en días de vuestro finado padre -nuestro Rabino de Bendita memoria- la misma todavía no le pertenecía?' "Así se explica 'Y la daré a vosotros por heredad', con la condición de 'herencia', es decir, que puedan ocupar el lugar de vuestros padres en ella, al menos, tan sólo por la espiritualidad que de ella emana". Por último, el Rabino Mordejai HaCohen Z"L, nos brinda al respecto una profunda y aleccionadora reflexión: "La Torá que nos fue ordenada por Moshé, heredad de la Casa de Iaacob (Deut. 33:4). En las dos, tanto con respecto a la Torá como a la Tierra de Israel, se ha empleado el término 'Morashá' -heredad- y no 'Ierushá' -herencia-. Esto nos viene a enseñar

que: así como la Torá requiere estudio y dedicación, pues si la persona no se sienta y estudia, no adquiere conocimientos y no tiene 'parte y herencia' en la Torá, así pasa con la 'Tierra de Israel', si no nos asentamos en ella, y no nos dedicamos a construirla y a poblarla, no tendremos parte en ella ni la heredaremos. Como hemos aprendido (Pirké Avot 2:12): 'Prepárate para el estudio de la Torá, que no te es dada a ti por herencia', lo que significa: No digas 'la Torá es la herencia de ellos', y como mi abuelo fue un gran sabio, y mi padre también, yo no necesito estudiar...' por eso, 'Sabe que no te es dada por herencia; si, empero, eres una persona dedicada al estudio de la Torá aun cuando tu padre y tu abuelo fueron grandes sabios, sin duda 'la Torá golpeará a tus puertas...' - 'Torá mejazéret al hajnasiá shelá' ". No somos herederos. Debemos, en toda época y en toda circunstancia "heredar-la..." Eso es "Morashá": tener a quién darle lo mejor de mí -mi esencia, mis raíces, mi fe- con la esperanza de continuarme en él...

 Por. Rabino Richard Kaufmann

"Y también Yo escuché el gemido de los hijos de Israel por causa que los egipcios los esclavizan, y recordé mi pacto"

(Shemot 6, 5).

¿Qué significa que Hashem dice "Y también yo escuché ..."?

Es decir, ¿qué viene a agregar la expresión "también Yo"?

Y una posible respuesta es, que muchas veces las personas gritan delante de sus semejantes por causa de sus tristezas y de sus sufrimientos, olvidándose que también Hashem está allí escuchando sus gritos ...

Y si fuésemos más conscientes de ello, quizás con mayor facilidad nos enfocaríamos en recurrir a Hashem para que nos ayude en aquellas que nos cuestan y/o que nos duelen, recordando que Hashem es "La Dirección" a la cual siempre podemos recurrir; y que sí Él da el "O.K." todo se puede arreglar, y que si Él dice que no, nadie nos podrá verdaderamente llegar a ayudar.

Y muchas veces, las dificultades no son más que pruebas para ver si recordamos que todo viene de Hashem y que las personas no son más que Sus enviados; siendo que de momento que recordamos a Hashem, es posible que con ello ya logremos pasar la "prueba" y si no Lo recordamos, provocamos con ello que la prueba tenga que continúar ...

Y esto es así por la sencilla razón que todo el objetivo de nuestro trabajo espiritual es lograr "dvekut" con Hashem, es decir el grado máximo de unión con Hashem que humanamente nos es posible; siendo la condición sine qua non para lograrlo, ¡justamente el tenerLo presente!

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"Y haré distinción entre mi pueblo y el tuyo. Mañana será esta señal"

(Shemot 8, 19).

Como nos lo enseñaron nuestros sabios, uno de los objetivos de las plagas era provocar que nuestro pueblo se separe y se distinga del pueblo egipcio, en vísperas de su cercana liberación.

¿Y qué podemos aprender nosotros de esto?

Algo muy simple, que para poder ser realmente libres, es menester que reconozcamos e identifiquemos cuál es el rol único y singular que nuestra alma vino a cumplir en éste mundo, distinguiéndonos de todo el resto de las personas en la manera como habremos de llevar a cabo nuestra función; dejando en nuestro pasar por el mundo nuestra huella única y singular.

Y lejos el Judaísmo de intentar cohibirnos en dicha búsqueda, por el contrario, el Judaísmo busca instarnos justamente potenciarnos y descubrir nuestra profunda riqueza interior ...

Y sin lugar a dudas, el estudio y la práctica del Judaísmo, son excelentes herramientas para ayudar a estar mejor preparados para realizar exitosamente dicha búsqueda; aprendiendo a conectar armónicamente a lo exterior con lo interior, brindándole un sentido, un significado y una razón de ser, a cada uno de los aspectos de nuestra vida ...

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"Sólo en la tierra de Góshen donde estaban los hijos de Israel, no hubo granizo"

(Shemot 9, 26).

Y del hecho en sí, que las diez plagas solo se manifestaron en la zona geográfica particular donde habitaban los egipcios -salvándose de ellas la zona de Góshen en la cual habitaban los hijos de Israel- es una clara y cabal "demostración" que las catástrofes y desastres naturales no suceden en una zona geográfica determinada porque sí, sino que ello está influido por la conducta de las personas que habitan en el lugar, las cuales con sus méritos pueden salvar al lugar, o con sus transgresiones, contribuir a destruirlo...

Es por ello, que si uno quiere traer bendición y protección sobre un determinado lugar, es sumamente adecuado que en dicho lugar se realicen mitzvót y buenas acciones; pues ellas traerán méritos y protección sobre dicho lugar, alejando problemas, dificultades y "malas energías" ...

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"Pero el trigo y el centeno no fueron perjudicados, porque eran tardíos"

(Shemot 9, 32).

Cuando la Torá relata la plaga del granizo, nos cuenta que el trigo y el centeno no fueron perjudicados por el granizo porque su cosecha es tardía.

La verdad, que con justicia podríamos venir y preguntar: ¿qué me importa a mí ese tan absolutamente superfluo e innecesario detalle?

¿Qué importancia tiene saber que vegetal se daño y cuál no, o cuál se daño más y cuál se daño menos?

Sin embargo, no hay una sola palabra o letra de la Torá que no esconda una enseñanza y un mensaje.

¿Y cuál puede ser el mensaje que esté oculto dentro de este relato?

Muy simple, que ser "tardío" no es siempre necesariamente algo malo.

Y muchas veces sucede, que estamos ansiosos por recibir cosas o por llegar a situaciones lo antes posible, sin ser para nada seguro que dichas cosas os situaciones que tanto ansiamos de verdad nos vayan a hacer bien.

Y si bien es cierto que debemos de actuar con sentido común esforzándonos por alcanzar nuestros objetivos, debemos de saber que una vez que hicimos nuestra parte, es Hashem quién mejor sabe cuando es el momento mejor y más indicado para que las cosas nos lleguen.

Y cuánta gente se salvó muchas veces de tragedias y desastres, justamente por haber llegado en un horario "tardío" ...

Y no porque sí existe una frase axiomática en arameo que dice que "todo retraso es para bien" (lo cual no debe de ser visto en absoluto como un permiso para llegar tarde por negligencia, sino como una actitud correcta para aquellos casos en los cuales llegamos tarde por motivos involuntarios ...).

http://judaismohoy.com/article.php?article_id=1775

PERASHAT VAERÁ “Y habló Hashem a Moshé y a Aharón y les ordenó acerca de los hijos de Israel y acerca del faraón rey de Egipto”. (Shemot 6:13) En esta Perashá Hashem ordena de nuevo a Moshé que fuera a dar aviso al faraón de la liberación de Sus hijos. Moshé temió que el faraón no lo escuchara debido al problema de dicción que tenía. Una vez más, el Todopoderoso le dijo a Moshé, que quien hablaría por él sería su hermano Aharón y no obstante el corazón del Faraón sería endurecido por Él y sobre el pueblo egipcio caerían severos castigos. Podríamos pensar que la negativa de Moshé se debía a que pensaba que esa responsabilidad le correspondía a su hermano mayor o quizás porque Aharón era también un profeta de Hashem. Finalmente Hashem aceptó que Aharón lo acompañara y expusiera el mensaje de Moshé delante del faraón. Moshé nos legó con su actitud una ley universal: La prohibición de despreciar la honra de una persona. Es un mandamiento que recae sobre cualquier individuo por el sólo hecho de tratarse de un ser humano. Hashem le ordena a Moshé y a Aharónque conduzcan al pueblo con paciencia y tranquilidad y que se dirijan al Faraón con respeto.[1] El Faraón se había convertido en el símbolo de la perversión: se bañaba con la sangre de los niños judíos para curarse de su lepra, utilizaba el cuerpo de nuestros niños para completar los ladrillos de las ciudades que construía, ¿existe algo más cruel que esto? Y a pesar de todo Hashem les pidió que no faltaran a su respeto.Moshé y Aharón cumplieron la orden al pie de la letra. Incluso cuando llegó el momento de la plaga de los primogénitos, Moshé le dijo al faraón: "y descenderán todos tus sirvientes a mí y se arrodillarán a mí diciendo: Sal, tú y todo el pueblo que te sigue...[2]". En realidad, Moshé no se refería a los sirvierntes sino que sería el propio faraón quien le imploraría que se fueran, tal y como lo había previsto Hashem, sólo que se lo dijo en forma respetuosa. En la Haftará que leemos esta semana nos relata acerca de otro rey egipcio que vivió en la época del profeta Yejezkel, Este rey también idolatraba al río Nilo, y al igual que su antecesor, hacía creer a su gente que él se había hecho a sí mismo, que no necesitaba nada de nadie y que nadie estaba por sobre él. Tenía un gran ejército y había logrado vencer a todos sus enemigos. Hashem mandó al profeta Yejezkel a decirle: "He aquí que Yo estoy sobre ti Faraón, Yo soy el Amo por encima de tu cabeza”[3]. Esto se asemeja a un huésped que entra a la casa de un adinerado, y encuentra allí a un hombre, quien en realidad, era el sirviente del dueño de la casa. Cuando el huésped le pregunta al hombre quién era el dueño de todo ese palacio y a quién pertenecía todo ese lujo, el sirviente lleno de arrogancia y de altanería le contesta que él era el dueño de todo eso, y todo lo que él veía le pertenecía. Justo en ese momento, entró el verdadero dueño de la casa y dijo: "Yo soy tu Amo y el que está por encima de ti, y tú te debes someter ante mi”.[4]  Esto nos sirve de ejemplo para todos los tiempos y para todos aquellos que se jactan de haber logrado todo cuanto poseen, la seguridad que sienten con la riqueza, las alianzas y pactos con la gente “poderosa”, ¡¿Acaso el poder y la seguridad son eternas?! ¿Cuántos pueblos y cuantas naciones hemos visto caer desde lo más alto?No debemos olvidar nunca que Hashem es el único que salva y que protege. Todo le pertenece, todo el honor es de Él, no somos nada y no poseemos nada y dependemos absolutamente de Él.    Cierta vez un judío que llamaremos Reubén visitó al Kotzker Rebe para hacerle un pedido: “Soy orgulloso y quiero deshacerme de tan indeseable cualidad”. El Rebe le pidió que tome asiento y que espere. El Shamash del Rab hizo pasar a la siguiente persona que se encontraba en la fila, entró a la habitación, saludó respetuosamente al Rebe y dijo: “Tengo una hija, pero no cuento con lo necesario para casarla. Soy un hombre pobre. ¡Ayúdeme, por favor!”. El Rebe miró a Reubén, y le pidió que diera al pobre hombre una generosa donación para que pudiera casar a su hija. Reubén comenzó a sollozar: “¡Pero Rebe, ni siquiera tengo una moneda extra para mí mismo! ¿Cómo quiere que lo ayude?”. El Rebe le dio al padre de la joven una generosa cantidad para el compromiso de su hija, y le pidió al Shamash que hiciera pasar al siguiente en la fila. Esta vez llegó un judío con un complejo problema Halájico. El Rebe se dirigió a Reubén: “¿Por qué no le contesta usted?”. Reubén levantó sus hombros y dijo: “Nunca estudié eso. ¿Cómo podría contestarle?” El Rebe respondió a la pregunta e hizo pasar al siguiente. Un judío deseaba pedir al Rebe su consejo para realizar un  negocio. El Rebe se dirigió una vez más a Reubén que se encontraba sentado a su lado y dijo: “¿Quizás pueda darle un buen consejo?”. Reubén levantó sus manos y dijo: “No tengo talento para los negocios, si lo tuviera hubiera ayudado al padre de la novia”. El Rebe aconsejó al solicitante y se despidió. Miró a Reubén a los ojos y le dijo: “No lo entiendo; no tiene dinero, ni estudio, ni agudeza para los negocios, y a pesar de todo se jacta. Por favor, dígame: ¿de qué tiene que jactarse?[5] En ocasiones la persona piensa que es autosuficiente, que por el hecho de poseer una acomodada posición económica y social, le da derecho a humillar y atropellar a quien se le ponga enfrente. Estas ideas arrogantes son repudiadas por nuestra Torá. La persona que hace conciencia de que todo proviene del Todopoderoso, se dará cuenta que quien más tiene más endeudado está con el Creador y por ende debe caminar con más humildad. La modestia es uno de los rasgos que más pueden ayudar a la persona para acercarse a Hashem.Aquél que pretenda subir y llegar a la cima con el afán de destacarse y escalar categorías, motivado por el  orgullo y la soberbia, sin dudas tendrá en su camino tropiezos y pruebas que no podrá superar y su final será la vergüenza y humillación. © Musarito semanal “Toda cualidad humana que no va acompañada de la humildad, no tiene ningún valor".[6] [1] Ver Rashí, versículo 6:13 [2]  Shemot 11:88 [3] Yejezkel 29:2-3 [4] El Maguid de Dubna [5] Relatos de Tzadikim pág. 45   [6] Maalot Hamidot

LAS PLAGAS DE EGIPTO (Primera parte) La salida de egipto está mencionada en nuestra Tora más de cincuenta veces! También tenemos un precepto de recordar todos los días la salida de egipto, nos ponemos los Tefilin en la mano y en la cabeza, como para que el recuerdo no se nos “escape”. Y dice el Ramban: muchos preceptos nos hacen recordar la salida de egipto, todo para que “entre” muy dentro nuestro, y para todas las generaciones este gran testimonio, y que no podamos olvidarlo, para no dar lugar a los “renegados” a decir nada en contra de la fe en el Creador. Hay algo muy especial en la salida de egipto. Dice el “Jinuj” que no haría falta que la salida de egipto esté presente en tantos preceptos ya que es la gran base y la columna fuerte de nuestra Tora y de nuestra fe. ¿Por qué? Porque es una demostración irrefutable de la renovación del mundo, de que existe Un Solo D-s, que quiere y puede, que en su mano está el poder cambiar lo que hay en cualquier momento, como hizo en egipto, que nos hizo señales nuevas y muy grandes. Esto puede hacer callar a cualquiera que pretenda decir algo en contra de nuestra fe... El dominio de Hakadosh Baruj Hu sobre la Creación fue totalmente demostrado en egipto. Las plagas son una muestra de Su Poder y por eso es tan importante recordarlas, recordar la salida de egipto, para fortalecer más nuestra fe. El libro “Tenuat Musar” cuenta sobre el rab Israel Misalant ztz”l que llegó en una ocasión al hotel donde solía parar cuando salía de viaje, y de pronto vio que el dueño del hotel se había apartado mucho, pero mucho, del camino de la Tora. Cuando el rab le preguntó el por qué de semejante cambio, el hotelero le contestó que había tenido un par de charlas con un “renegado” que paró en el hotel unos días y comenzó a hablarle sobre “premio y castigo”. Para darle más fuerza a sus mentiras, este hombre sacó de su bolso, un pedazo de carne “no casher” y pregonó: “si es verdad que existe el premio y el castigo, cuando esta carne entre en mi garganta, que la misma carne me haga morir atragantado...” Introdujo la carne en su boca, se la comió a la vista de todos y no le pasó nada... Terminó de comer y dijo con total desvergüenza: “ya ven, nadie supervisa nuestros actos...” Desde ese momento, terminó de contar el dueño del hotel, quedé “confundido”, toda mi fe se derrumbó... (es conveniente aclarar que su confusión fue un error, ya que no podemos esperar que Hashem castigue los pecados en forma inmediata, por el contrario, con Su Piedad y Su Favor siempre intenta no castigar y espera nuestro verdadero arrepentimiento). Rabi Israel no quiso ahora contestarle al hotelero, pensó que debía esperar una oportunidad especial para contestar, y sabía que esa oportunidad llegaría en cualquier momento. No pasó mucho tiempo, sólo algunas horas, y la hija de este señor volvió muy contenta a casa, porque se había graduado con dos “sobresalientes” en la escuela, uno en “matemáticas” y el otro en “canto”. Cuando escuchó esto, el rab llamó a la niña y le pidió que le cante algo, para ver qué tan buena era y si realmente merecía esa calificación. La niña le dijo al rab que no cantaría nada, que la nota obtenida era “suficiente” prueba de que ella tenía condiciones. El rab mandó a llamar al padre y le dijo que su hija era muy maleducada. Cuando el padre le preguntó a la hija qué ocurría, la niña dijo: tengo un diploma, ¿acaso tengo que cantarle a todo el que me pida porque no creen en lo que dice mi diploma? Esto le pareció al padre una buena respuesta y aquí rab Israel supo que era “su momento” para hablar: La respuesta de tu hija es tu respuesta a ese “renegado” que te hizo tambalear. Hakadosh Baruj Hu demostró Su Fuerza, Su Control general y particular a todos los pueblos, por medio de los milagros que todos vieron en la salida de egipto. Este es el mejor “documento” que atestigua mejor que cualquier testigo sobre la base de la fe. Por supuesto que aparte de esto, también hay en la historia muchas más demostraciones, como el caso en que estuvo Eliahu con los falsos profetas en el monte Carmel, o lo que sucedió en los días de Mordejai y Ester, y muchos más... ¿Acaso podemos que pedirle al Bore Olam, que cuando un “salame” se come algo “taref” lo estrangule en el momento para demostrarnos que hay juicio y hay Juez, sólo porque él no cree en los “documentos”? Por todo esto, vemos que hay una santa obligación y a su vez un gran mérito: reflexionar y repasar cada año sobre los milagros que sucedieron en egipto y así fortalecer nuestra fe, que es algo muy necesario en el transcurso de toda nuestra vida. El “Keli Iakar” y el “Malbim” nos explican detallada y espectacularmente la clasificación que hizo rabi Iehuda a las diez plagas: “Detzaj Adash Beajab”. Antes de comenzar con la plaga de la sangre, la primera del primer grupo, está escrito “...para que sepas que Yo Soy Hashem”. Las tres primeras plagas,“Detzaj” vienen a enseñarle al faraón, y a nosotros, en todas las generaciones, que hay un Bore Olam, que existe. Y también es una respuesta al faraón, que había preguntado “¿quién es Hashem, para que yo tenga que escuchar su voz?” (Shemot 5,2), una respuesta clara a una pregunta sin sentido. Para la primera plaga del grupo “Adash”, la plaga de las fieras, tenemos el siguiente prólogo, dice el versículo: “...para que sepas que Yo Soy Hashem, El que domina la tierra”. ¿Vos, faraón, creés que gobernás el mundo? Hakadosh Baruj Hu le responde: El mundo lo gobierno Yo! Y después de que entendimos que Hashem existe y tiene control sobre el mundo, sepamos, como introducción al tercer grupo de plagas, “Beajab”, “...que no hay nadie como Yo en toda la tierra”. Antes de la caída del granizo, Hashem le enseña al faraón su categoría de unicidad, con el grito “no hay otro fuera de El”. Veamos ahora, como Jazal nos explican cada una de las plagas de egipto, para fortalecer nuestra fe y entender... Sangre-DAM El rio Nilo, era una de los tantas idolatrías de la antigüedad, pero, para el faraón y para todo egipto, era una de las principales. Por eso, Hakadosh Baruj Hu, lanza su primera “bomba”, su primera plaga, para demostrar que hay un Unico D-s que gobierna también sobre el del faraón y sus ídolos. Aharón Hacohen golpea con su vara las aguas del río, a la vista del faraón y todos sus sirvientes, y una enorme cantidad de agua se transforma instantáneamente en sangre. Pero no solamente se veía el agua como sangre, sino que el agua se “transformó” completamente en sangre, se veía como sangre, se olía como sangre y tenía gusto a sangre, por eso murieron todos los peces... Y no todo terminó en el río, en ese mismo momento, todas las aguas de egipto se transformaron en sangre, los ríos, lagos, tanques, los vasos, hasta el agua que corre por dentro de los árboles, hasta la saliva dentro de la boca... Puede resultar muy difícil para nosotros imaginar lo que es vivir sin agua, y más si donde debería haber agua hay sangre. Una verdadera situación de emergencia. No había una gota de agua para tomar, para cocinar, para lavarse. En todo lugar de egipto en que hubo en algún momento agua, ahora había sangre. Los egipcios, con desesperación, buscaron nuevas fuentes de agua, nuevos manantiales, cavaron pozos cerca del río, y nada... Y los egipcios, de pronto, vieron que los iehudim sí tenían agua. Eso los “golpeó” más fuerte y les demostró que los iehudim “tienen” un Bore Olam. No tuvieron alternativa, fueron a pedirle agua para tomar a los iehudim. Los egipcios llenaban sus jarros, volcaban el agua de los recipientes de los iehudim. Ni bien terminaban de llenar su jarro y lo separaban del recipiente del iehudi, veían que sus jarros estaban llenos de sangre. Al ver esto, los egipcios pidieron que sean los iehudim los que llenen sus recipientes, pero tampoco servía, al pasar a manos del egipcio todo se hacía sangre. Un egipcio tuvo una idea brillante, le dijo a un iehudi: vamos a tomar los dos del mismo vaso (con una “pajita” cada uno, y no hagas como si tomás, keilu, tomá de verdad, agregó el rab Shlomo Levinstein Shlita). Y la idea brillante no fue brillante, el iehudi tomó agua y el egipcio tomó sangre!!! Unicamente pudieron tomar agua después de “comprar” el agua a los iehudim. Por eso está dicho en el Midrash Raba (Shemot 9,9) que la plaga de la sangre enriqueció a Israel. El hecho de que de un mismo vaso, el iehudi tome agua y el egipcio sangre, es una demostración fehaciente de que “todo fue creado con Su Palabra”. Toda la inmensidad de la Creación, en general, hasta una gota de agua, en particular, sale de la Palabra del Bore Olam. Por eso, quien pudo decir que tenía agua en su vaso, vio como el agua pasó a ser sangre. Todos vieron que hay una “Fuerza” superior, mucho más poderosa que lo que el faraón y su pueblo suponían. Ranas-TZFARDEA Después de que el faraón pudo ver como existe Hakadosh Baruj Hu, y que además destruyó a su adorado D-s, llega la plaga de las “ranas”, para demostrar que su “gran adoración”, además de estar golpeado, está totalmente sometido al Bore Olam, y cumple su orden haciendo subir ranas de su lecho para que cubran toda la tierra de egipto. Y esto ocurre, precisamente, después de que el faraón profana el Nombre de Hashem y dice “...no sé quién es Hashem” (Shemot 5,2), viene ahora el mismo río, su propio ídolo, y le informa al faraón que sería bueno santificar el Nombre de Hashem. El mismo río saca de su interior cosas que demuestran la existencia del Creador, y las ranas, santifican el Nombre de Hashem ingresando hasta en los hornos de las casas de los egipcios... “Y subió la rana”, Jazal nos dicen que una sola rana, bien grande, salio del río. Los egipcios la vieron, y se propusieron golpearla hasta matarla, pero al golpearla, comenzaron a salir de ella montones de ranas. Los egipcios corrieron tras ellas, las golpearon, y de cada una de ellas, salieron ranas a montones hasta cubrir todo egipto de ranas. La biología nos enseña sobre la vida de las ranas. Habitan en lugares muy húmedos y durante el día, suelen ocultarse y no mostrarse, ya que son un alimento fácil para otras especies. Pero las ranas de egipto cumplían con la orden del Bore Olam, por eso andaban por lugares secos y a la luz del día. Toda la tierra de egipto se llenó de ranas, no existía un rincón en todo egipto donde no se escuchara el ruido que hacían. Al principio subieron y fueron al palacio del faraón, ocuparon su cuarto, su trono y también su cama. Después fueron a las casas de los sirvientes del faraón y por último se multiplicaron en todas las casas. No solamente entraron en las casas de barro y ladrillos, también en las casas que se consideraban herméticas, cubiertas de mármol, pudieron entrar, gracias a la orden que “las ranas le dieron al mármol”: hacenos un lugar para entrar, que estamos cumpliendo el pedido del Bore Olam. Y se hicieron agujeros en el mármol y las ranas pasaron a través de ellos y subieron a las casas (Midrash Raba, Shemot 10,4). Cuando un egipcio servía un vaso, éste estaba lleno de ranas. Cuando una egipcia amasaba y preparaba el horno, las ranas entraban en la masa y se la comían, y después ingresaban al horno. Nos cuenta el Midrash Hagadol que le dijeron al faraón que se ponga los mejores atuendos reales para recibir a la gente más distinguida del país. En ese momento, subieron las ranas y entraron por la parte trasera del cuerpo del faraón y salieron por su boca. Lo mismo hicieron después con toda la gente. Y una rana, desde el intestino del faraón hablaba y desde los intestinos de la gente las demás contestaban. La rana preguntaba: ¿cuándo saldremos de acá?, y una rana le decía a su compañera: no saldremos hasta que venga el hijo de Amram (Moshe Rabenu) y haga un rezo por nosotras. Por eso el faraón llamó a Moshe y a Aharon. Así sufrían los egipcios esta plaga, llenos de vergüenza!!! Piojos-KINIM La tercera de las plagas que atestigua sobre la existencia de Hashem, es la plaga de los piojos. Vinieron los mismos “Brujos” y dijeron: “éste es el dedo de Hashem”, con lo que reconocieron su existencia y coronaron al Bore Olam. Y este fue un reconocimiento más valioso que cientos de testigos, los brujos, que eran las personas más poderosas y sabias del país más fuerte de la tierra, reconocen a toda voz que esta plaga viene directamente de Hashem. El “Tana debe Eliahu” escribe que había catorce clases de piojos, de día y de noche, que “pinchaban” a las personas y a los animales. El Malbim agrega que ningún remedio hacía efecto sobre ellos, y que no duró una semana como todas las plagas, sino que continuó durante toda esa generación. También toda la tierra de egipto estaba cubierta de piojos... Continuaremos, bs”d Leiluy Nishmat León ben Isabel z”l – Rina bat Matilde z”l HaRav Gabriel Guiber. .: Rosh Jodesh Shevat   1 de de Shevat 5772 - Miércoles  25 enero 2012  -Empezado al anochercer del Martes 24- Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat del Rabino Itzjak Ginsburgh El Mes de Shevat De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. Shevat es el décimoprimer mes de los doce meses del calendario judío. El 15 de Shevat se celebra “El Año Nuevo de los Arboles”, de acuerdo con la escuela de Hillel; de acuerdo con la escuela de Shamai es el primero de Shevat. El año “Nuevo de los Arboles” es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber como cumplir la mitzvá de maaser ( el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). Es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel. El día 15 del mes 11 alude al secreto de Havaiá, el Nombre inefable de Di-s, cuyas dos primeras letras, iud y hei (que representan el nivel superior oculto de unificación) suman 15, y sus [últimas dos letras suman 11. El secreto completo del Nombre Havaiá es el secreto del "Arbol de la Vida", el árbol del mes de Shevat. Letra: Tzadik La letra tzadik simboliza al verdadero tzadik ("el justo"), como está dicho: "y el tzadik es el fundamento del mundo". El tzadik consumado de la generación personifica al Arbol de la Vida en el Jardín del Eden (cuyos árboles corresponden a las almas de los justos). La forma misma de la letra (especialmente la de la tzadik del final de palabra, que representa la verdadera manifestación del justo en el futuro) se asemeja a un árbol. En la Torá el hombre es llamado etz hasadé ("el árbol del campo") que equivale a 474 = daat, la propiedad especial del hombre en general y del tzadik en particular. Daat es el poder de la "conección"; el mes de Shevat es el mes de la coón con el verdadero tzadik de la generación, el Arbol de Vida de la generación. Mazal: "deli" (acuario, el cubo o balde) El Año Nuevo de los Arboles que se celebra este mes es el tiempo en que las aguas de la lluvia de los meses del invierno comienzan a ascender por las venas de los árboles, brindándoles nueva vida. El ascenso de las aguas en general está representado por el deli, cuya raíz hebrea significa "elevar", como en el versículo "mi ojos se elevan hacia el cielo" (cuando el ain - el ojo - de Tevet se eleva para conectarse al tzadik de Shevat, se forma la raíz etz - árbol). Dijo el Baal Shem Tov que encontrarse con un aguatero llevando cubos llenos de agua es una señal de bendición. El tzadik es la verdadera manifestación del aguatero. "'Aguas' se refiere a la Torá". Este mes insinúa el nuevo año para el estudio de la Torá. Comer de los frutos de Shevat equivale a tomar parte e integrarse con los dulces frutos de la sabiduría de la Torá, por eso las aguas de Shevat representan las dulces aguas de la Torá. Tribu: Asher Este nombre significa "placer" y "felicidad". Nuestro patriarca Iacov bendijo a Asher: "de Asher viene el delicioso [lit. grasoso] pan, y él proveerá las exquiciteces del rey". De esto se evidencia que Asher representa el sentido del gusto y el comer. Asher representa en especial al árbol del olivo, que brinda el preciado aceite con que fue bendecida la porción de Asher de la tierra de Israel. El olivo es la sexta especie dentro de las siete con que es conocida la tierra de Israel, que en cabalá representa la sefirá de iesod, el "tzadik, fundamento del mundo". El olivo representa la potente semilla del tzadik para mantener y sustentar las generaciones bendecidas de las almas de Israel. Sentido: Sentido: comer, gusto (ajilá, taam) El sentido rectificado de comer es el sentido especial del tzadik, como está dicho: "El tzadik come para satisfacer su alma", y continúa: "pero el estómago del malvado está siempre insatisfecho". El tzadik, que está orientado hacia lo espiritual, se siente "colmado" y contento con poco; el rashá (malvado) orientado hacia lo corporal nunca se siente "colmado". Comiendo del Arbol de la Vida ("vida" en Torá significa "placer") el tzadik obtiene gran placer de las chispas Divinas de luz y fuerza de vida presente en los alimentos que ingiere. En su estado de conciencia rectificado está continuamente conciente de que "no sólo de (la dimensión física del) pan vive el hombre, sino de cada palabra de la boca de Di-s el hombre vive". El momento de mayor placer en participar de la comida es el día de Shabat. La palabra "satisfacer" [su alma]" está conectado con la palabra "siete" (observar que también es así en castellano), que alude al séptimo día, Shabat. Un verdadero tzadik experimenta el placer del Shabat toda la semana (en el Zohar, el tzadik es llamado Shabat). La misma palabra shevat se transforma en Shabat, ya que las letras tet y tav, ambas linguales, son fonéticamente intercambiables). Organo Controlador: el estómago [y el esófago] (etztomjá o kurkaván) Es clara la relación entre el estómago y el sentido de comer (y el gusto). Nuestro sabios declaran: "el kurkaván muele". El proceso de moler es esencial para la digestión. Desintegrar la sustancia grosera de la comida en partes pequeñas es necesario para liberar las chispas de fuerza de vida Divina contenida en los alimentos. Al "moler" (similar a la masticación en la boca) el estómago "saborea" la esencia íntima de la comida. "Este sentido interior y espiritual de gustar controla el sentido más externo del gusto y el comer en la boca. El mes de Shevat Es el onceavo mes de Nisán y el quinto de Tishrei, tiene un solo día de Rosh Jodesh y siempre será completo (30 días) Rosh Jodesh (principio de Mes) no caerá en los días domingos y viernes, sino en los lunes, martes, miércoles, jueves y sábados (Oraja Jaim 428:4) El Signo que representa este mes es “Deli” (Balde); como está escrito: “Desbordaré agua de sus cubos” (Bamidbar 24:7). En la tierra de Israel al comenzar el mes, ya ha llovido lo suficiente, para que todos los pozos y manantiales estén a punto de desbordar las aguas de la lluvia de los meses de invierno y comienza a ascender por la raíces de los árboles En Shvat, próximo a Tu Bishvat se lee la parashá Be’Shalaj. Ese Shabat recibe el nombre de Shabat Shirá – el sábado de la canción – porque se lee la canción de agradecimiento y alabanza a D-s que cantó el pueblo al salir de Egipto. Otra costumbre de ese día se deriva de la misma parashá, la cuál es alimentar a los pájaros. Cuando Moshé indicó al pueblo que el día viernes tendría que recoger doble porción de “Maná” porque no caería “Maná” en Shabat, algunas personas quisieron hacer parecer a Moshé como mentiroso y esparcieron “Maná” en la noche del viernes, para que los demás creyeran que había caído el sábado. Sin embargo, los pájaros durante la noche se lo comieron todo. Como premio a esa conducta de los pájaros se acostumbra alimentarlos en ese día. También se considera que el canto de los pájaros es una constante alabanza de D-s. El 15 de Shevat se celebra la festividad de Tu Bishvat, ¿por que tu?, porque la letra T equivale a 9 y la letra vav equivale a 6 y juntos hacen suman 15. Tu Bishvat es el Rosh Hashaná de los árboles. En el helado pasaje invernal de este mes en la tierra de Israel y en medio de la aparente inactividad de sus campos, la naturaleza comienza a cobrar vida. Sigilosamente la savia se eleva dentro de los árboles para dar origen a los nuevos frutos. ¿Como se festeja tu Bishvat? Se acostumbra a comer frutas de los árboles (si es posible, las típicas de Eretz Israel) y en especial las citadas en el versículo de la Torá que alaba a la tierra de Israel: “Tierra de trigo y cebada, de vinias, higueras y granados, tierra de olivos y miel (de datiles)” (Devarim 8:8). En el libro Torat Emet de Rabí Iehuda Leib Eiger de Lublin, está escrito que esta costumbre de Tu Bishvat deriva del inmenso placer que le causa a D-s observar cuando un judío disfruta de los deliciosos frutos que El puso en Su mundo y bendice por ellos. La satisfacción de D-s en los Cielos, se manifiesta aquí abajo con el renovado vigor de los árboles para producir sus jugosos y bien formados frutos. En Tu Bishvat se suelen plantar árboles en Israel, mostrando el profundo amor del pueblo judío hacia la naturaleza. La mayoría de las lluvias ya han caído y comienza la temporada de siembra, (que se extiende desde el 15 de Shevat hasta el 15 de Adar)     Datos del Mes de Shevat:  1. Moshé nuestro Maestro empezó a resumir los mensajes de la Torá en el libro Devarim, quinto libro de la Torá y dijeron nuestros sabios: “El primero de Shvat es tan importante como el día que fue entregada la Torá, al pueblo de Israel en el Monte Sinay. 2. Murió el Rey Yanay, de la familia de los Jashmonaím y así se salvaron de la muerte, setenta sabios, que fueron liberados de la cárcel por la reina Shlomzión. 3. Purim Mastileb, en recuerdo de la salvación de la comunidad citada de manos de los cosacos en 1.744. 4. Primero de los años de los árboles “Rosh Hashana La Ilanot. 5. Purim Zaragoza, en recuerdo de la salvación de esa comunidad en la España de la Edad Media. 6. En la época del Segundo Templo, fue fijado como día de fiesta, por haberse anulado la idolatría que el enemigo quería colocar en el Arca Sagrada. 7. Las once tribus salieron en lucha contra la Tribu de Biniamin, por el asunto de Pileguesh baGuibá (Shoftim C.19). 8. Falleció el gran Rabino Rabí Israel Salant, creador del Movimiento Moralista. 9.Antiojus dejó Ierushalaim, y murió en la guerra. JODESH TOV UMEBORAJ!!! UN MES BUENO Y BENDITO PARA TODOS!!! Martes 7 de Enero de 2012 *************************************  G R A N  S E D E R   C O M U N I T A R IO ************************************* Espera mas Detalles No te lo puedes Perder ! - El año nuevo de los Àrboles-

POR FIN EN ESPAÑOL Y EN LA WEB B''H LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:

MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A 

 
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.

Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.

Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a. 
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.

Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.

Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.

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