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(Y residió)
Haftarat Vaieshev
Amós 2:6 - 3:8
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Jaim Yosef Ben Esther
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Rabanit Bat Sheba Kanievsky, Z”L
Sra. Guillermina Hija de Benigna z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Diciembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:29 |
| Shabat, 17 Diciembre, 2011 | Shabat concluye: 18:21 |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Diciembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:21 |
| Shabat, 17 Diciembre, 2011 | Shabat concluye: 18:13 |
 | |
| Fecha | Hora |
| Viernes, 16 Diciembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:41 |
| Shabat, 17 Diciembre, 2011 | Shabat concluye: 18:33 |
Honrar al Shabat encendiendo velas 18 minutos antes de la puesta del sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol.RESUMEN DE LA PERASHAH
Iaakov Avinu se establece con su familia en la tierra de Canaan. De entre todos sus hijos, el Patriarca ama mucho a Iosef, el hijo de su vejez, y le regala una prenda de seda multicolor; despierta los celos de sus hermanos. Iosef los enoja aún más al contarles sus sueños proféticos, el primero sobre doce gavillas de trigo, once de las cuales se inclinan ante una (representando a los once hermanos prosternándose ante él), y el segundo con el sol, la luna y once estrellas inclinándose también ante él (en clara alusión a la familia de Iosef). Los hermanos juzgan severamente a Iosef y lo condenan a morir. Mas cuando Iosef llega a Shejem, en donde los hermanos están trabajando, todos siguen el consejo de Reubén y lo arrojan a un pozo en lugar de matarlo (la intención secreta de Reubén era liberarlo más tarde). Iehuda finalmente influye sobre sus hermanos para sacarlo del pozo y venderlo a una caravana de ismaelitas. Cuando Reubén regresa y encuentra el pozo vacío, rasga sus ropas en señal de duelo. Los hermanos manchan la ropa de Iosef con sangre de un cabrito y la llevan ante su padre Iaakov, quien cree así que su hijo ha sido devorado por animales salvajes, llorando amargamente y sin consuelo.
En tanto, los Ismaelitas venden a Iosef como esclavo en Egipto y tras varios cambios de mano es vendido finalmente a Potifar, funcionario del Faraón. El hijo mayor de Iehudá, Er, muere sin descendencia luego de haber impedido siempre a su mujer Tamar tener hijos, para que no perdiera su belleza con la maternidad. De acuerdo a la ley de Iebum (levirato), el segundo hijo de Iehudá, Onán, se casa con Tamar, pero también el fallece en circunstancias parecidas a las de su hermano. Cuando la esposa de Iehuda muere, Tamar decide concebir un hijo de Iehuda, pues proféticamente sabe que de Iehudá provendrá la dinastía davídica y el Mashíaj (Mesías).
Mientras tanto, Iosef es ascendido de posición en la casa de su amo. La mujer de Potifar se siente atraída por su belleza y al no ser correspondida decide acusarlo falsamente de intento de seducción, haciendo que Iosef sea encerrado en el calabozo. Dentro de la prisión, Iosef interpreta con exactitud los sueños de dos sirvientes del Faraón. A uno de ellos, ministro encargado de las bebidas del Faraon, le predice que va a volver a la corte y a su anterior función, y al segundo, el panadero, le predice que va a ser colgado. Iosef pide al ministro de bebidas, antes de que éste sea liberado, que interceda por él. Pero tan pronto como sale, el ministro de bebidas real ignora su pedido.
2-SABE ANTE QUIEN ESTAS DE PIE
“Y sucedio que despues de estas cosas, transgredieron el copero del rey de Egipto y el panadero, ante su amo, el Rey de Egipto” (Bereshit 40:1)
Cierta vez encontro el Saba de Kelm una pequena astilla de madera en una rebanada de pan. El hecho le recordo inmediatamente lo que sucedio con el jefe de panaderos quien fue enviado a prision y luego colgado por un “pecado” parecido. En contraposicion a lo que se le hizo al jefe de panaderos en Egipto, a este que amaso el pan en que encontro el Saba de Kelm la astilla, no se le hizo absolutamente nada. Pregunta el Saba (segun figura en el libro Or Rashaz) cual es la causa de esa enorme diferencia entre las consecuencias de dos hechos entre los cuales no existe aparentemente ninguna desigualdad?
Es que el Jefe de Panaderos fue capturado por una astilla encontrada en la comida DEL REY. Por eso se lo condeno a morir. En cambio en un hecho como este, ocurrido a un hombre comun, casi ni hay consecuencias.
Como debe entonces la persona temer por esas “astillitas de madera” encontradas dentro de su ser, cuando se presenta ante el Rey de Reyes Bendito Sea! Cada transgresion que junto con la devocion y las buenas acciones forman parte de la conducta de todo hijo de Israel, aun aquellas pequenas cosas a las que no se prestan atencion, considerando que es ante el Supremo Rey que se exhiben, siempre se debe pensar en sus consecuencias.
Respecto al Jefe de Panaderos hay lugar a suponer que la falta ocurrio por error, lo que por supuesto ya es de por si muy grave, pues debia tener en mente ante quien servia y cuidarse excesivamente de no cometer errores. Para el servidor de un rey no hay excusa posible para las fallas. Su atencion y cuidado debe ser grande, muy grande.
Asi tambien entonces debe ser nuestro comportamiento. Cuidemosnos de errores por negligencia, tanto en faltas frente a nuestro projimo como ante el Creador. Aunque la sociedad actual preconice el desenfado y la falta de control, nada debe ser “light” en nuestra conducta. Nuestra vida es una gran hoja de examen en donde se van anotando las clasificaciones. Tratemos de lograr altas notas!
3-LA ENVIDIA
El Midrash Tanjuma cita el siguiente dicho de nuestros sabios: “Observen las acciones del Todopoderoso, temible su proceder con las personas…”
Dice Rabi Iudan: El Todopoderoso debía cumplir con el decreto que había pactado con Abraham, nuestro patriarca, “Debes saber que peregrinos serán tus hijos en una tierra que no les pertenece y los esclaizaran, y luego saldrán con una gran riqueza”.
Este pacto debía efectivizarse con la esclavitud en Egipto, que todos conocemos.
¿Pero cómo hacer para que esto suceda? ¿Cómo provocar que Iaacob emigre a Egipto con sus hijos? Varios fueron los móviles que en su conjunto derivaron el viaje a Egipto y todo lo que luego sucedió.
Por un lado Iaacob ama más a Iosef que a sus otros hijos, los hermanos reaccionaron envidiandolo y odiándolo. Se producen los sueños que en este caso, no son otra cosa que profecías que luego se cumpliran. Más envidia aún de sus hermanos.
Iosef esta tranquilo al lado de su papá, repentinamente, sin motivo alguno y aparente, Iaacob le pide que vaya a ver como están. ¿Qué le preocupaba tanto? ¿Acaso temía por ellos? Eran fuertes y adultos para cuidarse solos !! ¿Y que podía eventualmente hacer un joven de 17 años?
¡Qué temible D”s! Haciendo tejer la red que finalmente deriva en la esclavitud del Pueblo Judío!
Luego vino la venta y la esclavitud de Iosef. Posteriormente fue puesto preso, explica sueños de 2 ministros, desifra también el sueño del faraón, es nombrado Virrey y al final de todo: Iaacob y todos sus hijos y familia baja a Egipto. Ya falta poco para comenzar la esclavitud pactada con Abraham Abinu, que deriva en la posterior salida y recibimiento de la Torá, en el Monte de Sinai.
Dice el Abarbanel: Iaacob tenía libre albedrío de hacer como él quiera pero el destino esta en manos de D”s. Iaacob sólo eligió los medios. Así aún las personas hubieran reaccionado diferente, la esclavitud sucedería. Lo importante es elegir el medio correcto, adecuado y conveniente.
La envidia y el odio de los hermanos provocó la esclavitud, fue el medio elegido. Dura advertencia para las generaciones futuras, sobre la consecuencia del medio elegido.
Dice el Natzib: el decreto se hubiera efectivizado de una forma u otra, pero la Torá nos relata el odio y la envidia para enseñarnos que esto puede y son detonantes de muchos males.
Dice el Maharal: La Torá nos enseña que toda persona u objeto que es individualizado y elevado por encima de los demás despierta sentimientos de envidia y odio.
Por ello, cuanto debemos fomentar en nosotros mismos y en nuestros hijos y gente que nos rodea un comportamiento de humildad y sencillez, bases de muchas cosas buenas
Publicado en Sucat David
Nuestra influencia (por Rab Isaac Benarroch)
Los hermanos de Yosef querían matarlo, pero Yehuda los convenció de salvar la vida de Yosef y en su lugar los convenció de venderlo como esclavo. Esto, pensó él, será una salvación parcial[1]. Sin embargo, los hermanos Yehudah le quitaron su liderazgo cuando vieron la angustia de su padre. Ellos dijeron: “Tu dijiste que le vendiéramos. Si hubieras dicho que lo dejáramos ir, te habríamos escuchado” [2]. Al ver la angustia y el dolor de su padre los hermanos culparon a Yehuda por la decisión de vender a Yosef. “Es todo culpa tuya”, dijeron. “Si nos hubieras dicho que lo liberásemos y llevarlo a casa de nuestro padre, te hubiéramos escuchado” [3].
¿Es esto cierto? Su ira había llegado a tal punto que sintieron que de acuerdo a la Halajá (la ley) sus acciones estaban justificadas. Le habrían dado a Yosef la oportunidad de salvarse? Yehuda sentía que si hubiera pedido un perdón total para Yosef, habría sido negado por completo ya que pensaba que “si uno trata de obtener demasiado, va a terminar con nada”[4]. Por lo tanto el considero como mejor opción vender a su hermano como esclavo. Pero Yehuda cometido un grave error al subestimar la influencia que el ejercía sobre sus hermanos si él hubiese presionado para tomar otra decisión ellos lo hubieran escuchado. Puesto que no lo hizo, los hermanos lo culparon por el dolor de Yaacov y por lo tanto, le quitaron su liderazgo.
El Jafetz Jaim explicó las ramificaciones de esta cuestión con el siguiente ejemplo[5]; En un pequeño pueblo en la Rusia zarista hubia un judío que falsificaba dinero en secreto en su sótano. Su “negocio” prosperó y se convirtió en un hombre rico, pero finalmente la policía descubrió su negocio. Fue detenido y condenado a una pena de prisión en Siberia. Mientras era llevado, con los brazos y las piernas atadas con grilletes de hierro, pidió que se le permita unas palabras con el rav de su ciudad. Su pedido fue concedido y el Rav fue a hablar con él.
Cuando vio al Rav le gritó: “Usted es el culpable de la situación en que ahora me encuentro! Usted sabía lo que yo estaba haciendo. ¿Por qué no me reprendió por mi comportamiento? Si me hubiera llamado la atención por mis actividades ilegales, habría dejado de hacerlo. Es todo su culpa, y ahora me están enviando a Siberia! ”
El Jafetz Jaim concluyó haciendo hincapié en la enorme responsabilidad que tiene un rav de reprender a su compañeros Judios por conductas inapropiadas. Por supuesto, esto debe hacerse de una manera que la persona acepte la reprimenda y no se sienta avergonzada. Pero si el rav se hace la vista gorda de las conductas impropias de las personas en su comunidad, ellos más tarde le culparan por tolerar su conducta pecaminosa. Estos reproches serán menores en comparación con las acusaciones en el mundo venidero, cuando los pecadores lo culpen por los infinitos castigos que ellos sufrirán.
El Jafetz Jaim practicaba lo que predicaba. En un pequeño pueblo cerca de Radin, el mikve necesitaba de reparaciones urgentes. El Jafetz Jaim escribió a los líderes de la comunidad instándolos a recaudar el dinero necesario para arreglarlo, pero nadie respondió a su pedido. Después de una serie de apelaciones, a pesar de su avanzada edad, el Jafetz Jaim decidió hacer el viaje hasta el pueblo y convocó a una reunión comunal en la sinagoga.
Cuando la gente se había reunido, les dijo: “Amigos míos, saben que soy ya un hombre viejo, y no sé cuántos años más me serán concedido en este mundo. Llegará el día que tenga que presentarme delante del tribunal celestial, y me pedirán cuentas por mis acciones. Me dirán: ‘Israel Meir, si sabías que había una comunidad cercana a Radin no tenían un mikve en funcionamiento, ¿Qué hiciste al respecto? “Yo voy a decir que pedí ayuda a la comunidad para reparar el mikve, e incluso hice el viaje pesar de mi condición debilitada para tratar de convencerlos, pero ellos se negaron rotundamente. Por lo tanto, mis amigos, voy a pedir a todos los asistentes a esta reunión que firmen un documento que acredite su nombre y el hecho de que les pedí reparar el mikve pero mi pedido fue rechazado. Este documento lo voy a presentar en la Corte Celestial en el día de mi juicio … “No es necesario decir que los miembros de la comunidad escucharon su discurso y juntaron el dinero para reparar el mikve.
Mucha gente no se da cuenta de la magnitud de su influencia que tienen sobre los demás. Sienten que no tienen el poder de persuasión sobre sus amigos laicos o vecinos para acercarlos más a vivir una vida de Torá y mitzvot. Si ellos dejaran a un lado la excesiva humildad o el sentido de ser inadecuados, verían su sorpresa el éxito que pudieran lograr con sus amigos y allegados. Es evidente que la salvación solo se encuentra donde hay una guía[6]. Existen muchos consejos y métodos de probada eficacia que se puede aprender para atraer a otros a la Torá y las mitzvot.
Prashat Veyeshev es por lo general leída en el Shabat que precede a Janucá. Los Jashmonaim eran un pequeño grupo de Cohanim totalmente inexperto y sin experiencia en los caminos de la guerra. Sin embargo, ejercieron una gran influencia sobre todo el pueblo judío que trajo consigo un milagro que ha inspirado los corazones de innumerables Judios durante más de dos mil años.
Cada uno de nosotros puede hacer la diferencia en la vida de quienes nos rodean. Todo lo que tenemos que hacer es intentarlo.
[1] See Gemara Gittin 56b.
[2] Rashi on Bereshit 38:1.
[3] Based on Midrash Rabba 42:3.
[4] Gemara Rosh HaShana 4b.
[5] Chafetz Chaim al Ha Torah, p. 125.
[6] Proverbs 11:14.
[1] See Gemara Gittin 56b.
[2] Rashi on Bereshit 38:1.
[3] Based on Midrash Rabba 42:3.
[4] Gemara Rosh HaShana 4b.
[5] Chafetz Chaim al Ha Torah, p. 125.
[6] Proverbs 11:14.
"Cómo convertir sueños en realidad"
Nos encontramos en la semana de Januca, en donde recordamos el milagro que sucedió hace 2.129 años, luego que los Iehudim bajo el liderazgo de una familia llena de fe -los Jashmonaim- derrotaran y expulsaran de Ierushalaim al ejército griego, que se había propuesto asimilar a los judíos prohibiendo la observancia de la Torá y forzándolos a cometer prácticas idólatras de la Grecia pagana. La Menorá, el candelabro que representa la Presencia Divina, fue nuevamente encendida con una vasija de aceite que se encontró en el Bet Hamikdash y que no había sido impurificada. El aceite que normalmente hubiera alcanzado para una sola noche, en forma milagrosa ardió durante ocho días hasta que se pudo elaborar un nuevo aceite puro.
Intentemos encontrar una relación entre el milagro de Januca y la Perasha de esta semana que siempre acontece en esta festividad. Cuando los hermanos de Iosef habían ido a pastorear las ovejas en Shejem, Iaacob Abinu le ordenó a Iosef: "Ve ahora, observa la paz de tus hermanos y de las ovejas y tráeme la noticia" (Bereshit 57). Iosef sabía que sus hermanos lo odiaban por los sueños proféticos que él había tenido y que significaban que en el futuro sería Iosef el que gobernara sobre los hermanos: todas las parvas se posternaban frente a la parva de Iosef; el sol, la luna y once estrellas se arrodillaban frente a él simbolizando lo que sus hermanos le reclamaron: "¿acaso reinarás sobre nosotros?". Iosef no hizo cálculos, aceptó la orden de su padre Iaacob y pese al peligro que implicaba esa obediencia, se dirigió al encuentro de sus hermanos. No los encontró en Shejem y podía haber dado por cumplida su obligación, sin embargo se preocupó por investigar a dónde se habían dirigido y finalmente los encontró en Dotan. ¿Cúal fue su pago por cumplir con tanto esmero el precepto de respetar a su padre? Sus hermanos decidieron en principio aprovechar la oportunidad para matarlo, pero luego escucharon la sugerencia de Reuben, el mayor de ellos: "no derraméis sangre, arrójenlo en ese pozo que está en el desierto y la mano no tendáis a él". Finalmente lo arrojaron en un pozo lleno de serpientes y escorpiones, pero cuando una caravana de ismaelitas pasó por el lugar con su cargamento de perfumes e inciensos, decidieron sacarlo del pozo y venderlo como esclavo. Después que los ismaelitas lo revendieron a otras caravanas de comerciantes de Midian, el último destino de Iosef fue Egipto, y fue esclavo de Potifar, jefe de los matarifes del Faraón.
Cualquier ser humano hubiera pensado: "¿Para qué le hice caso a mi padre? ¡Por actuar con rectitud recibí estos sufrimientos!". Iosef Hasadik no pensó así. Sabía que no existe la casualidad sino que todo lo que sucede está manejado por las "manos" de Di-s y la persona debe cumplir su misión sin esperar el pago inmediato de su actitud.
Pero las pruebas continuaron. La casa de Potifar fue bendecida por Hashem en mérito a la presencia de Iosef, quien fue nombrado por su amo como administrador de todos los bienes de Potifar. Iosef -un joven de diecisiete años y de una belleza especial- fue provocado por la mujer de Potifar día tras día, pero Iosef se mantuvo en su comportamiento puro y honesto. En una oportunidad en donde nadie se encontraba en la casa de Potifar y al negarse nuevamente a pecar con la dueña de casa, Iosef fue acusado por ésta de haber intentado seducirla y Potifar envió a Iosef a la cárcel junto al resto de los presos del Faraón. Iosef tampoco se arrepintió en ese instante de su comportamiento, sabía que era preferible sufrir durante años en la cárcel antes que ser perverso frente a los ojos de Hashem aunque sólo fuera por un momento.
Luego de doce años de sufrimientos llegó la oportunidad de la salvación. El Faraón tuvo un sueño que nadie sabía interpretar. Escuchó que en sus cárceles había un joven hebreo que explicaba los sueños con una seguridad absoluta. Iosef a los treinta años escuchó cómo el Faraón le decía: "Yo supe sobre ti diciendo que escuchas un sueño para interpretarlo" (Bereshit 41). Cualquier ser humano no hubiera desperdiciado la oportunidad de salir de la cárcel y le hubiera respondido: "¡Sí! Tengo esa cualidad". Iosef, por el contrario, continuó con su actitud honesta y humilde y aprovechó la ocasión para educar al Faraón: "No está en mis manos, es Hashem el que responderá al Faraón". Iosef mantuvo su integridad pese a que hasta ese instante sólo le había traído problemas y sufrimientos. No le importó, confiaba en que la verdad triunfaría tarde o temprano. Precisamente, el Faraón lo designó como virrey de Egipto -que se transformó en la potencia mundial de entonces- y gobernó durante ochenta años a Egipto. En un instante todo se aclaró: era Hashem quien manejaba los hilos para que luego Iaacob Abinu descendiera a Egipto con toda su familia con honor y respeto, al tener a su hijo como gobernador. Se cumpliría así la palabra que Hashem le había dicho a Abraham: "porque peregrina será tu descendencia en una tierra extraña" (Bereshit 15).
La actitud de Iosef es similar a la de los Jashmonaim, quienes fueron a pelear contra un ejército superior tanto numéricamente como desde el punto de vista de la preparación militar para una guerra. Pero ellos sabían que los decretos que los griegos habían impuesto: no respetar las festividades ni el Shabat, no realizar la circunsición a los niños y no permitir la purificación de las mujeres en el Mikve, hubieran exterminado al pueblo de Israel primero espiritual y luego físicamente. No había más solución que pelear, aunque el triunfo sólo sucedería si ocurriera un milagro. No importaba, se debía hacer lo que estaba a mano sin hacer cálculos ni cuentas. El resto le correspondía a Hashem y finalmente el Todopoderoso hizo el milagro: "los poderosos cayeron en manos de los débiles, los numerosos en manos de la minoría" (Al Hanisim).
Los Jashmonaim tenían la posibilidad de convertirse al helenismo. Los griegos no atacaron, en principio, físicamente a los judíos, sino que buscaron la asimilación del pueblo. Nosotros normalmente asociamos el milagro de Januca recordando el aceite que duró ocho días. Pero hubo un milagro mucho mayor aún y fue la guerra misma, ya que los Jashmonaim no tenían chance alguna frente al ejército griego. Sólo que la verdad no se tapa con la fuerza bruta. ¿Para qué encendieron la Menorá en la primera noche si de todas formas tenían que transcurrir siete días en los que no podrían encender? Podemos explicarlo de dos formas. En principio que hicieron lo que podían hacer; el primer día podían encender y lo hicieron sin importarles que durante siete días no lo harían. Otra vez el mismo concepto: no hacer cuentas ni cálculos, sólo cumplir la voluntad de Hashem. Pero también podemos decir que ellos esperaban el milagro del aceite, sabían que la historia es tergiversada con el correr de los años y si no hubiese durado el aceite los ocho días, quizás hoy explicaríamos que eran valientes o que sabían tácticas de guerra especiales con las que triunfaron. Por eso sucedió el milagro del aceite, para que no se cambie al otro milagro que existió: el de la guerra misma.
El Talmud Sucá concluye con un suceso que aconteció en la época en que los griegos profanaron el Bet Hamikdash. Una mujer llamada Miriam bat Bilga renegó su fe y se casó con un oficial del ejército griego y despreció el altar dándole puntapies y diciendo: "¡Lobo, lobo!, hasta cuando consumes el dinero de Israel (por los sacrificios que se hacían en él) y no los ayudas en el momento de apremio". Cuando los Jashmonaim recuperaron el Bet Hamikdash, los Jajamim de la generación multaron con tres penas a la familia Bilga por el comportamiento que había tenido esa mujer. Podríamos pensar que -finalmente- lo que Miriam bat Bilga había dicho en su momento era verdad. ¿Por qué la castigaron? Y aún más, ¿qué culpa tuvo su familia? Para comprender la respuesta debemos tener la claridad de diferenciar cómo analiza los sucesos de la vida alguien con fe y quien no la posee. Quien cree que el mundo responde en forma automática y que todos los problemas se solucionan cuando se cumple la voluntad de Hashem se equivoca. Puede ser que así suceda, pero en muchos casos la claridad aparece después de un tiempo y en otros sólo la veremos en el mundo venidero. Miriam Bat Bilga no tuvo fe, quiso una respuesta automática y no la encontró. Por eso renegó su fe. Si hubiera esperado unos años, hubiera observado cómo en forma milagrosa un puñado de hombres destruía el poderoso ejército griego. Ese "lobo" al que ella había criticado, finalmente trajo la salvación. Sólo que ella no tuvo la paciencia de saber esperar. El Talmud mismo responde a la otra pregunta que formulamos: "lo que un niño habla en la calle, es porque lo escuchó de su padre o de su madre". O sea que si ella llegó a despreciar de ese modo el altar sagrado, es porque sus padres no lo habían respetado tampoco.
Quizás por eso la fiesta de Januca acontece en esta Perasha llena de sueños. El milagro de Januca era un sueño, pero los sueños se transforman en realidad. ¿Cómo? Haciendo lo que cada uno debe hacer sin esperar resultados inmediatos. Es lo mismo que sucedió con Iosef como explicamos anteriormente. Hay muchas cosas que suceden y que no podemos comprender. No nos preocupemos, tampoco los Jashmonaim entendían lo que sucedía. Sólo hicieron lo suyo y el milagro llegó, dejándonos el ejemplo para nuestra vida diaria. La Mizva del encendido de las velas de Januca es al anochecer, o sea, cuando está oscuro y no se observa una salida lógica, debemos en principio encender. Luego se cumplirá la segunda bendición: "que hizo milagros con nuestros antepasados en aquella época y en estos días".
Los Jashmonaim eran pocos y pelearon contra todo lo que se oponía a las bases de la Torá. Quizás en proporción -a pesar del cambio vivenciado en el mundo en los últimos años- los que nos acercamos al cumplimiento de la Torá somos pocos en comparación con nuestros hermanos que están alejados de ella. No importa, ya Hashem nos dice en la Torá: "No porque son mayoría entre las naciones los eligió Hashem, ya que ustedes son la minoría entre las naciones" (Debarim 7). Precisamente todo lo valioso no es numeroso. El oro tiene valor porque se lo encuentra en poca cantidad. Si bien las aguas ocupan las 2/3 partes de mundo, sólo una pequeña parte de ella es apta para la vida. Los que hoy cumplimos con la Torá somos los Jashmonaim de la actualidad. ¿Dónde están aquellos que hace dos o tres generaciones intentaron buscar caminos extraños a nuestras raíces? En la mayoría de los casos no dejaron descendencia dentro del judaísmo ya que se asimilaron ellos o sus hijos. El futuro será similar.Los que hoy nos aferremos a la Torá y Mizvot tendremos la esperanza de seguir perteneciendo al pueblo de Israel junto a nuestra descendencia.
http://masuah.org/vaiesheb_f.
“Empero Israel amaba a Iosef mas que a todos sus hijos, ya que era para el, EL HIJO DE SU ANCIANIDAD...” (Genesis 37:3)
“Dijo Rav: No muestres preferencia por alguno de tus hijos. Tratalos a todos por igual. Pues observa que Iaacov -nuestro patriarca- regalo una tunica muy especial a Iosef, y provoco de esa manera los celos del resto de los hijos y ello fue la causa de que nuestros padres descendieran a Egipto”.
(Talmud Babli, Shabat 10 b)
Escribe Rashi -Rabi Shelomo Itsjaki- en su comentario: “Hijo de su ancianidad”: que le nacio en tiempos de su vejez”. Se preguntan acerca de esto los Sabios de Israel: ¿Acaso no era BINIAMIN el mas joven entre los hijos de Iaacov? Y mas aun: ¡era 8 anos menor que su hermano Iosef! (Pues, despues del nacimiento de Iosef, trabajo Iaacov otros 6 anos junto a Laban y otros 2 anos tardo en su camino de retorno a la casa paterna, y todo esto acontecio antes que hubiera nacido Biniamin). De todo lo antedicho, seria mas justo llamar a BINIAMIN como “Ben Zekunim” -hijo de la ancianidad-, y no a Iosef.
Sin embargo, aseveran nuestros Maestros, todos los hijos de Iaacov, a excepcion de Biniamim, nacieron sucesivamente en un lapso de 6 anos y unos meses, puesto que Lea le fue dada a Iaacov despues que el hubo trabajado para Laban -su padre- por espacio de 7 anos; y durante los 7 anos subsiguientes le nacieron a Iaacov 11 hijos y una hija.
Pero, despues del nacimiento de Iosef, no le nacio otro hijo a Iaacov, a lo largo de un periodo de por lo menos 8 anos. Y durante todo ese lapso llamaban a Iosef “hijo de la ancianidad”, dado que era el mas joven entre los hermanos, hasta que nacio su hermano Biniamim. Por lo tanto, “Hijo de la ancianidad” fue el sobrenombre de Iosef todos los anos de su vida, de modo que nadie transfirio dicho “apodo” a su hermano mas joven.
Dentro de ese mismo espiritu, escribe RASHBAM (Rabi Shemuel ben Meir: 1080-1158, nieto de Rashi): “Hijo de la ancianidad, pues fue el ultimo de los 11 hijos. Y Biniamin no nacio sino despues de un lapso prolongado de tiempo; y mucho antes que hubiera nacido Biniamin, era Iosef para su padre el “hijo de la ancianidad” y comenzo a amarlo”.
El exegeta espanol, RABI ABRAHAM IBN EZRA (1089 - 1164) senala en su comentario, que “era adecuada la denominacion de “hijo de la ancianidad” para Iosef, pues su padre LO VIO NACER cuando tenia 91 anos de edad”. Y agrega Ibn Ezra: “Tambien su hermano Biniamin fue llamado “nino de la ancianidad” (Cap. 44:20), y luego de estos 2 hijos (Iosef y Biniamin) NO TUVO IAACOV MAS DESCENDIENTES”.
Esta apreciacion no es compartida por RAMBAN (Rabi Moshe ben Najman -Najmanides-, 1194-1270), quien advierte que “todos los hijos de Iaacov le nacieron en su ancianidad, siendo los hijos mas jovenes de Lea -ISAJAR y ZEBULUN- mayores que Iosef tan solo UNO o DOS ANOS (!!)“. De acuerdo a Ramban, merecio Iosef tal denominacion, por el rol especifico que le fue concedido en la casa paterna. Y asi lo expresa en su comentario al versiculo: “Era costumbre que los ancianos tomasen a uno de sus HIJOS MAS PEQUENOS para que le sirviera y atendiese, siendo ese hijo su apoyo permanente, no separandose nunca de el. Ese hijo era llamado “HIJO DE LA ANCIANIDAD”, dado que le dispensaba toda la ATENCION NECESARIA EN LA VEJEZ. Y he aqui que tomo Iaacov a Iosef para esta funcion, y estuvo Iosef junto a su anciano padre siempre, y por eso no pastoreaba con el ganado cuando sus hermanos lo hacian lejos del hogar”.
De acuerdo a esta idea, la condicion de “Ben Zekunim” de Iosef, le fue concedida por su protagonismo para con su padre, sin importar su edad en relacion con el resto de sus hermanos. Por ello, aun cuando hubo nacido Biniamin -el mas pequeno entre los 12 hijos- , tal condicion no le “fue retirada”.
Para Rabi ABRAHAM SABA, autor del “Tseror haMor”, el apodo de “Ben Zekunim”, hace alusion a Iosef adjetivandolo como JAJAM, SABIO, idea sostenida tambien por UNKELOS, que en la traduccion ARAMEA DEL TEXTO BIBLICO, traduce “Ben Zekunim” como: BAR JAKIM, un ser de profunda sabiduria.
Por ultimo, Rabi SHIMSHON RAFAEL HIRSCH, sostiene en una interesante posicion que “Israel -NO IAACOV- vio en Iosef al ELEGIDO entre los hijos, pues “hijo de la ancianidad era para el”, EL SE VEIA REFLEJADO EN ESTE HIJO Y VOLVIENDO A VIVIR; en Iosef, pudo ver el HEREDERO ESPIRITUAL de todo cuanto habia realizado en su vida”.
Creemos haber satisfecho la curiosidad que nos presenta nuestra parasha, pero a su vez: ¿Cual de todas estas definiciones se acercaria a nuestro propio vinculo con nuestros propios hijos?
Pensemoslo. Pero como dijo Rav, con inteligencia: tratando a todos por igual. Aunque depositamos en cada uno de ellos distintas expectativas. Cada hijo es una historia QUE NO SE REPITE. ES UNICA. COMO TODO HIJO.
(Genesis Caps. 37:1 - 40:23)
Haftara: "Co amar HaShem..." (Profeta Amos, Caps. 2:6 - 3:8)
“Los suenos, son una sesenta ava parte de una profecia...” (Talmud Babli, Tratado de Berajot 57 b)
“Un sueno, si bien puede cumplirse parcialmente, no podra verse cumplido en forma absoluta".(Talmud Babli, Berajot 55 a)
“Un sueno que no es interpretado, es como una carta que no ha sido leida..." (Talmud Babli, Tratado de Berajot 55 b)
¿Podriamos imaginarnos alguna vez que salga una ley en algun pais del mundo, donde se prohiba sonar?? Creo, que en la literatura mundial existen situaciones literarias o novelescas que nos van a relatar acerca de personas que han sido encarceladas por sonar o vaticinar cosas, que la sociedad o el grupo estimaban nefastos, perniciosas o simplemente molestas por no ser convencionales...
Pero, no nos preocupa la literatura, no nos preocupa la ficcion, no nos preocupa la fecunda imaginacion de autores y literatos que recorren el mundo de lo inimaginable, para ofrecernos cosas de impacto literario.
Hoy les queremos contar una historia escrita en un libro, que no tiene autor, ni paga derecho de autores, que todo el mundo puede leer, criticar, representar y aun mas: VIVIR DE ACUERDO AL MISMO, gratis, materialmente hablando: gratis...
Este libro es el Tanaj (Biblia) y esa historia, es la historia de Iosef, insertada en la Tora en la parasha que leeremos manana.
Iosef era un joven de 17 anos y comete un "crimen alevoso": SUENA... ¿Nos imaginamos que crimen es ese, SONAR A LOS 17 ANOS ????
Y su padre lo ama, como todo padre a todo hijo, manifiesta su amor y afecto como todos nosotros lo hacemos: un regalo a veces...En este caso: "KETONET PASIM" -una tunica ornamentada-. Los colores de esta tunica de Iosef perturban a sus hermanos. LOS SUENOS DE IOSEF, ENFERMAN A SUS HERMANOS. Empiezan al principio a odiarlo y despues son presas de celos fuertes, hasta tal punto que dice la Tora: ..."Ve-lo iajelu davero le-shalom", -"y no pudieron hablar con el en paz"-.
Rashi dice que los hermanos eran hombres sinceros, ya que lo odiaban -por lo menos se lo manifestaban en la cara- y no hablaban con el y no tenian: "ajat ba-pe ve-ajat ba-lev", -una palabra linda cuando estoy frente a ti, y pensamientos destructivos cuando estoy a tu espalda-...
Aparentemente, este comentario de Rashi tiene una aceptacion muy grande. Muchos jovenes y adultos piensan lo mismo: Ya que te odio, te lo manifiesto, pues odiar y no manifestarlo es una hipocresia.
Todo perfecto en el plano teorico. El comentario de Rashi estaria a prueba de error, de no ser por una interpretacion de un maestro del jasidismo - Rabi Pinjas de Korets, un gran moralista entre los jasidim de Europa Oriental - que dice: ..."El problema que yo tengo, cuando debo hablar acerca de Parashat Vaieshev es el siguiente: Cuando me toca hablar sobre la primera parasha de Bereshit, no tengo dificultades, hay un personaje bueno y otro malo: Cain y Hevel; Noe y su generacion -corrupta y violenta-; Lot (el sobrino de Abraham y portador de sus virtudes) frente a la sociedad perversa de Sodoma y Gomorra; Itsjak e Ishmael; Iaacov y Esav, etc... Y todo esta bien. La gente siempre esta contenta, el bueno siempre gana, el malo siempre pierde. Pero cuando me toca hablar de Parashat Vaieshev, cuando el tema principal son los hijos de Israel, LOS QUE FORMARAN LAS 12 TRIBUS DE ISRAEL, me siento incapaz de presentar el problema de Iosef -COMO EL BUENO - y los hermanos, LOS MALOS. Yo no puedo dividir al pueblo. Yo no debo tipificar a mi comunidad: los mejores y los peores..."
A mi no se me debe ocurrir nunca -ruego a D's-, entrar en ese ejercicio destructivo, pensando: ¿Quienes son la mejores personas de esta comunidad y quienes las peores? Eso es el fin. Puede haber si personas que piensen como yo y personas QUE NO PIENSAN TODO EL TIEMPO COMO YO...
"Ve-lo iajelu davero le-shalom"... El drama es, segun un comentarista de la Tora, que ellos, los hermanos de Iosef no PODIAN HABLAR Y POR ESO NO HABIA PAZ...
"Lo iajelu le-daber, lajen lo haia shalom...". No podian, no quiere decir que estaban impedidos fisicamente para ello, o que alguien lo prohibia. NO ERA PROHIBIDO HABLAR, SOLAMENTE ELLOS NO PODIAN SUPERAR LAS BARRERAS IMAGINARIAS QUE ELLOS MISMOS HABIAN CONSTRUIDO, REPRESENTADAS -EN EL RELATO-, POR LOS "PASIM" DE LA TUNICA; LOS LISTONES -RAYAS-, o "barreras" que tenia la tunica de Iosef.
Iosef hablaba, pero en mi opinion personal, el error de Iosef era que hablaba todo el tiempo -y exclusivamente- de sus suenos. "BAAL HA-JALOMOT", como lo llamaron sus hermanos de frente a la venganza.
No esta prohibido sonar, pero el sonador tiene que tener en cuenta, a la gente que no tiene esa capacidad, porque sino las distancias se haran CADA VEZ MAS INSALVABLES...
Y en realidad, en la parasha eso es lo que ocurrio. Los hermanos se alejan de la casa. Se van a pastorear por los campos. "Naseu mi-ze...", se han trasladado de esto, segun el texto. “Esto", "ze", para los interpretes quiere decir: de la hermandad, la fraternidad. Se han ido. Estan lejos de ser hermanos a partir de ahora. Iosef por mandato de su padre Iaacov va en busca de ellos: "Et ajai anoji mebakesh...", que significa: "...a mis hermanos yo estoy buscando...".
¡Cuanta actualidad tiene esta frase! Hoy en dia, mas que nunca en la historia, alguien tiene que salir a buscar a nuestros hermanos
que estan "pastoreando" en campos ajenos...Ajenos a la escuela judia, a la sinagoga. Ajenos a la Tefila (plegaria), ajenos al Shabat, ajenos a la comunidad...
"Vair-u oto me-rajok..." dice nuestra parasha. Los hermanos, sentados en el campo lo ven a Iosef "ME-RAJOK", - desde las lejanias -, desde la distancia...LA DISTANCIA FISICA NO PREOCUPA, LA OTRA DISTANCIA ES LA QUE DESTRUYE... O sea, cuando yo veo a mi hermano y pienso que estoy distante de el, alejado de el...
¿Quien deberia dar el primer paso? Pregunta insensible. Pregunta sin sentido. Si lo consideras tu hermano, HABLA CON EL, NADA MAS. NO HAY PREGUNTAS...
Nada ni nadie no debe prohibir sonar. Pero nuestros suenos no deben ser exclusivamente para nosotros. Debemos incluir en ellos a nuestros hermanos. Entonces, si hubieren conflictos con nuestros hermanos, NO FORMULEMOS PREGUNTAS. Demos el primer paso, HABLEMOS. Hablemos para que haya paz.
Cuando dejamos correr el tiempo, se ha perdido la palabra, el ideal, el amor, la confianza: los hermanos terminan vendiendo por poco dinero a aquel que sono...
PERASHAT VAYESHEB
“Yehudá dijo: ¡Sáquenla y que sea quemada…!
Reconoce ahora de quién son este sello, este manto y este bastón. (Bereshit 38:1-25)
Yehudá, se había casado con la hija de Shúa y tuvieron tres hijos: Er, Onán y Shelá. El primero se casó con una mujer llamada Tamar, pero murió poco después del casamiento. El segundo hijo se casó entonces con ella, pero también murió poco después. Yehudá, ante el desconocimiento de la razón de sus decesos, decidió esperar a que el menor, creciera para decidir qué hacer con su nuera, razón por lo cual pidió que aguardara en la casa de su padre hasta que Shelá tuviera edad para casarse. Yehudá sólo estaba postergando el asunto, pues no quería correr el riesgo de perder a su tercer hijo. Pasó un tiempo y falleció también la esposa de Yehudá. Tamar había recibido por profecía de que los reyes de Israel descenderían de él y no estaba dispuesta a perder el privilegio de transformarse en la antecesora de la dinastía real. Un día mientras Yehudá se dirigía a Timná, su pueblo natal, se cambió la vestimenta de duelo y se sentó en el cruce que conducía al pueblo, se cubrió el rostro, con la esperanza que la tomara como esposa o le diera a su hijo Shelá. Logró su cometido y al cabo de tres meses se entera que su nuera estaba embarazada, es llevada ante el tribunal y deciden en consecuencia aplicarle la pena de muerte. Ella sin revelar el origen de su embarazo, presentó ante Yehudá el sello, el manto y el bastón que el había recibido como garantía, dejando a su criterio la decisión de reconocer su paternidad, o... ir a la hoguera antes de avergonzarlo. Yehudá reconoció y Tamar dio a luz a mellizos.
Una de las funciones de los Shamashim, que atendían las sinagogas, era la de encender en las mañanas la estufa, especialmente durante los gélidos días de invierno. Había uno a quien le disgustaba cumplir con esta obligación, salir del calor de su cobertor era algo a lo que no estaba dispuesto a renunciar, así que se las ingenió para conseguirlo. Sabía que había un grupo de mendigos que llegaban durante la noche desde las afueras de la ciudad y se metían a la sinagoga a cobijarse del frío. Habló con su líder advirtiéndole que si querían seguir gozando de su “hospitalidad” debían encargarse de encender el fuego, el trato se cerró y el Shamásh pudo conseguir lo que buscaba. Todo funcionaba bien hasta que los mendigos encontraron un lugar más cercano. El primer día que la sinagoga amaneció helada, los asistentes decidieron permanecer callados por consideración al Shamásh, pero cuando vieron que se repetía una y otra vez, comenzaron a quejarse. La demanda llegó a oídos del Rabino, y a partir de ese día todo volvió a la normalidad. Todos pensaron que el Rabino había llamado la atención del Shamásh, lo que la gente no sabía era que el Rab Israel Yaacob Lubchanski, era quién estaba haciendo el trabajo. Un día sucedió que la leña estaba húmeda, lo cual hacía necesario soplar mucho para iniciar el fuego. Con su cabeza dentro de la estufa, se encontraba Rabí Yaacob soplando para avivar el fuego, cuando entró el Shamásh. Era muy temprano y las velas continuaban apagadas, estaba tan oscuro que el hombre no reconoció a quien se encontraba metido en la estufa. Pensando que era uno de los mendigos, le propinó una patada al hombre. El Rabino sabía que si sacaba la cabeza de la estufa, el Shamásh se sentiría terriblemente avergonzado, por lo que hundió aún más la cabeza adentro del horno. El humo estaba quemando sus ojos y atosigando sus pulmones, no obstante, hizo un esfuerzo para aguantar hasta que el Shamásh se retiró y entonces pudo sacar su cabeza. Al tiempo que el Shamásh se fue del lugar, había desaparecido la mitad de la barba del Rabino - ¡había sido quemada por el fuego!
Se cuenta acerca que el Rab Refael Shapira Z”L, cuando asumió su cargo de Rabino Jefe de la ciudad de Brisk, convocó a una reunión de todos los Shojatim (matarifes). En aquella época, a raíz de de la primera guerra mundial, se estaban perdiendo muchos de los aspectos de la vida comunitaria judía. Aparecieron “Shojatim” que no conocían las leyes correspondientes. Mataban animales sin tener el diploma habilitante provocando que mucha gente consumiera carne Taref (lo contrario de Kasher). Había que reorganizar urgentemente ese problema. A tal efecto, el Rab convocó en su casa a los más importantes directivos para presentarles a los verdaderos Shojatim y decidir sobre las medidas que se tomarían el futuro. Se presentaron todos, pero había un problema: entre los presentes figuraba uno de los falsos Shojatim. Le pidieron amablemente que se retire, pero el hombre se negó. “Esta casa es la casa del Rab, y únicamente si el Rab me pide que me retire, lo haré”, decía. Insistieron para que se fuera, pero no hacía caso. Entonces, pidieron al Rab expulsar al intruso. El Rab no pronunció una sola palabra, y ni siquiera le indicó con señas que abandone el lugar. La reunión ya estaba por cancelarse, por culpa de aquél hombre y el Rab seguía sin despegar sus labios. Al final, gracias a la astucia de uno de los asistentes, el visitante indeseable se retiró por su cuenta, y la reunión pudo celebrarse sin contratiempos. Cuando terminó la reunión el Rab explicó el motivo de su actitud: “Está escrito en la Guemará: `Mira qué grave es el hecho de avergonzar al compañero ¡Si hasta el Propio Hashem destruyó el Bet Hamikdash porque avergonzaron a Bar Kamtzá!´ Esto nos enseña, agregó, que si hubiésemos avergonzado a ese hombre, se hubiese perdido todo. Porque en una reunión donde se comete algo incorrecto, no puede salir nada bueno….
Hay quienes humillan a otros, aún sin darse cuenta, hablan de otros aún delante de ellos comentando sus faltas o los malos hechos que hizo; a pesar que no tuviera ninguna mala intención, esto se considera por la Torá que está cometiendo el pecado de humillación. Por eso es tan preciado el silencio. Cuando uno habla mucho, es muy probable caiga en algún pecado. Cuando dos personas discuten y al insultarse cada uno recuerda las faltas del otro. Recordar a otros los pecados anteriores hace que la víctima empalidezca y el que lo ofendió piensa: ¿Qué tiene de malo? Dije sólo la verdad…. No se da cuenta de lo grave que fue el haber avergonzado al otro. Una de nuestras metas debería ser desarrollar una sensibilidad más profunda hacia las necesidades de los demás y medir siempre las consecuencias de nuestras palabras y acciones antes de hablar o de actuar.
© Musarito semanal
“Es preferible que un hombre se arroje dentro de un horno ardiente antes de deshonrar a otro en público”.
Por. Adaptación de HaRav Gabriel Guiber
¿COMO CONSEGUIR LA AYUDA DEL BORE OLAM?
Hakadosh Baruj Hu está “sentado” en las alturas de los cielos (simplemente una forma de decir) y reparte el sustento a todas sus creaciones, alimenta y mantiene a todo el mundo con su gran Bendición, inclusive a la persona más malvada que podamos encontrar. Con ellos vemos que Hashem aplica toda su Misericordia, ya que el mundo no fue creado solamente con la Justicia, sino también con la piedad y la misericordia, y hasta para quienes no se conducen por los caminos del Bore Olam, Hashem, con su gran Piedad, se ocupa de todas sus necesidades, les brinda lo que les hace falta para vivir, como está escrito: Yo soy Hashem, antes de que hayan pecado y Yo soy Hashem después del pecado…
Y cuando vinieron los griegos para anular la Tora y los preceptos de los iehudim, no para eliminarlos físicamente, sino atacando únicamente la espiritualidad del pueblo de Israel, allí no alcanza la Piedad digamos “normal”, ahora resulta necesaria una Piedad mucho más grande, algo que salga de lo común, como rezamos “veata berajameja harabim”, y Vos con tu Gran Piedad, ya que sin esta Piedad tan especial, los griegos hubieran conseguido su oscuro propósito, hacer olvidar la Tora y sus preceptos, ¿cómo es posible?
De aquí podemos obtener una gran enseñanza, la base fundamental de las palabras: “si una persona es justa, ¿qué hay que darle?”, porque Hakadosh Baruj Hu no está dependiendo de que nosotros seamos justos o no, como está escrito: y vemos a todos los fuertes que no son nada delante de Hashem, ni tampoco los “grandes”, la gente con “nombre”…, ya que el Bore Olam es el dueño del mundo y Gobierna a todas sus Creaciones, Hashem nos creó de la nada, por eso no existe la posibilidad de que creamos ser importantes o que nuestros actos puedan ejercer alguna influencia sobre nuestro Creador.
Y toda la Tora que Hashem nos dio, y todos los preceptos que nos ordenó cumplir, solamente están para que podamos enriquecernos con ellos, exclusivamente para nuestro bien, como está escrito:para que el bien esté con nosotros, son nuestro alimento, lo que nos permite vivir, el aire que respiramos, la fuente de vida en el transcurso de nuestros días. Por todo esto, en el milagro de Januca era necesaria una cuota adicional, hacía falta despertar mucha Piedad, ya que sin ella no hubiéramos podido conseguir la victoria.
Remarcamos lo que decimos en los rezos de “Al Hanisim”: los levantarás en el momento en que están sufriendo! ¿Cuándo viene Hakadosh Baruj Hu en nuestra ayuda? Solamente cuando sentimos, que la anulación de la Tora y los preceptos nos duele, tenemos un sufrimiento tremendo porque sobre nuestro pueblo se levantó un ejército que nos prohíbe acercarnos al Bore Olam. Allí es cuando Hashem se “levanta” y viene a salvarnos, porque existe el sentimiento, el dolor porque los griegos intentan eliminar la Tora y los preceptos, hace falta ahora pelear y juzgar, por eso el Creador entra en una pelea que es Su Pelea, y ejecuta un juicio que es Su Juicio…, estas son las palabras que acentuamos en nuestros rezos, porque Hashem, al ver nuestro sufrimientotransformó la guerra en Su Guerra!
Cuando Moshe Rabenu subió al monte Sinai para recibir la Tora, la cosa no fue tan fácil… Tuvo un terrible enfrentamiento con los ángeles, como está escrito en el Midrash, ya que los ángeles discutían con Hakadosh Baruj Hu, pidiéndole que se vuelva atrás, que no le entregue la Tora al pueblo de Israel. Y Moshe fue partícipe de una guerra, porque sin una guerra era imposible que recibamos la Tora, de la misma forma, salvando las comparaciones, que una persona lucha, para tener éxito en sus emprendimientos, sin una terrible guerra no habría Tora. Y así podemos entender, dice el rab hagaon Iaacov Noiman ztz”l, lo que escuché del Saba Mikelem, el rab hagaon Simja Zisel ztz”l, que dice no entender lo que está escrito en la Tora, que Moshe Rabenu rezó, le pidió al Bore Olam en contra de Koraj: no recibas su ofrenda, ¿era necesario que Moshe haga semejante pedido?, ¿para qué?, ¿cómo es posible pensar que Hakadosh Baruj Hu acepte anular la Tora dándole a Koraj la posibilidad de vencer a Moshe, despreciándolo y avergonzándolo frente a todo su pueblo?
Y el Saba Mikelem contestó de una forma, pero de acuerdo a nuestras palabras, podría ser que si Moshe Rabenu no hubiera rezado, de la misma forma que cualquier persona reza y pide al Bore Olam cuando tiene una preocupación particular, Koraj habría conseguido eliminar la Tora e imponer sus propias leyes.
Y así, entendemos lo que dijeron Jazal: ¿por qué la tierra de Israel quedó desolada?, ¿por qué fuimos desterrados?, simplemente porque no recitamos la primera bendición de la Tora!!?
Y aquí el problema no reside en decir o no decir la bendición, sino en la forma de recitarla. Hay bendiciones que se recitan antes de cumplir un precepto y hay bendiciones que se recitan antes o después de tener satisfacción de algo. Un hombre agradece al Bore Olam cuando se hizo merecedor de un buen regalo, que además es importante, y esta bendición le permite ahora disfrutar y tener satisfacción de este regalo, y además, sin medida, como está escrito: es más linda una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo que toda la vida en el mundo venidero, pero si no bendecimos la primera bendición de la Tora, no podremos tener ningún provecho de ella, aunque estudiemos Tora y cumplamos sus preceptos, la tierra será desolada...
Y nosotros vemos también hoy, lo mismo que ocurrió en todos los tiempos, todos los pueblos del mundo quieren arrasarnos, espiritual y corporalmente, sacarle al pueblo de Israel la Torat Hashem, la posesión más preciada para Hakadosh Baruj Hu, que la entregó al pueblo de Israel y es lo que hizo que hasta hoy, sigamos siendo el pueblo de Israel a pesar de todo y de todos.
En todas las épocas, destruyeron nuestros templos, nuestras casas de estudio, estuvimos al borde de la exterminación, y cada uno pregunta: ¿acaso la Tora no es de Hakadosh Baruj Hu?, ¿por qué le permite a los otros pueblos tratar de anularla?
La respuesta es muy simple, todo depende de nosotros, si nosotros, lo alenu, nos alejamos de la Tora y pretendemos vivir sin ella, demostramos que no le damos para nada el valor que realmente tiene, cuando, en verdad, es lo único que nos puede dar vida, si ahora los pueblos quieren anular la Tora, a nosotros tampoco nos importa, y Hakadosh Baruj Hu entonces permite...
Es por eso que nosotros necesitamos fortalecernos más que nunca, usar todas nuestras fuerzas para apegarnos a la Tora, para amar nuestra Tora, nuestra única fuente de vida.
Dentro de la Tora podemos encontrar lo que no se encuentra en ningún otro lado, podemos llenar nuestra vida de riquezas...
Y si ahora, ahora que amamos la Tora porque comprendemos la importancia que tiene, porque sabemos que es imposible vivir sin ella y que resulta tan reconfortante vivir con ella, si ahora vienen otros pueblos con la intención de anularla, esto nos duele, y mucho, no puede haber un sufrimiento más grande que este..., entonces, Hakadosh Baruj Hu viene de inmediato en nuestra ayuda, con toda su inmensa Piedad, para salvarnos en este momento de dolor...
Darje Musar.
Leiluy Nishmat Alberto Abraham ben Amalia ז"ל
¿DONDE ESTA LA JUSTICIA?
“... y al verlo pensaron en matarlo” (Bereshit 37,18)
Cuando estudiamos las perashiot que hablan sobre la venta de Iosef, es muy difícil liberar nuestras mentes de esa idea aceptada por la mayoría de la gente, que los hermanos de Iosef actuaron con “frialdad”, sin sentimientos hacia quien era, al final de cuentas, su propio hermano. Parecía que debido a los celos provocados por ese regalo tan especial que recibió de su padre, una demostración que dejaba traslucir una diferencia entre el amor que Iaacov tenía por Iosef, y el amor hacia los otros hermanos... Celos tan poderosos hasta el punto que al verlo, comenzaron a ver de qué forma podrían deshacerse de él. Existía la necesidad de matarlo, primero lo arrojaron a un pozo con serpientes y escorpiones, y después lo vendieron a los ishmaelim, provocando un terrible sufrimiento a un anciano padre (Iaacov Avinu), padre de todos, por supuesto, que tenía el alma “unida” al alma de Iosef, como lo expresa el versículo.
Pero debemos sacar este error de nuestros corazones, como explica el libro “Or Hatzafon” en base a las palabras del Seforno, que afirma, contundentemente, que todos los hermanos de Iosef eran hombres justos al extremo. No podría ser de otra forma, ya que sus nombres estarán escritos en el futuro, en la pechera del Cohen Gadol, sobre el “Joshen Hamishpat”, que estaba permanentemente frente al Bore Olam.
Esta condena a muerte en contra de Iosef, fue el resultado de un juicio exhaustivo basado en el principio: cuando vienen a matarte podés adelantarte y matar al opresor. Los hermanos de Iosef, las tribus sagradas, deliberaron y sometieron a juicio a su hermano y llegaron hasta las profundidades de la justicia. Así consideraron a Iosef como un asesino que los perseguía, con lo que lo declararon culpable, con pena de muerte incluída (así explica el Seforno, Bereshit 37,18).
Pero, más tarde, se revela que el veredicto no fue correcto, y no es culpa de ellos, ya que el juez tiene en sus manos sólo los elementos que sus ojos pueden ver (tratado de Baba Batra, 131), y eso, fue justamente lo que ellos vieron...
Y no fueron las únicas personas justas que se equivocaron en un juicio. El mismo Shmuel Hanavi, el profeta, considerado espiritualmente como Moshe Rabenu y Aharon Hacohen JUNTOS, con toda su visión, con su Ruaj Hakodesh, también se equivocó. El Tanaj escribe sobre él porque el hombre ve con sus ojos (Shmuel 16). Por eso, no podemos echar culpas sobre los hermanos de Iosef sobre este punto.
Veamos ahora lo que está escrito sobre Reuben: ...y escuchó Reuben y lo salvó de sus manos (de las manos de los hermanos) y dijo: no debemos matarlo (Bereshit 37,21). El Seforno explica que no fue en contra de los hermanos ni tampoco en contra del juicio con Iosef, simplemente les pidió que no se apuren a cumplir la sentencia, y así pudo salvar momentáneamente a Iosef.
Aunque, de todas formas, Reuben no podría salvar totalmente a Iosef, pudo solamente hacer que el tiempo pase, porque esto fue lo que aprendió Reuben del malentendido que hubo cuando llevó la cama de su padre a la tienda de su madre después de la muerte de Rajel Imenu. Hasta el mismo Iaacov se lo recuerda cuando le da la bendición antes de morir. Por esto aprendió que no hay que apurarse a hacer cumplir los juicios, porque si hay un error en el veredicto, después de aplicar la condena puede ser ya muy tarde para enmendar el error...
Y ahora tenemos una prueba muy fuerte, que nos confirma nuestro desarrollo, que los hermanos de Iosef hicieron un juicio correcto. Ellos estaban seguros de que estaban obrando adecuadamente. El Seforno nos dice que inmediatamente después de arrojarlo al pozo, se sentaron a comer pan (versículo 25). Si no estaban tan seguros de no haber cometido alguna equivocación, no podrían sentarse a comer tan tranquilamente y establecer una comida como es digna, con pan, con Netilat Iadaim, con Bircat Hamazon, todo como corresponde a personas justas como ellos...
Al haber considerado a Iosef como alguien que los perseguía para matarlos, aplicaron: todo el que se anticipa a matar seguirá viviendo.
Y el Seforno sigue confirmando esta idea también más tarde, cuando Iosef, ahora virrey de egipto, “juega” con sus hermanos para que se arrepientan de lo que hicieron. Allí, ellos reconocen haber pecado con su hermano en ese entonces, y un hermano le dijo al otro: esto nos pasa porque nosotros pecamos con nuestro hermano, lo vimos sufriendo, nos pedía por favor que lo salvemos, que lo saquemos del pozo, que no lo entreguemos en venta a los ishmaelim, y no lo escuchamos...
Pero ellos no se declararon culpables por el hecho en sí, de intentar matarlo arrojándolo al pozo o luego, con la venta de Iosef a los ishmaelim, ellos se culpan solamente por la fríaldad frente a las súplicas del hermano en sufrimiento, porque no lo escucharon...
También Jazal escribieron sobre la venta de Iosef, justificando a los hermanos que obraron con la justicia que tenían en sus manos, ya que así dice el Mishle: el equilibrio en el juicio está únicamente en poder de Hashem.
Y encontramos más en las palabras de Jazal, que tampoco fue un pecado para los hermanos el hecho de sentarse a comer pan, sino que al revés, esta comida vino a mostrar el gran mérito de que ellos fueron los que provocaron que Iosef pueda alimentar a todo el mundo en los años de sequía, de hambre. Y así dijeron los jajamim:el pecado de las tribus (la venta de Iosef), fue la esperanza para la humanidad...
Y los jajamim agregan más. Jazal dijeron que después de que los hermanos terminaron con la venta de Iosef a los ishmaelim, advirtieron, amenazaron y maldijeron a cualquiera que intente hablar al respecto de la venta y Hakadosh Baruj Hu se asoció con ellos! (ver Rashi sobre Bereshit 37,33 en nombre del Midrash Tanjuma). Es evidente, que si el Bore Olam se asoció con ellos hasta para maldecir a una persona, esto les daba la seguridad de haber realizado un buen juicio, que en este juicio no existía ninguna mala intención y que estaba inclinado solamente hacia la verdad, sin errores ni siquiera involuntarios. Tan perfecto debía ser todo para que Hashem se mostrara junto a ellos!
Y así como la Divinidad aceptó estar junto a ellos, también hubo un decreto del Cielo que confirmó las acciones de los hermanos, como está escrito después en la Tora, con las palabras del mismo Iosef: lo que ustedes pueden pensar que fue algo malo, Hashem lo programó para el bien, como vimos que pudimos alimentar a un pueblo hambriento.
Pero no todo estuvo tan bien, en el Cielo todo se descubre, y no se ve solamente lo que pueden ver los ojos, todo resulta visible, hasta los pensamientos. En el Cielo se encontró una pequeña falla en los corazones, había en los hermanos de Iosef un poco de celos, y está escrito en la Tora: y los hermanos tuvieron celos, y como no pudieron sobreponerse a esa falla, ésta fue contra ellos: porque el hombre mira los ojos y Hashem mira los corazones. Y vemos que esta falla en los corazones no provocó torcer el juicio, el juicio fue correcto a pesar del defecto, algo realmente inaceptable debido a la categoría espiritual de las “tribus de Hashem”, lo que provocó esta falla fue que a la vista de la gente veamos esta fríaldad en el accionar de los hermanos. Aunque el juicio fue verdadero, justo, pero la envidia hizo salir a flote la otra cara, la fríaldad...
Y hablemos ahora un poco de Iosef. Resulta más que claro que en su accionar con los hermanos no había ninguna mala intención, y todo su proceder y pensar era sólo para el bien. La Tora describe a Iosef como el “hijo de la ancianidad” (de Iaacov), o sea, el hijo de la inteligencia, como traduce el Onkelos. Y el Midrash dice que no sólo eran parecidos, Iaacov y Iosef, sino que hasta en la forma de conducirse eran como dos gotas de agua, y todo lo que Iaacov estudió en sus catorce años en la Ieshiva de Shem y Ever, se lo trasmitió a Iosef. Por eso la Tora afirma que Iaacov lo amaba más que a los otros hermanos, porque Iosef estudiaba con él permanentemente, y vio en él a una persona íntegra. Por él Iaacov amaba a Rajel, por él trabajó con lavan durante veinte años, y a través de él Iaacov debía transmitir la Tora para todas las generaciones que estaban por venir!!!
De la misma forma, cuando Iosef le cuenta a su padre sobre las acciones de sus hermanos, no existe ninguna mala intención en sus palabras, sino que buscaba nada más que el bien de sus hermanos, que se corrijan si había algo que corregir, que se arrepientan si era necesario el arrepentimiento.
Y Jazal vienen otra vez a corroborar nuestras suposiciones. Sobre Iosef está escrito que “trajo” Iosef las palabras y habló sobre ellos, y bastante más adelante, en la perasha de los espías dice que “sacaron” las palabras sobre la tierra.
Sacaron, explican nuestros jajamim, que los espías sacaron esas palabras de sus corazones, mientras que Iosef las trajo a su padre, ¿qué trajo?, trajo lo que tenía con él, y nada más, tampoco trajo las palabras para otras personas, trajo las palabras a su padre, para que intente corregirlos...
Hay mucho más para aprender de Iosef y sus hermanos, las tribus del Bore Olam, hombres justos, verdaderos, transparentes...
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel זצ"ל
http://judaismohoy.com/
Una Herramienta Formidable para el pueblo judio Hispano-parlante:
תורה
TORAH
Y HAFTAROT
EN
VERSIÓN CASTELLANA
TRADUCCIÓN, SUPERVISIÓN,
SELECCIÓN EXEGÉTICA,
NOTAS Y COMENTARIOS DEL
RABINO MARCOS EDERY z''l
(Versión para Internet)
Dedicado en honor a Baruj Jose Cohen y Nelly Cohen Toledano
por sus hijos y nietos.
http://www.masuah.org/Jumash/
HALAJOT DE JANUCA
HALAJOT DE JANUCA 5772
Del 20 al 28 de Diciembre, 2011
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita (Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: Januca (09)
Normas generales de los días de Januca
Hesped (discurso funebre) y ayuno
1. Ya que los días de Januca son días de júbilo y alegría, está prohibido pronunciar un discurso fúnebre por un muerto. Si se trata de un Jajam (Sabio) está permitido en el momento de la Levaiá (acompañamiento) y del entierro.
De todos modos, está permitido hacer un recordatorio en el día en el cual se cumple la semana, los treinta (30) días ó el año de la fecha del fallecimiento.
Sin embargo es mejor privarse de hablar del fallecido y en vez de ello, recitar palabras de Torá que lleven al público a la reflexión, en recuerdo y mérito del difunto.
2. Según la costumbre Sefaradí se recita "Tziduk Adin" en Januca, mientras que los Ashkenasim se abstienen de hacerlo.
3. En los días de Januca es mejor no efectuar recordatorios en el cementerio, ya que uno se sensibiliza y esto le provoca tristeza y llanto. Por lo tanto, es conveniente visitar el cementerio antes de Januca.
Sin embargo, rezar en las tumbas de Tzadikim (justos) en Januca está permitido.
4. Está prohibido ayunar en los días de Januca, incluso si el aniversario del fallecimiento del padre ó la madre coincide con algún día de la festividad. También los novios que acostumbran a ayunar en el día del casamiento según la costumbre Ashkenazí, no pueden ayunar. (La costumbre Sefaradí es de no ayunar nunca en el día del casamiento).
5. Aquel que tiene un sueño malo en Januca, puede ayunar si así lo desea.
Después de Januca debe volver a ayunar, para remediar el haber ayunado durante la festividad.
6. En los días de Januca el Rabinato no puede decretar ayunos colectivos por una desgracia.
Si ya se decretó previo a la festividad y comenzaron el ayuno deben culminarlo.
7. En víspera de Januca, como en el día posterior, está permitido ayunar, realizar visitas al cementerio y disertar en el entierro de un fallecido.
El luto en Januca
8. Aquella persona que pierde un familiar cercano en los días de Januca, (el padre, la madre, hermano/a, hijo/a, la mujer por su esposo, y el hombre por su mujer), debe respetar los siete (7) días rituales de duelo.
También se acostumbra a consolar a los enlutados en Januca. A los familiares del fallecido se les sirve la comida de duelo (Seudat Abraha).
9. Hay quienes no acostumbran a recitar Kadish por un fallecido en los días de Januca, siendo una costumbre equivocada, ya que es necesario decir Kadish. Igualmente si hay gente que no lo recita y desean continuar con este hábito, es mejor no objetarles, para no provocar pleitos.
Banquetes y alegría
10. Hay algunos Jajamin que opinan que aumentar en comidas en los días de Januca no es Mitzvá, ya que sólo se fijaron estos días para rezos y alabanzas. Sin embargo hay quienes sostienen que sí es Mitzvá, ya que en estos días fue la inauguración del Altar en el Gran Templo de Ierushalaim por medio de los Jashmonaim. Pero recitando alabanzas y cánticos ó disertando sobre temas de Torá, son consideradas para todas las opiniones, comidas de Mitzvá.
11. Existe la costumbre de comer en Januca comidas lácteas, como recordatorio de lo ocurrido con Ieudith, la hija de Iojanán el sumo Sacerdote, que le dio de comer queso a un general griego, y de esta manera se vio obligado a beber vino por la sed que le provocó el queso. Al emborracharse el general, Ieudith lo decapitó y así fue como comenzó la liberación.
Veal Hanissim
12. Al recitar Bircat Hamazón, se debe agregar:
"Veal Hanissim" antes de decir "Veal Hakol", para recordar así Januca. Si se olvidó de recitarlo y lo recordó antes de decir "Baruj Atá", de la bendición de "Al Haaretz Veal Hamazon", vuelve y recita "Veal Hanissim" en el lugar correcto y continúa con "Veal Hakol".
Y aún si dijo "Baruj Atá" sin recordar el nombre de Hashem, vuelve a "Veal Hanissim". Si ya mencionó el nombre continúa normalmente. En este caso es bueno agregar en "Arajaman":
"Arajaman Hu Iaase Imanu Nissim Veniflaot Quemosheasa Labotenu Baiamim Aem Bazeman Aze, Bime Matitia Ben Iojanan...".
13. En la bendición Meein Shalosh (que recitamos al término de beber vino, comer alguna fruta destacada de la tierra de Israel ó algún alimento derivado de los cinco (5) cereales), no se recita nada en relación a Januca, mas si lo hizo, no debe volver a recitar la bendición.
Trabajos en Januca
14. Se puede trabajar normalmente en Januca, como en todos los días del año. De todos modos, las mujeres acostumbran a no realizar ningún trabajo durante la primera (1º) media (1/2) hora de haber encendido las velas en sus casas. Y hay mujeres que acostumbran a no trabajar en ningún día de Januca, esta costumbre es incorrecta y se debe anular por cuanto que conduce al aburrimiento. De todos modos hay una opinión que sostiene, que la mujer debe privarse de realizar trabajos que impliquen mucho esfuerzo sólo en el primer (1º) y último día de Januca.
15. Se acostumbra a aumentar en caridad (Tzedaká) en Januca.
Plegarias de Januca
Veal Hanissim en la Amidá
1. En la Amidá (oración central que se recita de pie) se agrega el texto de "Veal Hanissim", antes de "Veal Kulam", incluso en la primera (1º) noche de Januca en el rezo nocturno, Arvit, antes de encender las velas, y también si reza luego de Plag Haminjá, cuando todavía es de día.
2. En el rezo de Musaf (rezo que se agrega en Shabat, Rosh Jodesh y festividades) del Shabat de Januca y Rosh Jodesh Tevet,se recita "Veal Hanissim".
3. Si uno se olvidó de recitar "Veal Hanissim" y recuerda hacerlo antes de recitar el nombre de Hashem en la bendición de "Hatob Shimja Ulejá Nae Leodot..." retoma al lugar donde debe recitarlo y continúa normalmente. Si ya dijo el nombre de Hashem, culmina diciendo "Hatob Shimja Ulejá Nae Leodot", termina con la Amidá normalmente y no necesita volver a rezar para recitar "Veal Hanissim". Es bueno al término de "Elo-hai Netzor", en este caso que recite "Modim Anajnu Laj Al Hanissim..." hasta "Ve Node Leshimjá Hagadol Sela".
4. Si una persona se equivocó y dijo "Veal Hanissim" en la Berajá de "Retze", donde se agrega "Iaale Beiavó": si se dio cuenta después de recitar "Modim", vuelve y lo agrega en el lugar que corresponde. Si ya terminó de recitar la Berajá y dijo "Baruj Ata Hashem" no vuelve a repetir.
5. Aquella persona que se encuentra en la mitad de "Modim" y el Jazán empieza a repetir la Amidá (Jazará), incluso que sepa que diciendo "Veal Hanissim" no llegará a decir la "Kedushá", no debe saltearlo, sino que debe decir "Veal Hanissim". Y cuando el Jazán llega a la "Kedusha" y él todavía se encuentra en la Amidá, debe quedarse callado y escucharla de la boca del Jazán.
6. Aquel que se equivocó y pensó que tenía que volver a repetir la Amidá en caso de haberse olvidado de decir "Veal Hanissim" y al repetirla, en la mitad (1/2) se dio cuenta que no tenía que hacerlo, tiene que interrumpir rápidamente aunque se encuentre en el medio de una Berajá.
El Halel en Januca
7. En todos los días de Januca en el rezo matutino (Shjarit) se recita el "Halel" completo recitando las bendiciones anteriores y las que se encuentran al término de "Halel".
8. Las mujeres están exentas de recitar el Halel en los días de Januca, ya que es un precepto que depende del tiempo y las mujeres están exentas de cumplir los preceptos dependientes del tiempo. Si una mujer a pesar de esto quiere recitar el Halel completo, puede hacerlo pero sin decir ninguna bendición. También aquellas mujeres Ashkenasim, que acostumbran según su tradición a bendecir sobre preceptos provocados por el tiempo, en este caso es preferible que no reciten la Berajá por él, ya que es un precepto que no conlleva una acción y hay quienes opinan que la mujer no debe bendecir sobre un precepto dependiente del tiempo que carece de acción. De todos modos aquellas mujeres Ashkenasim que bendicen cuando recitan el Halel tienen en que basar su conducta.
9. Los menores de trece (13) años no están obligados a recitar el Halel, no obstante, a aquellos menores que llegaron a la edad de comprender los preceptos Divinos, es mejor habituarlos a recitarlo, así como se los educa en el cumplimiento del resto de los preceptos.
10. Aquel que está dentro de los siete (7) días de duelo, debe recitar el Halel completo, incluso que se rece en la casa del difunto. De todos modos, que el Jazán (oficiante) no sea el enlutado en los rezos matutinos (Shjarit) durante los días de Januca. Es preferible, que aun no transcurrido el año del fallecimiento del padre ó la madre, ó dentro de los treinta (30) días de algún otro pariente por el que debe guardar el luto ritual, no recite el Halel como Jazán (oficiante). Hay Ashkenasim que no recitan el Halel cuando el rezo se realiza en la casa del fallecido, sino que lo recitan luego, cada uno en su casa.
11. Las mismas reglas para interrumpir cuando uno está recitando el Shemá Israel y sus bendiciones, se aplican cuando uno está recitando el Halel en Januca. No obstante está permitido en la mitad (1/2) del Halel contestar Amen al escuchar una bendición, a pesar que en el caso de encontrarse en la mitad (1/2) de Shemá y sus bendiciones, no.
Nefilat Apaim en Januca (Ana)
12. Durante los ocho (8) días de Januca y en Minjá de la víspera de Januca no se recita Vidui ni Nefilat Apaim. Tampoco se dicen los capítulos de Salmos "Yaanja Hashem Beiom Tzara" y "Tefila LeDavid...". En Shabat de Januca en el rezo vespertino (Minjá) no se dice "Tzidkateja".
El Salmo del día
13 Durante los ocho (8) días de Januca en el "Shir Shel Iom" (Un capítulo de Salmos que se recita en el rezo matutino por cada día de la semana) no hay que decir "Ashir Sheaiu Aleviim Omrim Al Adujan", sino sólo dice "Haiom Iom... Beshabat" y luego recita el Salmo correspondiente al día. Hay quienes acostumbran a recitar el capítulo "Mizmor Shir Janucat Habait Le David" al término del capítulo diario. Otros acostumbran sólo a decir el Salmo "Mizmor Shir Janucat Habait LeDavid..." y no recitan "Shir Shel Iom". En cada lugar se debe obrar según su costumbre.
Antes de recitar "Baruj Sheamar" comienza con "Arromimja Hashem Ki Dilitani...", y no diciendo "Mizmor Shir Janucat Habait LeDavid...", como se hace durante el resto del año. Según la tradición Ashkenazí siempre se comienza recitando "Mizmor ShirJanucat Habait LeDavid".
Bame Madlikim
14. En la noche de Shabat en Januca, los Sefaradim no recitan el capítulo del Talmud "Bame Madlikin" ya que los aceites y mechas allí mencionados no son aptos para encender las velas de Shabat, pero sí son aptos para encender las velas de Januca. Los Ashkenasim sí recitan este capitulo en la noche de Shabat de Januca.
Lectura de la Torá en Januca
1. Durante todos los días de Januca se lee de la Torá acerca de las ofrendas que acercaban los príncipes de las tribus de Israel en la inauguración del Tabernáculo (Mishkán), que figuran en la Perasha Nasó. El motivo de tal lectura es que en Januca se inauguró el Altar del Gran Templo de Ierushalaim a través de los Jashmonaim. Dijo Rabí Janina: "El 25 de Kislev culminó la construcción del Tabernáculo, y quedó guardado hasta el 1º de Nisan (día de la inauguración). Dijo el Todopoderoso debo retribuirle (al mes de Kislev). ¿Con qué le pagó? con la inauguración de los Jashmonaim (en el mes de Kislev)".
2. En el primer (1º) día de Januca se acostumbra a leer en la Torá desde la Perashá de "Bircat Cohanim" (libro de Bamidbar, Capítulo 6, Versículo 25), ya que el milagro de Januca ocurrió a través de Cohanim y así es la costumbre Sefaradí. Otros acostumbran a comenzar la lectura de la Torá en "Vaiei Beiom Kalot Moshe" (Bamidbar, Capítulo 7, Versículo 1).
3. Si se equivocaron y leyeron, por ejemplo, en el segundo (2º) día de Januca la Perashá del tercer (3º) día y ya terminaron con la lectura no deben leer nuevamente y cumplieron con la Mitzvá, y aunque no hayan devuelto el Sefer Torá a su lugar no deberán leerlo. Lo mismo se aplica en el resto de los días de Januca.
4. Si en el octavo (8º) día se equivocaron y leyeron de la Torá los tres (3) invitados a la Torá, solamente la parte dedicada al sacrificio del octavo (8º) día, como en el resto de los días según corresponda, no es necesario volver a leer la Torá nuevamente. Empero si aún no fue devuelta la Torá al Ejal (arca) es mejor que el tercer (3º) invitado continúe leyendo sin recitar las bendiciones de la Torá, hasta "Ken Asa Etamenorá".
5. En el Shabat que coincide con Januca se sacan dos (2) Sifre Torá y se lee en el primero (1º) la Perashá de la semana. Luego se recita Jatzi Kadish y el Maftir lee en el segundo (2º) Sefer la Perashá concerniente a los sacrificios que hacían los príncipes correspondientes al día de Januca en que se encuentre. Recita Jazti Kadish y lee la Haftará "Roni Vesimji" (Zejariá, cap. 2 versículo 14 hasta el capítulo 4, versículo 7) ya que fue dicho en la misma: "y miré, y he aquí una Menorá de oro". Después de laHaftará recita las bendiciones correspondientes. No menciona a Januca en las bendiciones de la Haftará, dado que la misma se lee por ser Shabat y no por Januca.
JANUCA SAMEAJ !!!
FELIZ JANUCA A TODOS NUESTROS LECTORES!
Que experimenten en sus vidas Luz, alegrias y Milagros......
LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
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