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Haftará : Ieshaia / Isaias 51:12 al 52:12
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra.Etelvina bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
YAFFA BAT SARA Z"L
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre.
Horario del Encendido
de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia:
Bogotá:
| Fecha | Hora |
| Viernes, 02 Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:44 |
| Shabat, 03 Septiembre, 2011 | Shabat concluye: 18:33 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 02 Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:51 |
| Shabat, 03 Septiembre, 2011 | Shabat concluye: 18:40 |
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| Fecha | Hora |
| Viernes, 02 Septiembre, 2011 | Encendido de velas a las: 17:53 |
| Shabat, 03 Septiembre, 2011 | Shabat concluye: 18:42 |
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Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
RESUMEN DE LA PERASHÁH
Moises instruye a los Hijos de Israel para que designen jueces y policias en sus ciudades. Se establece la prohibicion de entregar sobornos y tambien la de plantar arboles cerca del Altar Divino a la usanza de los pueblos idolatras que habitaban la tierra. Cortes para resolver conflictos seran establecidas en cada ciudad y una Suprema corte, el Sanhedrin, por cada tribu. Tambien comanda la Tora nombrar policias para efectivizar las sentencias de los jueces. Se estipula que aun un estudioso de la Tora que se niega a acatar sentencias del Sanhedrin debe ser condenado a la maxima pena. Se establecen los derechos y obligaciones de un rey judio, quien debera escribir dos rollos de Tora, uno de ellos para tenerlo siempre consigo y leerlo cada dia a fin de temer a Di-s y evitar la soberbia; tambien se establece un limite para sus posesiones. Los sacerdotes y los levitas, a cargo del servicio Divino, no tienen parte en la tierra de Israel y su sustento provendra de las ofrendas y los diezmos de todo el pueblo. Se prohibe la practica de toda clase de videncia, astrologia, adivinaciones y espiritismo. Hashem promete enviar profetas a Israel y Moises instruye acerca de cómo distinguir un verdadero profeta del falso. Se crean ciudades de refugio destinadas a aquellos que matan accidentalmente para resguardarlos de la venganza de los familiares de la victima. Se define la pena de aquel que mata intencionalmente.
Se preservan los limites de las tierras de acuerdo a lo originalmente asignado, no traspasando nadie el limite de su vecino. Cuando dos testigos se confabulan para testimoniar contra un tercero para provocarle un danio, se les aplicara el mismo castigo que planearon contra su companiero inocente. Se ungira a un Kohen (Sacerdote) cuando el pueblo vaya a la guerra, para aumentar la confianza en la justicia Divina. La Tora instruye sobre los casos de hombres no calificados para ir a la guerra: aquellos que hayan construido una casa y aun no la hayan habitado, aquellos que plantaron un vinedo y no hayan visto aun sus frutos y aquellos que se han comprometido con una mujer sin haberse aun casado; tambien los temerosos de corazon quedan eximidos de ir a una guerra. Se le dara siempre al enemigo la oportunidad de hacer la paz, mas si se niega, se luchara contra el. En caso de sitiar una ciudad, los arboles frutales deberan ser preservados y no cortados innecesariamente. Cuando el cuerpo de una persona muerta es hallado en los lindes de las ciudades, los sabios de la ciudad que se encontrare mas cerca del hallazgo, deberan hacer una declaracion de responsabilidad y expiacion por su supuesta negligencia.
LA IMAGEN DEL REY DE ACUERDO A LA TORA
“Que el (rollo de la Tora) permanezca junto a el y que lo lea todos los dias de su vida para que aprenda a temer a Hashem su D-s, para cuidar todas las palabras de esta Tora y estos estatutos para cumplirlos; para que no se enaltezca su corazon por sobre sus hermanos..” (Debarim/Deut.17:19-20).
En esta era de sistemas democraticos, la idea de “reino” puede sonar antigua y opresiva. Esto es en el resto de las monarquias, porque el rey de Israel esta limitado por una cantidad de restricciones: no puede poseer excesivas riquezas, ni caballos, ni casarse con muchas esposas, etc.
A primera vista, uno podria cuestionarse el porque alguien podria declinar la ocasión de ser rey, dadas todas las expectativas de honor, poder y riqueza; pero cuando se conocen todas las reglas, dice el Gaon de Vilna, no es de sorprenderse que una persona tenga que ser forzada a aceptar el titulo de rey de Israel.
Cuando se piensa en la funcion de un rey, uno esperaria que su mision primaria fuera atender los asuntos de interes nacional. El Rambam (Maimonides S XIII) presenta la siguiente descripcion de la funcion de un monarca:
“En principio, un rey es coronado solo para ocuparse de la justicia y de las guerras, tal como esta escrito: ´Que nuestro rey sirva como juez sobre nosotros y salga delante de nosotros y pelee nuestras batallas´(Samuel I, 8:20)” (Hiljot Melajim, cap.4). El debe asegurar las victorias militares y, a diferencia de los reyes de otros pueblos, debe ir el mismo, al campo de batalla y pelear a la vanguardia junto con su pueblo. El colocar su vida en la linea de combate, prueba que es un siervo de su pueblo.
El Rambam sigue describiendo los aspectos de la vida de un rey: “Le esta prohibido al rey beber de una manera intoxicante, como esta escrito: ´el vino no es para que lo beban los reyes´ (Mishle/Proverbios 31:4). Antes bien, el debe ocuparse de la Tora y de las necesidades de Israel, dia y noche, como dice: ´Que el (rollo de la Tora) permanezca junto a el y que lo lea todos los dias de su vida´ (Debarim/Deuteronomio 17:19)”.
Aquí el Rambam introduce un elemento adicional al rol del rey: ESTUDIAR TORA. Aunque el rey es designado para ocuparse de los asuntos nacionales, el estudio diligente de la Tora debe acompaniar sus tareas en pro de la nacion. Mas alla de la enormidad de sus responsabilidades hacia su pueblo (todo el peso de la nacion recae sobre sus hombros), el debe igualmente asegurarse de cultivar constantemente su yo mas profundo y espiritual y mantener la pureza de su corazon, comprometiendose seriamente con el estudio de la Tora.
Es notable, pero la Tora nada menciona de la responsabilidad nacional a traves de la legislacion concerniente a la monarquia judia en nuestra perasha. En cambio, pone todo el enfasis en la responsabilidad del rey de mantener un estricto y refinado nivel espiritual, prestando especial atencion a su obligacion de escribir un rollo de Tora y estudiarlo durante toda su vida.
Debemos entender simplemente esta mitzva como una forma de evitar la endemica corrupcion moral tan propia de las posiciones de autoridad? Si fuera este el proposito subyacente de estas disposiciones, entonces seria suficiente que el rey adquiriera y utilizara un rollo antiguo de Tora, quizas uno heredado de sus predecesores! Mas nuestros Sabios insisten en que el rey debe escribir SU propio rollo, una exigencia codificada por el Rambam (Hiljot Melajim 3:1).
Aparentemente, la Tora demanda mas que una mera resistencia a la tentacion de la corrupcion real: el rey debe invertir energia creativa en su vida espiritual.
Imaginemonos hoy dia, si un funcionario oficial de alto rango tomara tiempo de su agenda, en forma regular, para pasar varias horas en el templo enfrascado en tareas espirituales. En esas horas, el ignoraria los asuntos candentes y los problemas calamitosos que enfrenta la ciudadania para enfocarse en su propia espiritualidad. Sin duda un politico asi seria ridicularizado y acusado de indiferencia e insensibilidad hacia el publico. A un lider verdaderamente responsable nunca se le ocurriria “malgastar el tiempo” de esta manera.
El Rambam sin embargo reacciona de un modo diferente al de este hombre de estado. “La Tora fue insistente respecto al peligro de que su corazon se desvie.. .. ya que su corazon es el de toda la congregacion de Israel. Por lo tanto el versiculo lo compromete a el con la Tora mas que al resto de la nacion (´para que la lea todos los dias de su vida´)”. El debe dedicarse a los intereses de toda la nacion y enfocarse al mismo tiempo en sus propia responsabilidad en tal sentido. Especificamente, en razon de su alta jerarquía de lider de una nacion, debe servir como brillante ejemplo de una vida de fe. La base de una vida de fe esta en reconocer que la resolucion de las crisis de la vida ciertamente requiere de esfuerzos y duro trabajo a nivel practico, pero cuando todo esta dicho y hecho, las cosas dependen de una absoluta rectitud moral.
El rey no puede dar la impresion equivocada de que los problemas de la generacion pueden ser tratados independientemente de los valores eticos y del servicio a D-s. No es casualidad que la imagen ideal del monarca judio sea la del rey David. El no tuvo paralelos en cuanto al numero de enemigos que lo amenazaron y las crisis que tuvo que sufrir. Pero tambien fue inigualable en su conciencia espiritual ardiente, vibrante e inquebrantable. Mas aun, el poseia un sentido supremo de la relacion existencial entre las dos cosas: el lazo entre crisis y fe.
En este sentido, la perasha del rey judio contiene un mensaje critico para cada judio en particular. Como el rey de Perashat Shofetim,cada uno de nosotros debe recordar que, aun en tiempos de angustia y desafio, el nivel etico debe continuar siendo el problema central de nuestra vida. Nuestro interes primodial debe ser, como el rey David lo expreso tan vivamente en elMizmor/Salmo 27 (que comenzamos a recitar esta semana):
“Una cosa pido yo a Hashem y eso procurare, que more yo en la casa del Senior todos los dias de mi vida”, absorbido en la Tora, en el servicio a D-s y en los actos de bien. Y en cuanto a otros problemas que puedan suscitarse, despues de que todo el esfuerzo apropiado haya sido realizado, uno debe sentir que “Hashem es mi luz y mi ayuda. De quien he de temer?”.
(Basado en conceptos de Rab Eliakim Krumbein-Ieshivat Har Etzion)
Publicado en SucatDavid.org.ar
LAS VENTANAS DE LA NESHAMÁ
PASUK SHOFETIM VESHOTERIM TITEN LEJA BEJOL SHEAREJA(Debarim 16-18)
(deberas designar jueces y policias en todos tus portones)
En Estados Unidos se acostumbra que en la temporada de vacaciones, el público religioso sale a las montañas a pasar el verano.
Cuando el padre de la familia, no se puede ausentar de su trabajo, normalmente van la esposa y sus hijos, y él se queda solo en el hogar, y se une a ellos en los Shabatot.
Este es el caso de la persona cuya historia contaremos en esta oportunidad: llevó a su familia a veranear, y volvió a la ciudad para continuar con su trabajo.
Era esta, una persona que evidentemente, no estaba muy fuerte en su Irat Shamaim (temor al cielo) y al volver a su hogar y encontrarse solo, se vio irresistiblemente tentado por un anuncio muy interesante, que recomendaba una obra de teatro que se estrenaba ese día.
Sin pensarlo, subió a su auto y fue directamente al teatro, donde adquirió una entrada para la siguiente función.
Como faltaban un par de horas para el comienzo de la presentación, subió a su auto nuevamente, y comenzó a pasear en busca de algo en que aprovechar el tiempo que le restaba… hasta que llegó a los portones de un cementerioYehudi que había en la zona.
Decidió entrar y al hacerlo se sintió atraído por la tumba de un Tzadik que allí descansaba.
Por cuanto, al final de todo, él era un Yehudi, decidió prender una vela y decir unas estrofas de Tehilim por este Tzadik que estaba enterrado allí…
Se acercó para leer de quien se trataba, y vio que quien estaba allí era el Rab Mitzalem.
Acto seguido se dirigió a la entrada del cementerio, adquirió una vela, la encendió en memoria del Rab y leyó Tehilim por él.
Luego de un rato, cuando miró su reloj, comprobó que faltaba poco para el comienzo de la función, salió apresuradamente del cementerio, subió a su auto e intentó ponerlo en marcha. He aquí que el auto no arrancaba.
Intentó nuevamente, y el motor no enciende…
Salió del auto, levantó el capot, revisó las conexiones, y no encontró cual era el motivo para que esto sucediera, todo estaba en orden.
Probó nuevamente… y nada.
Decidió sentarse en el auto y esperar unos minutos antes de volver a intentarlo, pero vencido por el cansancio de tanto viaje, se quedó dormido.
En sueños se acerca a él un anciano de rostro agradable, que le dice:”Querido Yehudi, mientras la vela esté encendida en la tumba, tu no irás a la función de teatro”.
Se despertó sobresaltado, miró a su alrededor, pero no había nadie… bostezó aliviado, diciéndose para si mismo que solo se trataba de un sueño, e intentó nuevamente encender el auto.
Insistió una y otra vez inútilmente.
Nuevamente el cansancio lo venció y volvió a quedarse dormido.
Otra vez el mismo anciano de larga barba blanca y rostro agradable, se apareció en su sueño diciendo: “Querido Yehudi, mientras la vela esté encendida en la tumba, tu no irás a la función de teatro”.
Esta vez cuando se despertó entendió que se trataba de algo serio. Bajó del auto y volvió a la tumba donde había encendido el ner, una vez allí, buscó y encontró una foto del Tzadik que estaba enterrado en ese lugar, y al observar la foto, casi se desmaya… era el mismo anciano de su sueño…
La emoción le oprimió el corazón, se sintió avergonzado, en ese mismo momento rompió la entrada al espectáculo y volvió en Teshubá.
Publicado en Maor HaShabat
Las Leyes de Jueces, Testigos, Oficiales y Reyes
"Por favor compra una lata de tabaco", pidió el Rav Weiss a su encargado. Mientras tanto, Ralf y Jack eran dos litigantes esperando en la oficina del rabino para que él juzgara su caso que involucraba una gran suma de dinero.
Ralf escuchó la petición del rabino y le susurró al encargado, “Conozco un lugar donde puedes comprar tabaco aromático muy barato, por favor permíteme ir a comprar el tabaco del rabino”.
Cuando Ralf compró el tabaco, metió una pequeña moneda de oro dentro del tabaco. Dado que esto se consideraba soborno y “el soborno ciega los ojos del sabio” (Deuteronomio 16:19), el rabino decidió a favor de Ralf – incluso aunque él no sabía del soborno.
Cuando Jack, su oponente, apeló el fallo a los otros instruidos jueces, todos ellos estuvieron de acuerdo en que Jack estaba obviamente en lo cierto y no dudaron en informarle al Rav Weiss de sus instruidas opiniones.
Esa noche, el rabino no podía dormir. “¿Cómo puede ser que todos mis colegas están en desacuerdo con mi decisión legal cuando para mi es tan claro?”. Él decidió volver a revisar las fuentes, y abrió sus enormes volúmenes del Talmud y el Código de Ley Judía. Revisó nuevamente el caso, y cada vez llegó a la misma conclusión. “Los otros deben estar equivocados. Ralf es el ganador”, se dijo a sí mismo.
Mientras se concentraba en sus estudios, le prestaba muy poca atención a la lata de tabaco de la cual estaba inhalando. Él finalmente terminó la lata y le dio un pequeño golpecito para sacar las últimas gotas, y en ese momento salió volando la moneda de oro. “¡Ajá!” dijo el rabino, quien entonces se dio cuenta de lo que había ocurrido y que Jack estaba en lo correcto. ¡Él había sido cegado sin siquiera saber del soborno!
La parashá Shoftim continúa con el proceso de entrega de leyes de Moisés, el cual se enfoca ahora en las leyes de los jueces, testigos, oficiales y reyes.
* * *
El sistema judicial
Cada comunidad judía debe tener un juez, y oficiales para hacer cumplir el veredicto. El juez debe fallar de forma justa y no debe aceptar sobornos. Los rabinos del Talmud fueron muy sensibles con respecto a este asunto y a menudo se descalificaron a sí mismos por lo que ellos percibían como parcialidad. Un hombre que ayudó a un rabino a cruzar el puente, una mujer cuyas lágrimas causaban parcialidad emocional, e incluso el aparcero si es que entregaba la porción diaria del rabino un día antes, todos resultaban en que el rabino se descalificaba a sí mismo del caso. (Comparen esto a muchos políticos y jueces hoy en día quienes alegan estar libres de parcialidad – ¡a pesar de recibir regalos de todos los lados!).
* * *
Disonancia cognitiva
Si alguien tiene una parcialidad particular, incluso inconscientemente, que lo hace dudar de ciertos hechos, es muy difícil convencerlo de lo contrario. La mayoría de las personas no están conscientes de esto, ya que puede ser muy sutil. Un profesor universitario le dijo a un rabino que estaba dando una charla: “Quiero que usted pare de hablar en este mismo instante. Si usted continúa puede ser que yo cambie mi estilo de vida - ¡y me gusta mi estilo de vida! (Escuchado del Rav Yaakov Weinberg).
Aristóteles era brillante, sin embargo el negó el monoteísmo y el acto de la creación.
Pregunta: ¿Cómo podemos esperar que un joven niño judío sea más grandioso que Aristóteles?
Respuesta: Uno no necesita ser Aristóteles para percibir el diseño del universo. Cada ser humano que decide utilizar su inteligencia ¡puede reconocer fácilmente al Creador!
Pregunta: ¿Entonces por qué Aristóteles no percibió esto?
Respuesta: ¡Disonancia cognitiva! “El soborno ciega los ojos del sabio”. Ya que creer en un Creador obliga a uno a vivir un estilo de vida moral, muchos deciden creer lo contrario. Incluso un hombre tan grandioso como Aristóteles no fue la excepción y su parcialidad lo cegó. (Rav Eljanan Wasserman).
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Justicia justicia perseguirás
La repetición de la Torá de la palabra “justicia” es para recalcarnos que incluso los medios para alcanzar la justicia deben ser decentes. En la Torá, los fines no justifican los medios.
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Testigos
En los tiempos de la Biblia, no había “coches patrulla” buscando a los malhechores para llevarlos a la justicia. Los oficiales solamente llevaban a cabo el veredicto de la magistratura. ¿De quién era el trabajo de asegurarse que las masas cumplieran la Torá? Cuando dos hombres judíos veían a otro judío que estaba a punto de transgredir la Torá, tenían el deber de advertirle sobre las consecuencias de su acto imprudente. Si él proclamaba su intención de llevarlo a cabo de todas formas y se apresuraba en hacerlo, ellos debían llevarlo a la corte judía y exigir un castigo.
Si nadie del pueblo actuaba como testigo, Dios culpaba a toda la nación por su pasividad (ver parashá Pinjas).
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Jueces
La Torá nos ordena seguir la opinión de nuestros jueces, “ya sea que nos digan derecha o izquierda”.
En los tiempos del templo, el gran Sanedrín (corte suprema) tenía jurisdicción completa en todos los asuntos. Cuando surgía una pregunta, ellos deliberaban, y solamente cuando los asuntos en cuestión eran “claros como el cristal” ellos llegaban a un voto, el cual debía ser cumplido por toda la nación. Hoy, cada grupo judío sigue a su rabino elegido, lo cual desafortunadamente lleva a menudo a desacuerdos entre judíos.
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"Opinion de Torá"
Hay un concepto que un gran sabio de Torá, que ha dedicado su vida al estudio y a la diseminación de la Torá, eventualmente empieza a pensar en base a los “patrones de pensamiento” de la Torá. Por lo tanto, su opinión en temas mundanos como negocios, medicina e incluso política, es altamente solicitada y valorada. Esta es la razón por la cual los partidos religiosos en Israel tienen un “Consejo de Sabios de Torá” quienes formulan las políticas para los políticos.
Un ignorante le preguntó una vez al rabino: “¿Cómo se puede llegar a tomar una decisión basada en la lógica de la Torá?”. Su inusitadamente franca respuesta fue: “Piensa bien el asunto, y decide que es lo que tu inculta mente considera la mejor acción posible – y luego haz lo contrario. ¡Esta es probablemente la lógica de la Torá!”. El rabino estaba explicando que sin la amplia perspectiva moral de la Torá, una persona a menudo concluirá lo que va según el interés de su propia parcialidad, sin buscar la verdad moral.
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El rey judío
La Torá nos ordena designar un monarca. A diferencia de la mayoría de los monarcas en la historia, quienes estaban mayormente preocupados por sí mismos, la Torá considera a una monarquía benevolente – preocupada del bienestar del pueblo – como la mejor forma de gobierno. (Los cientistas políticos modernos coinciden en teoría; el problema es que los políticos son a menudo demasiado poco confiables como para poner las necesidades del pueblo antes que las propias).
A pesar de esto, el pueblo judío en los tiempos bíblicos funcionó sin un rey durante más de 300 años: Desde Yehoshua hasta Shaul, los Jueces gobernaron la nación. Cuando el pueblo se acercaba al profeta Shmuel y le pedía un rey, el se entristecía mucho, “¿No es acaso Dios su rey?”. Dios se le apareció a Shmuel y lo consoló: “No es a ti a quien han rechazado, ¡es a Mí!”.
Pregunta: ¿Por qué estaba Shmuel tan disgustado? ¿Acaso no ordena la Torá específicamente que designemos un rey?
Respuesta: El periodo de los Jueces se caracterizó por el funcionamiento de toda la nación bajo el “sistema de honor”. Los Jueces no contaban con una fuerza policial o con un ejército para hacer cumplir sus decisiones. El Libro de Jueces registra dos calamidades que fueron resultado de la ausencia de un rey para ejercer su autoridad sobre la nación. Sin embargo, desde cualquier punto de vista, ¡dos incidentes en 300 años es un excelente historial! ¿Qué pasaría en la ciudad de Nueva York tan sólo un día sin fuerza policial? (¡O incluso con fuerza policial!)
Dios estaba consciente de que eventualmente la nación necesitaría una autoridad central y por lo tanto ordenó un rey. Sin embargo, en los tiempos de Shmuel, el pueblo podía haber aguantado más. Ellos querían un rey por razones ceremoniales, la pompa y la gloria del “cambio de mando”. Esto fue considerado como rechazar a Dios. (Rav Avigdor Miller).
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Limitaciones del Rey
El propósito del monarca era elevar el nivel espiritual del pueblo. Él debía tener a su lado ,constantemente, un pequeño rollo de la Torá y leer de el.
El rey también tenía que mostrar gran humildad. La plegaria de la Amidá contiene cuatro bendiciones en las cuales debemos inclinarnos y hacer una reverencia. El Gran Sacerdote tenía que hacer una reverencia en cada una de las 19 bendiciones. El Rey rezaba toda la plegaria postrado. La Torá enseña que mientras más razón tiene uno para ser arrogante, más debe trabajar para contrarrestar esta tendencia.
La Torá limita al rey en 3 áreas: Él no puede tener una abundancia de esposas, caballos, plata y oro. Esto es para prevenir que se consienta a si mismo demasiado y que solamente busque más poder. El rey Salomón tenía 1,000 esposas. Su intención era unificar el mundo entero y enseñarles moralidad. ¿Qué mejor forma de ganarse la aprobación de un rey gentil que casándose con su hija? Salomón asumió que la razón que da la Torá, de que“ellos no deben alejar su corazón de Dios” (Deuteronomio 17:17) si es que no aplicaba a él (debido a que Dios le había concedido sabiduría), estaba permitido.
Los rabinos condenaron fuertemente la decisión de Salomón, diciendo que ¡pueden haber otras razones para una mitzvá que tú no entiendes! Al final, una de las esposas practicó idolatría en el palacio y Salomón fue considerado responsable.
* * *
Regalos para el Cohen
En los días del Templo, los judíos estaban obligados a llevar al Cohen un total de 24 regalos, incluyendo:
- Cuando un judío mataba un animal, él tenía que donar el brazo, la mejilla y el estómago al Cohen. Esto simbolizaba dedicar las acciones, las palabras y el disfrute personal a Dios (Rav Hirsch).
- La porción de “trumá” de los granos.
- La primera lana de los corderos.
El concepto es sentir gratitud hacia Dios por cada regalo que recibimos de Él, y mostrar nuestra gratitud donándole a aquellos que lo representan en la tierra. El hecho de que el Cohen y el Levi estaban sometidos a la generosidad de la nación y no tenían propiedad, los ponía en una posición muy precaria. Los israelitas tenían la opción de elegir a qué Cohen o a qué Levi donarle, ¡y cualquier Cohen o Levi podía morirse de hambre si no le caía bien a nadie!
Está especificado que esta cláusula de “selectividad” no demuestra que los descendientes de Aarón fueron los probables autores de la Biblia. Tampoco lo es la dinastía del Rey David – ¡quienes claramente relatan sus errores más que nadie! En resumen, por proceso de eliminación, ¡el único autor de la Biblia que podría ser totalmente objetivo es Dios mismo!
* * *
Magia negra
Además de la profecía, existe una “puerta trasera” para obtener conocimiento del futuro. La Torá prohíbe frecuentar a quienes leen la fortuna, adivinos, astrólogos o quienes leen las palmas de las manos. Se nos ordena tener“Completa fe en Dios” (Deuteronomio 18:13). Esto significa confiar en Dios, para bien o para mal. No siempre entendemos Su plan, pero entender esto, nos permite lidiar con todas las situaciones. Esta conciencia levanta al pueblo judío por sobre todas las formas de “magia negra”.
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Derechos de "copia"
"No muevan las marcas de los bordes" (Deuteronomio 19:14). Esto significa no se escabullan tarde por la noche y muevan la división entre su campo y el campo del vecino – incluso un poquito. Luego de unos cuantos movimientos como estos la pérdida puede ser sustancial. Esto puede aplicarse al plagio en sus varias formas, tanto como a leyes de derechos de reproducción y a todas las esferas de la competencia desleal.
* * *
Falsos testigos
En una corte judía, la forma más confiable de evidencia son dos testigos hombres adultos. Si dos pares de testigos se contradicen, ellos se anulan mutuamente. (Ver parashá Shlaj en relación a los 10 espías en contra de dos).
Sin embargo, hay un caso en que la Torá específicamente le cree al segundo par por sobre el primero. Imagina que el primer par testifica que ellos presenciaron un acto en un determinado momento en un determinado lugar (por ejemplo, “6 AM en Miami”), y el segundo par de testigos declara, “Sabemos que tú no lo viste, ¡porque tú estabas con nosotros en Toronto!”. En tal caso le creemos al segundo par, porque el primer par no puede testificar en su propia defensa. Por lo mismo que parientes no pueden testificar unos por otros, así también, se considera que un individuo tiene relación consigo mismo y no puede atestiguar en su propia defensa.
La Torá decreta que estos falsos testigos (los primeros) deben sufrir el mismo castigo que ellos pretendían causar al acusado – ya sea pago, azotes, ¡o incluso pena de muerte! Si esto no puede hacerse, ellos reciben azotes por el pecado de presentar falso testimonio.
* * *
Leyes de guerra
Lo que sigue son 3 leyes concernientes al pueblo judío en tiempos de guerra (excluyendo una guerra de liberación de la tierra). Dos de estas leyes están en esta parashá, seguidas por una ley en la parashá siguiente, e interrumpidas por la ley del “ternero muerto”.
LEY #1: Cuando los soldados están reunidos para unirse a la batalla, primero se les pregunta si se han casado recientemente, construido una casa nueva, plantado un viñedo, o tienen miedo de sus malas acciones. Aquellos que respondían positivamente estaban exentos del deber militar. El concepto es que ellos serían malos soldados debido a que estarían siempre enfocados en “¿quién tomará a mi esposa, casa o viñedo si yo no regreso?”.
LEY #2: Cuando sitien una ciudad, si deben cortar árboles para construir una plataforma para atacar la ciudad, no corten árboles frutales. ¡Esto es ecologismo en la Torá! Esta es la prohibición general en contra de perder una fuente de alimento o algún otro recurso (¡recuerden a los niños muriéndose de hambre en África y terminen de comer su espinaca!). La Torá también compara a las personas con los árboles en base al poder de crecimiento que ellos comparten.
LEY #3: La mujer cautiva se discute en la parashá de la semana siguiente.
* * *
El ternero muerto
Una victima de homicidio fue encontrada entre dos ciudades con una herida abierta. El asesino ni siquiera se molestó por esconder su acción. El Sanedrín desde Jerusalem vino a medir la ciudad más cercana, y los ancianos de esa ciudad deben llevar un ternero joven, que nunca había llevado carga, a un valle que nunca fue plantado (haciendo referencia a la víctima que no tendría más descendencia), y quebrar su cuello. Luego los ancianos se lavan las manos sobre el ternero muerto y proclaman:
“Nuestras manos no derramaron esta sangre, ni nuestros ojos han visto quien ha perpetrado esta acción. Ten piedad sobre tu pueblo y expía esta sangre inocente” (Deuteronomio 21:7).
El significado de esta ceremonia era enfatizar la aversión ante el derramamiento de sangre inocente. Si alguien tenía tan poca preocupación por la opinión publica que ni siquiera intentó esconder su acción, esta era una falla de primer grado. Los ancianos de la ciudad más cercana eran indirectamente responsables por no haber proveído provisiones para el caminante (asumimos que esta víctima era un caminante), y más básico aún, por no educar a la población del horror del derramamiento de sangre.
Pregunta: ¿Por qué es insertada esta sección en medio de las leyes de guerra?
Respuesta: Los soldados pueden acostumbrarse al derramamiento de sangre hasta que les produce muy poca impresión emocional. La Torá quiere que seamos sensibles al horror de matar, incluso cuando tenemos que llevar a cabo guerras. Toda la nación, incluyendo su cuerpo de sabios, deben estar indignados por el hallazgo de una víctima de homicidio. Toma la vida seriamente, y no volverás de la guerra desensibilizado del valor de la vida (Rav Hirsch).
Esto forma parte de la actitud judía hasta el día de hoy.
http://www.aishlatino.com/tp/
Jueces y Policias te pondras a ti en todas tus portones
"¿Inteligencia o sabiduría?"
"Jueces y cuidadores pondrás para ti en tus ciudades que el Eterno da a ti para tus tribus" (Debarim16). A pesar de que el versículo con el que comienza esta Perasha se refiere literalmente a la obligación de designar jueces que administren justicia y policías que verifiquen el cumplimiento de los veredictos, nuestros Sabios nos comentan que en estas palabras hay un significado especial necesario para la vida diaria e individual. "Jueces y cuidadores pondrás para ti"; nos recuerda la Torá que debemos ser jueces sobre nosotros mismos analizando si todos nuestros actos se realizan de acuerdo con la sabiduría y entendimiento de la Torá. El paso siguiente será designar "policías", o sea, llevar a la práctica los cambios que ese razonamiento dedujo aunque a veces no sea comprendido en su totalidad, de la misma forma que un policía obliga a cumplir con los fallos del juez aunque no entienda su fundamento. Para alcanzar este objetivo, es necesario previamente pensar y reflexionar utilizando el bien más preciado que Di-s nos otorgó: la sabiduría.
Nuestros Jajamim se refieren a este concepto con frases concluyentes: "Si adquiriste sabiduría ¿qué te falta?, si sabiduría te falta, ¿qué adquiriste?" (Vaikrá Rabá 1). Realmente cuando el saber posa en el corazón de la persona, aunque carezca de muchas otras necesidades, podrá considerarse una persona feliz. Pero quien posee todo lo material, pero no dispone de este valor fundamental no podrá alcanzar un sentido trascendente en su vida. El Talmud en Berajot 33 comenta que el saber es tan importante, a tal punto que el primer pedido que la persona realiza en la Amidá (oración que se reza tres veces por día) es: "Tu agracias a la persona con saber", ya que sin él no tienen sentido las demás necesidades que le solicitaremos a Hashem. El Talmud continúa resaltando la importancia del saber: "por su grandeza fue colocado entre dos nombres de Di-s, como está escrito en Shemuel 1-2: "porque el Di-s del saber es Di-s". Como broche final de ese párrafo del Talmud, podemos leer una frase más contundente aún: "Quien no posee el saber, está prohibido apiadarse de él". El concepto se refiere a que si la persona no utiliza ese bien tan preciado que Di-s le otorgó, pierde la condición esencial que lo enaltece como ser humano.
Luego de este pequeño prólogo sobre la importancia del saber, debemos tratar de definirlo concretamente para así poder alcanzarlo. ¿Qué es el saber? Cuando la Torá menciona a Besalel, el arquitecto del Mishkan y encargado de la construcción, lo califica diciendo que poseía "Jojmá, Biná y Daat". El término "Jojmá" (inteligencia), se refiere a lo que cada persona recibe de un maestro, de un libro o de otro tipo de fuente de estudio. El paso próximo por alcanzar es el de "Biná" (entendimiento) y consiste en deducir mensajes en base a las enseñanzas recibidas. El nivel más elevado es el de "Daat" (saber), sobre el que Rashi en Shemot 31 comenta que significa "Ruaj Hakodesh" (clarividencia) y Besalel poseía esta categoría especial. El saber consiste precisamente en comprender la realidad de lo que sucede en la vida de la mejor manera posible. Para ello, contamos con un elemento fundamental que nos permite lograrlo: la Torá.
Con esta introducción quizás podemos comprender lo que el Talmud en Nidá 45 comenta al referirse a que la mujer recibió mayor Biná (inteligencia) que el hombre. Ella tiene un gran poder de deducción luego de haber recibido los conocimientos necesarios; su memoria normalmente es superior a la del hombre; su poder de intuición es tal que nuestros Sabios nos enseñan que reconoce las características de los huéspedes de su hogar o de los socios comerciales de su esposo rápidamente. Su punto débil está reflejado en otra frase de nuestros Jajamim: "el Daat (saber) de la mujer es ligero", porque su capacidad de comprender la realidad es menor que la del hombre. El desafío de la vida es poder tamizar toda la información recibida y seleccionar únicamente lo positivo. En ese punto el hombre normalmente supera a la mujer. Ella aguarda que su esposo tome las decisiones finales, porque es una característica de su propia naturaleza. Al salir de compras, ella podrá opinar sobre si conviene o no adquirir un objeto determinado, pero le será difícil tomar una determinación. En cambio, el hombre es más terminante, resuelve más rápidamente las situaciones que se le presenten porque posee esa capacidad de observar mejor la realidad. En resumen, la inteligencia de la mujer es superior pero su saber es inferior.
El Talmud menciona, sin embargo, a una mujer que se destacó por su saber. Su nombre era Beruria, que proviene del término "claridad", reflejando la sabiduría que poseía. Era la esposa de Ribi Meir e hija de Ribi Janania ben Teradion. En varias oportunidades, discutió temas con los Sabios de su época y la Halajá (jurisprudencia) está basada en su criterio. El Talmud en Berajot 10 comenta que unos renegados molestaban a su esposo Ribi Meir haciéndolo sufrir y el Rab hizo Tefilá para que murieran. Su esposa Beruria le dijo: "¿Por qué actúas así? El versículo de Tehilim 104 dice: "que se exterminen los pecados de la tierra" y no menciona a los pecadores. En el mismo final del versículo, el rey David dice "los perversos desaparecerán", ya que al no existir pecados no habrá pecadores. Debes hacer Tefilá para que retornen en Teshuba", concluyó Beruria. Su marido aceptó su idea y los renegados volvieron en Teshuba. En otra oportunidad, un renegado le preguntó a Beruria: "¿Cuál es el sentido del versículo: "Alégrate estéril que no tienes hijos"? (Ieshaia 54). ¿Acaso no tener hijos es motivo de alegría? Beruria respondió a la burla del renegado diciéndole: "Se refiere a que el pueblo de Israel debe cantar y alegrarse, ya que se compara con una mujer estéril que no tuvo hijos que irán al infierno como tú". Su saber era especial. Cuando una vez en el camino se encontró con Ribi Iose Hagalili y éste le preguntó: "¿Cuál es el camino a Lud?" (Erubim 53), la respuesta de Beruria fue: "¿No sabes que no se debe aumentar conversación con una mujer? Debías haber preguntado: ¿Por dónde a Lud?". La claridad de Beruria para entender la realidad de la vida era superior a la de muchos Sabios de la época.
El saber verdadero se refiere a comprender los sucesos de la vida bajo la óptica de la Torá, incluso en los casos en donde cuesta encontrar una explicación lógica. Con Beruria sucedió algo similar. Dos de sus hijos fallecieron en Shabat, ella los trasladó al altillo de la casa y esperó a que su marido regresara. Cuando Ribi Meir llegó, no le dijo lo que había sucedido para no entristecerlo en Shabat. Esperó que el Shabat finalizara y luego de Habdalá le preguntó a su esposo: "si alguien me entregó algo para que se lo cuide, ¿debo devolvérselo cuándo me lo reclama?". Ribi Meir le respondió afirmativamente. En ese instante lo condujo al altillo y le relató lo sucedido. Cuando Ribi Meir comenzó a llorar, ella le dijo: "¿No me dijiste que si nos reclaman lo que nos dieron tenemos que devolverlo?". La claridad de Beruria era tal que supo analizar con profundidad una terrible situación que le había tocado vivir. Beruria tenía los conceptos claros. Luego de haber incorporado en su mente el beneficio que aguarda en el mundo venidero a quienes como sus hijos habían vivido en función a ese objetivo, supo soportar en mejores condiciones que su esposo el difícil momento de la muerte de sus hijos. En eso precisamente consiste el saber, en diferenciar lo valedero de lo que no lo es.
Sin embargo y quizás para comprobar hasta qué punto son ciertas las palabras de nuestros Sabios respecto a que "el saber de la mujer es ligero", el final de Beruria fue trágico. Rashi en el tratado de Abodá Zará 18 comenta que en una oportunidad ella se burló de esa frase de los Jajamim. Su marido, Ribi Meir, la reprochó y le advirtió que finalmente reconocería que así era, ya que todas las expresiones de nuestros Sabios son verdaderas. Ribi Meir encomendó a uno de sus alumnos que la incitara a pecar y el alumno después de mucho tiempo de provocarla, recibió una respuesta positiva. Cuando Beruria se dio cuenta de su error y supo que todo era una trampa se suicidó. Ribi Meir -por su parte- escapó a Babel, por la vergüenza de lo sucedido.
Retomemos el concepto del saber. La obligación de utilizarlo tiene como primer objetivo poder reconocer a Di-s. Reflexionar sobre la creación maravillosa que nos rodea, lleva a la persona a la conclusión lógica que existe un Conductor del mundo. El profeta Ieshaia en el capítulo 40 recuerda al pueblo de Israel: "Alcen vuestros ojos a las alturas y vean quien creó esto", ya que quien no utiliza ese bien tan preciado que Di-s le otorgó, permanecerá en el nivel más inferior que pueda existir. El mismo profeta reclama al pueblo: "Conoce el buey a su dueño y el asno el pesebre de su amo; pero Israel no conoce (a su Señor), mi pueblo no reflexiona" (Ieshaia 1). La raíz de todo mal es la falta de reflexión. Quien medita sobre la existencia de Di-s debería preguntarse a sí mismo: "¿Qué espera Di-s de mí? ¿Para qué fui creado?". Las respuestas basadas en la utilización del saber implícito de por sí en el ser humano, conducirán a la persona a una conducta correcta a los ojos de Di-s y de sus semejantes. Pero ¿qué sucederá con quien no toma en cuenta este análisis indispensable para vivir como Hashem desea? ¿Podrá argumentar en el momento en que deba rendir cuenta de sus actitudes que no se enteró de cuáles eran sus obligaciones?
Tomemos el siguiente ejemplo: una persona que todos los meses retiraba de su sueldo lo necesario para pagar sus impuestos, decidió un día dejar de hacerlo. ¡Qué felicidad! El dinero ahora le alcanzaba para placeres que nunca antes se había podido dar. Sus vecinos observaban cómo su aspecto había cambiado, su cara irradiaba felicidad. Claro, las facturas llegaban normalmente, los impuestos se iban acumulando y las amenazas de las compañías de interrumpir los servicios de luz, gas y teléfono comenzaron a llegar. Este sensacional personaje permaneció inmutable, nada le quitaría la felicidad que por fin había conseguido. Pero un buen día llegó el final: todas las compañías enviaron personal para interrumpir los servicios. "¿Qué sucede?", reclamó desesperado. "¿Acaso no lo sabes? ¡Hace meses que no cumples con tus obligaciones!", le respondieron. ¿Podrá esa persona responder que no estaba enterado de lo que sucedía? ¿Podrá decir que no había visto las boletas que le llegaban? De ninguna manera, porque es elemental que cada uno debe saber cuáles son sus obligaciones. La realidad fue que no quiso prestar atención a los mensajes que le enviaban. Es lo que sucede con la vida humana. Quien aunque sea por un instante se detenga a reflexionar, encontrará el fundamento de su vida: hacer la voluntad de Di-s. Pero quien no lo haga, será arrastrado por sus propias ambiciones y por los malos ejemplos e influencia de la sociedad que lo rodea.
El objetivo de la vida es alcanzar el mundo venidero. ¿Existe acaso otro tipo de explicación que aclare el sentido de la vida? Si alguien pretendiera responder que el objetivo es este mundo propiamente, podríamos preguntarle cuál es el sentido de la muerte. Si alguien dijera -por otra parte- que el fin de la vida es la muerte misma, entonces ¿cuál es el sentido de vivir? Si por ejemplo alguien construyera con mucho sacrificio un gran edificio y en el día de la inauguración lo llenara de dinamita y lo destruyera, le preguntaríamos: "¿para qué lo construyó?". Sólo la explicación basada en la fe de la existencia del mundo venidero para aquellos que transiten por este mundo cumpliendo los principios por los que la persona fue creada, es la que otorga sentido a la vida. Ribi Moshe Jaim Lusato Z"L nos enseña en su libro "Daat Tebunot"que Hashem creó al ser humano para otorgarle todo Su bien. A nadie le agrada recibir un bienestar en forma gratuita. El verdadero bien es ganar por mérito propio lo que se reciba. Al cumplir los preceptos, la persona adquiere de acuerdo a su esfuerzo y dedicación el derecho de heredar el mundo venidero por su propio mérito.
El ser humano está compuesto por una mezcla maravillosa de cuerpo y alma que a pesar de ser dos fuerzas contradictorias se encuentran dentro de la misma persona. Cada una de esas partes intenta llevar a la otra para su lado. La obligación del ser humano es doblegar la parte material a lo espiritual y que el alma sea la que dirija los actos que realiza. El Jafez Jaim lo compara con una persona que contrató una carreta para ir a un lugar determinado. Cuando llegó la noche pensó en dormir en su asiento, pero le advirtió al carretero que no se quedara dormido ya que los caballos se apartarían de la ruta. Sin embargo, el carretero se durmió y al poco tiempo los caballos se desviaron del camino e introdujeron la carreta dentro de un arroyo. Cuando el pasajero se despertó y le presentó sus quejas al conductor, éste se disculpó diciendo: "Pensé que podía apoyarme en los caballos. Ellos conocen el camino...". El Jafez Jaim nos enseña con este ejemplo que la persona que no toma las riendas que su inteligencia le da, se compara a ese carretero que se apoya en sus caballos. No se da cuenta de que si él no los dirige, no llegará a su destino. Pobre de aquel que no utilice su cerebro y permita que se llene de malas enseñanzas. No sólo que será guiado por su cuerpo material en un camino opuesto al que Di-s desea, sino que estará despreciando el mejor tesoro que Hashem le otorgó: el saber. Tengamos el Zejut de utilizarlo como corresponde.
El cantar de cada día
Empero si viniere el Leví de una de tus ciudades -de entre todo Israel-
donde él reside allí, podrá venir cuando él lo deseare, al lugar que habrá
de elegir HaShem.
"Podrá servir ("sherét" en hebreo) en Nombre de HaShem su D-s; como todos
sus hermanos, los Leviím: los que están allí ante HaShem..." (Deuteronomio
18: 6-7).
De esta forma y con estos términos nos presenta la Torá, en nuestro
recorrido semanal, un aspecto que -a primera vista- pareciera secundario y
hasta casi de "rutina". La tribu de Leví, de donde surgió -en el desierto-
el cargo de "Sacerdote" (Cohen y Cohen Gadol), no heredó parcela alguna en
el territorio de Israel.
Ya su padre Iaacob lo había profetizado, durante la bendición que les fue
concedida en su lecho de muerte, en Egipto: "...Los dividiré en Iaacob, y
los esparciré en Israel" (Génesis 49:7). Y en el momento en que Moshé
bendijo solemnemente a cada tribu del pueblo judío, en aquel día que sería
el último de su vida, nos perfiló en cierto modo el sentido de tal
"dispersión": "...Ellos, pues, enseñarán Tus juicios a Iaacob, y Tu Ley a
Israel; pondrán incienso delante de Ti, y sacrificios sobre Tu altar"
(Deuteronomio Cap. 33:10).
Así y todo, les cupo a los Leviím, tribu de donde Moshé y su hermano Aharón
procedían, un rol preponderante en el trayecto por el desierto,
fundamentalmente en el episodio relacionado con el "becerro de oro" y sus
trágicas consecuencias. Cuando Moshé -una vez que hubo roto las Tablas de
la Ley- descendió al campamento de Israel, y clamó: "...¡Mí laHaShem elái!"
- "¡Aquel que esté por D-s, detrás de mí!", sus hermanos los Leviím se
encolumnaron decididamente en pos de Moshé y de su conducción y libraron al
pueblo de la transgresión y de los que la cometieron. Desde ese instante,
surge una elección por parte de D-s. En palabras del texto mismo: "...De
este modo separarás a los Leviím de en medio de los Hijos de Israel; y
serán míos (dice D-s) los Leviím. Porque Me son enteramente cedidos a Mí de
en medio de los hijos de Israel ...Y Yo he tomado a los Leviím en lugar de
todos los primogénitos de los hijos de Israel" (Números Cap. 8:14, 16, 18).
Y para cerrar el concepto: ¿cuál era la tarea primordial de ellos? Al decir
del texto bíblico, la tarea era polivalente. Desde el "armado y desarme"
del Tabernáculo Móvil (en el desierto), pasando por los sacrificios diarios
y el incienso que los acompañaba, hasta la tarea de educar pacientemente a
los hijos de Israel en el camino de las mitsvot.
Ahora bien, si volvemos a nuestra cita, al principio de nuestro comentario,
habremos de notar que la misma se refiere a la ocasión durante la cual, un
Leví acceda al Santuario -una vez que el pueblo esté en su tierra y el Bet
HaMikdash erigido-, y se plantea una "tarea en nombre del Señor", en
palabras del texto. Allí escribimos: "...Podrá servir en el Nombre del
Señor, Su D-s".
Por lo tanto cabe el preguntarnos, ¿a qué cargo está haciendo referencia
nuestra Torá que no ha sido mencionado anteriormente?
Nuestros Sabios, en el Talmud Bablí (Tratado de Arajín 11 A) lo interpretan
de este modo: "...¿Cuál es el significado del 'servir en el Nombre del
Todopoderoso?' Responden con certeza: el cantar".
El canto es, para nuestros maestros un "servicio en Su Nombre". Maimónides,
en su Obra de Codificación Legal -Mishné Torá- (Leyes del Santuario, Cap.
III) afirma que: "...Y la tarea primordial en el canto reside en la boca
del ser humano, mientras que los instrumentos musicales, serán secundarios
a ella".
De lo expuesto, habremos de deducir -claramente- que el cantar es una norma
de nuestra Torá. Pero convengamos asimismo, que el valor de la música no se
reduce ni se debe limitar al ámbito del Santuario, sino, por el contrario,
debe expandirse hacia todos los espacios vitales del ser humano.
"Servid a D-s con alegría" es una forma de acceder a nuestra fe y nuestras
tradiciones. Veamos como contrapartida, que nuestro exilio -ya no sólo de
una tierra-, ha sido como consecuencia de "...por cuanto no servisTe a
HaShem tu D-s, con alegría y bondad del corazón", de acuerdo con el
criterio Bíblico. Notemos que el énfasis no está puesto sólo en servir a
D-s -que es sin duda el punto de partida-, sino en no haberle servido con
alegría e íntimo regocijo.
Y aclarado este concepto vital, cabe entonces la pregunta: ¿por qué fueron
los Leviím, los elegidos para cantar en el Santuario de Jerusalém?
Hablamos más arriba de las "bondades" de los Leviím que los llevaron a
enarbolar la bandera de la dignidad y la fe incorruptible. Pero veamos
también la "otra cara de la moneda". Pues si revisamos la historia de
"antes" y "después" encontraremos aspectos menos plausibles tal vez, que
nos lleven a una revisión crítica de su accionar. Así veremos a los Hijos
de Iaacob, Shimón y Leví, acometiendo contra una ciudad desprotegida y
cobrándose venganza contra los hombres de la misma, por haber sido Dina, su
hermana, violada por uno de sus habitantes (véase Génesis Cap. 34).
Cuatro generaciones más tarde, veremos a Pinejás, hijo de Eleazar el
sacerdote, de la tribu de Leví, que toma venganza de un dirigente tribal,
quien a los ojos de Moshé y del resto del pueblo se rebela contra el mando
natural, y cohabita -públicamente- con una mujer midianita. Pinejás, sin
dudar, los ultima a ambos (véase Números 25: 7-8). Hay violencia,
agresividad en la tribu de Leví. ¿Qué tienen ellos que ver con el canto y
con la música?
El Zohar -libro que estudia la Torá desde el misticismo- insinúa que el
canto viene a apaciguar y a aplacar la violencia que hay en ellos. La
realidad toda está desbordada por la violencia. Existe una constante
tensión entre los anhelos del hombre y la realidad. Existen trabas que
impiden concretar las expectativas del ser humano y que siempre podemos
sortearlas, igual que Shimón y Leví, y debemos convivir con ellas. Hay
conflictos y quebrantos. Subyace en nuestro interior una agresividad, que a
veces resulta imposible contenerla, nos insinúan los textos.
Viene entonces el bálsamo "curativo". Viene entonces la canción, la
melodía, y alivia... Y lentamente reprime esa violencia, reestableciendo
nuestros vínculos con el mundo, con nuestro medio, con nosotros mismos, con
D-s. Así como el Levita, cuando accedía al Santuario...
¡PAPA NO SABE NADA! “Bendito Nuestro Ds, que nos creó para ser honrado, que nos separó de los que están equivocados, y nos entregó la Tora Verdadera...” Ricos, eso somos, pero no en plata ni en bienes materiales, ricos en espiritualidad, en vida, gracias al mérito gigantesco que “cayó” sobre nosotros, que estamos contados entre los que recibieron la Tora, que enseña e ilumina el sendero de la vida, y nos muestra, nos dirige para que podamos conseguir “vidas buenas, vidas plenas” en este mundo y en el mundo venidero. En nuestra perasha, hay una orden que está dirigida exclusivamente al rey de Israel: Hakadosh Baruj Hu le ordena que escriba un Sefer Tora para que él mismo lo utilice: “... cuando el rey esté en su trono, escribirá esta Ley en un libro... y la tendrá en su poder y la leerá todos los días de su vida”. Se entiende, claramente, que el rey debe cumplir el precepto de escribir su Sefer Tora, el que leerá y estudiará todos los días de su vida... El “Jatan Sofer” encuentra en esta orden algo muy valioso y poco sabido, el secreto para quien quiera vivir la vida como verdaderamente lo ordena la Tora. La orden “y la leerá todos los días de su vida” la explica así: la Tora le muestra al rey como deberá conducirse en todo momento. Hay preceptos en la Tora para todos: para los justos y para los no tanto, para la persona que no comete pecados y para quien, lo alenu, también los comete..., la Tora le enseña al rey de qué manera tratar a cada integrante del pueblo de Israel, en cada momento. El que quiera investigar y adentrarse en el “Shuljan Aruj”, en su primera parte “Oraj Jaim”, encontrará y podrá verificar que tuvimos una gran “Siata Dishmaia”, nos regalaron un manual que nos dirige detalladamente y nos indica qué hacer en cada circunstancia de nuestra vida, desde que abrimos nuestros ojos por la mañana hasta que nos vamos a dormir por la noche. Tenemos indicaciónes para todos los días del año, para los días de la semana, para Shabat y para los días festivos. También las otras partes del Shuljan Aruj están repletas de leyes sobre diversos temas que siempre se presentan en nuestras vidas. Y si el Shuljan Aruj no nos alcanza, tenemos a nuestra disposición libros que nos enseñarán a “temer” al Creador, libros que nos llenan de fe y que nos ayudan a cambiar nuestras cualidades, para que seamos dueños de buenas cualidades. Todos estos estudios y temas tan importantes, surgen del gran manantial, de nuestra Tora, sobre la que tenemos la orden de leerla y estudiarla “todos los días de nuestra vida”. Y no faltan los que piensan, ingénuamente, que “leerla todos los días...” es una orden dirigida a la gente grande, a los ancianos del pueblo. Y, desde luego, es un gran error. Los días de la juventud son los días especiales para apuntalar las bases del “edificio” de la vida, y serán de gran importancia para el futuro de esos hombres. Encontraron en un edificio de varias plantas, grietas en algunas paredes de los pisos superiores. Investigando, descubrieron que había paredes completamente torcidas y algunas otras cosas que hacían suponer que el edificio estaba en peligro de derrumbe. Un grupo de ingenieros estudiaron los problemas buscando el origen de semejantes errores y el resultado del estudio reveló que al plantar las bases del edificio no fueron del todo cuidadosos en las medidas y las columnas fueron colocadas con desplazamientos de uno o dos milímetros. Un error de un milímetro en la base, provocaba diferencias grandísimas en los pisos superiores!!! Por eso, la lectura del Sefer Tora es importante desde la niñez, para que aprendamos como Servir al Bore Olam desde el principio de nuestras vidas, y plantar la “base” fuerte y derecha. Así escribióShlomo Hamelej: “enseñarás el camino al pequeño y al crecer no se apartará de él”, explica Rashi: todo lo que se aprende en la juventud, tanto para bien como para mal, nunca se olvida... Y justamente aquí es donde el hijo pregunta: ¿cómo puedo hacer, yo solo, cómo puedo arrastrar semejante peso: “y la leerás todos los días de tu vida”? ¿acaso un niño pequeño puede por sí solo beber del manantial de la Tora? La respuesta la encontramos en la misma Tora y en sus preceptos, ya que tenemos la orden de escuchar a nuestros jajamim y a nuestros padres, que aparece repetidas veces en los escritos: “pregúntale a tu padre y te esclarecerá...”, “hijo, escucha el reproche de tu padre...” Y, especialmente, en nuestra perasha, vemos qué grande es la obligación de escuchar a nuestros sabios: “no te apartarás de sus palabras ni hacia la izquierda ni hacia la derecha”, y sobre este versículo dijeron Jazal: inclusive si te dicen que la derecha es la izquierda, y la izquierda es la derecha, y más (deberás escuchar) cuando te dicen que la derecha es derecha y la izquierda es izquierda. Encontramos, entonces, como cosa fundamental, que debemos enseñar a nuestros hijos (y por qué no, también para nosotros), a escuchar, a escuchar la voz de sus padres y sus maestros. Solamente de esta forma, un muchacho podrá encaminarse en el camino de la Tora con los pensamientos adecuados, con la intención precisa, de manera que pueda construir su “edificio” espiritual, con bases sólidas. Y no solamente para darnos un golpe en el pecho, en Iom Hakipurim decimos, “por los pecados... de despreciar a los padres y a los maestros”, ya que ese desprecio, el no escucharlos, es el origen de todos los pecados... El rab Moshe Shrer ztz”l, contó sobre el preciado y exclusivo regalo que le hizo Hakadosh Baruj Hu, cuando viajó desde Israel hacia los Estados Unidos. En ese viaje, tuvo el gran mérito de sentarse detrás del rab hagaon Iaacov Kaminevsky ztz”l, y fue testigo de la conversación que tuvo el rab con uno de los conductores del movimiento liberal (llamemos así al movimiento que inculcaba el no cuidar la Tora y sus preceptos, lo alenu) que estaba sentado a su lado. La conversación se centró en la discusión: “¿quién es más (o mejor) iehudi?” Y resultaba muy interesante ver con que paciencia el anciano rab contestaba todas las preguntas punzantes de su interlocutor. El punto culminante de la discusión, fue justo unos minutos antes de aterrizar en el aeropuerto de Nueva York. Antes de ir al punto, debemos describir el tremendo grado de asombro de este hombre durante todo el viaje, al ver cómo se esforzaba el hijo del rab, para atenderlo y hacer que ese largo viaje le sea más placentero a un hombre tan anciano. La cualidad de “honrar al padre y a la madre”, los buenos modales y la predisposición y el cuidado, como así también el correr a cada rato a preguntar al padre si necesitaba algo, marcó una huella muy profunda en este hombre. Y llegó el momento de la despedida, y el hombre se acercó al rab y le dijo: rabi, en todas las cosas que discutimos, y de todas las palabras de sabiduría que escuché de tu boca, todavía no llegué a convencerme de que tu camino sea el correcto y de que yo soy el equivocado. Pero hay algo que sí estoy obligado a reconocer, ustedes saben muy bien, pero mucho mejor que nosotros, educar a los hijos. De mis hijos yo no esperaría, ni siquiera en sueños, un trato tan especial, que honren a su padre como yo vi el honor que recibió el rab de su hijo. ¿acaso pueden revelarme cuál es el secreto? El rab sonrió y le dijo al hombre: aquí no hay ningún secreto, la cosa es muy sencilla. Ustedes, están convencidos, de que, el mundo en general y cada persona en particular, vive en una constante evolución, todo avanza, también la cultura, también la educación, ya que con el correr de los años, la sociedad es más culta, más sabia... De esta forma, suponen que las generaciones anteriores están en una categoría más baja, y son despreciadas e ignoradas, porque la nueva generación es más inteligente, más avanzada... Por eso, de acuerdo a tu pensamiento, tu hijo es más culto que vos, y esta es la causa por la cual un hijo no puede honrar a su padre, porque se siente más que él, el hijo “moderno” es más sabio que el padre “antiguo”... Nosotros, en cambio, tenemos como punto de referencia la entrega de la Tora en el monte Sinai. Y sabemos, que de generación en generación, hay un “descenso” en espiritualidad y en sabiduría. ¿Y cuál es la ambición más grande de un iehudi que cuida la Tora y sus preceptos? ¿Cuándo mis acciones llegarán a ser como las acciones de mis antepasados? Nuestra ambición, nuestra finalidad, es acercarnos lo más posible a la categoría que tuvieron nuestros antepasados en el momento de la entrega de la Tora. Ya que estar más cerca de Sinai, es más importante, y esta es la enseñanza que recibe el niño iehudi, que lo hace propenso a respetar a las generaciones anteriores...¡Esta es la diferencia!, terminó diciendo el rab Kaminevsky. Y esta diferencia la vemos a diario. Solamente los niños y niñas que crecen en el ámbito de la Tora, saben que para “subir” hay que acercarse a los padres y a los maestros, que les darán las bases de lo que se llama pertenecer al pueblo de Israel, como en todas las generaciones. El saber escuchar la voz de los “grandes” del pueblo, los sabios de la Tora, es la parte más importante en vista a la vida que les espera, que ahora empiezan a construir. La Guemara, en el tratado de Ioma (hoja 86a), habla sobre un precepto fundamental: “y amarás a Hashem, Tu D-s”, y dice allí que el Nombre de Hakadosh Baruj Hu, deberá estar siempre a tu lado, y lo amarás. Pero la Guemara no se queda ahí, ya que las palabras suenan muy lindo, pero aparece la pregunta obligada: ¿cómo conseguir esto? ¿Cómo puede una persona lograr que su pensamiento esté, a todo momento, ligado con su amor a Hakadosh Baruj Hu? Por eso la Guemara se encarga de contestar nuestra pregunta y enseñarnos a lograr este sublime propósito: deberás procurar estar siempre leyendo y estudiando, y sentarte al lado de los talmide jajamim. Que tus negocios los hagas siempre teniendo fe, y que tus palabras, que tus conversaciones con la gente se desarrollen con tranquilidad, que les muestres a tus semejantes que son respetados. ¿Qué va a decir la gente sobre esta persona? Dichoso el padre que le enseñó Tora, dichoso el maestro que le enseñó Tora. Pobres las personas que no pudieron estudiar Tora (para parecerse a él). Vemos a este hombre que estudió Tora, vean que hermosos son sus caminos, que prolijos y arreglados, sus acciones que cuidadas, todo lo que hace es para el bien de los demás, y, por consiguiente, también para su propio bien..., y sobre él están dichas las palabras del profeta Ieshaiahu: Esta es la belleza del pueblo de Israel (Ieshaiau, cap.49). Decimos que un comportamiento adecuado, de acuerdo a las leyes que nos da la Tora, santifica el Nombre del Bore Olam. ¿Por qué? Simplemente porque toda persona que ve que los que están educados de acuerdo a la Tora se portan “bien”, entienden que este es el resultado de “la leerás y estudiarás todos los días de tu vida”. ¿Y quiénes son los responsables de esta educación? Dichoso el padre... dichoso el maestro..., ya que si ellos no ponen “todo” de su parte, no podemos esperar que los niños se conviertan en “receptores”, y entre ambos llegaremos, con “siata dishmaia” a decir “esta es la belleza del pueblo de Israel”.
HaRav Gabriel Guiber
PERASHAT SHOFETIM "Tres ciudades deberás separar para ti… Y debes preparar el camino que conduce hacia ellas." (Debarim 19:3-4) Los versículos de referencia nos hablan sobre las ciudades de refugio. Estas servían para proteger a los autores de homicidios accidentales e involuntarios de la venganza de los familiares de la víctima, allí debían permanecer recluidos hasta el fallecimiento del Cohén Gadol. En estas ciudades habitaban los leviím, ellos se encargaban readaptar a estos hombres a la sociedad. Esta Perashá se lee al iniciar el mes de Elul, tres semanas antes de Rosh Hashaná. Deberás preparar el camino; los Jajamim interpretan este versículo diciendo: ¡Prepárate a llegar a las ciudades de refugio! Hashem asignó tres oportunidades para rehabilitar al pecador involuntario:Los Selijot, que se recitan hasta Rosh Hashaná. Los diez días de Teshubá. Y por último, el temido y solemne día de Yom Kipur. Estamos terminando el mes de Ab, el signo zodiacal que corresponde a este mes es el león. Las letras de “Ab” son el acrónimo de las palabras “Elul Bá” (Elul se acerca). El león ruge, advirtiendo: “¡El temible día del juicio se acerca!”. Hashem eligió al león como símbolo del mes para que su rugido nos despierte, nos sacuda del letargo mental en el que nos encontramos y así poder recapacitar sobre nuestros actos. El mes de Elul, es un regalo de Hashem, este mes simboliza el amor entre Hashem y su Pueblo, como está escrito en el Shir Hashirim: Aní LeDodíVeDodí Lí “Yo hacia mi Amado y mi Amado hacia mí”, (en hebreo acrónimo de Elul). Este mes es apto para purificar el cuerpo y el alma, para volver en Teshubá (retorno), como dice el versículo: Busquen a Hashem cuando se encuentra, llámenlo cuando está cerca.[1] Explican los Jajamim que estos son los día de Elul en el que la Presencia Divina se acerca hacia nosotros, para así facilitarnos el retorno a Él.[2] La Torá nos dice que la Mitzvá de la Teshubá es tan valiosa que habría que hacer cualquier cosa con tal de alcanzarla: Porque la Mitzvá ésta que Yo te encomiendo hoy no es extraordinaria de ti ni está alejada de ti. No está en el Cielo, para que digas: ‘¿Quién subirá por nosotros al Cielo para que la tome para nosotros, y la escuchemos y la hagamos?’. Tampoco está al otro lado del mar, para que digas: ‘¿Quién cruzará para nosotros el mar y la tomará para nosotros, y la escuchemos y la hagamos?’. Sino que está cerca de ti; en tu boca y en tu corazón, para hacerla".[3] Para hacer Teshubá, no necesitamos cruzar el mar ni escalar altas montañas, lo único que se tiene que hacer es abrir un pequeño orificio en nuestro corazón para que las palabras de Hashem penetren dentro de él.Abran una grieta como el orificio de una aguja, y yo les abriré como el portón de una sala, por el cual podrán pasar grandes carrozas por él.[4]Podemos compararlo a una madre que se levanta en la madrugada por el llanto de su bebé, la mujer se levanta, va adormilada hacia la cocina, prepara un biberón y se lo acerca a la boca de su bebé. El pequeño continúa llorando con más intensidad, la madre se pregunta: “¿Por qué no te la tomas? Sé que estas hambriento, anda toma tu leche”. El bebé llora y llora. ¿Qué está sucediendo aquí? La mamá quiere darle la leche y el niño quiere tomarla, Entonces ¿qué es lo que falta? Un pequeñísimo detalle: al chupón le falta el agujero… un orificio tan pequeño como el grueso de una aguja…. Lo mismo pasa con nosotros, nuestra alma está sedienta de la Cercanía del Creador, Él también quiere estar con nosotros, sólo necesitamos abrir un pequeño orificio en nuestro corazón. ¿Por qué esperar hasta que llegue Rosh Hashaná para hacer Teshubá? ¡Debemos hacerlo ahora mismo! ¿Para qué esperar? En el siglo XVI, un inocente judío fue enviado a la prisión de un señor feudal quien le dictó una sentencia. Por algún motivo, este tirano decidió demostrarle al judío un mínimo de misericordia. Le dijo: “Mira Judío, serás mi prisionero por toda tu vida, no hay nada que pueda cambiar eso. Pero te haré un obsequio: te regalaré un día en el año, sólo uno, un día de libertad durante el cual podrás regresar con tu familia y tu comunidad. Podrás practicar tu religión, hacer lo que desees. No me interesa que día eliges. Pero recuerda, tendrás sólo un día. Tú decides cuál será”. El hombre estaba en conflicto. ¿Qué día debía elegir? ¿Rosh Hashaná para escuchar los sonidos del Shofar?, ¿Yom Kipur, el día más santo de todo el año?, ¿Pesaj para celebrar el Seder? ¿Su aniversario de casamiento? Este prisionero Judío no lograba aclarar su mente, por lo cual decidió escribir una carta a uno de los sabios rabínicos de esa época, el Radbaz (Rab David ben Abí Zimra) para pedir consejo. El Radbaz le respondió en una misiva, que el día que debía elegir, era el primer día posible para salir. ¡Cuando quiera que sea, que sea ya! ¡No esperes! ¡No importa que sea, Shabat, un lunes, un miércoles, lo más rápido que puedas sal y aprovéchalo…!”. Alguien que no aprovecha los momentos en el que la Teshubá es fácil, como se mencionó anteriormente, se asemeja a aquella banda de delincuentes que fueron atrapados y encarcelados por el rey, sin embargo lograron cavar un túnel y escapar. Uno de ellos permaneció en la prisión. Cuando se presenta el encargado de la cárcel y ve la vía de escape y al prisionero que no escapó, le propinó fuertes golpes y le recriminó: ¡Tonto! ¡El túnel se halla delante de ti, cómo no te apresuraste a escapar![5] "¡Abre tu boca, y alcanzarás tu objetivo!", nos pide Hashem. "Si sólo haces eso tan sencillo, recibirás mi ayuda hasta alcanzar la Verdad". Porque ésta es toda la tarea de la persona: empezar. El resto corre por cuenta de Hashem. Así es la Teshubá. No debe pensar la persona que la Teshubá es difícil e inalcanzable. Obviamente no se refiriere a sacar palabras de la boca sin sentido, sino dirigirse a Hashem desde lo más profundo del corazón, como está escrito en el Pasuk. Por eso, debemos abrir nuestras bocas y el corazón para pedirle a Hashem que nos ayude. Si así lo hacemos, llegaremos al más grande objetivo de la persona: la Teshubá. © Musarito semanal “De humanos es equivocarse, pero es de necios permanecer en tal situación”.
[1] Yeshayahu 54:6 [2] Rosh Hashaná 18a [3] Debarim 32:14 [4] Shir HaShirim Rabá 5:3 [5] Kohelet Rabba 7-32
Tomado de: Musarito.com
Por. Rav Baruj Mbazbaz
Entre todos los preceptos que Moshé Rabenu ordena al pueblo de Israel antes de entrar a la tierra, encontramos el siguiente:
"Cuando vengas a la tierra que D'os te da, abstiénete de aprender para hacer como las abominaciones de aquellos pueblos" (Devarim 18:9). Este versículo es como una introducción a los versículos subsiguientes, donde Moshé les prohibe tener brujos o hacer otro tipo de brujería para saber el futuro.
Realmente, llama la atención este precepto, ya que cada uno de los pueblos que estaba asentado en la tierra de Israel tenía muchas costumbres contrarias a la Torá, y las costumbres entre un pueblo y otro eran distintas. Entonces, ¿por qué motivo la Torá hace hincapié en el tema de los brujos?
La respuesta se encuentra más adelante en el versículo que dice: "íntegros seréis con vuestro D'os" (Devarim 18:13).
Rashí explica lo que significa ser íntegro con D'os de la siguiente manera:"Compórtate con Él con integridad; ten fe en Él y no indagues el futuro, sino que todo lo que venga sobre ti acéptalo con integridad; entonces estarás con Él".
La enseñanza de Rashí es que la persona no debe intentar averiguar su futuro a través de la brujería u otros métodos, sino que debe dejar que cada cosa llegue a su tiempo para recibirla como D'os se la manda. Y esta no era una costumbre común entre aquellos pueblos, ya que toda la intención que estos tenían al querer saber el futuro era cambiarlo y mejorarlo según sus propios intereses.
En varias oportunidades la Torá nos ordena que no asimilemos costumbres de pueblos ajenos, pero en esta mitzvá hace más hincapié ya que esta costumbre provoca que la persona llegue a hacer idolatría.
Mediante este precepto, la Torá intentó inculcar al pueblo judío la mejor filosofía de vida. Los judíos nos distinguimos de los demás pueblos en muchos aspectos, y uno de ellos es en la manera de recibir los hechos que nos ocurren en la vida. El judío sabe que todo hecho que D'os le envía es para bien, a pesar de que en el momento no pueda verlo.
Esta fe es transmitida de generación en generación, de padre a hijo. De esta manera, el pueblo judío puede cumplir el precepto anteriormente recordado, ya que al aceptar el presente que D'os le envía sabiendo que todo es para bien, no tiene necesidad de cambiar el futuro a través de la idolatría.
Pero a los demás pueblos, que no tienen la fe que tiene el judío, les cuesta aceptar los problemas que D'os les envía, y por este motivo buscan saber el futuro, para tratar de mejorarlo según su parecer.
Es sabido que los preceptos de la Torá, no sólo benefician en el mundo venidero a quienes los cumplen, sino también en este mundo. Los preceptos fueron entregados también para beneficiar y aumentar los placeres de la persona durante sus años de vida. Y este precepto es un excelente ejemplo de lo antedicho, ya que quien recibe todo lo que le ocurre convencido realmente de que todo es para bien, aunque la situación que le toca vivir sea muy difícil, podrá superarla, depositando toda su fe en las manos de D'os.
En nuestra generación vemos que los psicólogos y psiquiatras están colmados de trabajo, y es difícil entender cuál es el motivo por el que tanta gente precisa de un apoyo psicológico. En las generaciones anteriores la vida era mucho más sacrificada, los medios eran muy precarios y no se gozaba de todo el avance tecnológico que tenemos hoy en día. Y a pesar de eso, se vivía sin tantos problemas psicológicos.
¿A qué se debe tal incremento en el número de personas que requieren ayuda de esta índole?
Obviamente, los factores que llevan a las personas a esta situación son muchos y cada caso es totalmente distinto del otro. Pero lo que sí podemos afirmar, es que todos los casos tienen una raíz en común y esta raíz es la falta de fe en D'os.
Desde que nacemos vemos cómo toda la sociedad relaciona cada hecho que ocurre con algún factor casual. Por ejemplo, si llovió varios días seguidos y hubieron inundaciones, enseguida escuchamos: "tantos días de lluvia nos provocaron esta desgracia". Es decir que el mensaje es limitado, ya que realmente se debería decir: "Es verdad que la lluvia provocó la inundación, pero la lluvia la mandó D'os, y sólo Él sabe por qué la inundación tuvo que ocurrir justo en este lugar".
Cuando la persona limita su análisis a un factor casual que puede divisar, sin detenerse a examinar más profundamente acerca del motivo real que causó aquella situación - es decir, que hay un Ser Superior que la envió - sin darse cuenta estará provocando que en su corazón aparezcan preguntas como: "¿Por qué?" o "¿Por qué a mí?", que aparentemente no tienen respuesta y le traen conflictos.
Día a día, esos interrogantes van aumentando y es así que la persona comienza a sentir cada vez más angustia y decepción de la vida por todos los hechos que le ocurren. Y al no entender el motivo termina enfermándose por eso.
Cuando la persona comienza a tener estos sentimientos, todo el bienestar que tiene a su lado, no lo ayuda, ya que ese bienestar sólo lo puede aliviar por algunos instantes, pero no logra sacar de su corazón los grandes problemas que lo aquejan...
Pero la Torá nos enseña que la única manera de poder vivir superando los problemas es sabiendo que hay un D'os que los envía, y entendiendo que cada hecho que ocurre tiene una razón y una intención por parte del Creador. De esta manera, al volcar toda nuestra fe en D'os, sin pedir saber los motivos de los acontecimientos, obtenemos una mayor tranquilidad tanto física como mental.
Tenemos que entender que el principal factor que contribuyó a que las fuerzas psicológicas de las personas de nuestra generación decayeran, es que la transmisión de los valores espirituales que siempre nos acompañaron no ha sido hecha adecuadamente.
Y este fue el mensaje que Moshé quiso transmitir al pueblo de Israel:
"No sean como los demás pueblos, que buscan saber los motivos de los hechos en distintos factores casuales y arbitrarios, y por eso quieren saber el futuro. Debéis aceptar el presente que D'os les envía con fe y alegría, pues esa es la mejor técnica y la más verdadera para vivir un buen presente, y un mejor futuro".
http://www.judaismohoy.com/
La sección de la Torá que leemos esta semana se llama Shoftim. La misma comienza con esta ordenanza: "Jueces y guardianes pondrás para ti en todas tus ciudades que Hashem, tu Dio's te da para tus tribus, y juzgarán al pueblo con juicio justo" (Devarim 16: 18) Hemos traducido el versículo de acuerdo a la interpretación que los exágetas le han dado, sin embargo, si lo traducimos literalmente, el versículo dice: "Jueces y guardianes pondrás para ti en todos
La mayoría de nuestros sabios se esforzaron en explicar que no debemos interpretar la palabra "portones" como tal, sino que su
El versículo en cuestión podría haber dicho directamente "tus ciudades" ¿Por qué dijo entonces portones, y tenemos que
Los ojos corresponden a la letra "Yu'd" del nombre de Di-s, los oidos corresponden a la letra "He'i" del nombre de Di-s, las fosas nasales corresponden a la letra "Va'v"del nombre de Di-s, y la boca corresponde a la letra "He'i" del nombre de Di-s. Y esto está insinuado en el versículo, ya que "Jueces y guardianes pondrás para ti en todas tus ciudades que Di-s tu Dio's te da...", en el original en Hebreo es: Y si sumamos entre si esta cifra, obtenemos el numero menor de la misma (este proceso se llama en hebreo "mispar katán"). 52 = 5 + 2
Además, tengamos en cuenta que el versículo mismo habla de jueces y juicios; esto es un indicio de Rosh Hashaná, es decir, "el día del juicio" que se lleva a cabo en el año nuevo. Ya que Rosh Hashaná ("Año nuevo"), es llamado también "Yom
Seguro que debe haber una razón valedera. E inmediatamente la sabremos.
Fundamentalmente debemos pensar en corregir este error que se ha propagado en forma alarmante, nos referimos a las riñas y las discusiones, es nuestro deber recapacitar y hacer justo lo contrario, es decir, amar la paz y ayudar a que la misma rija en cada lugar.
Si lo que tenemos delante es positivo, según nuestro análisis, lo dejaremos entrar, si no cerraremos esa puerta y no le permitiremos la entrada ocupando para ello la fuerza de "Los guardianes". Más ahora, que estamos en el comienzo del mes de Elul, debemos
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tus portones..."
sentido aquí es "ciudades", (tal como lo tradujimos al principio).
De todos modos, nosotros sabemos que en cada ocasión en que
alguna palabra fue escrita de manera diferente a su forma habitual,
por más pequeño que sea ese cambio, es para enseñarnos algo.
entender que se refiere a ciudades?.
Evidentemente para que aprendamos que pongas jueces en tus
ciudades, y también en tus portones.
Ahora bien: ¿Cuáles son esos portones a los que se refiere la Torá en esta oportunidad?.
Encontramos en el Sefer Haietzirá (Mishná 4) que se refiere a los portones del alma que reciben la influencia y la abundancia del exterior.
Nos explica el Gaon de Vilna, que estos son los siete órganos que comunican el interior de la persona con el exterior. Los dos ojos, los dos oidos, las dos fosas nasales y la boca.
La palabra "bejol" (que significa "en todas") tiene un valor numérico ("guemataria") 52
5 +2 = 7
Ahora aplicamos esta deducción según la cual "bejol" se reemplaza por el número 7 y el versículo quedaría así:
"Jueces y guardianes pondrás para ti en los siete portones que Hashem, tu Dio's te da"
Estos portones a donde el versículo nos ordena poner guardias son siete los organos que mencionamos; los dos ojos, los dos oidos, las dos fosas nasales y la boca.
Hadin" ("Día del juicio").
Ahora que hemos apreciado en el versículo de la parashá que habla de los juicios, un indicio del día del juicio que es Rosh Hashaná, nos preguntamos ¿acaso esta sección de la Torá se lee causalmente en el principio del mes de Elul, que es el anterior a Tishrei, o sea el mes de Rosh Hashaná?.
Es sabido que en el mes de Elul, que es la antesala de Tishrei,
debemos prepararnos convenientemente para el día del juicio, que es Rosh Hashaná.
Para despertar a las personas y que tomen conciencia de esa
preparación, las distintas comunidades ponen en práctica sus
costumbres: La comunidad "sefaradí" durante todo el mes de Elul se levantan a la madrugada y se reúnen para recitar la plegaria conocida como "selijot". Las comunidades "ashkenatzim", tocan el shofar (cuerno de carnero), y tocan los sonidos que se solían ejecutar cuando se salía a la guerra ("tekiá"), otros similares al
llanto entrecortado de un niño ("teruá"), etc. Además, agregan después de las plegarias el salmo 27, y en la última semana de Elul también recitan la plegaria conocida como "selijot" por la madrugada.
Estos actos se realizan para que las personas despierten de su
letargo, y se den cuenta que deben mejorar sus actos para estar
preparados y poder salir airosos en el "día del juicio". Por eso se debe reflexionar mucho en el mes de Elul y ver en que
uno anduvo flojo este año y asumir y tomar la decisión de corregir esas faltas.
En especial, tenemos que tomar conciencia del momento en el que
recibimos la Torá y la unidad que había en el pueblo. En la Torá
consta como después de la salida de Egipto, el pueblo de Israel
acamparon en tal lugar, luego viajaron a tal lugar, y así en cada una
de las estaciones. Siempre se usa el plural "acamparon", "viajaron", lo que demuestra que el pueblo no estaba unido y habían discusiones entre ellos. Hasta que llegaron al monte Sinaí, allí versa "acampó el pueblo" en singular. Por eso, en esa estación, Di-s dijo: "¿El pueblo está unido?. Ha llegado el momento de entregarles la Torá".
Por eso la sección que se lee al comienzo del mes de Elul, nos pretende dar el empuj{on necesario para que reconsideremos nuestra conducta, y reparemos todo aquello que requiera ser enmendado. De esta manera, podremos llegar al juicio a llevarse a cabo en el d{ia del juicio, que se sRosh Hashaná, debidamente preparados.
Debemos trabajar en solucionar esto con todas nuestras fuerzas, y si tenemos éxito, el Todopoderoso verá nuestra unión, y enseguida nos guiredimirá de este duro exilio en el que nos hallamos inmersos, y nos llevará a la ciudad de Jerusalem reconstruida.
A continuación narramos un caso que sucedió y nos debe servir como ejemplo para nuestras propias vidas.
En cierta comunidad, se generó una discusión que ponía en peligro la continuidad del Rabino del lugar.
Los opositores al Rab proclamaban que este permitió un alimento en el cual había dudas si contenía un elemento que se consideraba
lácteo, y estaba mezclado con carne. Y frente a este tipo de mezclas, la tendencia de la mayoría de los sabios es de prohibir tal comida.
Por tal razón pretendian destituir al actual Rabino y nombrar otro en su reemplazo.
Al cabo de una prolongada seguidilla de discusiones, deciden llevar el caso al gran sabio, Rabí Abraham de Soctshob, autor del libro "Abnei nezer", y se comprometieron a hacer caso a la resolución que tome Rabí Abraham.
Este escuchó a ambas partes (los que estaban a favor de la
continuidad del Rabino del lugar y los que estaban en contra), y
sentenció delante de los presentes:
Sin lugar a dudas, nadie pone en tela de juicio los conocimientos de la Torá y el temor de Di-s que tiene el Rabino del lugar, y con todo esto, escucho de boca de ustedes que pretenden destituirlo por haber permitido algo que quizá sea una prohibición rabínica. Sin embargo, ustedes pretenden transgredir una prohibición de la Torá, que es mucho más grave que una prohibición rabínica, porque las discusiones y las riñas son, sin ningún lugar a dudas, una prohibición de la Torá. Y no solo esto, sino que producto de las riñas y discusiones, tropiezan como es sabido, consecuentemente, en otras prohibiciones de la Torá".
Por eso es nuestro deber poner "Jueces y guardianes" en los siete
portones que comunican nuestro interior con el exterior.
Los jueces son nuestro raciocinio, es decir, la capacidad de discernir entre el bien y el mal. Debemos analizar y sopesar cada una de las cosas que pretende atravesar alguno de los portones que citamos antes y debemos juzgar si eso está de acuerdo a las leyes de la Torá para hacer la voluntad de Di-s o si no.
esforzarnos y limpiar completamente nuestro interior y dejar la casa
apta para que el nombre de Di-s pueda habitar en nosotros, pues,
como es sabido, cada precepto que cumplimos, se transforma en las cuatro letras que componen el nombre de Di-s y la Presencia Divina pasa a habitar en nuestro interior, así que debemos tener la casa apta y pura, para que el nombre Sagrado encuentre en nosotros un lugar propicio para habitar.
ELUL
Escribe nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, que el Eterno actuó con suma misericordia con el pueblo de Israel al expresarle que existe un día en el cual la persona es juzgada, el primero de Tishri, o sea Rosh Hashana (pues en realidad todos los seres humanos son juzgados este día, pero debido a que carecen de este conocimiento no puede prepararse debidamente). Como está escrito: Tocad el Shofar en lo oculto de nuestra festividad, pues ley de Israel es ello, justicia del Eterno de Ya´acob; pues en el área de la justicia civil, la persona que comete un delito y lo atrapan es llevado inmediatamente ante los tribunales, donde obviamente lo condenarán. Sin embargo, si le darían la posibilidad de dilatar su citación, prepararía los argumentos junto con su abogado defensor para armar una política de defensa.
Lo mismo ocurre con nosotros, el pueblo de Israel, durante el mes de Elul comenzamos a preparar nuestra defensa para el día del juicio, Rosh Hashana. Durante este mes nos levantamos más temprano y recitamos los Selihot -súplicas- antes de las plegarias matutinas y armamos nuestra defensa, la cual consta de mayor estudio de la sagrada Tora y cumplimiento de los preceptos (Shabbat 32ª). Escribe la Tosefta que la caridad y las buenas acciones son grandes defensores del pueblo ante el Eterno. Lo mismo repite el Talmud en el tratado de Abot "aquel que realiza una buena acción, adquiere un defensor". Este defensor es un ángel poderoso, como aquellos que se crean a partir del estudio de los eruditos de la Torá, el tiene poder para acallar la acusación de los fiscales divinos que nos acusan por nuestras trasgresiones. Como lo expresa una de las estrofas que pronunciamos en los Selihot: Sella la boca del Satán para que no nos acuse..y se yerga nuestro defensor para que interceda por nosotros. Todo esto supone una gran posibilidad para enmendar nuestros errores y evitar los malos designios, como comenta el Talmud en el tratado de Rosh Hashana sobre el versículo: Quien como tú -Israel- pueblo grande que posee un D-oscercano a él, como nuestro D-os que se acerca a nuestros pedidos.
El Ari z"l en su "Shaar Hapesukim" -comentario místico sobre los versículos de la Torá- comenta sobre el versículo que indica que la persona que cometió un crimen involuntariamente debe exiliarse a una de las ciudades destinadas para ello, que el versículo dice específicamente: Inna leyadó, vesamtí leja makom -D-os puso dicha acción en su mano, y le designó un lugar-, que el acrónimo de dicho versículo en hebreo forma la palabra Elul, para significar que este mes puede servir de expiación para aquellos que realmente retornan en Teshubá -arrepentimiento de sus malas acciones-.
En definitiva, este mes es el tiempo propicio para acercarse al Eterno y enmendar los errores del pasado.
LOS SELIHOT
El próximo martes 10 de Agosto (2010), D-os mediante, comienza el mes de Elul, el cual marca la apertura del período de Selihot. Estudiamos en el Pirke De Rabbí Eliezer (Midrash) "Cuarenta días permaneció Moshe en el monte de Sinaí, leía los versículos durante el día y estudiaba la Mishna -Talmud- en las noches; al concluir los cuarenta días tomó las tablas y bajó al campamento y el día 17 del mes de Tamuz las rompió. Permaneció cuarenta días en el campamento hasta incinerar el becerro de oro que el pueblo había construido y convertirlo en cenizas, mató a todos aquellos que se habían corrompido tras la idolatría y exterminó el servicio al becerro de Israel, reintegrando cada tribu a su lugar. El primer día del mes de Elul le dijo el Eterno a Moshe: Sube a Mi, al monte, pues he disculpado al pueblo de Israel. Hicieron sonar el Shofar -cuerno de carnero- por todo el campamento para hacer saber que Moshe había subido al monte y evitar que nuevamente comentan un error que los conduzca a la idolatría".
Aprendemos de lo anterior que a partir de Rosh Hodesh Elul el Todopoderoso comenzó a disculpar al pueblo de Israel.
Y debido a que este día el Eterno le pidió a Moshe que suba al monte de Sinai para recibir las segundas tablas pues había perdonado al pueblo, las comunidades sefaraditas, y orientales en general, acostumbran madrugar y concurrir masivamente a la sinagoga para elevar las plegarias de Selihot -súplicas a D-os-; esto se extiende hasta el día deQuipur, en que Moshe bajó del monte con las segundas tablas en sus manos. La noche misma de Rosh Hodesh no se da comienzo a los Selihot. Por ello este año (5769), que acontece Rosh Hodesh Elul los días jueves y viernes, se da comienzo a la recitación de los Selihot a partir del sábado, después de media noche (Parashat Shofetim), pues la noche de Shabbat obviamente no es posible comenzar los Selihot.
Y es una costumbre ancestral madrugar para pronunciar los Selihot en el templo y dar comienzo a un mes de crecimiento espiritual, en el que se produce un despertar que induce al hombre a corregir sus transgresiones y tornar en Teshubá, hasta el mismo día de Rosh Hashana y Quipur, a los que se llega con un nivel de superación espiritual propiciada por la Teshubá y las plegarias.
Las comunidades Ashkenazitas no acostumbran pronunciar los Selihot durante el mes de Elul, sin embargo suelen hacer sonar el Shofar tras los rezos de Shahrit para anunciar el período de Teshubá, como dice el profeta: Acaso sonará el Shofar en la ciudad y el pueblo no se estremecerá? (Amos 3). Asimismo responde esta costumbre a la idea de perturbar al ángel acusador. En algunos lugares hacen sonar el Shofar incluso en las plegarias de Arvit.
Es costumbre entre las comunidades Ashkenazitas comenzar a recitar los Selihot a partir del primer domingo a la noche previo a Rosh Hashana. Si Rosh Hashana acontece el día
lunes o martes comienzan a recitarlos una semana antes. Por ello, el año pasado (5768) que el primer día de Rosh Hashana acaeció el día martes, comenzaron las comunidades Ashkenazitas a recitar los Selihot el sábado por la noche, correspondiente al 21 de Elul, o sea nueve días previos a Rosh Hashana. Sin embargo este año, 5768, en que Rosh Hashaná 5770 acontece D-os mediante el día de Shabbat, comenzarán estas comunidades a recitar los Selihot una semana antes, o sea a partir de la salida del Shabbat correspondiente a la Parasha Nisabím-Vaielej, después de la mitad de la noche.
Estos días, no sólo son propicios para dar comienzo a la recitación de los Selihot sino, asimismo, para evitar la apatía e incentivar un auto análisis que conduzca a rever y rectificar los errores y tornar en Teshubá, especialmente de aquellas transgresionescomunes, para evitar presentarse ante el Señor del universo el día de Rosh Hashaná con una conducta reprochable, y entonces el Eterno lo inscribirá en los libros de la bendición y la prosperidad el nuevo año. Por ello, es preciso meditar la humillación que supondría presentarse ante el Eterno con todo tipo de pedidos si se conservan las mismas actitudes del año anterior; de los cielos le reclamarán, con qué derecho se presenta a realizar pedidos al Eterno si no ha progresado en su conducta personal desde el año pasado. Es especialmente válido esto si hubiese asumido algún compromiso de cambio y no lo cumplió, en este caso debe ser mucho más cuidadoso para evitar la fiscalización, que de hecho será extremadamente rígida. Verá de asumir buenas actitudes que sabe fehacientemente que puede cumplir, independientemente de la cantidad, todo lo que pueda hacer de acuerdo a su capacidad. Debe meditar y estudiar con mayor dedicación las obras de musar -ética-, para que ello lo haga presentarse con mayores méritos ante el Todopoderoso el día solemne del juicio.
SELIHOT, PLEGARIA EXCLUSIVAMENTE COLECTIVA O INCLUSO INDIVIDUAL? (SELIHOT BEIAJID)
Pregunta: La persona que no puede recitar los Selihot con el público, o la mujer que desea recitarlos pero no puede hacerlo con el público ¿pueden recitar los mismos en forma individual o no es correcto proceder de esta manera?
Respuesta: La persona puede a recitar los Selihot en forma individual, sin contar con un quórum de diez personas (y los pronuncia en los horarios apropiados, después del mediodía o después de la medianoche, como lo aclaramos el año anterior en las leyes referentes al momento apropiado para pronunciar los Selihot), y es de hecho una práctica positiva, pues, como dice el versículo: Quién como el Eterno, nuestro D-os, en todo aquello que le clamamos, ya que también la plegaria individual es oída por el Eterno, y los Selihot no son sino plegarias y súplicas que realizamos ante el Todopoderoso para que nos conduzca hacia una auténtica Teshubá y perdone nuestros pecados y nos inscriba en los libros de un buen año. Sin embargo, existen párrafos de los Selihot que no deben ser pronunciados si no se cuenta con un Minian -quórum-.
Con respecto a los 13 atributos de D-os (El Rahum Vehanun, erej,..) si es posible pronunciarlos en forma individual, cita el Sidur -libro de plegarias- de Rab Amram Gaón z"l (se trata del libro de plegarias más antiguo que se conoce), en nombre de Rab Natan Gaón, que no deben pronunciarse estos trece atributos sino con un Minian de diez personas, pues D-os pactó una alianza con Moshe y los patriarcas que el recitado de estos trece atributos no sería en vano; y cuando la comunidad se reúne y piden clemencia del Eterno vertiendo sus corazones ante El, ayunan y realizan caridad, el Todopoderoso se apiada de ellos y no rechaza sus ruegos. Por ello, en forma individual, o sea si no se cuenta con un quórum de diez personas, no deben ser pronunciados, ya que en este caso no aplica la alianza que hiciera el Eterno con los patriarcas. Así lo dictaminan también otras numerosas autoridades rabínicas y así lo afirma Marán Bet Yosef (Rab. Yosef Caro z"l), que es costumbre generalizada no recitar los diez atributos en forma individual como lo legislara Rab Natan Gaón.
Sin embargo, escribe Maran en el Shuljan Aruj que también pueden pronunciarse los trece atributos en forma individual si se lo hace con los ta´ame hamikra -entonaciones musicales de la Torá-, pues la prohibición de pronunciarlos rige exclusivamente si lo hace en forma de plegaria o ruego, ya que las palabras de la Torá no deben ser utilizadas como súplicas, sin embargo si los pronuncia con la entonación de la Torá, como si estuviera leyendo en la misma, no existe restricción alguna. Y lo dictamina -el Shuljan Aruj- así según lo legislado por el Rashb"a -en sus responsas-, quien escribe que no deben recitarse los trece atributos en forma de plegaria y súplicas, como cita el Talmud (Rosh Hashaná 17b): Se envolvió el Eterno en un mano, como lo hace el oficiante, ante Moshe y le dijo: Todo momento en que el pueblo de Israel procedan de esta forma, disculparé sus pecados. Sin embargo, si la persona desea pronunciarlos en forma individual en la forma en que son leídos en la Torá, como una simple lectura de la misma, no existe restricción alguna. Así también lo dictamina Rab Ovadiá Yosef, Shlit"a.
Aprendemos de lo anterior, que los trece atributos que aparecen en los Selihot (así como en el texto de las súplicas -Anna- que se pronuncian diariamente- no deben pronunciarse en forma individual, aunque si desea hacerlo con la entonación de la Torá podrá hacerlo ya que de esa manera no existe prohibición alguna, como dictamina Rab. Hid"a en su obra Bique Yosef.
Con respecto a los párrafos de los Selihot redactados en arameo, por ej.Rahamana, De´ane La´anie, etc. también citan las autoridades rabínicas que no deben ser pronunciados, y así dictamina Rab. Ovadiá Yosef, Shlit"a, en su obra Hazon Ovadiá (Yamim Noraim folio 11). El motivo de ello es que en tanto los hijos de Israel se hallan reunidos, la divinidad posa sobre ellos y no necesitan de los ángeles celestiales para que acudan en su ayuda a fin de que sean recibidas sus plegarias. Sin embargo, el individuo de Israel que no se halla presente en un Minian no cuenta con la presencia de la divinidad y por lo tanto requiere de la ayuda de los ángeles celestiales para que sus ruegos sean aceptados, como se infiere del Talmud (Shabbat 12b). Y debido a que los ángeles celestiales no comprenden el idioma arameo, no debe el individuo pedir por sus necesidades en legua aramea, sino debe hacerlo en la legua sagrada, el hebreo. Por lo tanto concluimos, que la persona no debe pronunciar en forma individual los párrafos de los Selihot redactados en arameo si no cuenta con un Minian de diez persona para convocar la presencia de laShejináy hacer que sus plegarias sean oídas.
En síntesis, es permitido pronunciar los Selihot en forma individual, tanto el hombre como la mujer, sin embargo no deben recitar los trece atributos que aparecen allí (A-A- El Rahum Vehanun, Erej Hapaim.), y tampoco deben pronunciar los párrafos redactados en arameo más arriba citados.
El Eterno, bendito sea, oiga nuestras plegarias y responda nuestros ruegos y colme todos los pedidos de nuestros corazones
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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