PERASHAT KI TETSE (Cuando salgas) Libro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17) Haftará de la Semana:
Yeshayahu / Isaías 54:1-10 Este Envio de Torah Semanal esta :
Dedicado a la Refua shelema
( curación completa) de:
MARAN HAGAON HARAV YOSEF SHOLOM BEN JAIA MUSHKA ELYASHIV SHLIT"A.
TINOK BEN ILANA HACOHEN
Sr. Alberto Girado Lobo
Sr.Sixto hijo de Juana
Sr. Fabio Camacho
Matitiahu Ben Katerine
Sr.Alfonso Rojas
Avraham Moshe ben Miriam
Sebastián Ben Rujama
Sr.Zevulón ben Alicia
Sr Aaron Ben Sara
David Gabriel Ben Farida
Sr. Soto Forero Hijo de Isabel
SRA.RIVKA BAT SARA IMENU
Sra Aura Ester bat Jana
Sra Maria Bat Lola
Sra Aylin Bat Olga
Sra. Leah Zehara bat Miriam
Sra.Rujama Bat Clemencia
Sra.Rina bat Clemencia
Sra.Clemencia bat Tana
Sra.Mayo Bat Tana
Sra Jaya Bat Shira
Sra Maria Barrerio
Sra Mijal Ruby Bat Marlen
Sra Hanna Bat Malka
Sra. Graciela Arenas
Sra. Mariela Barreiro
Sra. Maria Delgado
Angela Bat Orly
Sra. Aylin Bat Aylin
Sra. Nurys Bat Aylin
Sra Nahomi Bat Maria Teresa
Sra. Olga Bat Gloria
Sra. Nohemi Bar Esther
Leiluy Nishmatam ( Y por la Elevación de las Almas) de:
MARAN HAGON HARAV MORDEJAI TZEMAJ ELIYAHU BEN MAZAL TOV ZT''L
HaRab Jaim David Ben Shraga Fievel Zukervar ZT''L
Harab Amram Horowitz ZT''L
Sr. Martín Lindarte Z''L
Sr. Miguiel Avila Z''L
Sr.Carlos Ben Maria Z''L
Sr. Julio Wasserman Z''L
Iyov Ben Avraham Z''L
Sr. Epifanio Enrique Ben Amada Z''L
Sr. Roberto Ben Blanca Z''L
Sr. Mario Gil Ben Graciela Z''L
Sr. Anibal Ben Clemencia Z''L
Sra. Etelvina Bat Marcelina Z''L
Sra. Margalit Bat Sara
Sra. Dora Bat Juana Z''L
Sra. Flor Lucila Cortes Bat Sara Z´´L
Sra. Maira Maldonado Z''L
ADAEL BEN ELIYAHU Z"L
YAFFA BAT SARA Z"L Refua shelema ve Hatzlaja be Kol Maase Yadenu:
Asher Amram Ben Avraham
* Si desea dedicar este envio de Torah, por la pronta recuparacion de un familiar o un amigo o en recuerdo del alma de algun ser querido, por favor envienos un correo a comhebrea@gmail.com con el nombre de la persona y el nombre de su Madre. Horario del Encendido de Velas para SHABAT en Bogotà,Barranquilla y Cali ,Colombia: Bogotá:
Cali:
sol del viernes.Este mandamiento único, confiado a la mujer judía, es rico en significados y contenidos.
Es muy importante saber la hora exacta del encendido de velas, ya que bajo ninguna circunstancia esta permitido encenderlas después de la puesta del sol
RESUMEN DE LA PERASHÁH
La Torá en esta sección comienza enseñando acerca de cómo debe proceder el soldado que es atraído por una mujer que sale a cautivar en el campo de batalla; de las leyes de herencia de los hijos; de las leyes respecto al hijo rebelde que toma el mal camino; del deber de no dejar toda la noche el cuerpo de una persona ajusticiada; de la obligación de devolver propiedad ajena perdida; de la prohibición de usar ropas distintivas del sexo opuesto (tanto hombres como mujeres); de alejar a la madre pájaro de un nido que se halla en el camino o sobre un árbol, antes de tomar sus pichones; de construir una valla o cerca alrededor del techo de una casa; de no plantar con mezcla de semillas; de ayudar al vecino cuando se vea a su animal alejarse o soportar el yugo de una pesada carga; de no arar con buey y burro juntos; de no vestir ropas con mezcla de lino y lana, de colocar tzitzit (flecos especiales) en las puntas de toda prenda que tenga cuatro esquinas o puntas. La Torá advierte contra ciertas relaciones inmorales, contra la usura y contra la emisión de un juramento. Se legislan las leyes de divorcio y de segundas nupcias. Un hombre estará exento del servicio militar durante su primer año de casado. Se enseña la pena por secuestro. Es un precepto positivo pagar al trabajador en el día, proteger a conversos, huérfanos y viudas, no maltratar a un buey cuando trabaje permitiendo que se alimente. Un hombre contraerá matrimonio con la viuda de su hermano que murió sin dejar hijos, pero tiene la opción de negarse a hacerlo. Las medidas de peso deben ser exactas y se debe negociar con honestidad. La perasháfinaliza con la ley de borrar todo vestigio de Amalek, el pueblo que simboliza la maldad, que sin motivos ataco a Israel en su salida de Egipto, asesinando a los cansados y rezagados en la retaguardia. EL RECATO EN LA VESTIMENTA ACERCA A D-S “Y sera tu campamento sagrado de modo que no vea El en ti cosa vergonzosa y se aleje de ti” (Debarim 23:15). Si es que nos cuestionamos por que la Divina Presencia esta tan oculta en nuestros tiempos, este versiculo provee la respuesta. Cuando Hashem ve que el Pueblo Judio no se esta conduciendo en forma recatada, El se aleja de nosotros dejandonos en la oscuridad. Aunque dice en otro lugar de la Tora que D-s mora entre nosotros aunque estemos impuros, esto se refiere a otros tipos de conducta incorrecta. Cuando se decide vestir sin recato, Hashem elige no revelarse entre Su pueblo. En estos dias en que la sociedad alienta tan tremendamente ese codigo de vestimenta, aquellos que resisten esa moda y visten correctamente, traen bendiciones sobre si mismos y sobre sus familias. Afortunadamente es posible ver mucha gente que acepta sobre si el compromiso de vestir recatamente, influyendo con ese merito a mejorar infinidad de situaciones dificiles. No olvidemos que en el pueblo judio cada uno es responsable y garante por el otro, y cada buena accion ayuda a traer bendiciones aun a alguien que se encuentra muy lejos. Nuestro recato, por ejemplo, tal vez ayude a la rapida recuperacion de un enfermo, o a disminuir las penurias de un pobre, etc., porque cada mitzva tiene una respuesta desde los Cielos, algo que ni nos imaginamos; y vestir con recato es unamitzva de inmenso merito. Esta escrito que incluso cuando una persona se ve tentada a mirar a alguien impudicamente vestido y supera esa tentacion, deberia en ese momento rezar a D-s por todo lo que desea pues ha creado tan estrecho vinculo con D-s y tal magnifico merito solo por resistirse a mirar, que este se convierte en un momento mas que oportuno para rezar. Hashem recompensa enormemente a aquellos que hacen del vestir recatadamente una parte de sus vidas por que traen nuevamente a la Divinidad al Pueblo Judio. Quiera D-s que nos contemos entre esos afortunados. LEJOS DE LOS INGRATOS Parientes lejanos del pueblo judío son duramente rechazados en la porción de la Torá de esta semana. Se les prohíbe permanentemente a los integrantes de Amón y Moav convertirse en judíos; las puertas de la conversión se cierran frente a ellos. La Torá explica este tratamiento culpando a estas dos naciones de algo que suena como un delito insignificantemente pequeño: “…Por cuanto no salieron a recibiros con pan y agua en el camino cuando salisteis de Egipto y encargaron a Bilaam… la misión de maldecirte” (Deuteronomio 23:5). El razonamiento de la Torá sobre esta prohibición tal vez suene perturbadora. ¿Por qué una nación entera y las futuras generaciones han de pagar por una acción que sus ancestros perpetraron? Más aún, más allá de la aparente insignificancia de su comportamiento, otras naciones también nos impidieron el paso por sus territorios. Cuando solicitamos pasar por la tierra de Edom, fuimos violentamente privados de ese permiso. Y, aun así, los siguientes versículos en la Torá permite a los miembros de Edom formar parte, eventualmente, del pueblo judío (ibíd. 23:8-9). ¿Por qué entonces a Amón y Moav se les negó ese derecho mientras que a otros pueblos que se comportaron similarmente, se les otorgó? El Ramban, uno de los más grandes líderes y comentaristas de la Torá, reconoció esta aparente discrepancia y clarificó la prohibición. Es cierto que el castigo no parece ser paralelo a la acción, pero el problema con estos pueblos no fue sólo que fueron crueles cuando necesitábamos ayuda. Si así fuera, también Edom y otros tendrían prohibido unirse al pueblo judío. En verdad, al no permitirnos cruzar su territorio estaban en su derecho. Sin embargo, explica el Ramban, Amón y Moav realmente tenían una inmensa deuda de gratitud con nosotros por un favor que les habíamos hecho muchos años atrás y ellos debieron haber retribuido ese favor. Abraham, nuestro Patriarca, con su bondad sincera e innata, hizo activos esfuerzos para que, cuando la ciudad de Sodoma fuera destruida, su sobrino Lot no muriera entre sus cenizas. Lot fue salvado a raíz de la intervención de Abraham. Luego de que la lluvia de fuego y azufre hubo amainado, Lot tuvo dos hijos: Amón y Moav. Por cuanto Abraham, y por extensión, el pueblo judío, generaron, en primerísimo lugar, la oportunidad de que Amón y Moav fueran creados, éstos tenían una gran deuda de gratitud. Cuando pedimos percibir esa deuda, ellos se negaron. Pero no sólo que se negaron a ayudar, sino que también conspiraron para dañarnos a través de las maldiciones de Bilaam al pueblo de Israel. El problema de Amón y Moav es, entonces, mucho más profundo que rehusarse a ayudar. En el contexto histórico les faltó el elemento mínimo de gratitud, pues, de hecho, mostraron una ingratitud activa en su intento por destruirnos. No era suficiente para ellos dejarnos solos. Insistieron en dañarnos. Después de todo lo que el pueblo judío había hecho por ellos, este pecado era inexcusable y contra toda la ética de la filosofía judía. Un pueblo tan corrupto hasta en su misma esencia, jamás puede formar parte del pueblo judío, la nación a la que se le encomienda ser un “reino de sacerdotes y una nación sagrada”. ¿Qué hay respecto a nosotros en lo personal? ¿Sabemos nosotros reconocer los favores que nos hacen? Sensibilicemos nuestra alma para reconocer y agradecer por cada favor que recibimos, ya sea de parte del Creador o de nuestros semejantes. (Basado en lecciones del Rab Yaakov Ruderman, zt¨l y Rab Issajar Frand) Publicado en SucatDavid.org.ar DAR EL PRIMER PASO KI TETZE LAMILJAMA AL OIEBEJA UNTANO HASHEM ELOKEJA…(Debarim 21-10)
Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, Hashem los entregará en tu mano. Quien se encuentra con este joven, no puede imaginarse las cosas que le ocurrieron durante los últimos años.
Seguramente, quienes pasan a su lado desconocen que lleva en su cuerpo ochenta clavos, que se incrustaron en él durante uno de los atentados más graves ocurridos en Ierushalaim.
Previamente a este suceso, esta persona había pasado por muchos sufrimientos, pero a partir del momento que el terrorista suicida se detonó a un metro suyo, su vida cambió radicalmente.
Se encontraba en ese momento junto a un amigo, quien recibió un solo clavo. Pero este clavo entró directamente en su cerebro, y al cabo de una semana falleció (que Hashem vengue su sangre).
Nuestro protagonista recibió, entre clavos y tornillos, la impresionante cantidad de cien. Imagínense ustedes: cien piezas metálicas y filosas dentro de su cuerpo.
En cuanto lo trasladaron al hospital, inmediatamente lo internaron en terapia intensiva.
Los doctores intentaban extraerle los tornillos que tenia incrustados en su cuerpo, pero cada vez que lo hacían peligraba su vida, y entonces desistían. Pasados unos días comenzó a mejorar su estado general, y lograron sacarle los tornillos más peligros y que podrían provocarle a corto plazo, graves infecciones.
Uno de los tantos clavos que no pudieron sacarle, era uno que estaba alojado en la cabeza, y que milagrosamente, no había tocado el cerebro.
Este clavo en especial le provocaba fuertes dolores, pero los médicos determinaron que no lo podían quitar por el riesgo de provocar un serio daño en su cerebro. Por otra parte, le advirtieron al paciente que debería cuidarse en extremo, y estar atento a que los clavos que habían quedado dentro de su cuerpo no le provocaran una infección, lo que pondría en peligro su vida. Le explicaron claramente, que si uno de ellos se oxidaba, podría provocar una infección generalizada con consecuencias fatales.
Mientras estaba internado en el hospital, al ver como Hashem lo había cuidado, se despertó en él un profundo sentimiento de Teshubá, y en cuanto le dieron de alta, fue a consultar con un Rab que hacer para no sufrir las tan temidas y peligrosas infecciones, y este le contestó que si recibía sobre sí cuidar Shabat como corresponde, Hakadosh Baruj Hu lo seguiría cuidando. Así fue como este hombre empezó a cuidar Shabat, y su salud siguió mejorando. Ningún clavo provocó infección, cosa por demás extraña en si misma, debido a la gran cantidad que tenia dentro de su cuerpo.
No fue sencillo para él cuidar Shabat. Pasó por pruebas muy difíciles, sus amigos lo burlaban, y trataban de convencerlo para que desistiera. Pero nada lo detuvo. No se dejó arrastrar por la corriente.
A medida que avanzaba, se dio cuenta que Hashem no solo lo cuidaba, sino que además le había entregado algo impresionante: el Shabat.
Cada vez que iba a los controles médicos periódicos, los doctores no podían creer como podía ser que los clavos no le provocaran ninguna infección.
Solo él sabia cual era la causa. Y así siguió cumpliendo Shabat con mucha entrega. Cuidar Shabat, le hizo conocer el mundo de las Mitzvot, y una satisfacción espiritual que nunca había conocido hasta ahora.
En un momento dado comprendió que no podía conformarse solo con cuidar Shabat, y decidió comenzar a estudiar Torá. Entendió que ese era el camino.
Tomó íntimamente la decisión de volver realmente en Teshubá e ingresar a estudiar en una Ieshiva, convirtiéndose en poco tiempo en unAbrej que estudiaba Guemará en profundidad, con las explicaciones de los grandes comentaristas.
A esta altura es conveniente recordar que el clavo que tenía alojado en el cráneo, aun se encontraba allí, y le provocaba fuertes dolores de cabeza.
Pero lo que ya estaba hecho no podía volverse atrás, y los doctores habían dictaminado que no se lo podían sacar sin poner en peligro su vida. Pasados unos meses de haber ingresado en la Ieshiva, participó de un Shiur(clase), en la que el Rosh Ieshiva expuso una Guemará con la explicación delRashba.
Nuestro protagonista, no entendió una palabra de la explicación del Rashba, pero no se dio por vencido, y siguió esforzándose para poder comprender.
Se encerró en una habitación, y comenzó a profundizar en las palabras del Rashba, tratando de desentrañar la respuesta.
Con su mente concentrada en el estudio, su cabeza empezó a traspirar, a tal punto que le caía agua, pero no le prestó atención y mientras se secaba con un pañuelo, seguía profundizando en las palabras del Rashba.
En ese momento le dijo a su Jabrutá (compañero de estudio): -No me levantaré hasta que no entienda bien la explicación del Rashba.
El no se levantó, pero otro sí se levantó en su lugar.
Mientras esforzaba su cerebro, para entender, sintió un dolor muy fuerte en su cabeza, y comprobó que el clavo había salido quedando la mitad afuera…
Con una operación rápida y sencilla, le quitaron la otra mitad, y los dolores llegaron a su fin. Difícil de creer, ¿verdad? Para comprobar la veracidad de esta historia basta con ver el cuadernillo que hizo este abrej, donde en sus 85 páginas cuenta la cadena de nissim (milagros) que lo acompañaron desde el momento del atentado hasta la salida del clavo de su cabeza en forma milagrosa, al que colocó en un frasco de vidrio, exponiéndolo en el salón de su casa y al que llamó “el clavo del Rashba”. Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, Hashem los entregará en tu mano.
Nos explican nuestros Jajamim: La Torá se refiere a la guerra que debemos librar contra el Ietzer Hará (instinto negativo).
Tal como nos explican los Jajamim, nuestro instinto negativo trabaja con rapidez e inteligencia.
Observemos las argucias que utiliza: en la Tefilá de Arbit decimos: Veaser Hasatan Milefanenu Umeajarenu, le pedimos a Hashem que nos saque elIetzer Hara de delante nuestro y de detrás. ¿Qué significa esto? A veces, antes de cometer una falta (por delante) nos envuelve e intenta arrastrarnos. -Te conviene, hazlo, vas a salir ganando, no seas tonto, no seas anticuado…
Si no estamos atentos, y nos dejamos envolver, a veces sin darnos cuenta, y cometemos un error o una falta (por detrás) nos dice: -Mira lo que has hecho, no vales nada, mira lo que has provocado, no sirves. De la misma forma, cuando tenemos la oportunidad de hacer una Mitzva, nos dice: ¿para qué?, estas cansado, hace frío, hace calor, no te conviene, ¿que vas a ganar?
Y si hacemos oídos sordos al atractivo ruido de las olas, y nos esforzamos para hacer una Mitzva, o en mejorar nuestro servicio a Hashem, intentará desvalorizar nuestro acto diciendo: -Eso lo hace cualquiera, no era para tanto, no es gran cosa… La finalidad del Ietzer Hara, es no dejarnos pensar, y aprovecha un momento de tristeza o de baja autoestima, para atraparnos y arrastrarnos como un remolino, pero si nosotros estamos atentos, y ponemos nuestra voluntad para iniciar el cambio, para mejorar en algo, la Perashá nos dice: Si vas a salir a la guerra contra el Ietzer Hara, Hashem te va a ayudar. Editado por Maor Hashabat, de la comunidad Ahabat Ajim, Lanus, Argentina. Editor responsable:Eliahu Saiegh Publicado en Maor HaShabat
KI TETZE – APROVECHAR AL MÁXIMO NUESTRAS FORTALEZAS Rab. Isaac Benarroch “El amonita y el moabita no entrarán en la congregación de Di-s, incluso la décima generación no entrará en la congregación de Hashem eternamente. Debido a que no los saludo con pan y agua en el camino cuando salieron de Egipto, y porque contrataron a Bilam Ben Beor, de Petor, Aram Naharaim, para que los maldijera.” [1] La Torá nos dice que Amón y Moav son los únicos pueblos que tienen prohibido nunca casarse con el pueblo judío y da dos razones para explicar este severo tratamiento. La primera es que no mostraron hospitalidad al pueblo judío en el desierto y la segunda es que contrataron a Bilam para maldecirlos. Los comentaristas preguntar cómo la Torá parece equiparar la falta de hospitalidad con la contratación de Bilam para maldecir al pueblo judío; seguro que tratar de maldicir es un delito mucho más grave que una falta de jesed! El Itzjak Be’erot [2] explica que la Torá considera la negacion de Amón y Moav [3] de ofrecer pan y agua como un pecado atroz, porque ellos heredaron la tendencia natural a la hospitalidad de su antepasado Lot. A pesar de sus defectos, Lot es retratado como una persona muy acogedora en sus esfuerzos por hacer hajnasat orjim en Sodoma. Él estaba dispuesto a arriesgar su vida para servir a las necesidades de los viajeros. Como sus descendientes Amón y Moav heredaron este mismo rasgo de su carácter y sin embargo deliberadamente actuaron en contra de su teva (tendencia natural) y se negaron a ofrecer necesidades basicas como pan y agua al pueblo judío en su viaje por el desierto. A pesar de que la contratación de Bilam para maldecir al pueblo Judio es objetivamente un acto mucho más perjudicial, sin embargo en su nivel de bechira (free will), la negativa a ayudar al pueblo Judio se juzga al mismo nivel y son merecedores de un castigo tan severo. Hay una serie de lecciones que podemos aprender del fracaso Amón y Moav de utilizar sus fortalezas naturales. Vemos que una persona es juzgada de acuerdo a su propia nekudat habejira (libre albedrío puntual) [4] y por lo tanto, se le juzga más severamente en sus áreas fuertes. En consecuencia, una parte esencial del auto-crecimiento debe ser el mejorarnos en nuestros puntos fuertes. En este sentido, el ejemplo de Amón y de Moab es particularmente instructivo; ¿por qué fracasaron en un área donde naturalmente se destacaban? La respuesta es que la mida positiva de hajnasat orjim que ellos poseian no se derivaba de su esfuerzo en su crecimiento personal, sino que era una característica innata que heredaron de su antepasado. Debido a que su hajnasat orjin no estaba dirigida por las instrucciones de la Torá, fue casi inevitable que sería mal usada o que no la usarian del todo en determinadas circunstancias. Cuando Amón y Moab vieron al pueblo judío que viajaba en el desierto, su inclinación natural fue sin duda la de ofrecer pan y agua, sin embargo su odio y el miedo a Klal Israel superaron su mida de jesed y los llevó a abstenerse de ofrecer asistencia vitalmente necesaria. Vemos de aquí que si una persona no se trabaja en sus fortalezas naturales y no las compagina con los requisitos de la Torá, entonces hará un mal uso de ellas o de no las utilizara de la manera más eficaz. Por ejemplo, una persona puede ser naturalmente amistosa, pero puede haber ocasiones en las que está cansado y no está dispuesto a hacer el esfuerzo de entablar amistad con un extraño. En este caso su mida natural no es lo suficientemente fuerte para dirigirlo de manera correcta, ya que se enfrenta a otra cosa, en este caso, el cansancio que hace que le sea difícil el ser amable. Si por el contrario se esfuerza por ser amable, porque es una gran mitzvah, y para que la gente se sienta importante, entonces es mucho más probable de superar el cansancio y hacer el esfuerzo de acercarse a la otra persona. Otra lección muy importante derivada de Amón y Moab es cuanto habrian podido lograr si hubieran optimizado la mida de jesed a su máximo potencial; si hubieran salido y hubieran ofrecido pan y agua al pueblo judío es muy probable que la Torá hubiera registrado esto como un gran acto de bondad por toda la eternidad y por supuesto, se les hubiera permitido casarse con el pueblo judío [5]. En su lugar, porque no utilizaron correctamente sus puntos fuertes, son vistos con el mayor desdén. Vemos de aquí, que una persona puede lograr grandes cosas al elevar sus fortalezas naturales a su nivel máximo, y de no hacerlo, se le trata muy severamente. El Jafetz Jaim zt “l hizo hincapié en este punto en su Sefer Chomat Hadat, que es una exhortación a la gente para ayudar a salvar al pueblo Judio de las muchas influencias seculares que lo rodeaba. Escribió extensamente sobre la necesidad de que cada persona utilizase sus puntos fuertes al máximo – por ejemplo, una persona bendecida con la habilidad de hablar en público debe dar drashot (conferencias). Esto también se aplica a las midot; es muy probable que el tafkid(propósito en la vida) de una persona es el de utilizar sus buenas midot al máximo. Aprendemos de Amón y Moab de cómo NO utilizar nuestras fortalezas. Quiera Dios que todos usemos esta lección por bien, y sacar el mayor provecho de estos regalos que Hashem nos ha concedido. —————————————————————————————————————————————- [1] Ki Tetze, 23:4-5.
[2]Rav Yerucham Fishel Goldwasser, citado en Lekach Tov, Devarim segundo Chelek, p.63.
[3]Algunos comentaristas escriben que Moav no era culpable de no ofrecer pan y agua y que Amón no era culpable de contratar a Bilam. En aras de la simplicidad vamos a utilizar el pshat simple que ambas naciones eran culpables de los dos pecados.
[4]Rav Dessler zt “l escribe extensamente sobre este tema en Michtav M’Eliyahu.
[5]También es interesante señalar que Ruth descendiente de Moab, se caracterizó por su gran jesed – que utilizaba este mida en gran medida y en consecuencia alcanzo logros increíbles, incluyendo merece ser la progenitora de David HaMelech y el Mashíaj. Todos Tenemos que Cumplir Nuestros Roles Los aviones volaban formados en las alturas, descargando su carga mortal sobre los atrincherados soldados de infantería. El soldado raso Johnson estaba en su punto de guardia al final del campo cuando se le ocurrió una idea brillante. Si sólo pudiera llegar hasta el cañón que estaba a medio kilometro de él, podría hacer explotar a los aviones en el cielo. Sin molestarse en consultar al oficial que lo comandaba, Johnson partió. Arriesgando su vida bajo el fuerte fuego, finalmente alcanzó el cañón y empezó su cortina de fuego. Era como en los videojuegos, el soldado Johnson disparó a cada avión sin ninguna ayuda, ganando la batalla para los Aliados. Tan pronto como Johnson regresó a su barraca fue levantado sobre los hombros de sus compañeros que celebraran la victoria. Repentinamente se abrió la puerta bruscamente y entró la policía militar. “¿Es usted el soldado Allen Johnson?”, preguntaron de forma agresiva. “Sí, soy yo”, contestó orgulloso. “¿Me quieren dar mi medalla?”. “¡No exactamente!”, respondieron, “¡Estás bajo arresto por dejar tu posición en la mitad de la batalla!”. Todas las protestas de Johnson no valieron de nada. Él estaba seguro que podía hacer un mejor trabajo en artillería - ¡y tenía razón! ¡Tan solo mira los resultados! Desafortunadamente, los jueces no estuvieron de acuerdo con Johnson. El último reporte informa que Johnson todavía está pelando papas en la cocina militar. ¿Cuál es el punto de esta historia? Todos tenemos que cumplir nuestros roles. Abandonarlos es deserción, incluso si pensamos que podemos lograr más en otra posición. La parashá Ki Tetzei es una recopilación de leyes que Moshé enseñó al pueblo antes de su muerte. Una de ellas es que los hombres y mujeres deben vestirse de forma distinta para diferenciar entre ellos. El concepto (que no siempre se acepta en la sociedad occidental) es que los hombres y las mujeres son inherentemente diferentes, a pesar de ser igualmente importantes. Tal como la artillería y la infantería, el ejército y la marina, incluso la mesa y la silla son de igual valor sin embargo, inherentemente diferentes, así también el hombre y la mujer desde la perspectiva de la Torá son distintos y deben estar conscientes de esto. El matrimonio es el vehículo que combina al hombre y a la mujer para crear una relación completa y una casa judía construida sobre bases fuertes. La parashá comienza con una lista de leyes aparentemente inconexas , pero el Talmud las conecta. * * * La Mujer Cautiva La Torá reconoce el hecho de que un soldado en la batalla, temiendo por su vida en cualquier minuto, no siempre puede controlarse. Por ejemplo, un soldado judío que encuentra comida no casher y se está muriendo de hambre, puede comer de ella. Así también, si un soldado ve a una mujer entre los cautivos, puede ser que no logre controlarse. La Torá le permite llevarla a su casa por un mes para decidir si quiere casarse con ella o no. El principio es específico. ¿Basado en qué criterio debe uno elegir una esposa? Obviamente a este soldado no le atrajeron las maravillosas cualidades del carácter y la increíble inteligencia. ¿Debe uno elegir una esposa basado completamente en la atracción física? Esto parece ser una receta para el desastre, dado que la atracción física se desvanece más rápido de lo que uno cree. La Torá le dice a este soldado que la lleve a su casa por un mes y ella debe “llorar en su sala”. Si él está tan impresionado y aún quiere casarse con ella, hay una posibilidad de que esta relación funcione. Sino, él debe dejarla ir impune. A pesar de que la Torá le da al soldado la opción de casarse con la mujer cautiva, la Torá no lo recomienda. En proximidad a estas leyes está escrito: “Si la tomas, vas a terminar teniendo problemas matrimoniales”. * * * El Hijo Rebelde Esta ley es conceptualmente una continuación de lo anterior. Si el soldado se casa con la mujer cautiva, probablemente va a terminar con problemas matrimoniales, los cuales darán como resultado un hijo rebelde. Los detalles exactos de esta ley – en la cual los padres mismos entregan a su hijo a la corte para ser matado – son tan improbables, que el Talmud dice “nunca ocurrió algo así y nunca podrá ocurrir”. Algunas de las condiciones son: (1) El hijo debe tener entre 12 y 13 años y medio de edad. (2) El hijo le robó dinero a sus padres y compró y consumió una gran cantidad de vino y carne con sus problemáticos amigos. (3) Los padres son físicamente sanos (no ciegos, sordos, mudos ni les falta ninguna extremidad), y son muy parecidos el uno al otro. Pregunta: Si el caso es teóricamente imposible, ¿Por qué la Torá lo menciona? Respuesta: Los Sabios dicen que la razón es para enseñarnos una lección teórica: ¡Se cuidadoso en relación a cómo educas a tus hijos! ¡Considera lo que eventualmente podría pasar! Los comentaristas explican que la razón por la que este hijo (teóricamente) es ejecutado, es porque es adicto a ese estilo de vida y no va a estar contento cuando a sus padres se les acaben los fondos. Entonces, él va a robar, hurtar y eventualmente a asesinar (similar a lo que sabemos que ocurre con las drogas) – entonces la Torá nos ordena que tomemos medidas preventivas para la protección de la sociedad y también una intervención temprana a favor del alma del niño. Lo siguiente que la Torá discute es sobre alguien que recibe la pena de muerte. La implicancia es que si los padres del hijo rebelde tienen una malentendida compasión por él, el hijo eventualmente va a cometer crímenes y va a recibir la pena de muerte de cualquier forma. La Torá nos ordena que colguemos el cuerpo de ciertos criminales luego de su muerte, como una forma de expiación para sus almas. La Torá prohíbe dejar el cuerpo colgando durante la noche y el Talmud dice que la costumbre era colgar el cuerpo sólo algunos momentos e inmediatamente bajarlo. * * * Objetos Perdidos El primer tema que tradicionalmente se enseña a los alumnos jóvenes al empezar el estudio de Torá, son las leyes de retornar objetos perdidos. La meta es imprimir en ellos la santidad de las posesiones de las otras personas. Si encuentras un objeto perdido que tiene una señal identificadora, debes tratar de localizar al dueño, que debe identificar apropiadamente el objeto. Si el objeto implica un costo al tenerlo (tal como alimentar a un animal), el que lo encuentra debe venderlo y guardar el dinero para el dueño. Si el animal puede ganar el dinero para su mantención vendiendo su leche, lana, huevos u otros, el que lo encuentra debe cuidar al animal original por un período corto, porque el dueño definitivamente prefiere su original; sin embargo, pasado ese tiempo debe venderlo. El Talmud cuenta sobre un determinado rabino que encontró un pollo. Vendió los huevos y compró otro pollo, luego vendió más huevos y compró una cabra, vendió la leche y compró un cordero, luego vendió la lana, etc. Un año después, apareció un hombre buscando su pollo perdido y recibió un granero lleno de animales. Esto por supuesto, iba mucho más allá de la verdadera obligación. Una revista religiosa para niños, incluía una carta al editor de un niño pequeño preguntando qué se hacía si alguien encontraba un gancho de ropa en un edificio de departamentos donde hay cables de colgar ropa compartidos, y no sabía de quien era. ¡¿Cuán frecuentemente encuentras este tipo de preguntas en revistas de niños?! Si los niños son sensibles a los ganchos de ropa, ciertamente no van a tomar bicicletas o cosas más valiosas. Esta es la sensibilidad que la Torá quiere que nosotros mostremos. * * * La Mamá Pájaro Esta es considerada la mitzvá más fácil de la Torá. No cuesta dinero, no requiere preparación y necesita un mínimo esfuerzo. Si sucede que uno llega a un nido de pájaros en un bosque y quiere tomar los huevos o los pajaritos, primero debe espantar a la madre y luego tomarlos cuando ella está lejos. El concepto es que incluso en el mundo animal, existen sentimientos maternales (a lo que el rabino Hirsch se refiere como “la profesión más noble del mundo”), y la Torá quiere que seamos sensibles a esos sentimientos. No debemos causar la angustia de la madre al tomar a sus hijos delante de sus ojos. Presumiblemente ella luego se olvida y empieza un nuevo nido, a pesar de que el Zohar dice que la lamentación de la madre pájaro, al encontrar que no están sus hijos, ¡abre las puertas de la misericordia en el mundo! La Mishná dice que a aquél que proclama que “la misericordia de Dios se extiende incluso hasta el nido de pájaros” se le hace callar, porque es falso afirmar que el propósito de las Mitzvot es misericordia. Los comentaristas explican que el punto no es que Dios tiene misericordia de los pájaros, porque si fuera así, Él habría prohibido la matanza de pájaros. El punto es que Dios quiere que la gente sea misericordiosa. Si nosotros somos sensibles a los sentimientos de un pájaro, entonces ciertamente nos vamos a preocupar por nuestro prójimo. La recompensa por esta mitzvá es larga vida. La única otra mitzvá positiva que la Torá especifica su recompensa es honrar a los padres, que es considerada una de las mitzvot más difíciles. De este hecho, que la mitzvá más fácil y la más difícil reciben la misma recompensa, podemos aprender que no podemos clasificar las Mitzvot, y debemos hacerlas cuando la oportunidad se presenta. * * * Una Barda en el Techo La Torá nos ordena a poner bardas en nuestros techos. Esto se refiere a un techo plano en el que la gente camina. “El caido se caerá” (Deuteronomio 22:8), los rabinos explican que a pesar de que sólo aquel al que se le decretó desde el cielo que debe caer realmente caerá, nosotros somos responsables de que nuestros techos no sean un vehículo de esa muerte. Tal como lo explican los rabinos: “Las cosas buenas pasan a través de gente buena y las cosas malas a través de gente mala”. Esta ley básica de precauciones de seguridad nos enseña que “si ocurrió en tu dominio como resultado de tu negligencia, eres responsable y ¡no debes culpar a Dios!”. * * * Separaciones La Torá prohíbe el cruce de especies. Dios creó diversidad en Su mundo y quiere que las especies permanezcan siendo diferentes unas de las otras. Más allá de eso, la Torá prohíbe arar un terreno (o transportar cualquier carga) con un buey y un burro juntos. La Ley Oral expande esto a dos especies cualquiera. La razón simple es que animales diferentes andan a diferentes velocidades y eso inevitablemente causa dolor a las dos especies. La Torá prohíbe el uso de lana (que representa el mundo animal) y lino (hecho de fibra de lino que representa el mundo vegetal) en la misma prenda. La Ley Oral explica que esto se refiere sólo a lana y lino y no a otras telas como el algodón. Los comentaristas conectan esta ley con la controversia entre Cain (el primer agricultor) y Abel (el primer pastor). Hoy en día hay laboratorios especiales que hacen pruebas y determinan si una prenda contiene una mezcla de lana y lino. Los bolsillos, los forros y los botones pueden reemplazarse; sin embargo si el material mismo contiene esta mezcla, la prenda no puede utilizarse. * * * El Hijo Ilegítimo (Mamzer) La Torá establece restricciones sobre los hijos de ciertas uniones prohibidas (tales como adulterio e incesto). Esto no debe percibirse como un castigo, dado que por supuesto los hijos no son culpables. Más bien, esto es como un hijo nacido con un impedimento físico porque su madre tomó drogas o alcohol durante el embarazo. El punto es que, tristemente, ellos nacen con un “defecto espiritual” – y esto pone una seria responsabilidad sobre los padres para que sean cuidadosos. Sin embargo, ¡esto no quiere decir de ninguna manera que un mamzer es un judío de segunda clase! Él sólo está limitado en relación a contraer matrimonio. En todas las otras áreas, es un judío completo. Un ejemplo de esto se encuentra en la Mishná que se relaciona con el rescate de prisioneros. La comunidad judía tiene una obligación de rescatar prisioneros (si los piratas no piden una suma exorbitante). Si la comunidad no puede redimir a todos los cautivos, la Mishná establece el orden de prioridad. La Mishná nos dice que un estudioso de la Torá viene antes de un Sumo Sacerdote, porque el estudioso de la Torá es un mayor valor para la comunidad. ¿Qué pasa en el caso de un mamzer que es estudioso de la Torá versus un Sumo Sacerdote que es un ignorante? La Mishná dice que hay que salvar al mamzer estudioso de la Torá. De esto aprendemos que el mamzer puede ser muy grande y que sólo está limitado en un área específica. http://www.aishlatino.com/tp/i/pv/128313693.html
PERASHA KI TESE: Agradecemos a Alberto Sueke por darnos autorización de publicar esta sección "Sólo de mí depende" Nos encontramos en el mes de Elul, el mes de la Teshuba. Si bien las bases de la Teshuba son el arrepentimiento sincero de los pecados, la confesión a Di-s de los mismos y decidir interiormente no ser reincidente en las transgresiones, para poder alcanzar el éxito ideal de la verdadera Teshuba se requiere una tarea difícil y complicada. Pero para no caer en desesperanza, Rabenu Iona en su libro Shaare Teshuba se refiere a la ayuda celestial que existe para quien decida encarar esta senda de retornar a Di-s. Analicemos en este comentario uno de los sucesos que el Talmud relata sobre una persona que había llegado al escalón espiritual más bajo posible y que sin embargo tuvo el mérito de encontrar la ayuda de Di-s para recuperarse. En el tratado de Abodá Zará 17 se comenta sobre una persona llamada Elhazar ben Durdaia que: "no se privó de estar con ninguna mala mujer que existiera. En una oportunidad, escuchó sobre una mala mujer que se encontraba en un lugar lejano, llevó una bolsa llena de dinero y atravesó siete ríos para poder encontrarse con ella". Imaginemos hasta dónde había descendido esa persona. La Torá nos ordena: "Y amarás a Di-s con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus bienes" (Debarim 6). Elhazar ben Durdaia -comenta el Maharal de Praga- estaba tan sometido al pecado que estuvo dispuesto a entregar todo su cuerpo y todo su esfuerzo, poniendo en peligro su vida y malgastando su dinero con tal de complacer su deseo. Hasta tal punto estaba unido al pecado. Su propio nombre lo reflejaba, ya que Durdaia significa en arameo "el resto del vino", o sea, lo menos valioso del vino, porque en esa condición se encontraba. Pero su primer nombre era "Elhazar", que significa: "Di-s está en su ayuda", porque estaba latente en él la posibilidad de corregirse como finalmente sucedió. En el momento en que iba a pecar con la mujer, ésta le dijo: "no tienes posibilidad de Teshuba". Cualquier persona hubiera tomado esa frase como una simple verdad, pero Elhazar ben Durdaia se dio cuenta de que por medio de la expresión de esa mujer, desde el cielo le daban una última posibilidad de retornar a Di-s. Se cumplía en él la promesa escrita por Hashem al pueblo de Israel en el libro de Debarim 26: "no los despreciaré ni los expulsaré para exterminarlos", o sea que no sólo desde el punto de vista físico, sino también espiritualmente pactó Hashem con nuestros Patriarcas que existe un límite para la caída de cada judío y en ese momento está la posibilidad de reaccionar. Con esa ayuda Celestial, Elhazar ben Durdaia logró la Teshuba, porque se encontraba en él la chispa Divina que le permitió alcanzarla. Por supuesto, que en base al libre albedrío que gobierna las actitudes humanas, también estaba latente la posibilidad de perder esa oportunidad y de destruir su alma. Deducimos por lo tanto que incluso a un perverso como lo era en ese momento Elhazar ben Durdaia le envían señales desde el cielo para despertarse y si realmente lo hace, la ayuda celestial lo conducirá por la buena senda. ¿Cuáles fueron los siguientes pasos de Elhazar ben Durdaia para concretar su Teshuba? El Talmud continúa el relato: "Se sentó entre montañas y valles y dijo: Montes y valles, ¡pidan piedad por mí!". La respuesta de los montes fue: "Antes de pedir por ti debemos pedir por nosotros mismos, como está escrito en Ieshaia 54: "Porque las montañas podrán alejarse y podrán moverse las colinas, pero Mi Misericordia no se alejará de ti". El Tosafot (acotaciones sobre el Talmud) comenta que Elhazar ben Durdaia pensó que si los montes hablaran, así le responderían, pero que no lo hicieron en la práctica. Otra de las posibilidades que menciona es que cada creación posee un ángel que la representa en el cielo y fue el ángel de los montes quien le respondió. De todas formas, el pedido de ayuda no fue escuchado. Elhazar ben Durdaia se dirigió a los cielos, a la tierra, al sol, a la luna y finalmente a las estrellas y constelaciones. En todos los casos, la respuesta fue similar: "no podemos ayudarte". El Maharal de Praga explica por qué Elhazar ben Durdaia pidió ayuda. Es sabido que el ser humano es el objetivo de la Creación del Universo y debe dar un contenido espiritual a su vida utilizándola para servir a Di-s. El libro Mesilat Iesharim en su primer capítulo comenta que: "si la persona se arrastra detrás de las cosas mundanas alejándose de Di-s, se arruina a sí mismo y a la creación propia. Pero si se domina, se une a Di-s y utiliza del mundo sólo lo que es necesario para servir al Todopoderoso, se eleva a sí mismo y al propio mundo junto a él". Todo el objetivo de la Creación del mundo es servir como medio para que la persona pueda unirse a su Creador. Por eso, Hashem condicionó la creación del mundo a que el pueblo judío recibiera la Torá en el monte de Sinai en el futuro, ya que de lo contrario la tierra volvería a ser "desierta y huera" como la Torá relata al comienzo de Bereshit. Cuando Elhazar ben Durdaia se dio cuenta de todo lo que se había alejado de Di-s al someterse al pecado, pensó que por lo menos sería como lo inerte o como el cielo y la tierra que son medios para que el ser humano pueda servir a Di-s. Elhazar ben Durdaia pensó que no sería menos que ellos y por eso les pidió ayuda. Quizás ahora podamos comprender la respuesta que recibió: "Antes de pedir por ti, debemos pedir por nosotros mismos...". El Maharal de Praga explica que el pedido de Elhazar ben Durdaia fue para que no perdiera el Olam Habá. Como los montes, el cielo y la tierra no tienen parte en el mundo venidero, no podían brindarle algo que ellos mismos no poseían. El Talmud en Sanhedrin 94 comenta que "seis mil años el mundo se mantendrá, mil años permanecerá destruido y luego Hashem lo renovará". Más allá de analizar este comentario del Talmud, tomemos conciencia que sólo el hombre -objetivo de la Creación- puede acceder al mundo venidero, mientras que los montes, el cielo y la tierra en algún momento se destruirán. Por lo tanto, no tenían el poder de salvar a Elhazar ben Durdaia. Elhazar ben Durdaia comprendió que sólo de él dependía. Si le habían enviado desde el cielo un mensaje por medio de esa mujer para que reaccionara, era porque aún existía un camino para encontrar la solución. Mientras pensaba que factores externos lo ayudarían, aún no estaba preparado para encontrar la verdadera Teshuba. Se trata de una clave del sentimiento humano: cuando la persona no se siente satisfecha con su comportamiento espiritual, tranquiliza su conciencia haciendo depender sus errores de causas ajenas a él. En ciertos casos, culpa a las malas compañías; a no haber recibido una buena educación; al medio ambiente que frecuenta; a los problemas económicos, etc. El instinto del mal encuentra distintas formas para convencer a la persona de que no es responsable por lo que le sucede. La verdadera salvación llegará sólo cuando comprenda que sólo depende de él mismo. Se dará cuenta en ese instante de que sus "respuestas" anteriores eran simples excusas que no le servirán cuando deba justificar ante Di-s las actitudes de su vida. El ser humano debe servir a Di-s con las condiciones que posee; con la capacidad mental, el corazón, y las cualidades que Hashem le otorgó; en el hogar que posea y a pesar de las dificultades que puedan existir. No existe argumento posible. La verdad es que sólo de cada uno depende. El Pirke Abot 1 comenta: "si yo no me preocupo por mí ¿quién lo hará?; si sólo pienso en mí ¿qué soy? y si no es ahora ¿cuándo será?". El sentido de esta frase es explicado en el libro Shaaré Teshuba con el mismo concepto que intentamos transmitir: "no se debe pensar que los cambios en el alma de la persona se producirán desde afuera.... Ciertamente que las palabras de ética y corrección que se escuchen producen el primer despertar, pero luego todo depende de uno mismo.... Porque aunque haya escuchado palabras maravillosas, el instinto del mal se las hará olvidar y las quitará de su corazón. Sólo si aprovecha ese momento y aumenta palabras de reflexión en sí mismo sin apoyarse sólo en lo que escuchó, su alma encontrará la Teshuba hasta purificarse por completo". Luego de comprender que sólo de él dependía, el Talmud comenta que Elhazar ben Durdaia colocó su cabeza entre sus rodillas y comenzó a llorar hasta que finalmente falleció. Ribi Jaim Mivoloshin Z"l comenta que esta actitud nos enseña que la Teshuba verdadera es aquella en la que la persona está dispuesta a entregar incluso su alma con tal de alcanzarla. A esto se refiere el versículo de Debarim 30: "Y volverás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón y con toda tu alma". ¿Por qué sólo esa entrega se considera como Teshuba? La respuesta es muy sencilla: ¿cuál es el valor de la vida si la persona se encuentra alejada de su Creador? ¡Su vida no es vida! Por eso, si puede alcanzar la verdad -unirse al Todopoderoso- aún a cuenta de entregar su alma, es correcto que así proceda. El Talmud continúa diciendo que en el momento en que falleció Elhazar ben Durdaia, un eco celestial proclamó: "Ribi Elhazar ben Durdaia está invitado para la vida del Olam Haba". En ese momento, lloró Ribi y dijo: "hay quien adquiere su mundo venidero en muchos años y hay quien lo adquiere en un instante". ¿Por qué lloró Ribi? Seguramente que no fue un sentimiento de envidia debido a que él se esforzó durante toda la vida para alcanzar el Olam Habá, mientras que Elhazar ben Durdaia lo había logrado en un instante. Su reflexión fue mucho más profunda: Se reclamó a sí mismo, por haber comprendido en ese instante la fuerza de la Teshuba si se sabe aprovechar la ayuda Celestial. La deducción de Ribi fue la siguiente: si un perverso como Elhazar ben Durdaia, en un instante de reflexión se elevó del infierno terrenal en el que se encontraba hasta alcanzar el título celestial de "Ribi", cualquier otra persona que no se encuentra en un nivel tan bajo si supiera aprovechar con seriedad las oportunidades que Di-s le brinda para acercarse a El, con seguridad que la vida sería distinta. Por eso lloró Ribi. El comentario final de Ribi fue: "No sólo que quienes vuelven en Teshuba son aceptados, sino que incluso los llaman Ribi (maestro)". En este caso, lo comprobamos fehacientemente. Ribi Elhazar ben Durdaia se convirtió en un maestro de cómo hacer Teshuba. No sólo que alcanzó su Olam Habá, sino que tuvo el mérito de enseñar el camino de la Teshuba para todas las generaciones. Muchas enseñanzas recibimos de este suceso. En principio, que existe una ayuda Celestial para toda persona y en todas las situaciones, incluso para quien se encuentra muy alejado de Di-s. Sólo se reclama que el ser humano permanezca atento para aceptar la mano que Di-s le tiende. A eso se refiere el concepto de Pirke Abot 6: "Cada día y día un eco celestial sale del monte de Joreb y proclama: Pobre de las personas que ofenden a la Torá". Podríamos preguntarnos: ¿Quién escucha esa voz? Nuestros Sabios nos responden que esa voz se encuentra dentro de la persona, es la voz de la conciencia que golpea tantas veces al reflexionar sobre las transgresiones cometidas. El ser humano debe aprovechar ese mensaje que Di-s envía a su corazón corrigiendo sus actitudes. Por otra parte, aprendemos de Ribi Elhazar ben Durdaia que la obligación de hacer Teshuba es tal que la persona debe estar dispuesta a entregar su vida por ella si fuera necesario. Para quien aún no descendió tanto, de todas formas deberá esforzarse para alcanzarla con toda seriedad y no podrá exceptuarse de trabajar en esa senda. Recibimos también el mensaje de que: "todo depende de mí". Por eso, debemos escuchar la voz interna que reclama por la Teshuba y sentir así la ayuda Celestial que nos permita acercarnos a Di-s. El mes de Elul en el que nos encontramos es especial para encontrar la Teshuba. Para ello, debemos analizar el significado de la palabra "Elul". Sobre el versículo: "Y espiarán la tierra" (Bamidbar 13), el arameo lo traduce diciendo: "Vealilu Iat Arha", utilizando para la expresión "y espiarán", la raíz de la palabra "Elul". O sea que lo que debe hacerse en este mes consiste en analizarse e investigarse para así poder corregir el camino. "Aní Ledodí Vedodí Li" (Shir Hashirim 6), "Yo soy para mi querido y mi querido es para mí". Esa perfecta armonía está simbolizada en las iniciales de cada palabra del versículo, que forman así el término "Elul". Las cuatro últimas letras corresponden a la letra "Iod" que numéricamente suma diez y por lo tanto refleja que en cuarenta días (desde el 1º de Elul hasta el día de Kipur) debemos alcanzar el camino de la Teshuba. ¿Por qué cuarenta días? Quizás porque debemos cambiar el ritmo de vida y transformarnos en una nueva persona, de la misma forma que un bebé se forma en el vientre de su madre en cuarenta días. ¿Qué debemos hacer? ¿Qué espera Di-s de nosotros? Nuestros Sabios nos enseñan en nombre de Di-s: "Abre para Mí una puerta tan pequeña como el orificio de una aguja y Yo les abriré para ustedes como la de un gran salón". Hashem nos reclama iniciativa, por lo menos hacer lo que está a nuestro alcance aunque quizás parezca poco. Pero hacerlo con todo nuestro sentimiento y dedicación, para que ese pequeño paso llegue hasta el fondo del corazón y mueva las fibras más íntimas de cada Iehudi. Ribi Elhazar ben Durdaia nos enseña el camino. LAS MITZVOT DE LA TORA: PARA TODOS, Y PARA TODAS LAS EPOCAS La primera parte de nuestra Parasha refiere al caso del permiso que le otorga la Tora a un soldado judio cuyo ejercito conquista una cuidad, de casarse con una mujer no judia tomada prisionera por el reino de Israel. Esta ley perdio vigencia con la destruccion de Yerushalaim y el Beith Hamikdash. Dice el pasuk: “ Y veras en la prision a una mujer bella y podras tomarla como esposa…”(Debarim 21-11). Sobre esto escribe la Guemara: “ La Tora se refiere al enfrentamiento de la persona en contra de su Yetzer Hara (mal instinto). Pues es mejor que coman la carne con shejita(deguello ritual), que sin Shejita”. Asi se aplica esta regla al pasuk de nuestra Parasha: La mujer prisionera es comparada a la carne, que el soldado este prohibido o no, va a comer (apropiarsela), pues no podra contener su tentacion . La Tora, entonces, le impone ciertas condiciones de como debe realizarse el matrimonio, para legitimar la mencionada relacion. Cuando HASHEM ve que la persona esta propensa a caer en una situacion de la cual le resultara imposible sustraerse a la tentacion y pasar exitosamente la prueba , teniendo que cometer irremediablemente una transgresion, permite, por medio de la Tora, algo que originalmente esta prohibido. Rabi Yehezkel Abramsky zTz”l comenta que esta es una prueba fehaciente que responde a todos aquellos que pretenden decir que existen epocas o situaciones en las cuales no se pueden cumplir las Mitzvot de la Tora, tal cual fueron ordenadas , y piensan que estas Mitzvot tendrian que sufrir modificaciones (ni “D” lo permita) para que se adapten a las pretensiones humanas del momento. El tema de la “mujer bella” es una clara desmentida a todos esos argumentos, y borra cualquier posibilidad de veracidad a todo tipo de excusas de esa indole. !Pues cuando HASHEM vea que la persona no este en condiciones de cumplir Sus Ordenanzas, El mismo se encargara de exentarlas!. Por eso, la persona no tiene derecho a dispensarse a si mismo de ninguna Mitzva pretextando que no puede vencer su Yetzer Hara para hacer lo que la Tora le indica. Tanto los deberes como las obligaciones que tiene el Am Israel, cada uno y uno de sus integrantes puede y debe cumplirlos. Las palabras: “No puedo” provienen unica y exclusivamente de su falta de voluntad para sobreponerse y esforzarse. !Y a todo aquel que quiere elevarse espiritualmente, del Cielo lo ayudan…!. En el Tehilim esta escrito: “(HASHEM,) El que manda la nieve como la lana; la escarcha, como la ceniza, esparce.” Hay quienes explican que de este Pasuk se entiende que HASHEM pone a prueba a la persona, solo cuando El Sabe que puede aprobarlos. Cuando el Creador hace caer la nieve, es porque hay suficiente lana para que la gente se abrigue. “Manda la nieve como la lana…”, como la cantidad de lana existente. Tambien la escarcha y el rocio no llegan a la tierra, sino hasta despues de que se haya acumulado suficiente lena para que con sus cenizas la gente se caliente. “…la escarcha, como la –cantidad de ceniza existente-, esparce”. http://rabeli.com/web/reflexiones-de-la-parasha/devarim/ki-teitze/1398/las-mitzvot-de-la-torapara-todos-y-para-todas-las-epocas
UN SATAN FUERA DE SERVICIO “Recordá lo que te hizo amalek en el camino, cuando salieron de egipto, que los enfrió en el camino..., y borrarán el recuerdo de amalek... no lo olviden” (Devarim 25,17-19)
En el libro Shemot (17,16) habla sobre una guerra con amalek en todas las generaciones, y Rashi explica que Hakadosh Baruj Hu juró que Su Nombre y Su Silla no estarán completos mientras que no se borre el nombre de amalek... Todos los males que sufrió la Creación y en especial el pueblo de Israel, tienen su origen en amalek, y cualquier mal que tuvimos se encuadra en estas palabras: que los enfrió en el camino. Por estas palabras, se decretó sobre amalek que se borre su nombre del mundo y que ni siquiera quede su recuerdo. Y más, todo tiempo que amalek esté presente, el Nombre de Hashem no está completo ni tampoco Su Silla, siendo ésta una guerra constante en todas las generaciones, hasta que amalek desaparezca por completo... ¿Qué significa esto de enfriar? Explican que el frío aplaca la pasión y el amor, que son los que deben ir adelante, y este enfriamiento es el origen de todos los males y problemas que le suceden al hombre. Un poco de “despertar” y prestar atención pueden elevar a la persona hacia categorías espirituales muy altas, y esa es la gran cualidad que tiene el ser humano. Esta cualidad, el poder de elevarse más y más en lo espiritual, siempre era recordada por el Mashguiaj, el rab hagaon Jaim Shmuelevich ztz”l. Primero, veamos cómo aparece en escena amalek y cuál es la causa que provoca tantos males. Está escrito (Bereshit 36,12), que de una unión no muy limpia entre timna y elifaz (Rashi dice que era media hermana) nace amalek. Esta mujer era hija de reyes y fue delante de Abraham, Itzjak y Iaacov para que la conviertan en una mujer iehudia y no fue recibida por ellos. Entonces se presentó ante elifaz y le dijo que prefería ser la sirvienta de un iehudi antes que ser la esposa de un hombre de otro pueblo... ¿Y por qué no fue recibida por ninguno de nuestros padres? Si justamente la misión de Abraham Avinu era enseñarle a todo el mundo que existía un solo Bore Olam que gobernaba sobre todo, y así convertir a todos al iahadut. ¿Qué es lo que vio el gran tribunal de nuestros antepasados para no recibirla? A la fuerza debemos decir que no era digna de pertenecer a nuestro pueblo a pesar de todos los esfuerzos que hizo para acercarse a Israel. Por medio de la profecía nuestros padres supieron que ella no era digna, y vemos que tuvieron razón, ya que de inmediato se alejó y se convirtió en la amante de elifaz, y de esa unión salió lo que salió: amalek. Y Jazal nos revelan una gran enseñanza, que a pesar de que nuestros padres establecieron que no debía ser recibida en el seno de nuestro pueblo, de todas formas, ellos no intentaron alejarla, pero ella se alejó por sus propios medios, y de ese alejamiento salió amalek, el símbolo de lo frío y lejano. ¿Y por qué asociamos a amalek con el enfriamiento? Está escrito (Shemot 15,14-15): los pueblos escucharon..., los reyes se estremecieron..., todos los habitantes temblaron de miedo... Todos los pueblos del mundo, tanto que vivan cerca o lejos, todos sintieron miedo al “ver”los grandes milagros que Hashem le hizo a su pueblo Israel, en la salida de egipto y en el cruce del mar Suf. En cambio, uno de esos pueblos, o no entendió, o no supo, o no escuchó, seguro que tampoco “vio”. Ese pueblo, a pesar de esos milagros tan grandes, permaneció indiferente, ese pueblo era amalek, no vio, no escuchó y no le importó... Y así está escrito en nuestra Tora: porque no prestaron atención a las palabras de Hashem, y abandonaron a sus siervos y a su ganado en el campo (Shemot 9,21), esto ocurrió mucho antes, en la plaga del granizo, la séptima plaga de egipto, cuando estaban bien claras para todos las advertencias de Moshe Rabenu, sobre la plaga que con total seguridad estaba por llegar, sin dudas, caería granizo y cualquier cosa que estuviera al descubierto en el campo, dejaría de existir..., ¿cómo entonces, una persona con la mínima inteligencia podía dejar su ganado en el campo? Sabían que perderían todo, y más, tampoco pensaron en la vida de sus esclavos. En ese momento, no existía un lugar más peligroso que el campo, donde el granizo estaba a punto de caer. Por eso la Tora escribe: el que no prestó atención a las palabras de Hashem, sin sentimiento alguno, se abandona a sí mismo y a todas sus pertenencias, sin percibir la pérdida... El que no prestó atención, ese es amalek. Seguro que vio lo que todos vieron, y escuchó lo que escucharon todos los pueblos, la diferencia es que mientras todos se asombraron, temblaron, y hasta transpiraron, amalek no se asombró, no tembló ni transpiró, y salió tranquilamente a pelear con el pueblo de Israel, el pueblo elegido por el Bore Olam, el pueblo al que Hashem le hizo todos los milagros en egipto, justo a este pueblo se le ocurre enfrentar! Se sabe sobre la bañadera hirviente, que todo el que entra sufre, lo alenu, tremendas quemaduras, pero al que no le importa, como si esto no tuviera que ver con él, entra a la bañadera y se quema... Con su frialdad ante los acontecimientos que todos vieron y escucharon, amalek enfría la bañadera que hervía, y así difunde su espíritu impuro por todo el mundo, y todo tiempo que el espíritu de impureza pasea por el mundo, ni el Nombre ni la Silla de Hashem están completos, por eso declara la guerra de Hakadosh Baruj Hu a amalek. El origen de toda impureza lo encontramos en amalek, y su indiferencia y la falta de atención, pueden encontrarse, lo alenu, en cualquier persona... Vemos entonces, que el origen de la caída y la impurificación es la falta de atención, y, justamente, el prestar atención es lo necesario para nuestra elevación, para llegar hasta lo más alto, como veremos... Está escrito en el tratado de Meguila (hoja 7b), que Raba estaba al lado de Abaie, y le daba a otra persona una canasta llena de dátiles y una jarra llena de granos de trigo que había secado en el horno. Abaie le dijo, ya lo dijo mi maestro: si un campesino se convierte en rey, la canasta que siempre llevó sobre su cabeza con la que le daba de comer a sus animales, seguirá allí en lugar de ponerse la corona del rey. Vos sos ahora rey, Rosh Ieshivat Pumbadita, y estás cargando cosas que la gente del pueblo acostumbra cargar (Rashi). O sea, si una persona no siente que hay cambios a través del tiempo, siempre va a permanecer en el primer estado, si fue campesino y se convirtió en rey, al no sentirlo, seguirá comportándose como campesino. Y todos nosotros tenemos el poder para ascender y elevarnos a cada momento, y esto es lo que distingue a las personas entre todas las especies vivientes. Es lo que nos hace grandes, los elegidos de la Creación, ya que aparte del hombre, no existe criatura en el mundo (ni siquiera los ángeles) que tenga en su mano el poder de cambiar su estado, de modificar algo con lo que fue creada. Y la palabra elevación, existe únicamente en el hombre, y la forma de conseguir esta elevación se basa en el prestar atención, y así dijo Rabenu Hakadosh sobre rabi Eliezer ben Durdaia, que se arrepintió de sus pecados con un simple despertar: hay quien compra su mundo en una hora (tratado de Avoda Zara 17a). Y esto es un llamado para todos nosotros, para que pongamos un poco de atención, para salir de la rutina, esa rutina que por comodidad la consideramos apropiada, nos sentimos seguros de que hacemos todo bien, no necesitamos cambiar, pero, prestando un poquito de atención, veremos que cargamos con la canasta en lugar de ponernos la corona. Y la posibilidad que tiene la persona de pasar de un estado al polo opuesto la encontramos también en las leyes, como dice en el tratado de Kidushin (hoja 49b), si un hombre se casa con una mujer poniendo la condición de ser una persona justa, aunque este hombre sea el peor de los malvados, consideramos que ambos están desde ahora casados, porque en cualquier momento este hombre puede tener un despertar de arrepentimiento. Y explica el Lejem Mishne que es difícil de entender ahora la causa por la cual cuando los testigos del casamiento no son dignos para atestiguar, no pensamos igual y consideramos válido el casamiento..., ¿no podemos pensar que los testigos puedan tener un despertar de arrepentimiento como sí pensamos sobre el hombre que se casa? Contestan nuestros sabios que en el caso del hombre que se casa, él mismo nombra la posibilidad de ser una persona justa, saca de su boca la posibilidad de arrepentirse de sus malas acciones, y eso lo acerca al arrepentimiento, de ahí nuestra sospecha... Está escrito: porque este precepto (el arrepentirnos y volver al buen camino)... no es algo inalcanzable... no está en lo alto de los cielos... y tampoco está al otro lado del mar... está muy cerca, en tu boca y en tu corazón (Devarim 30,11-14). El Ramban nos explica que aquí la Tora habla del arrepentimiento, que es algo que está muy cerca de cada uno de nosotros. Y el Seforno explica que no está en lo alto de los cielos, significa que para esto no hace falta un profeta, y que no está al otro lado del mar quiere decir que para arrepentirse no hace falta que un rab lo esté empujando, obligando y reprochando contínuamente (por supuesto que no debe ser la intención del Seforno decir que un rab está de más, jas veshalom, sino que para arrepentirse no lo necesita), sino que el volver a nuestras fuentes es un despertar propio, interno, salir de nuestro sueño, de nuestra rutina, hacer lo contrario a lo que es la costumbre de amalek. Y los hijos de Koraj no murieron (Bamidvar 26,11), y aunque ya habían entrado al pozo donde la tierra los iba a tragar, de todas formas, se salvaron de Gueinom (tratado de Sanhedrin 110a), ¿por qué?, porque por sus corazones estaban pasando cosas buenas (Tehilim 45,2), en ese pequeño instante en que despertaron, el castigo desapareció. Y Jazal cuentan que hasta los ángeles quisieron ver este acontecimiento tan maravilloso (ese despertar de arrepentimiento), ya que en ellos no existe la posibilidad de arrepentirse..., y esta es precisamente, la grandeza del hombre, poder elevarse en un instante, saltando desde el abismo llegando hasta el Kise Hacabod... Y dijeron Jazal sobre rabi Eliezer ben Durdaia, que vivía rodeado del pecado, dicen que no existía un pecado que no hubiera probado. Y en un momento especial, con un pequeño despertar, compró su mundo, fue merecedor del mundo venidero, hasta ser llamado rabi, y así también podemos encontrar en la Guemara, muchos casos de gente que volvió rápidamente a sus fuentes. Y para Jazal, esto parece fácil, por eso cuando suena el Shofar, tocan, dejan de tocar y vuelven a tocar (Rosh Hashana, hoja 16b), para confundir al satan. Y explican los Tosafot, en nombre del Talmud Ierushalmi, que con esta forma de tocar logran confundirlo, porque cuando escucha la primera voz del Shofar se asombra, y como dejan de tocar sale de su asombro, pero al escuchar la segunda voz piensa ahora que esta debe ser la voz del Gran Shofar y debe intentar anularlo, pero quedó confundido y no puede hacerlo. Y nuestros sabios preguntan, ¿de dónde surge esta confusión en el satan? Todos los años tocamos el Shofar de la misma forma, puede confundirse un año, dos, pero no miles y miles de años! ¿Puede ser que todos los años se confunda con la misma cosa? Contestan Jazal que el satan sabe cual es su debilidad, su debilidad aparece cuando el pueblo de Israel se fortalece, y el Shofar nos despierta, nos hace prestar atención, entonces el satan no tiene como actuar, quedó fuera de servicio. Y cualquiera de nosotros puede preguntar, si arrepentirnos parece ser algo tan fácil, ¿por qué es para nosotros tan difícil? Simplemente porque no prestamos atención, estamos distraídos, porque somos tan pequeños y frágiles y no vemos algo tan grande como la Salvación que seguro está tan cerca, no vemos al Gran Rey, al Rey de Reyes que nos llama, que nos pide un pequeño despertar, para dominar con facilidad a ese ietzer que tanto nos molesta, muy cerca, en nuestra boca y en nuestro corazón... esta es la grandeza del hombre. Sijot Musar. Leiluy Nishmat Harav Guilad Hacohen ben Shmuel
HaRav Gabriel Guiber
 PERASHAT KI TETZÉ "Si vieres al toro de tu hermano o a su carnero extraviados, no te harás el desentendido: restituir lo restituirás" (Debarim 22:1). En la Perashá de esta semana encontramos una gran cantidad de Mitzvot (preceptos) en relación al comportamiento entre el hombre y su prójimo. Encontramos Mitzvot referentes al los objetos perdidos y la responsabilidad que tiene un Yehudí de regresarlos a sus dueños. En Éretz Israel, una joven pareja decide unirse en matrimonio. Los padres de los contrayentes se reúnen y estipulan los detalles del compromiso, una vez que concluyen los arreglos, el novio le manda el Seníe (ajuar) a la novia. La joven admira una y otra vez con emoción unas joyas que, junto con su novio, decidió que usaría el día de la boda. La boda se acerca, los jóvenes dedican un tiempo cada día para repartir invitaciones, cada que lo hacían, ella lucía sus joyas al lado de su prometido. En algunas comunidades habitúan que quien se casa, pasa en los días anteriores de su boda por el cementerio, visitan la tumba de sus parientes queridos y los invitan al casamiento. Ella seguía esta costumbre, fue al cementerio, al terminar la visita, se quitó sus joyas las dejó al lado del lavabo mientras se lavaba las manos y sin darse cuenta las olvidó. Después se acordó y corrió al cementerio, las buscó por todos lados, pero las joyas habían desaparecido. Sentía un nudo que apretaba su garganta: “Y ahora, ¿qué hago? ¿Le digo a mi novio lo que pasó o no? ¡No imagino cómo va a reaccionar!”. La joven estaba aturdida. “¡¿Cómo pude ser tan descuidada?!”. Le tomó varias horas para decidirlo pero, al final decidió contarle. El novio lo tomó con serenidad, se percató que en realidad no había negligencia y le dijo: “Deja de preocuparte, vamos a buscar algunas de fantasía,para que las uses al día de la boda, a lo lejos parecerán de oro”. Encontraron unas similares, mismas que uso el día de la boda y nadie advirtió la diferencia. La fiesta resultó un éxito y el hecho quedó en el olvido…. Pasan tres años. La pareja decide festejar su aniversario e invitan a sus amigos a la casa. Cada uno trae algo para la reunión y así todos reunidos felicitan a sus anfitriones. Cuando todos se retiran, la mujer comienza a limpiar la casa. Pone cada cosa en su lugar, lava todo. La exhausta mujer se sienta a tomar un respiro en la cocina, encuentra una amarillenta hoja de periódico con la que uno de los invitados había envuelto una botella de vino. La señora alisa la hoja y lee las noticias del diario. En una parte se lee un aviso: “Hashabat Habedá: devolución de objetos perdidos, “se han encontrado unas joyas en uno de los lavabos del cementerio, quien las haya perdido comunicarse al teléfono.....”. Su pulso se aceleró: “¡Será posible!”, pensó. Rápidamente miró la fecha del diario e inmediatamente llamó a su esposo: “Urge que vengas a ver lo que encontré”. Cuando llegó lo vio y decidieron llamar al número anunciado. Del otro lado de la línea le dijeron que nadie había reclamado el objeto. El hombre que había publicado el anuncio comenzó a hacer algunas preguntas: “¿Cuántos eran, en qué fecha pasó, en qué lugar había perdido los objetos?”. La señora explicó todo y del otro lado de la línea le dijeron: “Es cierto, son suyas. Pase la semana entrante a las 10:00 pm y se las entregaré”. La mujer quedó intrigada. ¿Por qué la semana que viene y no al siguiente día? ¿Por qué tan tarde? Llegó el día y por temor a que le estuvieran tendiendo una trampa fue junto a su marido a la dirección que le dieron. Llegaron a la hora acordada, tocaron el timbre, preguntaron: “¿quién es?” Contesta la señora y le abren la puerta. Había en la casa como treinta personas y los reciben con un ¡Bienvenidos! por parte de todos y unas mesas llenas de comida. No entendían nada. El anfitrión se percata y les dice: “Si me lo permiten, explicaré todo. Estoy tan contento por cumplir la Mitzvá de Hashabat Habedá, (devolver algo perdido), que quise hacerla lo mejor posible, por eso les pedí que vinieran hasta hoy, quería compartir esta alegría con mis amigos, también quise agasajarlos a ustedes que me permitieron cumplir la Mitzvá”. El hombre trajo las joyas, ambos las reconocieron, se las devolvió y esa noche quedó imborrable en la memoria de todos.... La Torá nos ordena devolver a sus dueños los objetos extraviados. Pensemos un instante, si por un animal o un objeto que encontramos, tenemos la responsabilidad de encontrar al dueño y entregarlo, ¿cuánto tendríamos que preocuparnos si lo que encontramos es un niño extraviado…? ¿Y si nos percatamos que es hijo de alguien importante….? ¿Y si fuera el hijo de un rey….? ¿Y si fuera el hijo del Rey de todos los reyes, Hashem? ¿No haríamos hasta lo imposible por retornarlo? Rabí Yosí, el estaba caminando entre las ruinas que quedaron de Yerushalim, llegó el tiempo de hacer Tefilá y entró a rezar en una de ellas, cuando salió se encontró con Eliyahu Hanabí. Primero, le llamó la atención por haberse puesto en peligro, pues podría haber un derrumbe de un corto dialogo, le preguntó: ¿Qué fue lo que escuchaste en aquella ruina? El contestó: Escuché un Eco Celestial que parecía al gemido de una paloma y decía: ¡Ay de mis hijos, por cuyas transgresiones destruí mi casa, el Mikdash quemé y a Mis hijos los exilié entre los idolatras…! Eliyahu Hanabí le dijo: “¡Por tu vida y la de tu cabeza que no solo a esa hora se escucha esto sino que cada día, tres veces al día exclama esto….!”.[i] Uno de los detalles del precepto de regresar los objetos extraviados es que el dueño no haya renunciado la propiedad del mismo. Hashem ama a cada uno y uno de sus hijos, Él reclama tres veces al día: “¡¿Dónde están mis hijos?!! ¿Cuántos de nuestros hermanos están extraviados? ¿Cuántos están tan alejados que no tienen ni idea de lo maravilloso que es estudiar Torá y cumplir las Mitzvot? ¡Él nunca pierde la esperanza de “recuperarlos”! Por tanto, cada Yehudí que tiene la fortuna de estar en el camino de la Torá y del cumplimiento de las Mitzvot tiene la enorme responsabilidad de mostrar a aquellos que no conocen la paz, la felicidad, la dulzura que es el estudiar la Torá y cumplir con las Mitzvot. © Musarito semanal “El justo es guiado por su amigo, pero el camino del perverso conduce al extravío”.[ii]
 "Manteniendo nuestra palabra." Por. R.Aharon Shlezinger La Torá versa (Devarim 25: 13): “No tendrás en tu bolsillo piedra de medidas distintas, pequeña y grande (se refiere a los pesos de las balanzas ). No tendrás en tu casa efá (nombre de una medida de volumen para sólidos) y efá, pequeña y grande. Piedra completa y exacta tendrás. Efá completa y honesta tendrás, para que se te prolonguen tus días sobre la tierra que Hashem tu D'os te da. Porque es una abominación hacia Hashem tu D'os , todo aquel que hace ésto, todo el que engaña”. Este versículo fue explicado de esta manera en el código de leyes (Kitzur Shulján Aruj 62: 8). Aparentemente, las palabras bolsillo y casa están sobrando, ya que no era imprescindible escribirlas. ¿Qué nos vienen a enseñar entonces, ya que no hay palabras de más en la Torá?. La Torá te enseña que “No tendrás en tu bolsillo” dinero (es decir, te faltará el dinero). ¿Por qué? Por tener “piedra y piedra” (de medidas distintas). Y “no tendrás en tu casa” lo necesario para vivir ¿Por qué causa?. Por “efá y efá”. Pero si “piedra completa y exacta tendrás, entonces no te faltará lo necesario para vivir. Luego se continúa con el detalle de las leyes comerciales, haciendo hincapié en que no hay que engañar. Finalmente, el Rab Shlomo Gantzfried, autor del Kitzur Shulján Aruj transcribe normas de conducta que debemos asumir tanto en el comercio, como fuera de él: Así escribe: “Aquel que dice a su compañero que le dará un pequeño obsequio (por ejemplo, abrelatas, sacacorchos, etc), hace que este último, tenga confianza que recibirá lo pactado. Por lo tanto, si el primero se arrepiente y no le entrega lo acordado, este individuo es considerado “falto de fe”. Pero si lo que dijo que le iba a dar es un obsequio valioso, no será considerado “falto de fe” si no lo hace, ya que el compañero no confió en que se hará realidad lo que salió de su boca. (idem, 62:17) De todos modos, cuando uno menciona que le dará algo a otro, debe ser de corazón íntegro, y no debe existir en su mente la idea de cambiar de parecer. Ya que decir algo, y pensar otra cosa, es una prohibición de la Torá, como versa: “efá (1 efá = 24.883 cc) recta e “hin” (medida de capacidad para líquidos; 1 hin = 4,14 litros) honesto tendrán”. Si entendemos que una medida de capacidad para sólidos, contiene en sí la capacidad para medir líquidos, ¿Qué te viene a enseñar “hin honesto”? (Puesto que “hin” está incluido dentro de “efá”). ¿Para qué entonces la redundancia?. Te enseña que tu “hin”, es decir tu “si” (En Lengua Sagrada también se dice “hin” a la afirmación “si”), sea honesto, y que tu “no” sea “no”. Y acerca de mencionar el obsequiar algo a su compañero, si es en el caso de una persona adinerada, porque si lo que dijo que iba a dar, fue a un individuo de escasos recursos, tanto haya dicho que le dará un regalo pequeño o uno grande, no puede volverse atrás según la ley, pues se considera que ha hecho como una promesa. E inclusive que sólo determinó en su corazón dar algo a su semejante, sin emitir palabra, debe cumplir con el pensamiento que tuvo. (aunque en este caso, no es tan grave como cuando sacó las palabras de su boca). Vemos cuán importante es ser honorable, es decir: tener palabra y no fallar cuando sacamos de nuestra boca alguna promesa. Si decimos a nuestro compañero: “Mañana te paso a buscar así vamos juntos a elegir el regalo de bodas para el casamiento de tu primo”, o “A la tarde te llamo por teléfono para confirmar”, “Espérame afuera que a las cuatro estoy por allí”. Al emitir este tipo de mensajes, hemos dado nuestra palabra, y al que le hablamos, se hizo ilusiones de que haremos lo que dijimos.
Que Hashem nos ayude a poder sobreponernos al mal instinto, y que podamos mantener siempre nuestra palabra, para de así hacer la voluntad de Hashem. Que nuestro esfuerzo por cumplir con sus mandamientos, sumado a los grandes méritos que hicieron nuestros padres, genere pronto en nuestros díasla llegada del Meshiaj que tanto esperamos. Shabat Shalom.
ELUL: UN MES MAS...
“... y llorará por su padre y su madre durante un mes...”
(Devarim 21,13)
Treinta días: es el mes de Elul, según el Zohar Hakadosh (en realidad veintinueve, ya que dice “ieraj iamim”, los días de la luna, los días en que la luna da la vuelta a la tierra, que equivale a un mes de nuestro calendario).
¿Y por qué tenemos que decir que treinta días se refiere al mes de Elul si esta perasha se podría decir en cualquier mes del año?, pregunta el rab Miller Shlita en su libro “Shiur Leiom Hashabat”. Y podemos agregar, en el Sifri está escrito: “y llorará por su padre y su madre” no es una metáfora, se refiere a sus verdaderos padres, dice rabi Eliezer. Y rabi Akiva discute con él diciendo que cuando se habla de padre y madre no se habla de otra cosa sino de la idolatría, como trae el versículo en el profeta Irmiahu (cap. 2) donde llama “padre” a las maderas que usan para el culto a la idolatría.
Si queremos decir que la postura de rabi Akiva es correcta, debemos entender por qué hace falta un mes para llorar por el culto pagano...
Intentaremos comprenderlo utilizando la Guemara en el tratado de Julin (hoja 142): Rabi Iaacov y Elisha ben Abuia vieron el mismo hecho cada uno por su lado: un muchacho va a recoger unas crías de pajaritos por el pedido de su padre. Aparte de cumplir con el pedido de su padre (que se encuadra en el precepto de honrar al padre y a la madre), cumple con otro precepto, “Shiluaj Haken” (echar del nido a la madre y recoger los pichones o los huevos). En el camino de regreso a su casa, el niño se cae y muere!!!
Elisha ben Abuia protesta: este muchacho acaba de cumplir dos preceptos: honrar al padre y a la madre y Shiluaj Haken, dos preceptos donde la Tora nos garantiza “larga vida”, ¿por qué, entonces, el hijo muere? Y al no poder contestar esta pregunta, Elisha ben Abuia se apartó del buen camino y “negó” toda su creencia.
Rabi Iaacov se formuló la misma pregunta, pero, también la contestó: “para que se alarguen tus días”, en el mundo donde todo es bueno, por eso, no ve ningún problema en la muerte del hijo. Dijo rabi Iosef, si el “otro” (Elisha ben Abuia) hubiera explicado el versículo de esta forma, no habría pecado...
¿Y por qué el “otro” (así lo llaman a Elisha ben Abuia después de renegar a la Tora, lo alenu) no llegó a la respuesta correcta? Encontramos la contestación en el libro “Oznaim Latora”, que explica el versículo de acuerdo a la Guemara en el tratado de Jaguiga (hoja 15b): “decían sobre él que cuando estaba en el Beit Hamidrash llevaba consigo muchos libros profanos”. Por eso, podemos decir que después de haber leído ideas extrañas en esos libros que no concuerdan con el pensamiento de la Tora, Elisha ben Abuia se sentaba a estudiar Tora, pero su cabeza ya estaba repleta de cosas ajenas a nuestro camino, de ahí que ahora su mente no podía razonar correctamente.
Rabenu Bejaie, en la introducción a la perasha “Maase” resalta la importancia del “estudio de base”, el primer estudio que hace la persona, lo que lo “marca”, y así está escrito en el Mishle de Shlomo Hamelej (cap. 4): Lo primero, lo principal para saber, es “comprar” la sabiduría, y preocuparse en que todas las adquisiciones sean “compras inteligentes”. Es casi imposible traducir el versículo pero la idea implica que si queremos estudiar Tora, si queremos que la Tora sea parte de nuestra vida, tenemos que “fundar”, establecer los fundamentos, formar una base sólida de Tora, como primer paso. Esto es lo que enseño al pueblo de Israel el rey Shlomo: antes de estudiar cualquier otra ciencia, cualquier otro estudio, primero, estudien Tora, la Tora facilitará luego el estudio de cualquier otra sabiduría. Pero, si estudian primero otra cosa, ajena a la Tora, ese estudio “tuerce” nuestros corazones y nos empuja a seguir estudiando otras cosas, sin dejar lugar al ingreso de la Tora, lo alenu.
Al adelantarnos, al estudiar primero y como base principal la Tora, la Tora forma una estructura que permite la entrada de otras ciencias, sin que esas ciencias puedan desvirtuar el eje principal. La Tora permite la entrada pero no les da la fuerza para que puedan anularla (hasta aquí, Rabenu Bejaie).
En el Tehilim (cap. 111): “el principio de la sabiduría, es el temor a Hashem”. La mente humana tiende a mantener una “inercia” inimaginable, cuando fija un camino, una forma de conducirse, es muy difícil cambiarlo, inclusive cuando ese camino está muy equivocado. Y esta tendencia se encuentra en casi todo el mundo, nuestro cerebro no está dispuesto a reconocer que estamos equivocados, e intentamos a toda costa mantener nuestra primera idea.
¿Se puede corregir este defecto que está en casi todos nosotros (para no decir en todos)? Seguro, aunque no es fácil, pero es lo que nos enseña David Hamelej en el versículo que acabamos de escribir: todo pasa por el “temor” al Bore Olam...
Y justamente por esa tendencia de nuestra mente, la Tora enfatiza que la prisionera tendrá que llorar a “sus” creencias durante treinta días.
Su conducta, sus costumbres adquiridas desde la niñez, están “impregnadas” en su mente, y no será fácil borrar la memoria. Esta muchacha, para convertirse en la esposa de un iehudi tiene que hacer desaparecer sus raíces, y para esto son necesarios, por lo menos, treinta días de introspección.
Y, desde luego, esta es la razón por la cual Jazal relaciona este mes del versículo con el mes de Elul, tiempo de reflexión, de revisar “por dentro”. Hakadosh Baruj Hu, nos regaló, con su infinita piedad, en cada año, treinta días para que podamos investigar todas las acciones realizadas (y no realizadas) en el año que pasó. Todo momento de este mes necesitamos volcarlo al esclarecimiento, un estudio que no es sencillo, un estudio meticuloso de nuestras intenciones, para descubrir las verdaderas y las falsas. Y más difícil resulta cuando nos adentramos en nuestras mentes, que siempre buscan la excusa “perfecta” para cualquier acción que no tuvo la intención correcta...
Ahora, este año, en estos días más que en cualquier otro tiempo, calza perfectamente la Mishna del Pirke Avot (cap. 2), donde Jazal nos advierten: el día es corto y hay mucho para trabajar. Esto nos debe despertar, y darle la importancia a estos días, de los cuales ya pasaron unos cuantos, pero no todos...
* * *
En el libro “Tnuat Hamusar” descubrimos las costumbres del rab hagaonItzjak Blazer ztz”l, en los días del mes de Elul. Su vida “cambiaba” durante el mes de Elul. Los que lo conocían ya no se asombraban del “trabajo” que realizaba cada año, y en especial, de su temor al Bore Olam.
En la época en que vivió en la ciudad de Kuvna, desde el principio del mes hasta el día después de Iom Hakipurim, tenía la costumbre de abandonar su casa e irse a vivir solo a distintos lugares que utilizaba para reflexionar y elevarse. Estos lugares podían ser: la casa de veraneo que la familia tenía en un monte cercano a la ciudad, un Beit Hamidrash en Slavodka, el altillo de la casa del rab Shagra Frank en una ciudad lindante a Kuvna, y otros más... A veces, también se encerraba en uno de los cuartos de su casa.
Durante sus días de balance se apartaba de todo lo relacionado con el mundo material, y no hablaba ninguna palabra ni de temas generales, ni de temas de negocios, solamente hablaba de Tora. Sus alumnos, y gente que lo seguía y a la que le gustaba escucharlo, tenían horarios fijos para estar junto al rab, en los cuales dictaba conferencias que invitaban a la reflexión y al arrepentimiento.
Su costumbre de no hablar palabras que no sean de Tora durante todo el mes de Elul, la conservó durante toda su vida, y por nada del mundo se apartaba de esto. Si sucedía algo que generaba la necesidad de hablar, si no quedaba alternativa, escribía sobre un papel lo que le urgía decir...
Una vez, lo fue a visitar un rab muy importante, de otra ciudad, el tema a considerar era de suma gravedad, pero, de todos modos, el rab escribió: “me puse un límite, y no puedo cambiar...”, y no habló con el rab!!!
Sucedió uno de esos años, que tuvo una hija en el mes de Elul. Rabi Itzjak fue a visitar a su esposa al sanatorio y le dijo solamente: “felicidades”, y, aunque fue a verla muchas veces hasta que la dieron de alta, no habló con su esposa ni una palabra...
En otra ocasión, tuvo que viajar con su esposa, a mediados del mes de Elul, a una ciudad de alemania, para hacer una consulta médica con un especialista. Consiguieron la cita con el conocido profesor, especialista en el tratado de la enfermedad que padecía la esposa. Rabi Itzjak mantuvo su costumbre y no habrió la boca!!! El profesor supuso que el rab era mudo, y con cara de tristeza se dirigió a la rabanit lamentándose por el hecho de la “mala suerte” que tuvo una mujer joven y hermosa de tener que casarse con un hombre viejo y además mudo! El rab, al escuchar semejante disparate, sonrió, pero no contestó nada...
Otro año, el rab estuvo bajo un tratamiento médico que incluía baños en el mar, todos los días. Con este fin, viajó, ese verano, a una ciudad que estaba a orillas del mar Báltico, y el tratamiento se prolongó hasta mediados del mes de Elul, según las indicaciones del doctor. Sabiendo que en el momento de irse, no podría despedirse de las personas conocidas y de quienes colaboraron con él en su estadía, adelantó las despedidas a la víspera del principio del mes...
En sus últimos años de vida, en los que vivió en Ierushalaim, sufrió una dura enfermedad, y, justo en Elul, tuvo que viajar a la ciudad de Viena, en Austria, para someterse a una delicada operación. Rabi Itzjak pensó, que debido a su enfermedad y a la operación que lo esperaba, podría abandonar su costumbre, entonces, antes de salir de Ierushalaim, reunió tres sabios para que le permitan romper su “promesa”. Pero, lo más probable, es que a pesar de tener el permiso, haya guardado su costumbre durante toda su estadía en Viena.
Estando en Viena, lo visitaron numerosos rabanim, acompañados de las personas más importantes de las comunidades de la región, y entre ellos, estaba el rab Ieshaia Firsht, uno de los rabanim más importantes de Europa en esos días, pero rab Itzjak, mantuvo su santa costumbre y contestó sus preguntas con “papelitos”.
En el libro “Ubejen Tzadikim” atestiguan sobre la forma en que rezaba rab Itzjak. Normalmente, durante el mes de Elul, en el rezo de la tarde estaba en el Beit Hamusar de Kuvna, y cuando terminaban los rezos, todos los días, tenían que “secar” el mar de lágrimas que quedaba en el lugar que estuvo parado el rab. Cosas reales, no pretendemos llegar a semejante categoría, pero estamos obligados a aprender de ellos, y sentir un poquito de envidia...
Lekaj Tov.
Leiluy Nishmat Rina bat Matilde (Aleha haShalom) http://www.judaismohoy.com/article.php?article_id=1302 
Esta edición está traducida y adaptada del libro "TORAT HAMOADIM" del RAB. DAVID IOSEF Shlita(Director de la Academia Rabínica "YAJAVE DAAT"), Basado en las Enseñanzas del Rishon Letzion RABBI OVADIA IOSEF Shlita. Traducción del Gran Rabino ISAAC A. SACCA Shlita. Editor Responsable: Rab. Eliahu Yazdi
Halajot semanales sobre Ciclo del Año Judío: Rosh Hashaná(01)
Rosh Hashaná
1. Rosh Hashaná no sólo se caracteriza en el seno del Pueblo Judío, por el hecho de inaugurar el comienzo de un Nuevo Año, sino especialmente es considerado como el día del Gran Juicio en el cual son todos los seres humanos juzgados por el Todopoderoso.
Por este motivo "Rosh Hashaná " es llamado también "Iom HaDin", ó sea "Día del Juicio".
2. Por su parte la Torá lIama a esta fiesta con el nombre de "Iom Terua" (Día del toque del Shofar) y "Zijron Terua" (recuerdo del toque del Shofar), haciendo referencia al precepto específico de la Torá en esta Festividad.
3. También es llamado "Iom Hazicaron", ó sea "Día del Recuerdo". Esto simboliza que Di´s recuerda en este día todos nuestros actos para Juzgarnos, como también los méritos de nuestros Patriarcas para que nos Protejan en el Temeroso Tribunal Divino.
4. A diferencia de otras Festividades del año Rosh Hashaná se celebra aún enEretz Israel dos (2) días, a pesar que la Torá ordena festejarla un (1) sólo día.
Costumbres de la Noche y el Día de Rosh Hashaná
1. Se acostumbra en las dos (2) noches de Rosh Hashaná comer todo tipo de alimentos que simbolizan Buena Suerte según su nombre en Hebreo.
2. Se acostumbra a comer rubia (frijoles de cabecita negra) zapallo, puerro, acelga, dátiles, granadas, manzana con azúcar, y cabeza de cordero por los motivos que explicamos en el Capítulo "Seder de la Noche de Rosh Hashaná".
3. Hay quienes acostumbran a comerlas antes de comenzar la cena, inmediatamente después del Kidush. Pero lo más correcto es realizar Netilá y comer al menos veintinueve (29) gramos de pan y luego comer los alimentos especiales de la Festividad.
4. Está prohibido ayunar en Rosh Hashaná , ni siquiera medio día. Por este motivo si los Rezos en el Templo culminan después del mediodía, es conveniente por la mañana beber café ó té para que no transcurra medio día en ayunas.
5. Al Bendecir el pan, hay quienes acostumbran a sumergirlo en azúcar ó miel.
6. Hay quienes acostumbran a no comer nueces en Rosh Hashaná ya que su valor numérico en Hebreo equivale a la palabra "Jet" (pecado), y también porque la nuez aumenta la saliva bucal y dificulta los Rezos.
Según la "Kabalá" (Mística Judía) no hay que comer uvas negras en RoshHashaná ; pero uvas blancas, no sólo que están permitidas sino incluso simbolizan Buena Suerte.
Asimismo hay quienes se abstienen de comer alimentos amargos, picantes y agrios en Rosh Hashaná .
7. Se acostumbra a no dormir el Día de Rosh Hashaná ya que no es digno hacerlo mientras Di´s esta Juzgando a sus criaturas. Otro motivo que especifica el Talmud Ierushalmi es que "quien duerme en Rosh Hashaná se duerme su suerte".
Por estos motivos la persona debe esforzarse y madrugar antes del amanecer ó por lo menos antes de la salida del sol. Pero si está muy cansado puede dormir después del mediodía. De todos modos no debe privarse de la siesta para perder el tiempo en charlas sin sentido, sino, debe dedicar todo el tiempo al estudio de la Torá.
Por eso hay Comunidades que acostumbran a leer dos (2) veces el Tehilim (Salmos) y también la "Hadara Zuta" y la "Hadara Raba".
Asimismo hay quienes acostumbran a estudiar en la noche de Rosh Hashanáel Tratado de la Mishná "Rosh Hashaná " con el comentario de Rabí Ovadiade Bartenura.
8. Debe evitar enojarse en Rosh Hashaná ya que además de ser una prohibición vigente durante todo el año, en Rosh Hashaná implica un mal designio.
Rezos de Rosh Hashaná
1. Los dirigentes de las Comunidades deben esmerarse en escoger un Jazánadecuado para los Rezos de las Grandes Festividades; es correcto que el Jazán electo cumpla con los siguientes requisitos: ser casado, tener hijos, ser mayor de treinta (30) años, Temeroso de Di´s, modesto, Sabio, que pronuncie correctamente las palabras, poseedor de una bella voz, que el público lo aprecie y estime y que su posición económica no sea muy destacada.
2. Si se encuentran dos (2) postulantes, uno de ellos casado y el otro no, pero el segundo (2º) es Sabio y se dedica al estudio de la Torá, debe ser preferido éste último.
De todos modos toda persona de Israel es apta para esta Sagrada labor si es querido por el público, si se conduce con Temor a Di´s y cumple los Preceptos de la Torá.
3. Los pecadores, como los que profanan Shabat en público ó que se rasuran con navaja ó los que educan a sus hijos en establecimientos donde no se respeta y fomenta la Tradición y las Leyes de nuestro Pueblo, no pueden ejercer como Jazán.
4. Es recomendable contratar al Jazán y al Tokea (persona que toca el Shofar) y pagarles por su labor para que así se esmeren en su trabajo. Por su parte elJazán y el Tokea deben estudiar y preparar muy detalladamente los Rezos y las Tekiot (notas del Shofar).
5. Los Sefaradim y las Comunidades Orientales acostumbran a Recitar el Canto "Ajot Ketana" y el Capítulo de los Salmos "Lamanazeaj Al Aguitit leAsaf" antes del Rezo nocturno "Arvit". Si Rosh Hashaná se festeja la noche del Viernes, primero (1º) se recitan los Cantos del Recibimiento del Shabat: "Kabalat Shabat" y luego se recitan los Cánticos de la Fiesta; no se Recita el Pasaje de la Mishná "Bame madliquin" como en los demás Shabatot del año.
6. Nuestros Sabios enseñaron: "Todo año que es pobre en su comienzo se enriquece en su culminación", explicaron los exégetas que este comentario Talmúdico hace referencia a los Rezos. Ó sea que si al entrar el Nuevo Año la persona oró ante Di´s como un pobre menesteroso, con devoción y entregando todo su corazón al Creador, merecerá un Buen Año, pleno en Bendiciones y Felicidad.
7. Hay que pronunciar los Rezos de Rosh Hashaná con Alegría y Reverencia al mismo tiempo, por consiguiente debe evitar llorar en las Plegarias ya que se encuentra en un Día Festivo.
De todas formas quien no puede controlar su emoción y rompe en llantos, no cometió ninguna transgresión e igualmente será Bendecido.
8. En Rosh Hashaná y los Diez (10) Días de Retorno, en lugar de decir en laAmidá (Rezo que se recita parado) "HaEl HaKadosh" se dice "HaMelej HaKadosh". Si se equivocó y dijo "Hael HaKadosh" y se percató dentro del lapso de tres (3) segundos puede corregirse y decir "HaMelej HaKadosh". Si ya transcurrió este período de tiempo debe retornar al comienzo de la Amidá.
Si en la Amidá de Rosh Hashaná duda y no recuerda si dijo "HaEl HaKadosh" ó "HaMelej HaKadosh" y también duda si agregó en la Amidá los Pasajes especiales de Rosh Hashaná : "Le Dor Va Dor Hamliju LaEl" etc., que preceden a la Bendición: "HaMelej HaKadosh" debe volver a Recitar la Amidádesde el comienzo; pero si está seguro de haber recitado dichos Pasajes que anteceden a la Bendición de "HaMelej HaKadosh" no debe volver a recitar laAmidá.
9. Si omitió el resto de los agregados como "Sojrenu Lejaim", "USefer Jaim", etc., no debe Recitar nuevamente la Amidá.
10. En Rosh Hashaná se recita antes del Versículo "Ad-Nay Melej" el Versículo "Ad-Nay UHaElohim, Ad-Nay UHaElohim" dos (2) veces.
11. Después de "Ishtabaj" se recita el Mizmor "Shir Hamaalot Mimaamakim".
12. Al finalizar la Amidá y el Kadish Titkabal, se dice "Ose HaShalom" en lugar de "Ose Shalom", pero en el resto de los Kadishim se dice "Ose Shalom" como se acostumbra a decir durante todo el año.
13. No se debe interrumpir con Cánticos y Piutim entre "Baruj Sheamar" y laAmidá, por eso se Recitan los mismos después de la Amidá.
14. Los que acostumbran a Recitar con el Jazán algunos Párrafos de la Jazará, pueden hacerlo pero con la condición de no pronunciar las Bendiciones al culminar cada párrafo; sino, deben solamente escuchar y contestar "Baruju Baruj Shemo" y Amen.
15. Después de la Amidá y antes de Recitar el Kadish Titkabal se dice Abinu Malkenu. Cuando cae Rosh Hashaná en Shabat, hay Sefaradim que acostumbran a Recitar "Abinu Malkenu" y hay quienes no; pero aún los que acostumbran decirlo deben omitir los Párrafos que recuerden pecados.
Por su parte los Ashkenazim acostumbran a no recitar Abinu Malkenu cuandoRosh Hashaná se festeja en Shabat.
16. Así como en todos los Shabatot del año, también en Rosh Hashaná está permitido vender públicamente en el Templo las Aliot y Petijat HaEjal, pero de todos modos hay que cuidarse de no faltar el respeto al recinto Sagrado y el subastador no debe extenderse en la venta.
17. Al estar "los Libros de los Vivos y de los muertos Abiertos ante Di´s" no se Recita el Halel en Rosh Hashaná .
De todas formas quien lee Tehilim (Salmos) en Rosh Hashaná , y llegó a los Capítulos del Halel, puede leerlos.
18. El rezo de "Musaf", ó sea "Agregado", simboliza el Sacrificio que se agregaba en Rosh Hashaná en la época del Gran Templo de Jerusalem; pero ya que Rosh Hashaná no sólo es el Año Nuevo, sino también constituye un Mes Nuevo, se sacrificaban ese día también los Sacrificios del Nuevo Mes; por lo tanto hoy en día en los Rezos de Musaf de Rosh Hashaná , se Recita en laAmidá "Et Musfe Iom Hazicaron Haze", ó sea "los Agregados de esta Fiesta", haciendo referencia al Sacrificio del Mes Nuevo que se realizaba junto con el Sacrificio del Año Nuevo.
De todas maneras el que se equivocó y dijo "Et Musaf" no debe repetir laAmidá.
19. Cuando cae Rosh Hashaná en Shabat, se recuerda también en la Amidáde Musaf el Sacrificio especial de Shabat, ya que en los tiempos del Santuario también se realizaba esta Ofrenda, y por lo tanto se dice: "Et Musfe Iom Hashabat Haze VeIom Hazicaron Haze", que significa: "Los agregados de este Shabat y de esta Fiesta".
Si omitió "este Shabat" no debe volver a recitar la Amidá.
20. Ya que en Shabat no se toca el Shofar, cuando se celebra Rosh Hashanáen Shabat, se culmina en la Bendición especial de Shofarot: "Shomea Kol Teruat Amo Israel Berahamim", que significa "Que escucha la voz del Shofarde su Pueblo Israel con Misericordia" en lugar de "Shomea Kol Truat Amo Israel HaIom Berahamim", ó sea "Quien escucha la voz del Shofar de su Pueblo Israel Hoy con Misericordia".
21. Los Ashkenazim no acostumbran a Recitar en el Rezo de Minjá de RoshHashaná cuando cae en Shabat, el Pasaje "Tzidkateja".
En el seno de los Sefaradim por su parte, hay quienes lo Recitan y hay quienes no.
22. Tashlij:
Cuando Abraham, el Patriarca, se encaminó con su hijo Itzjak para cumplir con la orden Divina de Sacrificarlo, el Ietzer Hará (Satán) intentó detenerlo con toda clase de obstáculos. Al comprobar que el fiel Patriarca persistía en su misión, el Ietzer Hará (Satán) se convirtió en un enorme lago que impedía a Abraham y a su hijo continuar su camino.
Sin embargo padre e hijo penetraron en el lago hasta que el agua llegó a sus cuellos, confiándose a la salvación Divina y suplicándole a Di´s que los auxilie para poder cumplir con el deseo de Él.
El Todopoderoso inmediatamente gritó al Ietzer Hará (Satán) y éste desapareció.
Según el Zohar el Sacrificio de Itzjak aconteció en Rosh Hashaná , y por este motivo se acostumbra el primer (1º) día de Rosh Hashaná después de Minjá a dirigirse a las orillas del mar, río, pozo de agua, ó cualquier otra concentración de agua, para recitar el Tashlij y recordar así el Mérito de Abraham e Itzjak, que no vacilaron en entregar sus vidas por el cumplimiento de los Preceptos.
Se acostumbra a decir en el Tashlij: Párrafos del Zohar HaKadosh sobre laPerashá Nasó y los Versículos "Mi El Camoja" como también el Rezo que compiló Maran Hahida en el libro "HaVodat HaKodesh".
23. En el rito del Tashlij cada Judío se desapropia de sus pecados, arrojándolos simbólicamente al río.
Cuando el primer (1º) día de Rosh Hashaná se festeja en Shabat, y no pueden dirigirse al río ó al lago ya que les está prohibido transportar los libros para leer el Seder Tashlij; se debe Recitar el Tashlij el segundo (2º) día de RoshHashaná .
24. Si existiera la posibilidad de Recitarlo alrededor de aguas situadas dentro del Erub (cerco que bordea la ciudad y permite trasladar en el Reshut HaRabim (vía pública) cualquier objeto que no sea Mukse en Shabat), es conveniente que se Recite Tashlij el primer (1º) día aunque sea Shabat.
No obstante hay quienes acostumbran no Recitar el Tashlij en Shabat, aún en sitios donde hay Eruv.
25. Aquel que olvidó Recitar el Tashlij el primer (1º) día de la Festividad, puede decirlo el segundo (2º) día.
26. Las mujeres están exentas de Recitar el Seder Tashlij.
27. En la segunda (2º) noche de Rosh Hashaná se canta el Piut (Cántico Religioso) "Hón Tahón" y el Mizmor "Lamnatzeaj Al Haguitit Leasaf" y no se lee el Piut "Ajot Ketana".
28. Es correcto hacer participar a los niños en los Rezos de estas "Fechas", que determinan el futuro de todas las criaturas del mundo, (siempre y cuando tengan la edad suficiente como para no perturbar al público), ya que los Rezos de los niños son anhelados por Di´s y tienen en su poder el Ábrir las Puertas de los Cielos; y gracias a los mismos Di´s recibirá también las Plegarias de toda la Comunidad.
Esto se debe a que los niños no tienen pecados como los adultos, sino que son puros y sanos en su espíritu; por ello afirmaron nuestros Sabios: "El mundo existe gracias al aliento de los pequeños que estudian Torá y Rezan, que no han pecado".
Esta alegoría nos esclarecerá lo citado anteriormente: "Un padre emprendió un viaje con su hijo. Al escalar elevadas montañas lo alzaba, lo protegía de las bestias salvajes, y de los sinsabores del penoso camino, también lo ayudaba a cruzar el río.
Al llegar a una ciudad amurallada cuyos portones estaban cerrados, el padre se dirige a su hijo y le pide: - querido hijo, hasta este momento yo fui el que te amparó y protegió, ahora tu debes colaborar conmigo y penetrar en la ciudad a través de esa pequeña ventana y de ese modo lograrás abrir el pórtico de la ciudad, desde adentro, ya que a mi me es imposible entrar por esos pequeños huecos."
Lo mismo ocurre en estos días en que somos juzgados por Di´s y nuestros pecados crean una barrera que frena nuestros Rezos y Súplicas, y estos no llegan al Todopoderoso.
A pesar que durante el transcurso del año, los niños dependen de sus progenitores para subsistir, en Rosh Hashaná y Iom Kipur, los padres dependen de ellos, ya que sólo ellos, los niños que no pecaron, podrán franquear la entrada del "Tribunal Celestial".
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LA DICTAMENES SOBRE DIVERSOS TEMAS HALAJICOS SEGUN LA OPINION DE:
MARAN HAGAON RABENU HARAV OVADIA YOSEF SHELIT''A
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El sitio HalachaYomit.co.il, fue creado el año 2005 y su objetivo principal es la difusión del conocimiento y los valores de la Torá, especialmente en distintos temas de la Halajá, poniendo especial énfasis en citar las fuentes y la forma de dictamen halájico. De esta manera, queda absolutamente claro que nuestra Torá es eterna y no existe complicación o interrogante halájico que no halle respuesta en los primeros escritos rabínicos, los posteriores e incluso los contemporáneos, de cuya sabiduría abrevamos nuestra sed de saber.
Gracias a D-os, en la actualidad este sitio cuenta con cerca de doce mil suscriptores que reciben diariamente su “halajá”, al margen de quienes eventualmente ingresan al sitio para consultar su biblioteca halájica.
Todas las halajot y/o dictámenes halájicos están redactados de acuerdo a la visión de nuestro maestro y gran exégeta de la generación Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, quien es considerado una de las autoridades rabínicas más autorizadas y aceptadas de las últimas generaciones. Esto, de acuerdo al testimonio de los “geoním” y grandes maestros sefaraditas Rabí Ezra Atie z”l, Rabí Efraím Cohen z”l, Rabí Mordejai Sharabi z”l y muchos otros destacados rabinos.
Parte de las Halajot se obtienen de las distintas obras de Rab Ovadia Yosef, Shlit”a, y en aquellos lugares en los que no aparece su opinión sobre el tema, la Halajá la determinamos según lo que dictamina Marán –Rabbenu Yosef Caro z”l- en el Shuljan Aruj –código de leyes judías- y de acuerdo a la opinión rabínica mayoritaria, como acostumbra a hacerlo nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
En numerosas ocasiones consultamos directamente a Rab Ovadia la forma en que debíamos dictaminar ciertos temas del sitio, y citamos la respuesta en su nombre.
Las Halajot de este sitio tratan los más diversos temas, desde las legislaciones que rigen al Shabbat hasta lo concerniente a las leyes monetarias, daños y perjuicios, etc. De tal forma que, las personas que se suscriban y lean permanentemente el sitio adquirirán, en un lapso relativamente corto, un conocimiento general de las leyes que rigen la vida cotidiana.
En estos momentos el sitio trata exclusivamente temas halájicos, sin embargo, nos proponemos en un futuro cercano extender la temática a la Parashá –porción semanal de la Torá- e incluso otros temas.
Las Halajot de este sitio están escritas por el nieto de Rabbenu Ovadiá Yosef, Shlit”a, Rab Ya´acob Sasson, Shlit”a, integrante del cuerpo de rabinos del centro de estudios Yehave Da´at.
El sitio en español es responsabilidad de Rabí Itzhak Fadda, Shlit”a, de Argentina, reconocido por su vasta trayectoria rabínica y sus trabajos de traducción en clásicos como Mesilat Yesharim, Derej Hashem, Emuná Ubitajon, etc,
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